Produk Buku & Paper Sorotan Khusus

Rasisme Kaum Injili Kulit Putih

Politik Moralitas Di Amerika

Anthea Butler

PENGANTAR

Rasisme Injili: Sebuah Fitur, Bukan Kutu

Rasisme Injili kulit Putih menceritakan sejarah singkat tentang gerakan Evangelikal (Injili) dan—inilah bagian yang sulit—elemen rasis dan rasial yang mengilhami keyakinan, praktik, dan aktivisme sosial serta politiknya. Rasismelah yang mengikat dan membutakan banyak orang kulit putih Injili Amerika untuk fitnah terhadap kaum Muslim, Latin, dan Afro-Amerika. Ini adalah rasisme yang mendorong banyak kalangan Injili untuk menentang imigrasi dan menutup mata terhadap anak-anak dalam penjara di perbatasan. Rasismelah yang memicu Islamophobia Injili. Itu adalah penerimaan kaum Injili terhadap rasisme yang disetujui secara alkitabiah yang memotivasi orang percaya untuk memisahkan dan menjual keluarga selama perbudakan dan untuk berbaris dengan (Ku Klux) Klan. Kaum Injili rasis terlindung dengan salib menyala, pembakar gereja yang dilindungi, dan ikut serta dalam hukuman mati tanpa pengadilan. Rasisme adalah fitur, bukan kutu, Evangelikalisme Amerika. Saya akan membawa Anda ke rel ketiga sejarah agama Amerika, dengan fokus pada isu-isu kunci Injili yang telah berhasil membentuk — terutama yang telah mempengaruhi politik kita saat ini.

Dimulai dengan kekristenanan pemilik budak di era Frederick Douglas, sejarah ini menjembatani, seperti halnya kehidupan Douglass, perbudakan dan emansipasi. Ini berputar melalui era Rekonstruksi, Jim Crow, dan kekerasan tanpa henti. Ini sangat condong ke kebangunan rohani Billy Graham dan era hak-hak sipil, datang dengan birtherisme (ed. konspirasi yang meragukan perihal kelahiran dan asal usul presiden keturunan Afro-Amerika, Barack Obama) dan kebangkitan pria yang oleh beberapa orang Injili digelari sebagai Raja Koresh (Cyrus), Donald Trump. Bahwa terlihat dari sana menjadi masa depan. Itu terlihat langsung pada pilihan yang harus diambil oleh kaum Injili kulit putuh jika mereka dapat dengan adil melihat sejarah rasisme yang tertanam dalam tradisi mereka: Akankah mereka membiarkan rasisme terus menodai iman mereka, atau akankah mereka menolaknya?

Saya juga bisa membalikkan ceritanya: buku singkat ini tentang sejarah primer rasisme sebagai implikasi langsung dalam menyampaikan bahwa sebagian besar kaum Injili kulit putih merangkul tanpa malu-malu politik sayap kanan kontemporer. Agar jelas, tidak semuanya kaum Injili kulit putih menganut jenis politik konservatif yang dibangun di atas dasar rasisme. Hari ini, sejumlah kecil orang Injili kulit putih kalangan gereja dan gerakan yang kuat menolak rasisme dan politik sayap kanan. Meskipun ini, didokumentasikan dengan baik bahwa Injili kulit putih dalam hal ini kondisi suara dalam jumlah yang luar biasa untuk kandidat sayap kanan adalah penyebab, dan pembuat undang-undang.

Sebelum masuk lebih jauh, saya ingin memperjelas tentang apa definisi buku saya ini tentang "Injili". Kata “putih” dalam judul rasisme kaum Injili kulit putih adalah tentang konstruksi Evangelikalisme atau “Injiliisme”(ed: agak janggal untuk penulisan ini), dari teologis ke politik. Jika seseorang mengambil definisi paling murni dari "Injili," yaitu menyebarkan Injil, maka ada orang Kristen yang percaya bahwa mereka harus menyebar pesan Yesus Kristus kepada dunia. Itu termasuk orang percaya dari semua ras. Dalam konteks Amerika, “Injili” (Evangelical) memiliki arti yang berbeda pada abad yang berbeda. Pada abad kesembilan belas, istilah “Injili” adalah tentang pekerjaan misionaris, menyebarkan Injil kepada “Pagan” (baca: kelompok etnis selain kulit putih), dan dipeluk oleh orang-orang yang mendukung dan menentang perbudakan. Dalam abad dua puluh, “Evangelikalisme” menjadi istilah yang digunakan secara internal sebagai persekutuan pembuat batas, untuk membendung kaum Injili yang menganut suatu identitas berbeda dari fundamentalis, yang percaya bahwa Alkitab tidak bisa keliru dan tidak bisa salah. Pada 1950-an dan masuknya penginjil Billy Graham, Evangelikalisme telah mengarusutamakan dirinya sendiri, dan dengan kata-kata George Marsden, seorang Injili adalah "setiap orang yang menyukai Billy Graham."

Definisi sederhana itu berubah pada 1970-an sebagai kesetiaan Injili selaras dengan aktivitas politik, yaitu Partai Republik. Sementara itu benar bahwa orang dapat melihat Injili kulit Hitam seperti Tom Skinner dan yang lainnya, kecenderungan politik mereka tidak sejalan dengan mayoritas Injili kulit putih, yang memeluk Partai Republik mulai tahun 1970-an. Dukungan menggila yang ada di mana-mana yang dilakukan oleh Injili kulit putih untuk Partai Republik membuat mereka tidak hanya secara agama atau budaya kullit putih: itu membuat mereka konservatif kulit putih secara politis di Amerika terkait dengan menjaga status quo patriarki, hegemoni budaya, dan nasionalisme.

Identifikasi mencolok Injili kulit putih dengan Partai Republik juga menjadi tangkapan yang berguna untuk lembaga survei yang ingin mengukur dampak kaum Injili secara politis. Banyak sejarawan Evangelikalisme, seperti Mark Noll, Thomas Kidd, David Bebbington, George Marsden, sangat prihatin karir akademis mereka dengan mendefinisikan Evangelikalisme melalui teologi dan sejarah. Proyek mereka adalah tidak secara tegas peduli dengan ras, nasionalisme, dan keprihatinan politik orang kulit putih Amerika yang konservatif. Akan tetapi, kaum Injili prihatin dengan aliansi politik mereka dengan Partai Republik dan dengan mempertahankan orientasi kulit putih “whiteness” budaya dan ras yang telah mereka transmisikan ke publik. Ini adalah definisi kerja dari “Injilisme” (Evangelikalisme) Amerika. Media cetak dan televisi Amerika telah mendukung dan mempromosikan definisi ini, dan publik Amerika telah menerimanya. Jadi untuk tujuan buku ini, kata “Injili”, kecuali sebaliknya dicatat, harus dibaca sebagai kaum Injili kulit putih yang sebagian besar, gereja Injili di Amerika mendukung status quo. Kaum Injili kulit putih mendudukung perbudakan; mendukung segregasi; bahwa berkhotbah terhadap setiap upaya pria kulit hitam untuk berdiri kedua kakinya sendiri.” Kata-kata ini, diucapkan pada tahun 1970 oleh Tom Skinner—putra seorang pengkhotbah Kulit Hitam dan mantan anggota geng yang menjadi penginjil — masih bergema benar hari ini.

Dalam pidato yang berapi-api berjudul “Rasisme dan Evangelikalisme Dunia,” yang disampaikan pada konferensi Urbana persekutuan mahasiswa kristen, Skinner menantang kerumunan besar pemuda kulit putih Kristen untuk melihat lebih dekat pada sejarah keterlibatan Injili dalam rasisme di Amerika. Untuk sejumlah kecil kaum Injili kulit hitam yang hadir, itu adalah momen yang menjanjikan di mana Skinner menegaskan pengalaman mereka dengan rasisme pada gerakan Injili.

Klaim Skinner yang didukung oleh status quo Evangelikalisme, perbudakan, dan segregasi bukanlah hiperbola. Ini berbicara tentang sejarah yang dikaburkan olehbeberapa sejarawan Injili yang tidak dapat atau tidak akan berurusan dengan rasisme sebagai inti dari keyakinan, praktik, dan kesetiaan politik kaum Injili—dengan alasan yang baik. Kaum Injili hari ini tidak hanya kelompok agama tetapi juga blok suara Partai Republik yan kuat dan lobi yang kuat di Capitol Hill.

Mereka memiliki perguruan tinggi, universitas, dan fasilitas pendidikan menengah sendiri. Mereka tertanam di pemerintah lokal dan negara bagian di seluruh Amerika Serikat. Mereka telah menjadi pemilih setia Partai Republik sejak akhir 1970-an. Pada pemilu 2016, 81 persen pemilih Injili mendukung Donald Trump, dan dukungan ini terus teguh sampai sekarang. Namun banyak komentator politik tampaknya terhalang oleh kecintaan para Injili terhadap Trumpisme. Ada banyak alasan untuk cinta ini, tetapi satu alasan yang paling penting: rasisme. Dukungan kaum Injili untuk kebijakan saat ini yang tampaknya kejam dan tidak kristiani terkait tak terhindarkan ke sejarah dasar yang akan terungkap dalam buku ini.Kkronik sejarah dukungan Injili untuk dan partisipasi dalam struktur rasis di Amerika. Skinner melakukannya dengan benar.

Kita akan melihat bagaimana Alkitab abad Kesembilanbelas membantu membuka jalan yang membawa kita ke 2016 dan ke masa sekarang. Ratusan artikel dan cukup banyak buku telah ditulis dalam upaya untuk memahami dukungan kuat kaum Injili untuk Trumpisme. John Fea datang dengan nama untuk sejumlah besar Injili yang mengelilingi Trump: "pengadilan kaum Injili." Inilah orang-orang Injili yang memperoleh akses yang hampir tak terbatas ke Trump di Gedung Putih, di mana mereka berdoa untuknya secara teratur dan menasihatinya dengan penuh kemenangan dalam hal-hal besar dan kecil.

Itu adalah ratapan dari beberapa kalangan Injili, bagaimanapun, yang membuat saya berhenti sejenak. Satu ratapan penting diungkapkan dalam artikel pedih Michael Gerson “The Last Temptation”, diterbitkan di Atlantik pada April tahun 2018. Dalam ikhtisar keterlibatan politik dan publik Injili dari Perang Saudara hingga saat ini, Gerson memuji sorotan sejarah kaum Injili dan meratapi dukungan Injili untuk Trump. Berbicara tentang rasisme Trump, Gerson berkomentar, “Setiap pendukung Trump yang kuat telah memutuskan bahwa rasisme bukanlah diskualifikasi moral untuk presiden Amerika Serikat.”

Tetapi bagaimana dengan rasisme yang menjadi diskualifikasi moral dalam Evangelikalisme? Poin Gerson adalah tipikal perjuangan yang dialami dari hati nurani kaum Injili dengan tradisi iman mereka. Gerson melihat ke abad kesembilan belas, sebagian besar berfokus pada Evangelikalisme utara, untuk membuat klaim yang sebenarnya dicari oleh kaum Injili untuk membangun bangsa yang lebih bermoral melalui gerakan temporer, Abolisionis (penghapusan perbudakan), dan misionaris.

Mengabaikan Selatan, perbudakan, dan perpecahan gereja, Gerson menceritakan sebuah kisah yang berfokus pada kemerosotan Evangelikalisme dari moral yang tampaknya tidak tercela ketinggian abad kesembilan belas sampai putus asa kedalaman masa kini. Seperti kebanyakan kaum Injili kulit putih, Gerson tidak memberikan kritik terhadap nasionalisme yang didukung oleh tokoh-tokoh seperti Billy Graham, atau rasisme dari Dewan Warga Kulit Putih yang berjuang melawan integrasi, atau bahkan momen rekonsiliasi rasial yang dipentaskan oleh kaum Injili pada akhir 1990-an. Dalam cerita ini, rasisme kaum Injili muncul hanya ketika mereka memeluk Presiden Donald Trump. Kerinduan Gerson yang berkabut akan masa kejayaan kaum Injili yang bajik meninggalkan terlalu banyak peristiwa keluar dari narasi sejarah. Misalnya, mari kita lihat sebuah narasi yang mencakup tepi pengetahuan sejarah tentang bagaimana orang membaca Alkitab di abad kesembilan belas. Kita tahu bahwa kepercayaan alkitabiah tentang perbudakan tertanam dalam teologi kaum Baptis dan Presbiterian. Inferioritas yang diharuskan dari orang Afrika yang diperbudak bersandar pada interpretasi alkitabiah dari kisah Adam dan Hawa dan Nuh. Untuk banyak Protestan kulit putih, Alkitab menunjuk pada inferioritas dan kualitas yang lebih rendah dari orang Afrika yang diperbudak.

Predestinasi—teologi Calvinis yang menyatakan bahwa Tuhan memilih beberapa untuk ditakdirkan guna keselamatan sebelum kelahiran mereka—bukan hanya bagian dari budaya dan agama pemilik budak tetapi kemudian menjadi dasar gerakan apartheid di Afrika Selatan. Ini adalah kepercayaan alkitabiah yang penting yang dipegang oleh kaum Injili dan terus dilestarikan lama setelah Proklamasi Emansipasi.

Dari menggunakan Alkitab untuk mendukung perbudakan hingga menentang gerakan hak-hak sipil, integrasi, dan pernikahan antar ras, kaum Injili telah lama bekerja sebagai otoritas moral dalam anggapan menyembunyikan prasangka mereka. Hari ini, larangan alkitabiah ini muncul pada cara-cara yang menarik. Pada musim panas 2019 di Misssissippi, pasangan mempelai ditolak saat mencoba menyewa Boone Camp Event Hall untuk resepsi pernikahan mereka. Mengapa? Pasangan itu, seorang pria kulit hitam dan wanita kulit putih, diberitahu oleh pemilik aula acara, “Pertama dari semua, kami tidak melakukan pernikahan gay atau ras campuran, menjadi penyebab ras Kristen kami, maksud saya, keyakinan orang Kristen kami." Kekeliruan pemilik aula itu menunjukkan persamaan antara kekristenanan dengan “whiteness”. Untuk kalangan Injili, "ras Kristen," Amerika, dan kepercayaan adalah sinonim. Kekristenanan adalah “whiteness” sebagaimana kepercayaannya. Penggabungan inilah yang menyebabkan kaum Injili mengabaikan rasisme mereka. Mereka benar-benar percaya bahwa kekristenanan mereka adalah sebuah ras, dan ini terdiri dari identitas yang menyeluruh. Itu sebabnya ketika beberapa Injili mengatakan mereka tidak melihat warna, mereka benar-benar bersungguh-sungguh. Mereka hanya melihat “whiteness”. Tidak berwarna tapi ada yang dominan.

Bagi banyak Injili kulit putih yang membaca kata-kata saya, ini akan menjadi kebenaran yang sulit untuk ditelan. Lagipula, anda mungkin telah diajarkan bahwa kaum Injili adalah Abolitionis (penentang perbudakan), mendukung orang miskin, melakukan pekerjaan misi di seluruh dunia, dan membuat dunia yang lebih baik untuk semua orang. Dan jelas, banyak yang melakukannya. Tetapi banyak juga yang mendukung perbudakan, perpecahan gereja, percaya bahwa orang Afro-Amerika lebih rendah daripada orang kulit putih, mendukung Jim Crow, dan sangat menentang hak sipil, sibuk, dan mendukung pernikahan antar ras. Banyak yang melecehkan kaum gay, menyebut AIDS sebagai kutukan dari Tuhan, dan kalangan Muslim yang difitnah setelah 9/11. Jadi ketika penulis Injili mengklaim bahwa mereka tidak memahami sifat luar biasa dari dukungan Injili untuk sayap kanan dan terkadang benar-benar kandidat cabul dan politikus partai Republik, mereka gagal untuk memperhitungkan dengan sejarah Injili.

Kaum Injili dan bukan individu yang naif yang dimanfaatkan oleh maestro real estat New York yang apik dan bintang reality show TV. Mereka adalah kaki tangannya. Doa dan pertunjukan kesalehan mereka mengelilingi pejabat terpilih yang konservatif—terutama belakangan ini, presiden keempat puluh lima—adalah sebagai fitur, bukan kutu menempel, dari Evangelikalisme Amerika abad kesembilan belas dan kedua puluh. Ras dan rasisme selalu menjadi bagian mendasar dari kaum Injili di Amerika, yang mendorong pendidikan, politik, sosial, dan adat budaya.

Kaum Injili menempati tempat penting dalam kisah agama Amerika—tetapi mereka juga adalah kunci terhadap politik bangsa kita sekarang. Kumpulan Injili yang percaya dan terus percaya sampai sekarang dalam inferioritas orang kulit berwarna terlibat dalam mendukung struktur penindasan yang bertentangan dengan Injil yang mereka percayai. Selanjutnya, klaim mereka tentang kebajikan seputar seksualitas, keluarga, uang, dan pemerintah yang terbatas jatuh singkat di hadapan kelemahan para pemimpin mereka. Hanya satu tetap diingat Jimmy Swaggart menangis “Saya telah berdosa" setelah tertangkap bersama pelacur pada 1980-an atau Ted Haggard, mantan presiden National Association Evangelical, tertangkap melakukan hubungan seksual dengan seorang pria setelah dia telah mencaci maki kaum gay dalam film dokumenter Camp Jesus.

Tetapi karena Evangelikalisme konservatif menganut budaya patriarki yang dijiwai dengan penganiayaan kompleks, para pemimpinnya akan selalu punya alasan untuk banyak hal, pelanggaran, dan dosa mereka. Dan dosa untuk kaum Injili selalu bersifat pribadi, bukan korporat, dan Tuhan selalu tersedia untuk mengampuni individu yang layak, terutama, tampaknya, jika orang berdosa adalah orang kulit putih. Dosa rasisme juga bisa terhapus dengan suatu peristiwa atau pengakuan. Jarang orang Injili mengakui perlunya restitusi.

***

Saya telah mengajar dan menulis tentang Evangelikalisme Amerika selama dua puluh tahun terakhir, dan pertanyaan tentang gerakan yang selalu menghantui saya: Apakah menjadi Injili benar-benar berarti menjadi kulit putih? Apakah ini berarti bahwa setiap orang yang menganut kepercayaan Injili harus melepaskan sebagian dari budaya mereka?Apakah itu berarti bahwa Injili selalu harus memilih partai Republik?Sejujurnya, saya selalu tahu jawabannya. Evangelikalisme identik dengan “whiteness”. Dia bukan hanya budaya tetapi juga politik kulit putihnya. Praanggapan Evangelikalisme kulit putihnya telah datang untuk mendefinisikan Evangelikalisme, dan itu adalah definisi bahwa media, publik, dan politisi setuju.

Sebagai mantan Injili—ya, itu benar—yang terus memiliki teman dalam tradisi, saya terkadang bersimpati pada posisi terdistorsi di mana teman saya menemukan diri mereka sendiri. Namun saya bosan. Kaum Injili yang dipermalukan oleh penyembahan Trumpisme telah memutar diri menjadi simpul untuk mengklaim kekerabatan dengan kaum Injili non kulit putih untuk menghindari dihakimi sebagai sayap kanan lain- meninggalkan flip sama sekali, seperti Robert Jones menunjukkan dalam bukunya yang sudah terbit, The End of White Christian America. Yang lain lagi meratapi pola pemungutan suara kaum Injili tetapi tetap pada ritmenya karena komitmen mereka terhadap kitab suci, gerakan pro-kehidupan, dan menentang pernikahan sesama jenis. Yang sulit kebenarannya adalah bahwa kaum Injili adalah salah satu yang paling, jika tidak kelompok pemilih yang paling terpolarisasi di Amerika, dan rasisme, seksisme, dan struktur patriarki gerakan mereka telah tertanam di dalam Partai Republik.

Sebagai gerakan politik, Evangelikalisme menggunakan kekuatan yang sangat besar meskipun jumlahnya menurun. Sebagaimana seperti sejarah Injili, dan terutama sejarah rasisnya, harus dicermati agar benar-benar memahami politik, sosial, dan landasan moral gerakan di abad kedua puluh satu. “Ini adalah kisah yang paling aneh: bagaimana begitu banyak Injili kehilangan minat mereka pada kesopanan, dan bagaimana sebuah tradisi keagamaan disebut oleh kasih karunia menjadi ditentukan oleh kebencian,” tulis Michael Gerson. Rasisme adalah kunci dari cerita aneh ini. Karena rasisme, kesopanan Injili hilang, dan kebencian kaum Injili tumbuh. Buku ini bertujuan untuk menceritakan cerita Injili yang tidak dianggap.

Landasan Rasis Kaum Injili Abad

Kesembilanbelas

“Kami memahami kutukan yang merupakan perbudakan, orang-orang kulit putih yang melakukannya, tetapi kami merindukan berkat perbudakan, itu benar-benar membangun kerangka kerja untuk dunia tempat orang kulit putih tinggal dan menetap.”

Kata-kata ini tidak diucapkan pada abad kesembilanbelas tetapi di abad keduapuluhsatu. Setelah pembunuhan George Floyd di Minneapolis pada 25 Mei 2020, dan protes berkelanjutan terhadap rasisme dan kekerasan polisi berikutnya, pendeta Louie Giglio dari Passion City of Church di Atlanta mengadakan diskusi televisi dengan CEO Chick-fil-A Dan Cathy dan Rapper Kristen Afro-Amerika Lecrae. Saat membahas rasisme dalam percakapan yang agak terlalu menyenangkan, Giglio mencoba menjelaskan betapa istimewanya kulit putih bekerja. Sebaliknya, ucapkan kata-kata yang membuka bab ini, dia secara tidak sengaja membuktikan sebuah sentimen dipegang teguh oleh banyak orang Kristen yang hidup di abad kesembilan belas.

Unkapan Giglio "kami merindukan berkat perbudakan" pada faktanya, menggemakan baris-baris dari buku pendukung perbudakan George Fitzhugh tahun 1857, Cannibals All! Or Slave Without Masters. Meskipun lebih dari satu setengah abad memisahkan Fitzhugh dari Giglio, keduanya mengerti satu kebenaran : perbudakan adalah berkah bagi orang kulit putih dan kutukan bagi orang kulit hitam. Komentar Giglio menyebabkan kemarahan sedemikian rupa sehingga dia memposting video permintaan maaf di media sosial pada hari berikutnya. Penjelasannya adalah bahwa dia telah mencoba untuk membuat orang-orang memahami arti dari istilah “privilege putih” dan bahwa—menggunakan kata-kata yang tidak pantas—bahwa dia telah melakukan pekerjaan yang buruk.

Sementara Giglio berurusan dengan krisis media sosial berikutnya dan bencana hubungan masyarakat, Lecrae-lah yang akhirnya menderita kritik paling banyak dari orang-orang Kristen Afro-amerika, yang menegurnya karena melewatkan momen siaran ketika dia bisa menawarkan waktu yang tepat dan koreksi ampuh untuk pernyataan Giglio. Orang Kristen kulit hitam melihat pada saat itu kekuatan Evangelikalisme kulit putih untuk mengurangi Lecrae, meskipun dia telah mencoba untuk menolak dengan lembut, host mengangguk untuk pendeta Injili kulit putih. Diskusi menunjukkan bagaimana Giglio, meskipun mencoba untuk berbicara secara terbuka tentang ras, tetap telah menyusun seluruh pertemuan dengan cara yang menempatkan pria kulit hitam pada posisi—tunduk pada otoritas agama Giglio.

Saya mulai dengan cerita yang menyakitkan ini karena dikatakan begitu banyak tentang kesinambungan antara Evangelikalisme dan perbudakan serta hubungan antara gerakan Injili dari era sebelum perang dan hari ini. Ini mengungkapkan bahwa rasisme terstruktur— dengan kata-kata yang sama persis yang digunakan Pendeta Giglio—menjadikan Evangelikalisme Amerika selama berabad-abad.

Perbudakan adalah dasar dari rasisme dan kekuasaan dalam Evangelikalisme Amerika. Tanggapan terhadap perbudakan, baik pro maupun kontra, pada dasarnya telah membentuk gerakan Injili dalam sejumlah cara semut yang penting. Banyak karya sejarah yang berwawasan luas telah ditulis membantu mengungkap dan menyisir cerita ini. Menggambar pada mereka, bab ini dibangun keluar fondasi penting dari cerita secara berurutan untuk menavigasi periode awal sebagai pengantar untuk sejarah abad kedua puluh dan rasisme Injili abad dua pulih satu yang akan terlampir di sisa bukunya.

***

Sebagai seorang sejarawan, saya tahu bahwa para kaum Injili Amerika memberikan kontribusi penting dan substansial bagi gerakan Abolisionis dan bagi pendidikan serta peningkatan orang Afro-Amerika selama Rekonstruksi. Saya sengaja memfokuskan bab ini tentang lintasan sejarah Injili yang mendukung perbudakan, The Lost Cause, Jim Crow, dan hukuman mati tanpa pengadilan Alasan saya membentuk buku lintasan itu — yang saya tidak ragu sangat menyakitkan bagi Injili kulit hitam dan kulit putih hari ini—apakah sejarah ini adalah kunci untuk memahami bagaimana kaum Injili menggunakan dan terus menggunakan kitab suci, moralitas, dan kekuatan politik mereka berkumpul di sepanjang perjalanan kedua puluh dan, sekarang, abad kedua puluh satu. Rasisme Amerika abad kesembilan belas Evangelikalisme menopang adat budaya dan ras selatan melalui interpretasi kitab suci, teologi, dan kepercayaan yang menginformasikan tindakan sosial dan politik orang kulit putih selatan. Penggunaan moralitas kaum Injili di abad kesembilan belas ditempa jalur dimana rasisme dan supremasi kulit putih menjadi bagian tak terpisahkan dari sejarah Injili, dalam membentuk bagaimana mereka menafsirkan kitab suci, bagaimana mereka membangun visi publik dan nasionalistik untuk Amerika, dan bagaimana mereka menggunakan moralitas untuk mengubah dan menindas orang Afro-Amerika dalam perbudakan dan dalam kebebasan.

Untuk memahami bagaimana kaum Injili melakukan proses ini, kita harus mulai dengan Alkitab, karena Alkitab adalah teks yang menentukan yang menjadi tujuan orang-orang untuk menjawab pertanyaan apakah perbudakan itu atau bukanlah kehendak Tuhan. Sebelum Perang Saudara, Alkitab ditafsirkan secara harfiah, dan kebanyakan orang mengenalnya melalui pendeta mereka atau, jika mereka kebetulan adalah orang-orang kaya, melalui salinan sendiri (kemungkinan besar dijual kepada mereka oleh agen dari American Bible Society). Meskipun banyak yang tidak memiliki Alkitab di rumah mereka sendiri, mereka mendengar kitab suci cukup sering di gereja-gereja untuk memperoleh keakraban dan bisa mengutip ayat favorit mereka. Namun, beberapa kitab suci sering diulang untuk mendukung perbudakan.

Bacaan Terpilih 1850–1930

Baker, Kelly J. The Gospel According to the Klan: The KKK’s Appeal to Protestant America, 1915–1930.

Lawrence: University of Kansas Press, 2011.

Gloege, Timothy. Guaranteed Pure: The Moody Bible Institute, Business, and the Making of Modern Evangelicalism. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2015.

Haynes, Stephen R. Noah’s Curse: The Biblical Justification for American Slavery. New York: Oxford University Press, 2002.

Mathews, Donald G. At the Altar of Lynching: Burning Sam Hose in the American South. New York: Cambridge University Press, 2017.

Ribuffo, Leo. The Old Christian Right: The Protestant Far Right from the Great Depression to the Cold War. Philadelphia: Temple University Press, 1983.

Sutton, Matthew Avery. American Apocalypse: A History of Modern Evangelicalism. Cambridge, Mass.: Belknap, 2014.

Wilson, Charles Reagan. Baptized in Blood: The Religion of the Lost Cause, 1865–1920. Athens: University of Georgia Press, 2009. 152

Bacaan Terpilih 1942–1967

Dochuk, Darren. From Bible Belt to Sunbelt: Plain-Folk, Religion, Grassroots Politics, and the Rise of Evangelical Conservatism. New York: W. W. Norton, 2011.

Dupont, Carolyn Renée. Mississippi Praying: Southern White Evangelicals and the Civil Rights Movement, 1945–1975. New York: New York University Press, 2013.

Hendershot, Heather. What’s Fair in the Air? Cold War Right-Wing Broadcasting and the Public Interest. Chicago: University of Chicago Press, 2011.

Kruse, Kevin M. One Nation under God: How Corporate America Invented Christian America. New York: Basic Books, 2015.

Marsden, George M. Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism. Grand Rapids, Mich.: W. B. Eerdmans, 1995.

Martin, William. With God on Our Side: The Rise of the Religious Right in America. New York: Broadway Books, 1996.

McGirr, Lisa. Suburban Warriors: The Origins of the New American Right. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2001.

Miller, Steven P. Billy Graham and the Rise of the Republican South. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2009.

Williams, Daniel K. God’s Own Party: The Making of the Christian Right. New York: Oxford University Press, 2010.

Bacaan Terpilih 1968–2000

Balmer, Randall. “The Real Origins of the Religious Right.” Politico, May 27, 2014. www.politico.com/ magazine/story/2014/05/religious-right-real -origins-107133.

Crespino, Joseph. “Civil Rights and the Religious Right.” In Rightward Bound: Making American Conservatism in the 1970s, edited by Bruce J. Shulman and Julian E. Zelizer, 90–105. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2008.

Critchlow, Donald. Phyllis Schlafly and Grassroots Conservatism: A Woman’s Crusade. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2005.

Dowland, Seth. Family Values and the Rise of the Christian Right. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2015.

Griffith, R. Marie. Moral Combat: How Sex Divided American Christians and Fractured American Politics. New York: Basic Books, 2017.

Hartman, Andrew. A War for the Soul of America: A History of the Culture Wars. Chicago: University of Chicago Press, 2015.

Hunter, James Davison. Culture Wars: The Struggle to Define America. New York: Basic Books, 1991.

Johnson, Emily S. This Is Our Message: Women’s Leadership in the New Christian Right. New York: Oxford University Press, 2019.

Moreton, Bethany. To Serve God and Wal-Mart: The Making of Christian Free Enterprise. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2010. 154 S electe d Rea d ing 2000–2020 Butler, Anthea. “From Republican Party to Republican Religion: The New Political Evangelists of the Right.” Political Theology 13, no. 5 (2012): 634–51.

Du Mez, Kristin Kobes. Jesus and John Wayne: How White Evangelicals Corrupted a Faith and Fractured the Nation. New York: Liveright, 2020.

Emerson, Michael O., and Christian Smith. Divided by Faith: Evangelical Religion and the Problem of Race in America. New York: Oxford University Press, 2000.

Hughey, Matthew W. The Wrongs of the Right: Language, Race, and the Republican Party in the Age of Obama. New York: New York University Press, 2014.

Marti, Geraldo. American Blindspot: Race, Class, Religion, and the Trump Presidency. Lanham, Md.: Rowman and Littlefield, 2020.

Posner, Sarah. God’s Profits: Faith, Fraud, and the Republican Crusade for Values Voters. Sausalito, ———. Calif.: Polipoint, 2008. Unholy: Why White Evangelicals Worship at the Altar of Donald Trump. New York: Random House, 2020.

Sharlet, Jeff. The Family: The Secret Fundamentalism at The Heart of American Power. New York: HarperCollins, 2008.

Whitehead, Andrew L., and Samuel L. Perry. Taking America Back for God: Christian Nationalism in the United States. New York: Oxford University Press, 2020.