SOTERIOLOGI ATAU DOKTRIN  DARI KESELAMATAN MELALUI PEKERJAAN KRISTUS DAN ROH KUDUS

Mengapa Hawa tidak bisa menjadi ibu dari benih yang terpilih, seperti yang dia sangka pada awalnya? (Kejadian 4:1 — “dan dia mengandung dan melahirkan Kain [yaitu, 'mendapatkan', atau memperoleh'], dan berkata aku telah mendapatkan seorang laki-laki bahkan Allah”). Mengapa salib tidak didirikan di pintu gerbang Eden? Kitab Suci mengisyaratkan bahwa suatu persiapan diperlukan ( Galatia 4:4 — “tetapi ketika genap waktunya tiba, Allah mengutus Anak-Nya”).

Dari dua agen yang digunakan, kami meninggalkan yang disebut pagan sebagai persiapan negatif. Tapi itu tidak sepenuhnya negatif, sebagian juga positif.  Justin Martyr berbicara tentang Λόγος σπερματικός di antara orang pagan. Clement dari Aleksandria menyebut Plato sebagai Μωσῆς ἀττικίζων —seorang Musa yang berbahasa Yunani. Perhatikan sikap pendeta Pythagoras, Socrates, Plato, Pindar dan Sophocles. Alkitab mengakui Ayub, Bileam, Melkisedek, sebagai contoh imamat, atau komunikasi ilahi, di luar batas umat pilihan. Agama pagan bukanlah agama atau Tuhan memiliki andil di dalamnya. Konfusius, Buddha, Zoroaster setidaknya adalah para reformis yang dibangkitkan dalam pemeliharaan Tuhan. Galatia 4:3 mengklasifikasikan Yudaisme dengan 'dasar-dasar dunia', dan Roma 5:20 memberi tahu kita bahwa 'hukum Taurat masuk,' sebagai kekuatan yang bekerja sama dengan faktor manusia lainnya, wahyu primitif, dosa, dll.” Persiapan positif dalam kepercayaan pagan mendapat perhatian lebih besar ketika kita memahami Kristus sebagai Allah yang imanen, menyatakan diri-Nya dalam hati nurani dan dalam sejarah. Inilah arti sebenarnya dari Justin Martyr, Apol. 1:46; 2:10, 13 - “Seluruh umat manusia mengambil bagian dari Logos dan mereka yang hidup menurut rasio (λόγου), adalah orang Kristen meskipun mereka dianggap ateis. Seperti di antara orang Yunani adalah Socrates dan Heracleitus dan mereka yang mirip dengan itu. Bahkan bagi Socrates Kristus dikenal, sebagian dan ajaran Plato tidak asing dengan ajaran Kristus, meskipun tidak dalam semua hal sama. Karena semua penulis zaman kuno dapat memiliki pandangan yang redup tentang realitas melalui benih yang tertanam dalam Firman (λόγου) yang ditanamkan.” Justin Martyr mengklaim inspirasi untuk Socrates. Tertullian berbicara tentang Socrates sebagai "pæne noster" - "hampir salah satu dari kita."

Paulus berbicara tentang orang Kreta sebagai memiliki "nabi mereka sendiri" (Titus 1:12) - mungkin Epimenides (596 S.M.) yang disebut Plato sebagai θεῖος ἀνήρ- "seorang abdi Allah," dan yang berpasangan dengan Cicero Bacis dan Erythræan Sibyl. Klemens dari Aleksandria, Stromata, 1:19; 6:5 — “Allah yang sama yang melengkapi kedua perjanjian itu adalah pemberi filsafat Yunani kepada orang Yunani, yang dengannya Yang Mahakuasa dimuliakan di antara orang Yunani”; Agustinus: “Plato membuatku mengenal Tuhan yang benar; Yesus Kristus menunjukkan jalanNya  kepada saya."

Bruce, Apologetics, 207 — “Allah memberikan kepada orang bukan Yahudi setidaknya cahaya bintang pengetahuan agama. Orang-orang Yahudi dipilih demi orang bukan Yahudi. Ada beberapa cahaya bahkan untuk orang pagan, meskipun kepercayaan pagan secara keseluruhan gagal. Tetapi kegagalannya justru merupakan persiapan untuk menerima agama yang benar.” Hatch, Hibbert Lectures, 133, 238 — “Neo-Platonisme, visi yang luar biasa tentang tanah awan yang tak tertandingi dan tak terpulihkan di mana matahari filsafat Yunani terbenam...Di sisi etisnya, Kekristenan memiliki unsur-unsur besar yang sama dengan Stoicisme yang direformasi; pada sisi teologisnya ia bergerak selaras dengan gerakan baru Platonisme.” E.G. Robinson: “Gagasan bahwa semua agama kecuali Kristen adalah karya langsung iblis adalah gagasan Yahudi, dan sekarang ditinggalkan. Sebaliknya, Tuhan telah mengungkapkan dirinya kepada manusia sejauh mereka mampu mengenalnya. Agama apa pun lebih baik daripada tidak sama sekali, karena semua agama menyiratkan pengekangan.” Yohanes 1:9 — “Ada terang yang indah, bahkan terang yang menerangi setiap orang, yang datang ke dunia” — memiliki padanannya dalam Perjanjian Lama dalam Mazmur 94:10 — “Dia yang menghajar bangsa-bangsa, tidak akan mengoreksi, Bahkan dia yang mengajarkan manusia pengetahuan.” Kristus adalah pendidik besar umat manusia. Sabda pra-inkarnasi memberikan pengaruh pada hati nurani orang-orang pagan, hanya Dia yang membuat benar bahwa “anima naturaliter Christiana est.” Sabatier, Philos. Religion, 138-140 — “Agama adalah penyatuan antara Tuhan dan jiwa. Pengalaman itu pertama kali diwujudkan dengan sempurna dalam Kristus.

Di sini fakta ideal dan fakta sejarah dipersatukan dan dibaurkan. Rasionalisme dan ortodoksi Origenes dan Tertullian masing-masing memiliki kebenarannya sendiri. Kesadaran religius Kristus adalah mata air, dari mana kekristenan mengalir. Dia adalah awal kehidupan bagi manusia. Dia memiliki roh keanakan - Tuhan di dalam manusia dan manusia di dalam Tuhan. 'Quid interius Deo?'

Dia menunjukkan kepada kita desakan pada cita-cita moral sambil tetap mengkhotbahkan belas kasihan kepada orang berdosa. Injil adalah biji pohon ek dan Kekristenan adalah pohon ek yang tumbuh darinya. Di dalam biji, seperti di dalam pohon, ada beberapa unsur Ibrani yang bersifat sementara. Paganisme adalah perwujudan agama; Yudaisme adalah legalisasi agama. ‘Dalam diriku,’ kata Charles Secretan, ‘hidup seseorang yang lebih besar daripada aku.’” Tetapi unsur positif dalam keyakinan pagan  itu kecil. Altar dan pengorbanannya serta filosofi dan seninya, membangkitkan hasrat, yang tidak dapat dia puaskan. Sistem agamanya menjadi sumber korupsi yang lebih dalam. Tidak ada harapan dan tidak ada kemajuan. "Ketenangan tak bergerak Sphynx melambangkan kemonotonan peradaban Mesir." Bangsa-bangsa klasik menjadi lebih putus asa karena mereka menjadi lebih terpelajar. Untuk pikiran terbaik, kebenaran tampak mustahil untuk dicapai dan semua harapan kesejahteraan umum mencemooh mimpi. Orang-orang Yahudi adalah satu-satunya orang yang melihat ke depan dan semua kepercayaan modern kita pada takdir dan perkembangan berasal dari mereka. Mereka, pada gilirannya, menarik harapan mereka semata-mata dari ramalan. Bukan "kejeniusan agama" mereka, tetapi wahyu khusus dari Tuhan, yang menjadikan mereka seperti apa adanya.

Meskipun Tuhan ada dalam sejarah pagan, namun begitu luar biasanya keuntungan orang Yahudi sehingga kita hampir dapat menyetujui doktrin New Englander Sept. 1883:576 — “Alkitab tidak mengakui wahyu lain. Itu berbicara tentang 'wajah penutup yang menutupi semua orang, tabir yang menutupi semua bangsa’ (Yesaya 25:7); Kisah Para Rasul 14:16,17 — 'yang pada generasi-generasi yang lalu membiarkan semua bangsa berjalan dengan caranya sendiri. Namun dia tidak meninggalkan dirinya sendiri tanpa saksi '= bukan wahyu internal di hati orang bijak, tetapi wahyu eksternal di alam, 'di mana dia berbuat baik dan memberimu hujan dan musim berbuah dari surga, mengisi hatimu dengan makanan dan kegembiraan .’ Keyakinan para pembaharu pagan sehubungan dengan ilham ilahi adalah redup dan tidak berwujud, dibandingkan dengan kesadaran para nabi dan rasul bahwa Allah sedang berbicara melalui mereka kepada umat-Nya.”

Tentang Pagan yang tidak percaya sebagai persiapan bagi Kristus, lihat Tholuck, Nature and Moral Influence of Heathenism, di Bib. Repos., 1832:80, 246, 441; Dollingeri; Pressense, Religion before Christ; Max Muller, Religion Science, 1-128; Cocker, Christianity & Greek Philosophy; Ackerman; Farrar, God Seeker; Renan, dalam Hibbert Lectures tahun 1880.

II. PERSIAPAN POSITIF DALAM SEJARAH ISRAEL.

Satu orang dipisahkan dari yang lain, sejak zaman Abraham dan dididik dalam tiga kebenaran besar: (1) keagungan Allah, dalam kesatuan, kemahakuasaan, dan kekudusannya, (2) keberdosaan manusia, dan moralitas ketidakberdayaan dan (3) kepastian datangnya keselamatan. Pendidikan sejak zaman Musa ini dilakukan dengan menggunakan tiga agen utama:

Hukum. Undang-undang Musa, (a) dengan teofani dan mujizatnya, memupuk iman kepada Tuhan dan Hakim yang berpribadi dan mahakuasa, (b) dengan perintah dan ancamannya, membangunkan rasa dosa dan (c) dengan sistem keimaman dan pengorbanannya, mengilhami berharap beberapa cara pengampunan dan akses ke Tuhan.

Pendidikan orang Yahudi pertama-tama adalah pendidikan menurut Hukum. Dalam sejarah dunia, seperti dalam sejarah individu, hukum harus mendahului Injil, Yohanes Pembaptis harus mendahului Kristus, pengetahuan tentang dosa harus menyiapkan pintu masuk untuk pengetahuan tentang Juruselamat. Sementara orang-orang tidak percaya mempelajari karya Tuhan, umat pilihan mempelajari Tuhan. Manusia mengajar dengan kata-kata dan juga dengan perbuatan dan begitu pula Tuhan. Dan kata-kata mengungkapkan dari hati ke hati, karena perbuatan tidak pernah bisa. “Orang-orang Yahudi diberitahu, atas nama seluruh umat manusia, kesalahan dan rasa malu dari dosa. Namun tepat ketika penyakit itu mencapai puncaknya, para tabib diremehkan.”

Wrightnour: "Seolah-olah mengajarkan semua zaman berikutnya bahwa tidak ada pembersihan lahiriah yang akan menodai pengobatan, banjir besar, yang membasuh seluruh dunia kuno yang penuh dosa dengan pengecualian satu keluarga yang relatif murni, tidak membersihkan dunia dari dosa."

Dengan pertumbuhan yang berangsur-angsur dalam pengertian dosa ini juga terjadi perluasan dan pendalaman iman. Kuyper, Holy Spirit Works, 67 — “Abel, Abraham, Musa = individu, keluarga, bangsa. Dengan iman Habel memperoleh kesaksian, dengan iman Abraham menerima anak yang dijanjikan dan dengan iman Musa memimpin Israel melewati Laut Merah.” Kurtz, Religionslehre, berbicara tentang hubungan antara hukum dan Injil sebagai "Ein fliessender Gegensatz" - "antitesis yang mengalir" - seperti antara bunga dan buah. A.B. Davidson, Expositor, 6:163 — “Alur wahyu seperti sungai, yang tidak dapat dibelah menjadi beberapa bagian.” E. G. Robinson: “Dua gagasan fundamental tentang Yudaisme adalah teologis (kesatuan Tuhan) dan filosofis (perbedaan Tuhan dari dunia material). Yudaisme menjadi benih Yesus, dengan palu godam kebenaran, menghancurkan bentuk-bentuk mati, dan orang-orang Yahudi mengira dia sedang menghancurkan Hukum.” Tentang metode-metode yang ditempuh dengan kemanusiaan oleh Allah, lihat Simon, Reconciliation, 232-251.

B. Nubuatan. Ada nubuatan lisan yang dimulai dengan protevangelium di taman dan berlanjut hingga empat ratus tahun setelah kedatangan Kristus. Ada juga nubuatan khas pada orang-orang, seperti Adam, Melkisedek, Yusuf, Musa, Yosua, Daud, Salomo, Yunus, dan dalam tindakan, seperti pengorbanan Ishak dan Musa meninggikan ular di padang gurun.

Hubungan hukum dengan injil adalah seperti sketsa dengan gambar yang sudah jadi, atau rencana Daud untuk bait suci dengan pelaksanaannya oleh Salomo. Ketika semua bangsa lain tenggelam dalam pesimisme dan keputusasaan, cahaya harapan menyala terang di antara orang Ibrani. Bangsa itu terikat ke depan.

Iman adalah hidupnya. Orang-orang kudus P.L . melihat semua masalah dari “sub specie eternitatis” saat ini, dan percaya bahwa “Terang telah ditaburkan bagi orang benar, Dan kegembiraan bagi orang yang tulus hati” ( Mazmur 97:11). Harapan Ayub adalah harapan orang-orang pilihan: “Aku tahu Penebusku hidup, dan akhirnya Ia bangkit di atas bumi” (Ayub 19:25).

Hutton, Essays, 2:237 — “Supranaturalisme Ibrani telah mengubah selamanya naturalisme murni puisi Yunani. Dan sekarang tidak ada penyair modern, yang benar-benar merasakan dan mereproduksi dalam tulisannya perbedaan antara yang alami dan yang supernatural yang dapat menjadi sangat besar.

Kristus adalah realitas yang ditunjuk oleh tipe dan upacara Yudaisme; dan yang terakhir ini menghilang ketika Kristus datang. Sama seperti kelopak bunga yang berguguran ketika buahnya muncul, banyak janji kepada orang-orang kudus PL, yang bagi mereka tampaknya janji berkat sementara, digenapi dengan cara yang lebih baik dan lebih rohani daripada yang mereka harapkan.

Demikianlah Tuhan memupuk dalam diri mereka suatu kepercayaan yang tak terbatas — suatu kepercayaan yang dulu pada dasarnya hal yang sama dengan iman dispensasi baru, karena itu adalah ketergantungan mutlak dari pendosa sadar tak berdaya pada metode keselamatan Allah dan secara implisit, meskipun tidak secara eksplisit, iman dalam Kristus.

Protevangelium (Kejadian 3:15) mengatakan "itu [benih yang dijanjikan ini] akan meremukkan kepalamu" Kata "itu" diterjemahkan dalam beberapa manuskrip Latin "ipsa."

Oleh karena itu para peramal Katolik Roma menghubungkan kemenangan itu dengan Perawan. Perhatikan bahwa Setan dikutuk tetapi bukan Adam dan Hawa karena mereka adalah kandidat untuk pemulihan. Janji tentang Mesias menyempit ke bawah dari Abraham Yehuda, Daud, Betlehem, dan Perawan, seiring bertambahnya usia umat manusia. Nubuat berbicara tentang "Tongkat" dan "itu tujuh puluh minggu.”

Hagai dan Maleakhi menubuatkan bahwa Tuhan tiba-tiba akan datang ke bait kedua. Kristus harus menjadi manusia sejati dan Allah sejati, nabi, imam dan raja, direndahkan dan ditinggikan. Ketika nubuatan telah lengkap, jeda singkat berlalu, dan kemudian dia, yang ditulis oleh Musa dalam hukum dan para nabi, benar-benar datang.

Namun, semua persiapan untuk kedatangan Kristus ini, melalui kesesatan manusia menjadi hambatan yang paling berat bagi kemajuan Injil. Kekaisaran Romawi membunuh Kristus. Filsafat menolak Kristus sebagai kebodohan. Ritual-ritual Yahudi, yang hanya bayangan, merampas tempat ibadah dan iman, substansi agama. Metode persiapan Allah yang terakhir dalam kasus Israel.  

C. Penghakiman. Pemurnian ilahi berulang kali untuk penyembahan berhala memuncak dalam penggulingan kerajaan dan penawanan orang Yahudi. Pengasingan memiliki dua efek utama. Itu memiliki efek religius (dalam memberikan monoteisme akar yang kuat di hati orang-orang, dan dalam mengarah pada pembentukan sistem sinagoga, yang kemudian melestarikan dan menyebarkan monoteisme). Itu juga memiliki efek sipil (mengubah orang Yahudi dari pertanian menjadi orang perdagangan, menyebarkan mereka di antara semua bangsa dan akhirnya memberi mereka semangat hukum dan organisasi Romawi).

Demikianlah suatu umat dipersiapkan untuk menerima Injil dan menyebarkannya ke seluruh dunia, pada saat dunia telah menjadi sadar akan kebutuhannya dan, melalui para filsuf dan penyair terhebatnya, mengungkapkan kerinduannya akan pembebasan.

Di persimpangan Eropa, Asia, dan Afrika, terhampar sebidang tanah kecil yang dilalui semua rute peziatah dari Timur ke Barat. Palestina adalah “mata dunia.” Orang Ibrani di seluruh dunia Romawi adalah "Palestina yang lebih besar dari Dispersi". Terseraknya orang-orang Yahudi di seluruh negeri telah mempersiapkan titik awal monoteistik bagi Injil di setiap kota pagan. Sinagoga Yahudi telah menyiapkan tempat pertemuan untuk mendengarkan Injil. Bahasa Yunani - bahasa sastra universal dunia - telah menyiapkan media di mana Injil itu dapat diucapkan. "Cæsar telah menyatukan Latin Barat, seperti Alexander the Greek East" dan perdamaian universal, bersama dengan jalan Romawi dan hukum Romawi, memungkinkan Injil itu, setelah mendapat pijakan, menyebar ke ujung bumi. Fajar pertama usaha misionaris muncul di antara orang-orang Yahudi yang melakukan dakwah sebelum zaman Kristus. Kekristenan memegang semangat dakwah ini, dan menguduskannya untuk menaklukkan dunia dengan iman kepada Kristus.

Beyschlag, N. T. Theology, 2:9, 10 — “Dalam ekspedisi besarnya melintasi Hellespont, Paulus membalikkan arah yang ditempuh Alexander dan membawa Injil ke Eropa ke pusat-pusat budaya Yunani kuno.” Dalam semua persiapan ini, kita melihat banyak garis bertemu pada satu hasil, dengan cara yang tidak dapat dijelaskan, kecuali jika kita menganggapnya sebagai bukti hikmat dan kuasa Allah yang mempersiapkan jalan bagi kerajaan Anak-Nya. Semua ini terjadi terlepas dari fakta bahwa “pengerasan sebagian telah menimpa Israel, sampai kepenuhan bangsa-bangsa lain masuk” (Roma 11:25). James Robertson, Early Religion of Israel,15 — “Israel sekarang menginstruksikan dunia untuk menyembah Mammon, setelah pernah mengajarkannya pengetahuan tentang Tuhan.”

Mengenai Yudaisme, sebagai persiapan bagi Kristus, lihat Dollinger, Gentile and Jew, 2:291-419; Martensen, Dogmatik, 224-236; Hengstenberg, Christology O.T.; Smith; Van Oosterzee, Dogmatic 458-485; Fairbairn, Typology; MacWhorter, Jahveh Christ; Kurtz, Christliche Religionslehre, 114;  Edwards, dalam Works, 1:297-395; Conybeare dan Howson, Life and Epistles of St. Paul, 1:1-37; Luthardt, Basic Truth, 257-281; Schaff, Hist. Ch. Christian, 1:32-49; Analogi Butler, Bohn's ed., 228-238;  63-66; Max Muller, Ilmu Bahasa, 2:443; Thomasius, Christi Person und Werk, 1:463-485; Fisher, Christianity Early, 47-73

BAGIAN 2. — PRIBADI KRISTUS.

Penebusan umat manusia dari dosa harus dilakukan melalui Perantara yang harus mempersatukan dalam diri-Nya kodrat manusia dan tatanan ilahi agar ia dapat mendamaikan Allah dengan manusia dan manusia dengan Allah. Untuk memfasilitasi pemahaman tentang doktrin Kitab Suci yang sedang dibahas, pada awalnya akan diinginkan untuk menyajikan survei sejarah singkat tentang pandangan-pandangan yang menghormati Pribadi Kristus.

Dalam sejarah doktrin, seperti yang telah kita lihat, keyakinan-keyakinan yang pada awalnya memiliki solusi hanya secara bertahap diendapkan dan dikristalisasi menjadi formula-formula yang pasti. Pertanyaan pertama yang secara alami ditanyakan oleh orang Kristen kepada diri sendiri adalah “Apa pendapatmu tentang Mesias” (Matius 22:42). Pertanyaan kedua yang ditanyakan orang Kristen adalah tentang hubungan Kristus dengan Bapa dan kemudian, secara berurutan, sifat dosa, penebusan, pembenaran dan kelahiran kembali. Menghubungkan pertanyaan ini dengan nama-nama pemimpin besar yang berusaha masing-masing untuk menjawabnya, kami memiliki Pribadi Kristus, diperlakukan oleh Gregory Nazianzen (328), Trinitas, oleh Athanasius (325-373), Dosa, oleh Agustinus (353-430) , Pendamaian, oleh Anselmus (1033-1109), Pembenaran Oleh Iman, oleh Luther (1485-1560) dan Regenerasi, oleh John Wesley (1703-1791) — enam hari kerja teologi, hanya menyisakan hari ketujuh, untuk doktrin Kekudusan Semangat, yang mungkin merupakan karya zaman kita. Yohanes 10:36 — “Dia yang dikuduskan dan diutus oleh Bapa ke dunia” — mengisyaratkan suatu proses misterius yang melaluinya Putra dipersiapkan untuk misinya. Athanasius - "Jika Firman Allah ada di dunia, seperti di dalam tubuh, apa yang aneh dalam menegaskan bahwa Dia juga telah masuk ke dalam kemanusiaan?" Ini adalah akhir alami dari evolusi dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi. Lihat Medd, Bampton Lecturer tahun 1882, tentang The One Mediator.

I SURVEI SEJARAH PANDANGAN MENGHORMATI PRIBADI KRISTUS.

1. Kaum Ebionit (אביון ='miskin'; A.D. 107?) menyangkal realitas kodrat ilahi Kristus dan menganggapnya hanya sebagai manusia, baik yang dikandung secara natural maupun supernatural. Namun sosok ini, memiliki hubungan yang aneh dengan Allah, sejak saat pembaptisannya, kepenuhan Roh ilahi yang tak terukur ada padanya. Ebionisme hanyalah Yudaisme dalam batas gereja Kristen, dan penyangkalannya terhadap ketuhanan Kristus disebabkan oleh ketidakcocokan doktrin ini dengan monoteisme.

Pertama (Hebrews Lexicon) mendapatkan nama 'Ebionite' dari kata yang berarti 'miskin'; lihat Yesaya 25:4 — engkau telah menjadi benteng bagi orang miskin” Matius 5:3 — “Berbahagialah orang yang miskin dalam roh.” Itu berarti "jiwa yang tertindas dan saleh." Epiphanius melacak mereka kembali ke orang-orang Kristen yang mengungsi, tahun 66 M, di Pella, tepat sebelum penghancuran Yerusalem. Mereka bertahan hingga abad keempat. Dorner tidak dapat menetapkan usia untuk pembentukan sekte tersebut, juga tidak dapat secara historis memastikan seseorang sebagai pemimpinnya. Itu bukanlah Kekristenan Yahudi tetapi hanya sebagian kecil darinya.

Ada dua kelompok Ebionit: (a) Kaum Nazarene, yang berpegang pada kelahiran supernatural Kristus sementara mereka tidak mau mengakui hipostasis Putra yang sudah ada sebelumnya. Mereka dikatakan memiliki Injil Matius, dalam bahasa Ibrani. (b) Orang-orang Cerinthian Ebionit, yang menempatkan baptisan Kristus menggantikan kelahiran supranatural-Nya dan menjadikan keputraan etis sebagai penyebab fisik. Tampaknya bagi mereka dongeng pagan bahwa Anak Allah harus lahir dari Perawan. Tidak ada persatuan pribadi antara yang ilahi dan manusia di dalam Kristus. Kristus, yang berbeda dari Yesus, bukan sekadar kekuatan impersonal yang turun ke atas Yesus, tetapi merupakan hipostasis yang sudah ada sebelumnya di atas kekuatan pencipta dunia. Cerinthian, yang secara keseluruhan mewakili semangat Ebionisme, mendekati Yudaisme Farisi dan memusuhi tulisan-tulisan Paulus. Surat kepada orang Ibrani, pada kenyataannya, dimaksudkan untuk menangkal kecenderungan untuk memaksakan hukum dan meremehkan Kristus. Namun, dalam pandangan yang lengkap, juga harus disebutkan:

(c) Ebionisme Gnostik dari Clementine semu, yang untuk menghancurkan keilahian Kristus dan menyelamatkan monoteisme murni, yang disebut agama primitif, bahkan meninggalkan bagian terbaik dari Perjanjian Lama. Dalam segala bentuknya, Ebionisme menganggap Tuhan dan manusia sebagai sesuatu yang berada di luar satu sama lain.

Tuhan tidak bisa menjadi manusia. Kristus tidak lebih dari seorang nabi atau guru yang, sebagai pahala atas kebajikannya, sejak saat pembaptisannya secara khusus diberkahi dengan Roh. Makhluk belaka untuk perantara akan memisahkan kita dari Tuhan alih-alih menyatukan kita dengannya. Lihat Dorner, Glaubenslehre, 2:305-307 (Syst. Doct., 3:201-204) , A. 1:187-217; Reuss, Hist. Christ. Theol., 1:100-107; Schaff, Ch. Hist., 1:212-215.

2. Docetú (δοκέω- 'tampak', 'muncul'; A.D. 70-170), seperti kebanyakan kaum Gnostik di abad kedua dan kaum Manikhe di abad ketiga, menyangkal realitas tubuh manusia Kristus. Pandangan ini adalah urutan logis dari asumsi mereka tentang sifat jahat yang melekat pada materi. Jika materi itu jahat dan Kristus murni, maka tubuh manusia Kristus pastilah hanya fantastik. Docetisme hanyalah filosofi pagan yang diperkenalkan ke dalam gereja.

Basilides Gnostik berpegang pada manusia Kristus yang nyata, dengan siapa sosok ilahi dipersatukan pada pembaptisan tetapi para pengikut Basilides menjadi Docetæ. Bagi mereka, tubuh Kristus hanyalah yang tampak. Tidak ada kehidupan nyata atau kematian. Valentinus menjadikan tubuh Kristus, dengan tubuh murni pneumatik dan layak untuk dirinya sendiri melewati tubuh Perawan seperti air melalui buluh, tidak mengambil apa pun dari sifat manusia yang dilaluinya atau, sebagai sinar cahaya melalui warna kaca, yang hanya memberi cahaya sebagian dari kegelapannya sendiri. Kehidupan Kristus hanyalah sebuah teofani. Para Patripassian dan Sabellian, yang hanya merupakan sekte dari Docetæ, menyangkal semua kemanusiaan yang sebenarnya kepada Kristus. Mason, Faith of the Gospel, 141 — “Dia menapaki duri kematian dan rasa malu 'seperti jalan kemenangan', yang tidak pernah dia rasakan ketajamannya.

Ada perkembangan hanya secara eksternal dan penampilan. Tidak ada ketidaktahuan yang dapat dianggap berasal darinya di tengah kemahatahuan Tuhan Yang Maha Esa.” Shelley: "Bentuk fana baginya Adalah seperti uap redup Yang dijiwai oleh planet timur dengan cahaya." Argumen yang kuat terhadap Docetisme ditemukan di Ibrani 2:14 - "Sejak saat itu anak-anak berbagi daging dan darah, dia juga sendiri dengan cara yang sama mengambil bagian yang sama."

Docetisme itu muncul begitu awal, menunjukkan bahwa kesan yang dibuat Kristus adalah sebagai manusia super. Di antara banyak Gnostik, filosofi, yang menjadi dasar Docetisme mereka, adalah pendewaan panteistik dunia. Tuhan tidak perlu menjadi manusia karena manusia pada dasarnya adalah ilahi. Pandangan ini, dan kesalahan Yudaisme yang berlawanan, yang telah disebutkan, keduanya menunjukkan ketidakcukupan mereka dengan upaya menggabungkan satu sama lain, seperti dalam filsafat Aleksandria. Lihat Dorner, Hist. Doct. Person Christ, A. 1:218-252, dan Glaubenslehre, 2:307-310 (Syst. Doct., 3:204-206); Neander Ch. Hist., 1:387.

3. Kaum Arian (Arms, dikutuk di Nicea, 325) menyangkal integritas kodrat ilahi dalam Kristus. Mereka menganggap Logos yang mempersatukan dirinya dengan kemanusiaan dalam Yesus Kristus, bukan sebagai yang memiliki ketuhanan absolut tetapi sebagai makhluk ciptaan yang pertama dan tertinggi. Pandangan ini berasal dari salah tafsir catatan Kitab Suci tentang keadaan Kristus yang dipermalukan, dan salah mengira subordinasi sementara sebagai ketidaksetaraan asli dan permanen.

Dorner, reaksi dari Sabellianisme, menyebut Arianisme. Sabellius telah mereduksi inkarnasi Kristus menjadi fenomena sementara. Arius berpikir untuk menekankan hipostasis Sang Putra, dan memberinya ketetapan dan substansi. Namun, dalam benaknya, realitas Keputraan tampaknya membutuhkan subordinasi kepada Bapa. Origenes telah mengajarkan subordinasi Putra kepada Bapa, sehubungan dengan doktrinnya tentang generasi kekal. Arius berpegang pada subordinasi dan juga pada generasi tetapi yang terakhir ini, katanya, tidak bisa abadi, tetapi harus dalam waktu. Lihat Dorner, Person Christ A. 2:227-244, dan Glaubenslehre, 2:307, 312, 313 (Syst. Doct., 3:203, 207-210); Herzog, Ensiklopadie, art.: Arianismus. Lihat juga Kompendium ini, Vol. I:328-330.

4. Kaum Apollinarian (Apollinaris, dikutuk di Konstantinopel, 381) menyangkal integritas kodrat manusiawi Kristus. Menurut pandangan ini, Kristus tidak memiliki νοῦς atau  πνεῦμα manusia, selain dari yang dilengkapi oleh kodrat ilahi. Kristus hanya memiliki σῶμα dan  ψυχή manusia; tempat νοῦς atau πνεῦμα manusia diisi oleh Logos ilahi. Apollinarisme adalah upaya untuk menafsirkan Kristus dalam Platonik Trikotomi.

Agar keilahian tidak tampak sebagai elemen asing, ketika ditambahkan ke kemanusiaan yang dibatasi ini, Apollinaris mengatakan ada kecenderungan abadi pada manusia di dalam Logos itu sendiri; bahwa di dalam Tuhan ada kemanusiaan (kejantanan) sejati dan bahwa Logos adalah manusia tipikal yang abadi. Tapi di sini tidak ada manusia yang menjadi - hanya manifestasi dalam daging dari apa yang sudah ada Logos. Jadi kita memiliki Kristus dengan kepala besar dan tubuh kerdil. Justin Martyr mendahului Apollinaris dalam pandangan ini. Menentangnya, para Bapa Gereja mengatakan bahwa “apa yang tidak diambil oleh Anak Allah untuk dirinya sendiri, tidak dikuduskannya” — τὸ ἀπρόσληπτον καὶ ἀθεράπευτον. Lihat Dorner, Jahrbuch f. D. Theol., 1:397-408 — “Ketidakmungkinan, menurut teori Arian, untuk menjadikan dua jiwa yang terbatas menjadi satu, akhirnya menyebabkan penolakan [Apollinarian] terhadap jiwa manusia mana pun di dalam Kristus”; lihat juga, Dorner, Person Christ, A. 2:352-399, dan Glaubenslehre, 2:310 (Syst. Doct., 3:206, 207); Shedd, Hist. Teaching, 1:394.

Apollinaris mengajarkan bahwa Sabda yang kekal bersatu dengan dirinya sendiri, bukan sifat manusia yang utuh, tetapi hewan manusia yang tidak rasional. Simon, Reconciliation, 329, hampir menjadi seorang Apollinarian, ketika dia menyatakan bahwa Logos yang menjelma adalah manusia, tetapi bukan manusia. Dia adalah "pembentuk" manusia, membatasi diri, agar dia dapat menyelamatkan apa yang telah dia berikan kehidupan. Gore, Incarnation, 93 — “Apollinaris menyatakan bahwa pola dasar kejantanan ada di dalam Tuhan, yang menjadikan manusia menurut citranya sendiri sehingga sifat manusia dalam arti tertentu sudah ada sebelumnya di dalam Tuhan. Anak Allah adalah manusia selamanya dan dia dapat mengisi tempat pikiran manusia di dalam Kristus tanpa berhenti menjadi ilahi dalam arti tertentu. Gereja menyangkal hal ini, manusia bukanlah Tuhan dan juga bukan manusia. Prinsip pertama teisme adalah bahwa kejantanan pada dasarnya tidak sama dengan Ketuhanan. Ini adalah prinsip yang terkait erat dengan tanggung jawab manusia dan realitas dosa. Kepentingan teisme dipertaruhkan.”

5. Kaum Nestorian (Nestorius, disingkirkan dari Patriarkat Konstantinopel, 431) menyangkal persatuan sejati antara kodrat ilahi dan kodrat manusiawi di dalam Kristus, membuatnya lebih bersifat moral daripada kodrat organik. Mereka menolak  atribut pada kesatuan yang dihasilkan atribut dari masing-masing hakekat dan  menganggap Kristus sebagai manusia dalam hubungan yang sangat dekat dengan Allah.

Jadi mereka sebenarnya berpegang pada dua kodrat dan dua pribadi, bukan dua kodrat dalam satu pribadi. Nestorius tidak menyukai ungkapan: "Maria, Bunda Allah." Pernyataan kalsedon menegaskan kebenarannya, dengan tambahan yang signifikan: “mengenai kemanusiaannya.” Nestorius menjadikan Kristus sebagai bait Allah yang khas. Dia percaya συνάφεια, bukan ἕνωσις- persimpangan dan tinggal, tetapi bukan persatuan mutlak. Dia membuat terlalu banyak analogi tentang penyatuan orang percaya dengan Kristus dan memisahkan sebanyak mungkin yang ilahi dan manusia. Kedua kodrat itu, dalam pandangannya, ἄλλος καὶ ἄλλος, alih-alih menjadi ἄλλο καὶ ἄλλο, yang bersama-sama membentuk εἶς--satu kepribadian. Persatuan yang dia terima adalah persatuan moral, yang menjadikan Kristus hanya Allah dan manusia, bukan Allah-manusia. John dari Damaskus membandingkan sengsara Kristus dengan penebangan pohon di mana matahari bersinar. Kapak menebang pohon tetapi tidak merusak sinar matahari. Jadi pukulan, yang menyerang kemanusiaan Kristus, tidak membahayakan keilahiannya; sementara daging menderita, Allah tetap tidak bisa ditembus. Namun, ini tidak meninggalkan kemanjuran ilahi dari penderitaan manusia dan tidak ada persatuan pribadi antara manusia dengan yang ilahi. Kesalahan Nestorius muncul dari nominalisme filosofis, yang menolak memahami alam tanpa kepribadian. Dia percaya tidak lebih dari persatuan lokal atau moral, seperti persatuan perkawinan, di mana dua menjadi satu atau seperti keadaan, yang kadang-kadang disebut orang yang bermoral, karena memiliki kesatuan yang terdiri dari banyak orang. Lihat Dorner, Person Christ, B. 1:53-79, dan Glaubenslehre, 2:315, 316 (Syst. Doct., 3:211-213); Filipi, Glaubenslehre, 4:210; Wilberforce, Incarnation, 152-154. “Di sini tidak diperlukan kelahiran perawan untuk mendapatkan ayah dan ibu yang tidak berdosa sudah cukup. Nestorianisme tidak berpegang pada inkarnasi nyata, hanya pada aliansi antara Tuhan dan manusia. Mengikuti gaya si kembar siam, Chang dan Eng, manusia dan Tuhan disatukan. Tetapi inkarnasi bukan hanya tingkat yang lebih tinggi dari kesatuan mistik.”

Gore, Incarnation, 94 — “Nestorius mengadopsi dan mempopulerkan doktrin komentator terkenal, Theodore dari Mopsuestia. Tetapi Kristus dari Nestorius hanyalah manusia yang didewakan, bukan Tuhan yang berinkarnasi. Dia dari bawah, bukan dari atas. Jika dia ditinggikan untuk bersatu dengan esensi ilahi, peninggiannya hanya pada satu individu manusia.”

6. Kaum Eutikia (dikutuk di Kalsedon, 451) menyangkal perbedaan dan koeksistensi dari dua kodrat, dan berpegang pada percampuran keduanya menjadi satu, yang merupakan tertium quid, atau kodrat ketiga. Karena dalam hal ini yang ilahi harus mengalahkan manusia, maka manusia benar-benar terserap ke dalam atau diubah menjadi yang ilahi, meskipun yang ilahi dalam segala hal tidak sama, setelah penyatuan, seperti sebelumnya. Oleh karena itu Eutychians sering disebut Monofisit, karena mereka sebenarnya mereduksi dua kodrat menjadi satu.

Mereka adalah mazhab Aleksandria, yang mencakup para biarawan dari Konstantinopel dan Mesir. Mereka menggunakan kata σύγχυσις, μεταβολή— pembaur, transformasi untuk menggambarkan penyatuan dua kodrat di dalam Kristus. Kemanusiaan bergabung dengan Allah seperti setetes madu bercampur dengan lautan. Ada perubahan pada salah satu elemen, tetapi seperti ketika sebuah batu menarik bumi, atau sebuah meteorit menarik matahari, atau ketika sebuah perahu kecil menarik sebuah kapal, semua gerakan itu sebenarnya adalah bagian dari obyek  yang lebih kecil. Kemanusiaan begitu terserap dalam ketuhanan, sehingga hilang sama sekali. Penyatuan itu diilustrasikan oleh elektron, logam yang terdiri dari perak dan emas. Ilustrasi yang lebih modern adalah penyatuan kimia dari asam dan basa, untuk membentuk garam yang tidak seperti salah satu unsur penyusunnya.

Akibatnya, teori ini menyangkal unsur manusia dan, dengan ini, kemungkinan penebusan, di pihak kodrat manusia, serta penyatuan nyata manusia dengan Tuhan. Persatuan magis dari dua kodrat seperti yang dijelaskan Eutyches tidak konsisten dengan manusia yang menjadi nyata di pihak Logos. Kedewasaan hampir sama ilusinya dengan teori Docetæ. Mason, Gospel faith. 140 - "Ini tidak hanya mengubah Ketuhanan tetapi kejantanan juga menjadi sesuatu yang asing - menjadi suatu sifat tanpa nama, di antara dan di antara - sifat luar biasa dari setengah manusia setengah dewa," seperti Centaur.

Penulis “German The Theology” mengatakan bahwa “sifat manusiawi Kristus sama sekali tidak memiliki diri, dan tidak lain adalah rumah dan tempat tinggal Allah.” Kaum Mistik akan memiliki kepribadian manusia yang sepenuhnya merupakan organ ketuhanan sehingga “kita dapat menjadi bagi Tuhan seperti tangan manusia terhadap manusia,” dan bahwa “aku” dan “milikku” tidak lagi memiliki arti. Kedua pandangan ini menyukai Eutychianisme. Di sisi lain, Unitarian mengatakan bahwa Kristus adalah "manusia biasa". Tetapi tidak mungkin ada yang namanya manusia biasa, eksklusif dari yang ada di atas dan di luar dirinya, egois dan bergerak sendiri.

Tritunggal terkadang menyatakan sendiri sebagai percaya bahwa Kristus adalah Tuhan dan manusia, sehingga menyiratkan adanya dua substansi. Lebih baik mengatakan bahwa Kristus adalah Tuhan-manusia, yang memanifestasikan semua kekuatan dan kualitas ilahi yang semua manusia dan semua alam merupakan perwujudan sebagian. Lihat Dorner, Person of Christ, B. 1:83-93, dan Glaubenslehre, 2:318, 319 (Syst Doct., 3:214-216); Guericke, Ch. history, 1:356-360.

Survei sebelumnya tampaknya menunjukkan bahwa sejarah telah kehabisan kemungkinan bidat, dan bahwa penyangkalan doktrin pribadi Kristus di masa depan harus, pada dasarnya, bentuk pandangan yang telah disebutkan. Semua kontroversi mengenai pribadi Kristus harus, karena kebutuhan, bergantung pada salah satu dari tiga hal: pertama, realitas dari dua kodrat, kedua, integritas dari dua kodrat dan ketiga, penyatuan dua kodrat dalam satu pribadi. Dari poin-poin ini, Ebionisme dan Docetisme menyangkal realitas kodrat, Arianisme dan Apollinarianisme menyangkal integritas mereka, sementara Nestorianisme dan Eutychianisme menyangkal penyatuan yang tepat. Bertentangan dengan semua kesalahan ini, doktrin ortodoks bertahan dan mempertahankannya hingga hari ini.

Kita dapat menerapkan pada pokok bahasan ini apa yang  A.P. Peabody katakan dalam hubungan yang berbeda: “Kanon perselingkuhan ditutup segera setelah Kitab Suci” — orang-orang tidak percaya modern, sebagian besar, mengulangi keberatan para pendahulu kuno mereka . Brooks, Foundations of Zoology, 126 — “Seperti cangkang yang gagal meledak diambil di medan perang lama oleh seseorang yang pengalamannya dibuang dan diledakkan olehnya di pangkuan keluarganya yang menyetujui dengan hasil yang menghancurkan, jadi salah satunya keyakinan yang ditinggalkan ini dapat digali oleh kepala beberapa keluarga intelektual untuk membingungkan mereka yang mengikutinya sebagai pemimpin mereka.

7. Doktrin Ortodoks (diumumkan di Kalsedon, 451) menyatakan bahwa dalam satu pribadi Yesus Kristus ada dua kodrat. Ada kodrat manusia dan kodrat ilahi, masing-masing dalam kelengkapan dan integritasnya, dan bahwa kedua kodrat ini bersatu secara organik dan tidak dapat dihancurkan, namun demikian tidak ada kodrat ketiga yang terbentuk karenanya. Singkatnya, untuk menggunakan diktum kuno, doktrin ortodoks melarang kita untuk memecah belah pribadi atau mengacaukan kodrat.

Bahwa doktrin ini alkitabiah dan rasional, belum kami tunjukkan. Kita mungkin paling mudah mengatur pembuktian kita dengan mereduksi tiga hal yang disebutkan menjadi dua, yaitu: pertama, realitas dan keutuhan dua kodrat dan kedua, penyatuan dua kodrat dalam satu pribadi.

Rumus kalsedon adalah negatif, dengan pengecualian pernyataan ἕνωσις ὑποστατική. Itu berasal dari kodrat dan menganggap hasil persatuan sebagai pribadi. Masing-masing dari dua kodrat dianggap bergerak menuju yang lain. Simbol itu tidak mengatakan apa-apa tentang ἀνυποστασία dari sifat manusia juga tidak mengatakan bahwa Logos melengkapi ego dalam kepribadian. John dari Damaskus, bagaimanapun, mendorong kesimpulan ini dan karyanya yang diterjemahkan ke dalam bahasa Latin digunakan oleh Peter Lombard dan menentukan pandangan gereja Barat Abad Pertengahan. Dorner menganggap hal ini telah memunculkan Mariolatry, doa santo dan transubstansiasi Gereja Katolik Roma.

Lihat Philip, Glaubenslehre, 4:189 sq; Dorner, Person Christ, B. 1:9:1-119, dan Glaubenslehre, 2:320-328 (Syst. Doct., 3:216-223), di mana perikop terakhir dapat ditemukan materi berharga sehubungan dengan perubahan penggunaan kata πρόσωπον, ὑπόστασις, οὐσία, dll.

Gore, Incarnation, 96, 101 — “Keputusan-keputusan ini hanya mengungkapkan dalam bentuk baru, tanpa tambahan substansial, ajaran apostolik sebagaimana diwakili dalam Perjanjian Baru. Mereka mengungkapkannya dalam bentuk baru untuk tujuan perlindungan, karena pemberlakuan hukum melindungi prinsip moral. Mereka adalah perkembangan hanya dalam arti bahwa mereka mewakili ajaran kerasulan yang digarap menjadi formula dengan bantuan terminologi, yang dipasok oleh dialektika Yunani. Apa yang dipinjam gereja dari pemikiran Yunani adalah terminologinya, bukan substansi kredonya. Bahkan mengenai terminologinya kita harus membuat satu reservasi penting. Kekristenan meletakkan semua tekanan pada kepribadian Allah dan manusia, yang hanya sedikit dipikirkan Hellenisme.”

II. DUA SIFAT KRISTUS — REALITAS DAN INTEGRITASNYA

1. Kemanusiaan Kristus.

A.  Realitasnya. — Hal ini dapat ditunjukkan sebagai berikut: (a) Ia secara tegas menyebut dirinya sendiri dan disebut “manusia”.

Yohanes 8:40 — “kamu berusaha membunuh Aku, orang yang mengatakan kebenaran kepadamu”; Kisah Para Rasul 2:22 — “Yesus dari Nazaret, seorang yang berkenan bagimu oleh Allah”; Roma 5:15 — “satu orang, Yesus Kristus”; 1 Korintus 15:21 — “oleh manusia datang kematian, oleh manusia datang juga kebangkitan orang mati (kebangkitan orang mati dating karaena satu orang manusia. TB)”; 1 Timotius 2:5 — “satu juga perantara antara Allah dan manusia, yaitu manusia itu sendiri, Kristus Yesus.” Bandingkan silsilah dalam Matius 1:1-17 dan Lukas 3:23-38, yang pertama membuktikan bahwa Yesus termasuk dalam garis keturunan kerajaan dan yang kedua membuktikan bahwa dia berada dalam garis keturunan alami dari Daud dan yang pertama menelusuri garis keturunannya  ke Abraham dan yang terakhir ke Adam. Oleh karena itu, Kristus adalah putra Daud dan keturunan Israel. Bandingkan juga ungkapan “Lautan manusia” (tebusan bagi banyak orang. TB), a.l ., dalam Matius 20:28, yang, bagaimanapun banyak artinya tambahan, tentu saja menunjukkan kemanusiaan Yesus yang sesungguhnya. Bandingkan, akhirnya, istilah “daging” = sifat manusia yang diterapkan kepadanya dalam Yohanes 1:14 — “Firman itu telah menjadi manusia,” dan dalam 1 Yohanes 4:2 — “setiap roh yang mengaku, bahwa Yesus Kristus telah datang sebagai manusia. berasal dari Tuhan.” “Yesus adalah Anak Manusia sejati yang Dia nyatakan sebagai dirinya. Ini menyiratkan bahwa dia adalah wakil dari seluruh umat manusia. Pertimbangkan sejenak apa yang tersirat dalam diri Anda sebagai seorang manusia. Berapa banyak orang tua yang Anda miliki?

Anda menjawab, dua. Berapa banyak kakek-nenek? Anda menjawab, empat. Berapa kakek buyut? Delapan. Berapa banyak ayahnya  kakek  buyut? Enam belas, Jadi jumlah leluhur Anda bertambah saat Anda melangkah lebih jauh ke belakang, dan jika Anda hanya mengambil dua puluh generasi, Anda harus menganggap diri Anda sebagai hasil dari lebih dari satu juta leluhur. Nama Smith atau Jones, yang Anda pakai, hanya mewakili satu jenis dari jutaan itu; Anda mungkin hampir sama saja menyandang nama lain karena keberadaan Anda lebih merupakan ekspresi umat manusia pada umumnya daripada keluarga atau garis tertentu mana pun. Apa yang benar tentang Anda adalah benar di sisi manusiawi Tuhan Yesus. Di dalam dia semua garis kemanusiaan kita bersama bertemu. Dia adalah Anak Manusia, jauh lebih banyak daripada Anak Maria”; lihat A.H. Strong, Lecturer in Baptist London Congress

(b) Ia memiliki unsur-unsur esensial dari kodrat manusia seperti saat ini - tubuh material dan jiwa rasional. Matius 26:38 — “Jiwaku sangat sedih”; Yohanes 11:33 — “ia mengerang dalam roh”; Matius 26:26 — “Inilah tubuhku”; 28 — “inilah darahku”; Lukas 24:39 — “roh tidak ada daging dan tulangnya, seperti yang kamu lihat ada pada-Ku”; Ibrani 2:14 - “Sejak saat itu anak-anak berbagi daging dan darah, dia juga sendiri dengan cara yang sama mengambil bagian yang sama”; 1 Yohanes 1:1 — “apa yang telah kami dengar, yang telah kami lihat dengan mata kami, yang telah kami lihat, dan yang telah kami jabat tangan kami, mengenai Firman kehidupan”; 4:2 — “setiap roh yang mengaku bahwa Yesus Kristus telah datang sebagai manusia, berasal dari Allah.”

Namun, Kristus bukanlah semua manusia dalam satu kesatuan dan dia tidak mengilustrasikan perkembangan semua kekuatan manusia. Tertawa, melukis, sastra, pernikahan — provinsi-provinsi ini tidak diserbunya. Namun kami tidak menganggap ini sebagai absen dari manusia ideal. Kesempurnaan Yesus adalah kesempurnaan kasih yang membatasi diri. Demi kita dia menguduskan dirinya sendiri (Yohanes 17:19), atau memisahkan dirinya dari banyak hal yang bagi manusia biasa akan menjadi keunggulan dan kesenangan. Dia menjadi teladan bagi kita, dengan melakukan kehendak Tuhan dan mencerminkan karakter Tuhan dalam lingkungan khususnya dan dalam misi khususnya — yaitu Penebus dunia; lihat H. E. Robins, Ethics of the Christian Life, 259-303. Moberly, Atonement and Personality, 86 — l05 — “Kristus bukan hanya manusia di antara manusia. Hubungannya dengan umat manusia bukanlah bahwa dia adalah spesimen lain, yang berbeda, dengan menjadi orang lain, dari setiap orang kecuali dirinya sendiri.

Hubungannya dengan umat manusia bukanlah hubungan yang membedakan tetapi hubungan yang menyempurnakan. Dia bukan manusia secara umum tetapi inklusif. Satu-satunya hubungan yang dapat dibandingkan secara langsung dengannya adalah hubungan Adam, yang dalam arti sebenarnya adalah kemanusiaan. Bahwa mendiami dan memiliki sepenuhnya bahkan satu sama lain, yang didekati oleh kerinduan manusia terhadap manusia secara tidak sempurna, hanya mungkin, dalam kepenuhan kata apa pun, bagi roh manusia yang adalah Roh Allah: menjadi Roh Allah, melalui inkarnasi, roh manusia. Jika kemanusiaan Kristus bukan kemanusiaan Ketuhanan, ia tidak dapat berdiri dalam hubungan yang luas, inklusif, dan sempurna, di mana ia berdiri, pada kenyataannya, dengan kemanusiaan semua manusia lainnya. Namun pusat keberadaan Kristus sebagai manusia bukanlah di dalam dirinya sendiri melainkan di dalam Allah. Dia adalah ekspresi, dengan perenungan sukarela, dari Yang Lain.”

(c) Dia digerakkan oleh prinsip-prinsip naluriah, dan dia melakukannya yang termasuk dalam kemanusiaan yang normal dan berkembang (lapar, haus, kelelahan, tidur, cinta, kasih sayang, kemarahan, kegelisahan, ketakutan, rintihan, tangisan, doa).

Matius 4:2 — “ia kemudian merasa lapar”; Yohanes 19:28 — “Aku haus”; 4:6 — “Maka Yesus, yang letih karena perjalanannya, duduk demikian di tepi sumur”; Matius 8:24 - "perahu itu tertutup ombak, tetapi dia tertidur"; Markus 10:21 — “Yesus yang memandangnya mengasihi dia”; Matius 9:36 — “melihat orang banyak itu, tergeraklah hatinya oleh belas kasihan kepada mereka”; Markus 3:5 — “memandang ke sekeliling mereka dengan amarah, berduka atas ketegaran hati mereka”; Ibrani 5:7 — “berdoa dengan tangisan dan air mata yang kuat kepada Dia yang mampu menyelamatkan dia dari maut”; Yohanes 12:27 — “Sekarang jiwaku gelisah; dan apa yang harus Aku katakan? Bapa, selamatkan Aku dari saat ini”; 11:33 — “ia mengerang dalam roh”; 35 — “Yesus menangis”; Matius 14:23 — “ia naik ke gunung untuk berdoa.” Ibrani 3:16 — “Sebab bukan malaikat-malaikat yang diselamatkan-Nya, melainkan keturunan Abraham” (Kendrick).

Prof. J. P. Silvernail, dalam The Elocution of Jesus, menemukan isyarat berikut untuk penyampaiannya. Itu ditandai dengan kealamian (duduk, seperti di Kapernaum), pertimbangan (memupuk daya tanggap pada pendengarnya), kehati-hatian (ia memandang Petrus), tindakan dramatis (wanita yang berzina), pengendalian diri (otoritas, ketenangan, tidak ada keriuhan, kecaman ahli Taurat dan orang Farisi). Semua ini adalah manifestasi dari kualitas dan kebajikan yang benar-benar manusiawi. Surat Yakobus, saudara Tuhan kita, dengan peninggiannya tentang kehidupan yang lemah lembut, tenang dan suci, mungkin merupakan cerminan yang tidak disadari dari karakter Yesus, seperti yang terlihat oleh Yakobus pada masa-masa awal di Nazaret. Jadi seruan Yohanes Pembaptis, “Aku perlu dibaptis olehmu” (Matius 3:14), mungkin merupakan kesimpulan dari hubungannya dengan Yesus di masa kanak-kanak dan remaja.

(d) Ia tunduk pada hukum perkembangan manusia yang biasa, baik dalam tubuh maupun jiwa (bertumbuh dan menjadi kuat dalam roh, mengajukan pertanyaan, tumbuh dalam kebijaksanaan dan perawakan, belajar ketaatan, menderita karena pencobaan, disempurnakan melalui penderitaan).

Lukas 2:40 — “anak itu bertambah besar dan menjadi kuat, penuh hikmat”; 46 — “duduk di tengah-tengah para guru, mendengarkan mereka, dan mengajukan pertanyaan kepada mereka” (di sini, pada usianya yang kedua belas, dia pertama kali tampak sadar sepenuhnya bahwa dia adalah Utusan Allah, Putra Allah; 49 — “tidakkah kamu tahu bahwa Aku harus berada di rumah Bapa-Ku?” secara harfiah 'dalam hal-hal Bapa-Ku'); — “maju dalam kebijaksanaan dan perawakan”; Ibrani 5:8 — “belajar ketaatan melalui hal-hal yang dia lakukan.  menderita”; 2:18 — “bahwa ia sendiri telah menderita pencobaan, ia sanggup menolong mereka yang dicobai”; 10 - "menjadi dia ... untuk membuat penulis keselamatan mereka sempurna melalui penderitaan."

Keble: “Bukankah Tuhan kita seorang anak kecil, Diajarkan secara bertahap untuk berdoa; Oleh ayah tersayang dan ibu lembut Diajari hari demi hari?” Adamson, Pikiran dalam Kristus: “Bagi Henry Drummond, Kekristenan adalah mahkota evolusi seluruh alam semesta. Pertumbuhan Yesus dalam perawakannya dan disukai oleh Tuhan dan manusia adalah gambaran dalam miniatur dari proses evolusi yang berlangsung lama.” Forrest, Christ of History and of Experience, 185 — Inkarnasi Putra bukanlah satu-satunya wahyu Allah, tetapi penafsiran manusia berdosa dari semua wahyu Allah lainnya dalam alam dan sejarah dan pengalaman moral, yang telah digelapkan oleh dosa. Logos, menjelma atau tidak, adalah τέλος dan juga ἀρχή ciptaan.”

Andrew Murray, Christ Spirit, 26,27 — “Meskipun sekarang membaptis dirinya sendiri, dia belum dapat membaptis orang lain. Dia pertama-tama harus, dalam kuasa baptisannya, menghadapi pencobaan dan mengatasinya, belajar kepatuhan dan menderita.

Ya, melalui Roh yang kekal, mempersembahkan dirinya sebagai korban kepada Tuhan dan Kehendak-Nya dan barulah dia dapat menerima Roh Kudus lagi. Ini, sebagai upah ketaatan, dengan kuasa untuk membaptis semua yang menjadi milik-Nya” lihat Kisah Para Rasul 2:33 — “Karena itu ditinggikan oleh tangan kanan Allah, dan setelah menerima janji Roh Kudus dari Bapa, Ia telah mencurahkan ini, yang kamu lihat dan dengar.”

(e) Dia menderita dan mati (berkeringat darah, menyerah jiwanya, lambungnya, tertusuk dan langsung keluar darah dan air).

Lukas 22:44 — “dalam penderitaan dia berdoa lebih sungguh-sungguh; dan keringatnya menjadi seperti titik-titik darah yang jatuh ke tanah”; Yohanes 19:30 — “ia menundukkan kepalanya dan menyerahkan nyawanya”; 34 - “salah satu prajurit dengan tombak menusuk lambungnya, dan. langsung keluar darah dan air” —Penyebab Fisik Kematian Tuhan kita, sebagai bukti bahwa Yesus mati karena  hati yang tertusuk.

Anselmus, Cur Deus Homo, 1:9-19 — “Tuhan dikatakan telah bertumbuh dalam hikmat dan perkenanan dengan Allah, bukan karena memang demikian, tetapi karena Ia bertindak seolah-olah demikian. Jadi dia ditinggikan setelah kematian, seolah-olah permuliaan ini terus berlanjut dalam bukti kematian.” Kami dapat menjawab bahwa untuk menyelesaikan semua tanda kemanusiaan menjadi penampilan belaka dan Anda kehilangan sifat ketuhanan serta manusia bagi Tuhan adalah kebenaran dan tidak dapat melakukan kebohongan. Bayi, anak, bahkan laki-laki, dalam hal tertentu, tidak tahu apa-apa. Yesus, anak laki-laki itu, tidak membuat salib, seperti dalam gambar Overbeck, melainkan kuk dan bajak, seperti yang diceritakan Justin Martyr - melayani kerja magang nyata di bengkel Joseph. Markus 6:3 — :Bukankah Dia ini tukang kayu, anak Maria?”

Lihat gambar Holman Hunt. "Bayangan Salib" - di mana bukan Yesus, tetapi hanya Maria, yang melihat bayangan salib di dinding. Dia menjalani kehidupan iman, seperti kita berdoa.  Ibrani 12: 2 - "Yesus penulis [kapten, pangeran] dan penyempurna iman kita"), bergantung pada Kitab Suci, yang sebagian besar, seperti Mazmur 16 dan 118, dan Yesaya 49,50,61, ditulis untuk dia dan juga tentang dia. Lihat Park, Discourses, 297-327; Deutsch, Remains, 131 - “Penjabaran transendental Talmud yang paling berani adalah ucapannya: 'Tuhan berdoa.'” Dalam kemanusiaan Kristus, bersatu dengan ketuhanan, kita memiliki fakta yang menjawab potongan puisi Talmud ini.

B. Integritasnya. Kita di sini menggunakan istilah 'integritas' untuk menandakan, bukan hanya kelengkapan, tetapi kesempurnaan. Yang sempurna adalah fortiori yang lengkap di semua bagiannya. Sifat manusiawi Kristus adalah:

(a) Dikandung secara supranatural karena penyangkalan terhadap konsepsi supranatural-Nya melibatkan penyangkalan akan kemurnian Maria, ibu-Nya, atau penyangkalan akan kebenaran narasi Matius dan Lukas.

Lukas 1:34,35 — “Dan Maria berkata kepada malaikat itu, Bagaimana jadinya, karena akubelum bersuami? Dan malaikat itu menjawab dan berkata kepadanya. Roh Kudus akan turun ke atasmu, dan kuasa Yang Mahatinggi akan menaungimu.”

Keturunan perempuan” (Kejadian 3:15) adalah seseorang yang tidak memiliki ayah duniawi, Hawa” = kehidupan, tidak hanya sebagai sumber kehidupan fisik bagi umat manusia, tetapi juga sebagai yang melahirkan Dia yang akan lahir ke dunia menjadi kehidupan spiritualnya. Julius Muller, Proof-texts, 29 — Yesus Kristus “tidak memiliki ayah duniawi; kelahirannya adalah tindakan kreatif Tuhan, menerobos rantai generasi manusia.” Dorner, Glaubenslehre, 2:447 (Syst. Doct., 3:345) — “Ilmu pengetahuan baru mengakui berbagai metode perbanyakan dan itu juga bahkan dalam satu spesies yang sama.”

Loeb telah menemukan bahwa telur landak laut yang tidak dibuahi dapat dibuat dengan perlakuan kimiawi untuk menghasilkan anak yang hemat dan menurutnya kemungkinan efek yang sama dapat dihasilkan di antara mamalia.

Jadi partenogenesis dalam tatanan kehidupan tertinggi ditempatkan di antara kemungkinan-kemungkinan ilmiah. Romanes, meskipun dia adalah seorang agnostik, menegaskan bahwa kelahiran dari seorang perawan, bahkan dalam umat  manusia, sama sekali tidak berada di luar jangkauan kemungkinan. Lihat Darwin dan Setelah Darwin, 119, catatan kaki - "Bahkan jika seorang perawan pernah mengandung dan melahirkan seorang anak laki-laki dan bahkan jika fakta seperti itu pada spesies manusia unik, itu tidak akan menjadi tanda pelanggaran kontinuitas fisiologis apa pun." Hanya dorongan baru dari Sang Pencipta yang dapat menyelamatkan Penebus dari kematian generasi manusia yang telah lama bertambah. Tetapi ciptaan baru umat manusia dalam Kristus secara ilmiah sama mungkinnya dengan ciptaan pertamanya dalam Adam dan dalam kedua kasus tersebut mungkin tidak ada pelanggaran hukum kodrat tetapi hanya pengungkapan yang unik tentang kemungkinannya. “Kelahiran dari seorang perawan memperjelas bahwa sesuatu yang baru sedang terjadi di bumi, dan bahwa Seorang yang bukan manusia biasa akan datang ke dunia.” A.B. Bruce: “Naturalisme menyeluruh mengecualikan kehidupan perawan dan juga kelahiran perawan.” Lihat Griffith-Jones. Climb Through Christ, 254-270; A. H. Strong, Christ in Creation, 176. Paul Lobstein, Incarnation of our Lord, 217 — “Apa yang tidak diketahui oleh ajaran St. Petrus dan St. Pauusl, St. Yohanes dan St. Yakobus dan Tuhan kita sendiri dan tidak ada dari Injil yang paling awal dan terbaru tidak bisa begitu penting seperti yang diduga banyak orang.” Argumen dari keheningan ini cukup dipenuhi oleh pertimbangan bahwa Markus melewati lebih dari tiga puluh tahun kehidupan Tuhan kita dalam keheningan, bahwa Yohanes mengandaikan narasi Matius dan Lukas, bahwa Paulus tidak membahas kisah hidup Yesus.

Fakta-fakta tersebut pada mulanya hanya diketahui oleh Maria dan Yusuf; sifat mereka melibatkan keengganan sampai Yesus ditunjukkan sebagai “Anak Allah yang berkuasa... melalui kebangkitan dari antara orang mati” (Roma 1:4). Sementara itu, perkembangan alami Yesus dan penolakannya untuk mendirikan kerajaan dunia mungkin membuat peristiwa ajaib tiga puluh tahun yang lalu tampak bagi Maria seperti mimpi yang indah. Lambat laun kisah luar biasa tentang ibu Tuhan menemukan jalannya ke dalam tradisi Injil dan kredo gereja, dan ke dalam lubuk hati umat Kristiani di semua negara. Lihat F. L. Anderson, dalam Baptist Review and Expositor, 1904:25-44, dan Machen, tentang akun P.B Kelahiran Yesus, di Princeton Theol. Rev., Oktober 1905, dan Januari 1906.

Cooke, tentang The Virgin Birth of our Lord, dalam Methodist Rev., Nov. 1904:849-857 — “Jika ada noda moral dalam umat manusia, jika dalam darah dan susunan kemanusiaan ada kecenderungan yang tak terhapuskan untuk dosa, maka sama sekali tidak terbayangkan bahwa setiap orang yang dilahirkan secara alami  dapat lolos dari noda itu. Dan, akhirnya, jika kelahiran perawan tidak bersifat historis, maka kesulitan yang lebih besar daripada kritik destruktif apa pun yang telah berkembang dari dokumen, interpolasi, ketidakmungkinan psikologis, dan kontradiksi tak sadar menghadapi alasan dan mengacaukan semua hasil pengamatan ilmiah yang panjang. Bahwa pasangan yang berdosa dan sengaja berdosa dan belum menikah seharusnya memberikan kehidupan kepada manusia paling murni yang pernah hidup atau yang pernah diimpikan umat manusia dan bahwa dia, mengetahui dan memaafkan dosa orang lain, tidak pernah tahu rasa malu akan asalnya sendiri. ” Lihat juga Gore, Disertasi, 1-68, tentang Kelahiran Perawan Tuhan kita, J. Armitage Robinson, On Incarnation, 42, keduanya menunjukkan  bahwa tanpa mengasumsikan realitas kelahiran perawan kita tidak dapat menjelaskan asal-usulnya dari narasi Matius dan Lukas, maupun untuk penerimaan kelahiran perawan oleh orang Kristen awal. Sebaliknya, lihat Hoben, dalam Am. Day Theol., 1902:473-506, 709-752. Untuk kedua sisi kontroversi, lihat Simposium oleh Bacon, Zenos, Rhees dan Warfield, di Am. Hari. Theol., Jan. 1906:1-30.

(b) Bebas, baik dari kebobrokan turun-temurun, maupun dari dosa nyata seperti yang ditunjukkan dengan tidak pernah mempersembahkan korban, tidak pernah berdoa memohon pengampunan, mengajarkan bahwa semua kecuali dia membutuhkan kelahiran baru, menantang semua orang untuk menghukumnya dari satu dosa pun.

Yesus sering pergi ke bait suci, tetapi Dia tidak pernah mempersembahkan korban. Dia berdoa: “Bapa, ampunilah mereka” ( Lukas 23:34); tetapi Dia tidak pernah berdoa: "Bapa, maafkan aku." Dia berkata “Kamu harus dilahirkan kembali” (Yohanes 3:7); tetapi kata-kata itu menunjukkan bahwa dia tidak membutuhkannya. ' Tidak ada saat dalam hidup itu satu detail pun dapat diubah, kecuali yang lebih buruk. Dia tidak hanya menyerah pada kehendak Allah ketika diberitahukan kepadanya, tetapi dia mencarinya: “Aku tidak mencari kehendakku sendiri, tetapi kehendak Dia yang mengutus aku” (Yohanes 5:30). Kemarahan yang Dia tunjukkan bukanlah kemarahan yang penuh nafsu atau egois atau dendam, tetapi kemarahan kebenaran terhadap kemunafikan dan kekejaman — kemarahan yang disertai dengan kesedihan: “memandang sekeliling mereka dengan kemarahan, menjadi berduka atas kekerasan hati mereka” (Markus 3:5). F.W.H. Myers, St. Paul,19,53 — “Engkau dengan doa yang kuat dan sangat memohon akan diminta, dan engkau akan menjawab kemudian, Tunjukkan hati yang tersembunyi di bawah detak ciptaan, Tersenyumlah dengan mata yang ramah dan jadilah pria dengan pria. Ya, melalui kehidupan, kematian, melalui dukacita dan melalui dosa, Dia akan mencukupiku, karena dia telah mencukupi: Kristus adalah akhir, karena Kristus adalah permulaan, Kristus permulaan, karena akhir adalah Kristus.”

Bukan pengalaman pribadi akan dosa, tetapi penentangan terhadapnya, yang membuatnya cocok untuk melepaskan kita darinya. Lukas 1:35 — “karenanya juga yang kudus yang dilahirkan itu akan disebut Anak Allah”; Yohanes 8:46 — “Siapakah di antara kamu yang menghukum Aku karena dosa? (membuktikan bahwa Aku berbuat dosa ? TB)” 14:30 - "penguasa dunia datang, dan dia tidak memiliki apa-apa di dalam diriku (tidak berkuasa atas sedikitpun atas diriku. TB)" = bukan kecenderungan jahat sekecil apa pun yang dapat ditahan oleh godaannya; Roma 8:3 — “dalam rupa daging yang berdosa (yang serupa dengan daging yang dikuasai dosa. TB)” dalam daging, tetapi tanpa dosa yang melekat pada daging pada manusia lain; 2 Korintus 5:21 — “Dia yang tidak mengenal dosa”; Ibrani 4:15 — dalam segala hal dicobai seperti kita, namun tanpa dosa”; 7:26 “kudus, tidak bersalah, tidak tercemar, terpisah dari orang-orang berdosa” — oleh fakta dari konsepsinya yang tak bernoda; 9:14 — “melalui Roh yang kekal mempersembahkan dirinya tanpa cela kepada Allah”; 1 Petrus 1:19 — “darah yang mahal, seperti darah anak domba yang tidak bercela dan tidak bercacat, bahkan darah Kristus”; 2:22 — “yang tidak berbuat dosa, juga tidak terdapat tipu muslihat dalam mulutnya”; 1 Yohanes 3:5,7 — “di dalam Dia tidak ada dosa... Dia benar.”

Julius Muller, Proof-texts, 29 — “Seandainya Kristus hanyalah kodrat manusia, dia tidak mungkin tanpa dosa. Tetapi kehidupan dapat mengeluarkan bahan-bahan gumpalan pembusukan untuk kehidupannya sendiri. Kehidupan ilahi sesuai dengan manusia.”

Dorner, Glaubenslehre, 2:448 (Syst. Doct., 3:344) — “Apa yang ada pada kita adalah regenerasi, bersamanya adalah inkarnasi Tuhan.” Dalam asal usul ketidakberdayaan Yesus dari persatuannya dengan Allah, kita melihat absurditas, baik secara doktrinal maupun praktis, berbicara tentang konsepsi perawan yang tak bernoda, dan membuat keadaannya yang tanpa dosa mendahului keadaan Putranya. Mengenai doktrin Katolik Roma tentang Perawan Maria yang Dikandung Tanpa Noda, lihat H. B. Smith, System, 389-392; Mason, Faith of the Gospel, 129-131 — “Itu membuat regenerasi umat manusia dimulai, bukan dengan Kristus, tetapi dengan Perawan. Itu memutuskan hubungannya dengan umat manusia. Bukannya bermunculan tanpa dosa dari umat manusia yang berdosa, dia memperoleh kemanusiaannya dari sesuatu yang tidak seperti kita semua.” Thomas Aquinas dan Liguori sama-sama menyebut Maria Ratu Pengasih, karena Yesus Putranya adalah Raja Keadilan; lihat Thomas, Praef. pada September. Cath. Ep., Comment on Esther, 5:3, dan Liguori, Glories of Mary, 1:80 (Dublin version of 1866). Bradford, Heredity, 289 — “Gereja Roma hampir medewakan Maria tetapi tidak boleh dilupakan bahwa prosesnya dimulai dengan Yesus. Dari siapa dia, sebuah kesimpulan ditarik tentang seperti apa ibunya.” “Kristus mengambil kodrat manusia sedemikian rupa sehingga kodrat ini, tanpa dosa, menanggung akibat dosa.” Bagian dari kodrat manusia yang dibawa Logos ke dalam persatuan dengan dirinya sendiri, pada saat itu juga dan dengan fakta pengambilannya, dibersihkan dari semua kebobrokan bawaannya. Tetapi jika di dalam Kristus tidak ada dosa atau kecenderungan untuk berbuat dosa, bagaimana dia bisa dicobai? Dengan cara yang sama, kita menjawab bahwa Adam dicobai. Kristus tidak mahatahu. Markus 13:32 — “tentang hari atau saat itu tidak seorang pun yang tahu, malaikat-malaikat di surga pun tidak, Anak pun tidak, kecuali Bapa.” Hanya pada akhir pencobaan pertama Yesus mengenali Setan sebagai musuh jiwa: Matius 4:10 - "Enyahlah, Setan." Yesus dapat dicobai, bukan hanya karena ia tidak mahatahu, tetapi juga karena ia sangat rentan terhadap segala bentuk keinginan yang tidak bersalah. Untuk godaan keinginan ini mungkin menarik. Dosa terdiri, bukan dalam keinginan-keinginan ini, tetapi dalam pemuasannya di luar aturan Allah, dan bertentangan dengan kehendak Allah.

Meyer: “Nafsu adalah nafsu makan yang liar. Tidak ada salahnya nafsu makan alami apa pun yang dipertimbangkan di dalamnya. Tapi nafsu makan telah dirusak oleh musim gugur.” Jadi Setan memohon (Matius 4:1-11) pada keinginan Tuhan kita akan makanan, tepuk tangan, kekuasaan, “Ueberglaube, Aberglaude, Unglaube” (Kurtz); lih. Matius 26:39; 27:42; 26:53. Semua pencobaan harus ditujukan kepada keinginan atau ketakutan sehingga Kristus “dicobai dalam segala hal sama seperti kita” (Ibrani 4:15). Pencobaan pertama, di padang belantara, ditujukan kepada keinginan, yang kedua, di taman, ditujukan kepada rasa takut. Setan, setelah yang pertama, "meninggalkan Dia untuk sementara waktu" (Lukas 4:13). Dia kembali, di Getsemani - "Penguasa dunia datang dan dia tidak memiliki apa-apa pada (ia tidak berkuasa atas diriku) " (Yohanes 14:30) - jika mungkin, untuk menghalangi Yesus dari pekerjaannya, dengan membangkitkan dalam dirinya ketakutan yang luas dan menyakitkan akan penderitaan dan kematian yang terbentang di hadapannya. Namun, terlepas dari keinginan dan ketakutan yang menggerakkan jiwanya yang suci, dia "tidak berdosa" (Ibrani 4:15). Pohon di tepi jurang tertiup angin kencang, tekanan pada akarnya luar biasa, tapi akar  memegang. Bahkan di Getsemani dan di Kalvari, Kristus tidak pernah berdoa untuk pengampunan, dia hanya memberikannya kepada orang lain. Lihat Ullman, Thomasius, Christi Person und Werk, 2:7-17, 126-136, esp. 135, 136; Schaff, Christ Personality, 51-72; Shedd, Dogmatic Theology, 3:330-349.

(c) Sifat manusia yang ideal. Melengkapi pola moral yang secara bertahap disadari manusia, sekalipun dalam keterbatasan pengetahuan dan kegiatan yang dituntut oleh panggilannya sebagai Penebus dunia.

Mazmur 8:4-8 — “Engkau membuatnya sedikit lebih rendah dari Allah, Dan memahkotainya dengan kemuliaan dan hormat. Engkau membuatnya berkuasa atas karya tanganmu; Engkau telah meletakkan segala sesuatu di bawah kakinya” — gambaran tentang manusia ideal, yang menemukan realisasinya hanya di dalam Kristus. Ibrani 2:6-10 — “Tetapi sekarang kita belum melihat segala sesuatu tunduk kepada-Nya. Tetapi kami melihat Dia yang telah dibuat sedikit lebih rendah daripada para malaikat bahkan Yesus, karena penderitaan maut dimahkotai dengan kemuliaan dan kehormatan.” 1 Korintus 15:45 — “Yang pertama...Adam...Adam yang terakhir — “menyiratkan bahwa Adam yang kedua menyadari konsep kemanusiaan yang utuh, yang gagal diwujudkan pada Adam yang pertama; jadi ayat 49 — “sebagaimana kita telah memakai rupa [manusia] duniawi, kita juga akan memakai rupa [manusia] surgawi” [manusia]. 2 Korintus 3:18 — “kemuliaan Tuhan” adalah polanya, yang menurutnya kita akan diubah. Filipi 3:21 — “yang akan memperbaharui tubuh kehinaan kita, agar menjadi serupa dengan tubuh kemuliaan-Nya”; Kolose 1:18 — “supaya Ia memiliki keunggulan dalam segala hal”; 1 Petrus 2:21 — “menderita untukmu, meninggalkan teladan bagimu, agar kamu mengikuti jejaknya”; 1 Yohanes 3:3 — “setiap orang yang menaruh pengharapan itu kepada-Nya, menyucikan diri sama seperti Dia yang adalah suci.”

Ungkapan “Anak Manusia” (Yohanes 5:27; cf. Daniel 7:13, Com. of Pusey, in loco, dan Westcott, in Bible Com. on John, 32-35) tampaknya mengisyaratkan bahwa Kristus menjawab ide yang sempurna tentang kemanusiaan seperti yang pertama kali ada dalam pikiran Tuhan. Bukan karena Dia luar biasa rupawan dalam bentuk fisik karena satu-satunya cara untuk mendamaikan intimidasi yang tampaknya saling bertentangan adalah dengan menganggap bahwa dalam segala hal lahiriah dia mengambil kemanusiaan rata-rata kita. Pada suatu waktu ia muncul tanpa bentuk atau kemolekan (Yesaya 52:2), dan menua sebelum waktunya (Yohanes 8:57 - “Engkau belum berumur lima puluh tahun”), di lain waktu mengungkapkan begitu banyak kasih karunia dan kemuliaan batinnya. bahwa orang tertarik dan terpesona ( Mazmur 45: 2 - “Engkau yang terelok diantara anak manusia ”; Lukas 4:22 - "kata-kata kasih karunia yang keluar dari mulutnya"; Markus 10:32 — “Yesus berjalan di depan mereka: dan mereka heran; dan mereka yang mengikuti menjadi takut”; Matius 17:1-8 — kisah transfigurasi). Bandingkan gambar Kristus Bizantium dengan gambar pelukis Italia, mantan pertapa dan kurus, jenis kesejahteraan fisik yang terakhir. Gambaran modern membuat Yesus terlalu eksklusif sebagai orang Yahudi. Namun ada kebenaran tertentu dalam kata-kata Mozoomdar: “Yesus adalah seorang Timur, dan kami orang Timur memahaminya. Dia berbicara dalam bentuk. Kami mengerti dia. Dia adalah seorang mistikus.

Anda menganggapnya secara harfiah: Anda menjadikannya orang Inggris. Jadi orang Kristen Jepang tidak akan menelan sistem teologi Barat karena mereka mengatakan bahwa ini akan merampas pandangan dunia Jepang tentang Kristus.

Tetapi dalam segala hal rohani Kristus adalah sempurna. Di dalam dirinya bersatu semua keunggulan dari kedua jenis kelamin, dari semua temperamen dan kebangsaan dan karakter. Dia memiliki, bukan hanya kepolosan pasif, tetapi kekudusan yang positif dan mutlak, menang melalui pencobaan. Dia memasukkan dalam dirinya semua obyek  dan alasan untuk kasih sayang dan pemujaan sehingga, dalam mencintainya, "cinta tidak akan pernah bisa mencintai terlalu banyak". Oleh karena itu, kodrat manusia Kristus, dan bukan kodrat manusia seperti yang ada di dalam diri kita, adalah dasar etika dan teologi yang sebenarnya. Ketiadaan individualitas yang sempit ini, kedewasaan universal yang ideal ini, tidak dapat dijamin hanya dengan hukum alam perkembangbiakan, itu dijamin dengan konsep ajaib Kristus; lihat Dorner, Glaubenslehre, 2:446 (Syst. Doct., 3:344). John G. Whittier, tentang filantropis Birmingham, Joseph Sturge: “Lembut seperti wanita, kejantanan dan kelemahlembutan Dalam dirinya begitu menyatu, sehingga mereka yang menilainya dari kekuatan atau kelemahannya hanya melihat satu sisi.”

Seth, Ethical Principles, 420 - "Rahasia kekuatan Ideal moral adalah keyakinan yang dibawanya bahwa itu bukan sekadar ideal, tetapi ekspresi dari Realitas tertinggi." Bowne, Theory of Thought and Knowledge, 364 — “Apriori hanya menguraikan kemungkinan, dan tidak menentukan apa yang aktual dalam batas kemungkinan. Jika pengalaman itu mungkin, itu harus mengambil bentuk-bentuk tertentu, tetapi bentuk-bentuk itu kompatibel dengan berbagai pengalaman yang tak terbatas. Tidak ada kebenaran atau cita-cita apriori yang dapat menjamin kekristenan. Kami menginginkan dasar sejarah, Kristus yang sebenarnya, realisasi cita-cita ilahi. “Orang-orang hebat,” kata Amiel, “adalah laki-laki sejati.” Ya, kami menambahkan, tetapi hanya Kristus, manusia terhebat, yang menunjukkan apa sebenarnya manusia itu. Kesempurnaan surgawi Yesus menyingkapkan kepada kita kehebatan kemungkinan keberadaan kita sendiri sementara pada saat yang sama mengungkapkan kekurangan kita yang tak terbatas dan sumber dari mana semua pemulihan harus datang.

Gore, Incarnation, 168 — “Yesus Kristus adalah manusia katolik. Dalam arti tertentu, semua manusia terhebat telah melampaui batas waktu mereka. 'Yang benar-benar hebat Memiliki semua  zaman dan dari satu ruang yang terlihat menumpahkan pengaruh. Mereka, baik dalam kekuasaan maupun tindakan, adalah permanen, dan waktu tidak bersama mereka, kecuali bekerja untuk mereka, mereka ada di dalamnya.' Tetapi dalam arti yang unik, kejantanan Yesus bersifat katolik karena ia dikecualikan, bukan dari batasan-batasan  kedewasaan, tetapi dari keterbatasan yang membuat kejantanan kita sempit dan terisolasi, hanya bersifat lokal atau nasional.” Dale, Ephesians, 42 — “Kristus adalah seorang hamba dan sesuatu yang lebih. Ada kemudahan, kebebasan, dan rahmat, tentang dia melakukan kehendak Allah, yang hanya bisa menjadi milik seorang Putra... di sini tidak ada yang dibatasi... dia dilahirkan untuk itu. Dia melakukan kehendak Tuhan seperti seorang anak melakukan kehendak ayahnya, secara alami, sebagai hal yang biasa, hampir tanpa pemikiran ... tidak ada keakraban yang tidak sopan tentang persekutuannya dengan Bapa tetapi juga tidak ada gencatan senjata ketakutan, atau bahkan keajaiban. Para nabi telah jatuh ke tanah ketika kemuliaan ilahi dinyatakan kepada mereka, tetapi Kristus berdiri dengan tenang dan tegak. Seorang subyek  mungkin kehilangan kepemilikan dirinya di hadapan pangerannya tetapi tidak seorang putra.

Mason, Faith of the Gospel, 148 — “Apa yang pernah dia rasakan, sejak saat itu dia tahu. Dia memiliki pendapat, tidak ada dugaan, atau kita tidak pernah diberi tahu bahwa dia lupa atau bahkan dia ingat, yang menyiratkan tingkat lupa. Kita tidak diberi tahu bahwa dia sampai pada kebenaran dengan proses penalaran mereka, tetapi dia penalaran mereka untuk orang lain. Tidak dicatat bahwa dia mengambil nasihat atau membuat rencana tetapi dia menginginkan dan dia memiliki tujuan dan dia melakukan satu hal untuk tujuan yang lain.” Mengenai Kristus, sebagai manusia ideal, lihat Griffith-Jones, Ascent through Christ, 307-336; F; Wilberforce, Incarnation, 22-99; Ebrard, Dogmatik, 2:25; Moorhouse, Nature & Revelation, 37; Tennyson, Pengantar In Memoriam; Farrar, Life of Christ, 1:148-154, dan 2:exeursus iv; Bushnell, Nature & Supernatural, 278-332; Thomas Hughes, Kejantanan Kristus; Hopkins, Scriptural Idea of Man, 121-145; Tyler, dalam Bibliotheca Sacra, 22:51, 620; Dorner, Glaubenslehre, 2:451 sq.

(d) Kodrat manusia yang menemukan kepribadiannya hanya dalam persatuan dengan kodrat ilahi. Dengan kata lain, kodrat manusia impersonal, dalam arti bahwa ia tidak memiliki kepribadian yang terpisah dari kodrat ilahi dan sebelum penyatuan dengannya.

Yang kami maksud dengan impersonalitas kodrat manusia Kristus adalah bahwa ia tidak memiliki kepribadian sebelum Kristus mengambilnya, tidak ada kepribadian sebelum persatuannya dengan yang ilahi. Itu adalah sifat manusia yang kesadaran dan kemauannya dikembangkan hanya dalam kesatuan dengan kepribadian Logos. Oleh karena itu, para Bapa menolak kata ἀνυποστασία, dan menggantikan kata ἀνυποστασία, mereka tidak menyukai "ketidakpribadian" Dalam istilah yang lebih jelas lagi, Logos tidak mempersatukan dirinya dengan pribadi manusia yang sudah berkembang seperti Yakobus, Petrus atau Yohanes, tetapi sifat manusia sebelum menjadi pribadi atau mampu menerima sebuah nama.

Itu mencapai kepribadiannya hanya dalam persatuan dengan sifat ilahi-Nya. Karena itu kita melihat di dalam Kristus bukan dua pribadi (pribadi manusia dan pribadi ilahi) tetapi satu pribadi dan pribadi itu memiliki kodrat manusia dan juga ilahi.  Shedd, Dogmatic Theology, 2:289-308.

Mason, Faith of the Gospel, 136 — “Kami menganggap tidak ada cacat dalam tubuh kita bahwa mereka tidak memiliki penghidupan pribadi terpisah dari diri kita sendiri dan bahwa, jika terpisah dari diri kita sendiri, mereka bukanlah apa-apa. Mereka berbagi dalam kehidupan pribadi yang sejati karena kita yang memiliki tubuh mereka, adalah manusia. Apa yang terjadi pada mereka terjadi pada kita.” Dengan cara yang sama, kepribadian Logos melengkapi prinsip pengorganisasian kodrat ganda Yesus. Saat dia melihat ke belakang dia bisa melihat dirinya tinggal dalam keabadian bersama Tuhan, sejauh menyangkut sifat ketuhanannya. Tetapi sehubungan dengan kemanusiaannya, dia dapat mengingat bahwa itu tidak abadi - itu berawal dari waktu. Namun kemanusiaan ini tidak pernah memiliki keberadaan pribadi yang terpisah; kepribadiannya telah dikembangkan hanya dalam hubungannya dengan kodrat ilahi. Goschel, dikutip dalam Dorner's Person of Christ, 5:170 - “Kristus adalah kemanusiaan, kita memilikinya, dia sepenuhnya, kita berpartisipasi di dalamnya. Kepribadiannya mendahului dan terletak pada dasar kepribadian umat manusia dan individu-individunya. Sebagai ide, ia ditanamkan dalam seluruh umat manusia, ia terletak di dasar setiap kesadaran manusia tanpa, bagaimanapun, mencapai realisasi pada individu karena ini hanya mungkin di seluruh balapan di akhir zaman. Emma Marie Caillard, tentang Manusia dalam Terang Evolusi, dalam Contemp. Rev., Desember 1893:873-881 — “Kristus bukan hanya tujuan dari perlombaan yang mana harus diselaraskan dengannya tetapi dia juga merupakan prinsip vital, yang membentuk setiap individu dari umat mnusia  itu menjadi kemiripannya sendiri. Tipe sempurna ada secara potensial melalui semua tahap perantara yang dengannya ia semakin mendekati dan, jika ia tidak ada, mereka juga tidak bisa. Tidak mungkin ada perkembangan dari kehidupan yang tidak ada. Sasaran evolusi manusia, tipe kedewasaan yang sempurna, adalah Kristus. Dia ada dan selalu ada secara potensial dalam umat manusia dan dalam individu, baik sebelum maupun sesudah inkarnasinya yang terlihat, sama dalam jutaan dari mereka yang tidak, seperti dalam jutaan yang jauh lebih sedikit dari mereka yang melakukannya, menyandang namanya. Dalam arti kata yang paling ketat, dia adalah kehidupan manusia dan dalam arti yang jauh lebih dalam dan lebih intim daripada yang dapat dikatakan sebagai kehidupan alam semesta. Dale, Christian Fellowship, 159 — “Inkarnasi Kristus bukanlah keajaiban yang terisolasi dan abnormal. Itu adalah kesaksian Tuhan tentang hubungan yang benar dan ideal dari semua manusia kepada Tuhan.” Inkarnasi bukanlah peristiwa yang terlepas, itu adalah hasil dari proses ucapan yang kekal dari pihak Firman “yang keluar dari zaman dahulu, dari selama-lamanya” (Mikha 5:2).

(e) Sebuah sifat manusia germinal dan mampu mengomunikasikan diri. sehingga menjadikannya kepala spiritual dan awal dari umat manusia baru, Adam kedua yang darinya manusia yang jatuh secara individu dan kolektif memperoleh kehidupan baru dan suci.

Dalam Yesaya 9:6, Kristus disebut “Bapa yang Kekal.” Dalam Yesaya 53:10, dikatakan bahwa “Dia akan melihat keturunannya.” Dalam Wahyu 22:16, Dia menyebut dirinya "akar (tunas. TB)" dan juga "keturunan Daud". Lihat juga Yohanes 5:21 — “Anak juga menghidupkan siapa saja yang dikehendaki-Nya”; 15:1 — “Akulah pokok anggur yang benar” yang akarnya ditanam di surga, bukan di bumi; manusia-anggur, yang darinya sebagai persediaannya kehidupan baru umat manusia akan muncul dan ke dalamnya cabang-cabang kemanusiaan lama yang setengah layu akan dicangkokkan agar mereka dapat memiliki kehidupan ilahi. Lihat Ditch, di Hulsean Lectures. Yohanes 17:2 — “Engkau memberinya kekuasaan secara keseluruhan, sehingga kepada semua yang telah Engkau berikan kepadanya, ia harus memberikan hidup yang kekal’; Korintus 15:45 — “Adam yang terakhir menjadi roh yang menghidupkan.” Di sini "roh" = bukan Roh Kudus atau sifat ketuhanan Kristus tetapi "ego dari keseluruhan kepribadian ilahi-manusianya." Efesus 5:23 — “Kristus juga adalah kepala jemaat” kepala yang kepadanya semua anggota dipersatukan dan dari mana mereka memperoleh kehidupan dan kekuatan. Kristus menyebut para murid-Nya “anak-anak kecil” (Yohanes 13:33), ketika Ia meninggalkan mereka, mereka menjadi “yatim piatu” (margin 14:18). "Dia mewakili dirinya sebagai ayah dari anak-anak, tidak kurang dari sebagai saudara" (20:17 - "saudara-saudaraku"; lih. Ibrani 2:11 - "saudara", dan 13 - "Lihatlah, Aku dan anak-anak yang Allah telah diberikan kepadaku”; lihat Westcott, Com. pada Yohanes 13:33). Umat yang baru disebarkan menurut analogi yang lama: Adam pertama adalah sumber fisik, Adam kedua spiritual, kehidupan; yang pertama Adam sumber kerusakan, yang kedua kekudusan. Oleh karena itu Yohanes 12:24 - "jika mati, ia menghasilkan banyak buah"; Matius 10:37 dan Lukas 14:26 - “Dia yang mencintai ayah atau ibu lebih dari Aku tidak layak untukku” = tidak ada yang layak bagi saya, yang lebih memilih leluhur alaminya yang lama daripada keturunan dan hubungan spiritualnya yang baru. Jadi Kristus bukan hanya perwujudan manusia lama yang paling mulia, tetapi juga sumber dan awal dari kemanusiaan baru, sumber kehidupan baru bagi umat manusia. lih. 1 Timotius 2:15 - "dia akan diselamatkan melalui persalinan" - yang membawa Kristus ke dunia. Lihat Wilberforce, Incarnation, 227-241; Baird, Revealed Elohim , 638-664; Dorner, Glaubenslehre. 2:451sq. (Syst.. Doct., 3:349 sq.) Lightfoot on Colossians 1:18 — “yang pertama, buah sulung dari antara orang mati” — Di sini ἀρχή  = 1. prioritas dalam waktu. Kristus adalah buah sulung dari kematian 1 Korintus 15:20,23); 2. kekuatan asal. tidak hanya principium prencipiatum, tetapi juga principium principian. Sebagaimana dia yang pertama dalam kaitannya dengan alam semesta, demikian pula dia menjadi yang pertama dalam kaitannya dengan gereja; lih. Ibrani 7:15,16 - 'imam lain, yang telah diangkat, bukan menurut hukum perintah duniawi, tetapi menurut kuasa hidup yang tidak berkesudahan'." Paulus mengajarkan bahwa “kepala dari setiap manusia adalah Kristus” (1 Korintus 11:3), dan bahwa “dalam Dialah berdiam secara jasmaniah seluruh kepenuhan ke-Allahan” (Kolose 2:9). Whiton, Gloria Patri, 88-92, mengomentari Efesus 1:10, bahwa tujuan Allah adalah “untuk meringkaskan segala sesuatu di dalam Kristus, baik yang di langit maupun yang di atas bumi” — membawa segala sesuatu ke puncak ἀνακεφαλαιώσασθαι. Sejarah adalah inkarnasi kehidupan yang terus meningkat, yang klimaks dan mahkotanya adalah kepenuhan ilahi hidup di dalam Kristus. Di dalam dirinya, keputraan dunia yang sebelumnya tidak disadari terbangun menjadi kesadaran akan Sang Bapa. Dia paling layak menyandang nama Anak Allah, dalam hak yang unggul tetapi tidak eksklusif.

Kami setuju dengan kata-kata Whiton ini, jika itu berarti bahwa Kristus adalah satu-satunya pemberi kehidupan bagi manusia sebagaimana dia adalah satu-satunya pemberi kehidupan bagi alam semesta. Bahkan  Kristus adalah satu-satunya otoritas tertinggi dalam agama. Dia mengungkapkan dirinya di alam, di dalam manusia, di dalam sejarah, di dalam Kitab Suci, tetapi masing-masing hanyalah sebuah cermin, yang mencerminkan Dia kepada kita. Dalam setiap kasus, cerminnya kurang lebih kabur dan bayangannya kabur, namun Dia tetap muncul di cermin. Cermin tidak berguna kecuali ada mata untuk melihatnya dan obyek  untuk dilihat di dalamnya. Roh Kudus memberikan penglihatan, sementara Kristus sendiri, yang hidup dan hadir, melengkapi obyek  (Yakobus 1:23-25; 2 Korintus 3:18; 1 Korintus 13:12). Melawan umat manusia adalah jenis Kristus dan melawan manusia yang jatuh dan berdosa adalah umat  yang diciptakan oleh berdiamnya Kristus. Karena itu hanya ketika Dia naik dengan kedewasaannya yang sempurna Dia dapat mengirimkan Roh Kudus, karena Roh Kudus yang menjadikan manusia anak-anak Allah adalah Roh Kristus. Kemanusiaan Kristus sekarang, berdasarkan kesatuannya yang sempurna dengan Ketuhanan, telah dapat dikomunikasikan secara universal. Adalah sejalan dengan evolusi untuk mendapatkan karunia rohani dari Adam kedua, sumber yang terpisah, sama halnya dengan menurunkan manusia alami dari Adam pertama, sumber yang terpisah. Lihat George Harris, Moral Evolution, 409; dan A.H. Strong, Christ in Creation, 174.

Simon, Reconciliation, 308 — “Setiap manusia pada hakikatnya memiliki kodrat ilahi — seperti yang diajarkan Paulus, θεῖον γένος (Kis 17:29). Di tengah, seolah-olah, terbungkus dalam lipatan demi lipatan, seperti bola lampu, kita melihat percikan ilahi yang hidup, mengesankan kita secara kualitatif jika tidak secara kuantitatif, dengan kemutlakan matahari agung tempatnya berada.”

Gagasan tentang kebenaran, keindahan, kebenaran, di dalamnya memiliki kualitas yang mutlak dan ilahi. Itu datang dari Tuhan namun dari kedalaman sifat kita sendiri. Itu adalah bukti bahwa Kristus, “terang yang menerangi setiap orang” (Yohanes 1:9), hadir dan bekerja di dalam kita.

Pfleiderer, Philos. Religion, 1:272 - “Bahwa gagasan ilahi manusia sebagai 'anak cintanya' (Kolose 1:13), dan kemanusiaan sebagai kerajaan Anak Allah ini, adalah penyebab akhir imanen dari semua keberadaan dan perkembangan bahkan di dunia alam sebelumnya. Ini telah menjadi pemikiran mendasar dari Gnosis Kristen sejak zaman apostolik dan berpikir belum ada filsafat yang mampu menggoyahkan atau melampaui pemikiran ini, batu penjuru pandangan idealis tentang dunia. Tetapi Mead, Ritschl’s Place in the History of Doctrine,10, mengatakan tentang Pfleiderer dan Ritschl: “Keduanya mengakui Kristus sebagai sempurna secara moral dan sebagai kepala Gereja Kristen. Keduanya menyangkal pra-eksistensinya dan Ketuhanan esensialnya.

Keduanya menolak konsepsi tradisional tentang Kristus sebagai Penebus yang menebus. Ritschl menyebut Kristus Tuhan, meskipun secara tidak konsisten, Pfleiderer menolak untuk mengatakan satu hal ketika dia tampaknya bermaksud lain.

Bagian-bagian di sini menyinggung banyak penolakan Docetic penyangkalan tubuh manusia Kristus yang sesungguhnya, dan penyangkalan Apollinarian terhadap jiwa manusia Kristus yang sesungguhnya. Lebih dari ini, mereka membangun realitas dan integritas dari sifat manusia Kristus, yang memiliki semua elemen, kemampuan, dan kekuatan yang penting bagi umat manusia.

2. Ketuhanan Kristus.

Realitas dan integritas kodrat ilahi Kristus telah cukup dibuktikan dalam pasal sebelumnya (lihat Volume I halaman 305-315). Kita hanya perlu merujuk pada bukti yang diberikan di sana, bahwa, selama pelayanannya di bumi, Kristus: (a) Memiliki pengetahuan tentang keilahiannya sendiri.

Yohanes 3:13 — “Anak Manusia, yang ada di surga” Ini adalah bagian yang dengan jelas menunjukkan kesadaran Kristus, setidaknya pada saat-saat tertentu dalam kehidupan duniawinya, bahwa dia tidak terbatas di bumi tetapi juga di surga  lihat Broadus, dalam Hovey's Com, tentang Yohanes 3:13; 3:58 — “Sebelum Abraham lahir, Aku sudah ada.” Di sini Yesus menyatakan bahwa ada rasa hormat di mana gagasan kelahiran dan awal tidak berlaku untuknya tetapi di mana ia dapat menerapkan nama "Aku" Allah yang kekal pada dirinya sendiri. 14:9,10 — “Sudah sekian lama Aku bersamamu, dan apakah engkau tidak mengenalku, Filipus? dia yang telah melihat Aku telah melihat Bapa; bagaimana katamu, Tunjukkan pada kami Bapa? Apakah kamu tidak percaya bahwa aku di dalam Bapa, dan Bapa di dalam aku?”

Adamson, The Mind in Christ, 24-49, memberikan contoh-contoh berikut tentang pengetahuan supranatural Yesus: 1. Pengetahuan Yesus tentang Petrus (Yohanes 1:42); 2. temuannya tentang Filipus (1:43); 3. pengakuannya terhadap Natanael (1:47-50); 4. wanita Samaria (4:17-19, 39); 5. rancangan ikan ajaib (Lukas 5:6-9; Yohanes 21:6); 6. kematian Lazarus (Yohanes 11:14); 7. anak keledai (Matius 21:2); 8. ruang atas (Markus 14:15); 9. penyangkalan Petrus (Matius 26:34); 10. cara kematiannya sendiri (Yohanes 12:33; 18:32); 11. cara kematian Petrus (Yohanes 21:19); 12. jatuhnya Yerusalem (Matius 24:2). Yesus tidak mengatakan “Bapa kami” tetapi “Bapa-Ku” (Yohanes 20:17).

Penolakan terhadapnya adalah dosa yang lebih besar daripada penolakan terhadap para nabi, karena dia adalah “anakku yang kekasih” Allah ( Lukas 20:13). Dia mengenal tujuan malaikat Tuhan lebih baik daripada malaikat, karena Dia adalah Anak Allah (Markus 13:32).

Sebagai Anak Allah, hanya Dia yang tahu dan hanya Dia yang bisa menyatakan Bapa (Matius 11:27). Jelas ada sesuatu yang lebih dalam keputraannya daripada murid-muridnya (Yohanes 1:14 - "Anak tunggal"; Ibrani 1: 6 - Anak sulung"). Lihat Chapman. 37; Denney, Studies in Theology, 33.

(b) Menjalankan kuasa dan hak prerogatif ilahi.

Yohanes 2:24,25 — “Tetapi Yesus tidak mempercayakan diri-Nya kepada mereka, sebab Ia mengenal semua orang dan karena Ia tidak memerlukan seorang pun untuk mendengar kesaksian tentang manusia karena Ia sendiri tahu apa yang ada dalam diri manusia”; 18:4 — “Maka berangkatlah Yesus, yang mengetahui segala sesuatu yang akan menimpa-Nya”; Markus 4:39 - “Dia bangun dan menghardik angin dan berkata kepada laut, damai, tenang dan angin berhenti, dan menjadi sangat tenang”; Markus9:6 — “Tetapi supaya kamu tahu, bahwa Anak Manusia berkuasa di bumi untuk mengampuni dosa (maka katanya kepada orang lumpuh)” Bangunlah, angkatlah tempat tidurmu, dan pergilah ke rumahmu”; Markus 2:7 — “Mengapa orang ini berbicara demikian? dia menghujat: siapa yang bisa mengampuni dosa selain satu, bahkan Tuhan?”

Tidaklah cukup untuk menyimpan, seperti Alexander Severus, patung Kristus, di kapel pribadi bersama dengan Virgil, Orpheus, Abraham, Apollonius, dan orang lain yang sejenis; lihat Gibbon, Decline and fall, psl. xvi. “Kristus adalah segalanya. Pangeran dalam cerita Arab mengambil miniatur tenda dari cangkang kenari, tetapi tenda itu diperluas sehingga menutupi dirinya terlebih dahulu, lalu istananya, lalu pasukannya, dan akhirnya seluruh kerajaannya. Jadi keberadaan dan otoritas Kristus berkembang, saat kita merenungkannya, sampai mereka mengambil bukan hanya diri kita sendiri, rumah kita dan negara kita tetapi seluruh dunia manusia yang berdosa dan menderita dan seluruh alam semesta Allah”. Lihat A.H. Strong, Lectures in Mision Ecumenical Conference, 23 April 1900.

Matheson, Voices of the Spirit, 39 — “Apakah hukum yang saya sebut gravitasi selain tanda Anak Manusia di surga? Itu adalah Injil penyerahan diri secara alami. Ini adalah ketidakmampuan dunia mana pun untuk menjadi pusatnya sendiri, kebutuhan setiap dunia untuk berpusat pada sesuatu yang lain. Di cakrawala seperti di bumi, yang banyak dijadikan satu dengan memberikan satu untuk yang banyak.” “Pikiran yang paling halus akan gagal dan belajar menjadi goyah; Gereja berubah, bentuk binasa, sistem pergi, tetapi kebutuhan manusiawi kita, mereka tidak akan berubah, Kristus tidak akan pernah berkembang seiring bertambahnya usia. Ya, amin, O Yang tak berubah, Engkau hanya pedoman hidup dan tujuan spiritual; Engkau cahaya melintasi lembah gelap yang sepi, Engkau surga jiwa yang abadi.”

Tetapi ini berarti, dengan kata lain, bahwa di dalam Kristus ada pengetahuan dan kuasa yang hanya dimiliki oleh Allah. Bagian-bagian yang dikutip memberikan sanggahan atas penolakan atas realitas dan penolakan Arian atas integritas kodrat ilahi dalam Kristus.

Napoleon to Count Montholon (Memoar Bertrand): “Saya pikir saya agak memahami sifat manusia, dan saya memberi tahu Anda semua [pahlawan zaman kuno] ini adalah laki-laki dan saya laki-laki tetapi tidak ada yang seperti dia; Yesus Kristus lebih dari manusia.” Lihat kesaksian lainnya di Schaff, Person of Christ.

Bahkan Spinoza, Tract. Theol.-Pol., cap. 1 (vol. 1:383), mengatakan bahwa “Kristus bersekutu dengan Allah, pikiran ke pikiran, kedekatan rohani ini unik” (Martineau, Types, 1:254). dan Channing berbicara tentang Kristus lebih dari seorang manusia, karena telah menunjukkan kemurnian tanpa noda yang merupakan penghargaan tertinggi dari surga; F. W. Robertson telah menarik perhatian pada fakta bahwa ungkapan “Anak Manusia” (Yohanes 5:27; cf. Dan. 7:13) dengan sendirinya menyiratkan bahwa Kristus lebih dari manusia karena itu akan menjadi ketidaksopanan baginya untuk memilikinya. menyatakan dirinya sebagai Anak Manusia, kecuali jika ia mengaku lebih dari itu. Tidak bisakah setiap manusia menyebut dirinya sama? Ketika seseorang mengambil ini untuk penunjukan karakteristiknya, seperti yang dilakukan Yesus, dia menyiratkan bahwa ada sesuatu yang aneh dalam keberadaannya sebagai Anak Manusia, bahwa ini bukanlah keadaan dan martabat aslinya. Dengan kata lain, bahwa dia juga Anak Allah.

Ini menguatkan argumen dari Kitab Suci, untuk menemukan bahwa pengalaman Kristen secara naluriah mengakui Ketuhanan Kristus dan bahwa sejarah Kristen menunjukkan konsepsi baru tentang martabat masa kanak-kanak dan keperempuanan, tentang kesucian hidup manusia dan nilai jiwa manusia. Semua ini muncul dari keyakinan bahwa, di dalam Kristus, Ketuhanan menghormati kodrat manusia dengan membawanya ke dalam persatuan abadi dengan dirinya sendiri dengan menanggung kesalahan dan hukumannya dan dengan mengangkatnya dari aib kubur ke kemuliaan surga. Kita membutuhkan kemanusiaan dan keilahian Kristus.

Kemanusiaan, karena, seperti yang disaksikan oleh Penghakiman Terakhir Michael Angelo, zaman yang mengabaikan kemanusiaan Kristus harus memiliki pembela manusia dan Juruselamat dan menemukan pengganti yang buruk untuk Kristus yang selalu hadir di Mariolatry. Doa orang-orang kudus dan 'kehadiran nyata' dari hosti dan misa; ketuhanan, karena kecuali Kristus adalah Tuhan, Dia tidak dapat menawarkan penebusan yang tak terbatas bagi kita atau menghasilkan persatuan yang nyata di antara jiwa kita dan Bapa. Dorner, Glaubenslehre, 2:325-327 (Syst. Doct., 3:221-223) — “Maria dan orang-orang kudus mengambil tempat Kristus sebagai pendoa syafaat di surga; transubstansiasi memperlengkapi Kristus yang hadir di bumi.” Hampir dapat dikatakan bahwa Maria dijadikan orang keempat dalam Ketuhanan.

Harnack, Das Wesen des Christenthums: “Ini bukan paradoks dan juga bukan rasionalisme, tetapi ekspresi sederhana dari posisi aktual seperti yang terbentang di depan kita dalam Injil. Bukan Anak, tetapi Bapa sendiri, yang mendapat tempat dalam Injil seperti yang Yesus beritakan”; Yesus tidak memiliki tempat, otoritas, supremasi, dalam Injil, Injil adalah kekristenan tanpa Kristus. Lihat Nicoll, Church Foundations, 48. Dan ini di hadapan kata-kata Yesus sendiri: “Datanglah kepadaku” (Matius 11:28); “Anak Manusia akan duduk di atas takhta kemuliaan-Nya: dan di hadapannya akan dikumpulkan semua bangsa” (Matius 25:31,32); “dia yang telah melihat Aku telah melihat Bapa” (Yohanes 14:9); “Barangsiapa tidak menaati Anak tidak akan melihat hidup, tetapi murka Allah tetap ada di atasnya” (Yohanes 3:36). Lois, The Gospel and the Church, mengadvokasi teori kacang yang berbeda dari teori bawang tentang doktrin. Apakah injil keempat muncul sebagai produksi abad kedua? Apa itu? Ada evolusi doktrin tentang Kristus. “Harnack tidak memahami kekristenan sebagai sebuah benih tetapi ia pada mulanya adalah tanaman dalam potensi, kemudian tanaman nyata, identik dari awal evolusinya hingga batas akhir, dan dari akar hingga puncak batang.

Dia membayangkannya lebih sebagai buah yang matang atau terlalu matang yang harus dikupas untuk mencapai biji yang tidak dapat rusak dan dia mengupas buahnya dengan sangat teliti sehingga hanya tersisa sedikit di bagian akhir.” R. W. Gilder: “Jika Yesus adalah seorang laki-laki, Dan hanya seorang laki-laki, Aku berkata Bahwa dari seluruh umat manusia Aku akan bersatu dengannya, Dan akan selalu bersatu. Jika Yesus Kristus adalah Tuhan, Dan satu-satunya Tuhan, aku bersumpah akan mengikutinya melalui surga dan neraka, Bumi, laut, dan udara.

Tentang Kristus yang diwujudkan dalam Alam, lihat Jonathan Edwards, Observations on Trinity, ed. Mulai, 92-97 - “Dia yang, dengan pengaruh langsungnya, memberikan keberadaan setiap saat dan dengan Rohnya menggerakkan dunia karena Dia cenderung untuk mengkomunikasikan dirinya sendiri. Yang Mulia, tidak diragukan lagi mengkomunikasikan Yang Mulia kepada tubuh, sejauh ada persetujuan atau analogi. Dan keindahan wajah dan udara manis pada manusia tidak selalu merupakan efek dari keagungan pikiran yang sesuai, namun keindahan alam sesungguhnya adalah pancaran atau bayangan dari keagungan Anak Allah. Sehingga, ketika kita senang dengan padang rumput berbunga-bunga dan angin sepoi-sepoi yang lembut, kita dapat menganggap bahwa kita hanya melihat pancaran kebaikan Yesus Kristus yang manis. Ketika kita melihat mawar dan bunga bakung yang harum, kita melihat cinta dan kemurniannya. Jadi pepohonan hijau dan ladang serta kicauan burung adalah pancaran kegembiraan dan kebaikannya yang tak terbatas. Kemudahan dan kealamian pepohonan dan tanaman merambat adalah bayang-bayang keindahan dan keindahannya. Sungai kristal dan aliran yang bergumam adalah jejak kebaikan, keanggunan, dan keindahannya. Ketika kita melihat cahaya dan kecerahan matahari, tepi keemasan awan senja, atau busur yang indah, kita melihat manifestasi kemuliaan dan kebaikannya, dan di langit biru, kelembutan dan kelembutannya. Ada juga banyak hal di mana kita dapat melihat keagungannya yang mengerikan: di matahari dalam kekuatannya, di komet, di guntur, di awan guntur yang melayang, di bebatuan yang compang-camping dan alis gunung. Cahaya indah yang memenuhi dunia di hari yang cerah adalah bayangan hidup dari kesucian dan kebahagiaannya yang tak ternoda dan kegembiraan dalam berkomunikasi dengan dirinya sendiri. Dan tidak diragukan lagi, inilah alasan mengapa Kristus begitu sering dibandingkan dengan hal-hal ini. Seringkali Kristus disebut dengan nama-nama seperti Matahari Kebenaran, Bintang Fajar, Mawar dari Saron, dan Bunga Bakung dari Lembah, pohon apel di antara pohon-pohon di hutan, seikat mur, kijang atau rusa muda. Dengan ini kita dapat menemukan keindahan dari banyak metafora dan perumpamaan yang, bagi orang yang tidak filosofis, memang tampak demikian kasar. Demikian pula, ketika kita melihat keindahan tubuh manusia dalam kesempurnaannya, kita masih melihat pancaran kesempurnaan ilahi Kristus, meskipun tidak selalu mengalir dari keunggulan mental orang yang memilikinya. Tetapi kita melihat gambaran yang paling tepat tentang keindahan Kristus ketika kita melihat keindahan dalam jiwa manusia.”

Mengenai ketuhanan Kristus, lihat Shedd, History of Doctrine, 1:262, 351; Liddon, Our lord Divinity, 127, 207, 458; Thomasius, Christi Person und Werk, 1:61-64; Hovey, 17-23; Bengel on John 10:30. Mengenai dua kodrat Kristus, lihat A.H. Strong, Philosophy and Religion, 201-212.

III. PERSATUAN DUA HAKEKAT DALAM SATU PRIBADI .

Jelas sekali karena Kitab Suci mewakili Yesus Kristus yang memiliki kodrat ilahi dan kodrat manusia, masing-masing pada intinya tidak berubah dan tidak terlepas dari atribut dan kekuatan normalnya, mereka dengan perbedaan yang sama mewakili Yesus Kristus sebagai satu kepribadian yang tidak terbagi dalam siapa kedua kodrat ini bersatu secara vital dan tak terpisahkan sehingga dia sebenarnya bukan Tuhan dan manusia, tetapi Tuhan-manusia. Kedua kodrat itu terikat bersama, bukan oleh ikatan moral persahabatan atau ikatan spiritual yang menghubungkan orang beriman dengan Tuhannya, melainkan oleh ikatan yang unik dan tidak dapat dipahami yang menjadikan mereka satu pribadi dengan satu kesadaran dan kehendak. Kesadaran dan kehendak ini termasuk dalam jangkauan mereka yang mungkin baik sifat manusia maupun yang ilahi.

Whiton, Gloria Patri, 79-81, akan menyerah berbicara tentang penyatuan Tuhan dan manusia karena ini, katanya, melibatkan kekeliruan dua kodrat. Dia lebih suka berbicara tentang manifestasi Tuhan dalam diri manusia. Unitarian biasa menegaskan bahwa Kristus adalah "manusia biasa". Seolah-olah ada yang namanya manusia biasa, tidak termasuk apa pun di atasnya dan di luarnya, berpusat pada diri sendiri dan bergerak sendiri. Kita dapat bersimpati dengan keberatan Whiton terhadap frasa "Tuhan dan manusia", karena implikasinya pada persatuan yang tidak sempurna. Tetapi kami lebih memilih istilah “Allah-manusia” daripada ungkapan “Allah di dalam manusia,” dengan alasan bahwa ungkapan yang terakhir ini sama-sama menggambarkan kesatuan Kristus dengan setiap orang percaya. Kristus adalah “satu-satunya yang diperanakkan,” dalam arti yang tidak dimiliki oleh setiap orang percaya. Namun kita juga dapat bersimpati dengan Dean Stanley, Life and Letters, 1:115 — “Aduh, bahwa Gereja yang memiliki kebaktian yang begitu ilahi harus menyimpan daftar Artikelnya yang panjang! Saya diperkuat lebih dari sebelumnya menurut pendapat saya yang hanya ada diperlukan bahwa hanya ada satu, yaitu, 'Saya percaya bahwa Kristus adalah Allah dan manusia.'”

1. Bukti Persatuan ini. (a) Kristus secara seragam berbicara tentang dirinya sendiri dan dikatakan sebagai satu pribadi.

Tidak ada pertukaran 'aku' dan 'engkau' antara manusia dan kodrat ilahi seperti yang kita temukan di antara pribadi Tritunggal (Yohanes 17:23). Kristus tidak pernah menggunakan angka jamak untuk merujuk pada dirinya sendiri, kecuali dalam Yohanes 3:11 - “kami berbicara bahwa kami tahu,” dan bahkan di sini “kami” lebih mungkin digunakan sebagai termasuk para murid. 1 Yohanes 4:2 — “datang sebagai manusia” ditambah dengan Yohanes 1:14 — “menjadi daging” dan teks-teks ini bersama-sama meyakinkan kita bahwa Kristus datang dalam kodrat manusia untuk menjadikan kodrat itu sebagai elemen dalam kepribadian tunggal-Nya.

Yohanes 17:23 — “Aku di dalam mereka, dan Engkau di dalam Aku, agar mereka disempurnakan menjadi satu: agar dunia mengetahui bahwa Engkau telah mengutus Aku, dan mengasihi mereka, sama seperti Engkau mengasihi Aku”; 3:11 — “Kami berbicara tentang apa yang kami ketahui, dan memberikan kesaksian tentang apa yang telah kami lihat; dan kamu tidak menerima kesaksian kami” 1 Yohanes 4:2 — “setiap roh yang mengaku, bahwa Yesus Kristus telah datang sebagai manusia, berasal dari Allah”; Yohanes 1:14 — “Firman itu telah menjadi manusia, dan diam di antara kita” = Ia datang dalam kodrat manusia sehingga kodrat manusia dan dirinya sendiri bukan dua pribadi, melainkan satu pribadi.

Dalam Tritunggal, Bapa obyektif terhadap Putra, Putra terhadap Bapa dan keduanya terhadap Roh. Tetapi keilahian Kristus tidak pernah obyektif baik terhadap keilahiannya maupun kemanusiaannya.  Moberly, Atonement and Personality, 97 — “Dia bukanlah Allah dan manusia, melainkan Allah di dalam dan melalui dan sebagai manusia. Dia adalah satu kepribadian yang tak terpisahkan di seluruh. Kita harus mempelajari yang ilahi di dalam dan melalui manusia. Dengan mencari yang ilahi berdampingan dengan manusia, alih-alih membedakan yang ilahi di dalam manusia, kita kehilangan makna dari keduanya.” Kami keliru ketika kami mengatakan bahwa kata-kata Yesus tertentu sehubungan dengan ketidaktahuannya tentang hari akhir (Markus 13:32) diucapkan oleh sifat manusiawinya. Kata-kata tertentu lainnya sehubungan dengan keberadaannya di surga pada saat yang sama ketika dia berada di bumi (Yohanes 3:13) diucapkan oleh sifat ilahi-Nya. Tidak pernah ada pemisahan manusia dari yang ilahi atau yang ilahi dari manusia.

Semua perkataan Kristus diucapkan, Tuhan-manusia melakukan semua perbuatan Kristus. Lihat Forrest, Christ Authority, 49-100.

(b) Atribut dan kuasa dari kedua kodrat dianggap berasal dari Kristus yang satu. Sebaliknya karya dan martabat dari satu Kristus dianggap berasal dari salah satu kodrat, dengan cara yang tidak dapat dijelaskan, kecuali berdasarkan prinsip bahwa kedua kodrat ini bersatu secara organik dan tidak dapat dihancurkan dalam satu pribadi (contoh penggunaan sebelumnya adalah Roma 1: 3 dan 1 Petrus 3:18; yang terakhir, 1 Timotius 2:5 dan Ibrani 1:2,3). Oleh karena itu kita dapat mengatakan, di satu sisi, bahwa Tuhan-manusia sudah ada sebelum Abraham namun lahir pada pemerintahan Augustus Cæsar, dan bahwa Yesus Kristus menangis, lelah, menderita, mati, namun tetap sama kemarin, hari ini, dan selamanya dan, di sisi lain, bahwa Juruselamat ilahi menebus kita di kayu salib, dan bahwa manusia Kristus hadir bersama umat-Nya bahkan sampai akhir dunia (Efesus 1:23; 4:10; Matius 28:20).

Roma 1:3 — “Anak-Nya, yang lahir dari keturunan Daud menurut daging”; 1 Timotius 2:5 — “satu juga pengantara antara Allah dan manusia, yaitu manusia itu sendiri, Kristus Yesus”; Ibrani 1:2,3 — “Putra-Nya, yang ditunjuk-Nya sebagai ahli waris segala sesuatu... yang menjadi pancaran kemuliaan-Nya ketika Ia menyucikan  dosa, duduk di sebelah kanan Yang Mulia di tempat tinggi”; Efesus 1:22,23 — “menaklukan segala sesuatu di bawah kakinya, dan berikan dia untuk menjadi kepala dari segala sesuatu bagi gereja, yang adalah tubuhnya, kepenuhan dari dia yang memenuhi segala sesuatu”; 4:10 - "Dia yang turun adalah sama juga yang naik jauh di atas semua langit, untuk memenuhi segala sesuatu"; Matius 28:20 — “sesungguhnya, Aku menyertai kamu senantiasa, bahkan sampai akhir jaman.”

Mason, Faith of the Gospel, 142-145 — “Maria adalah Theotokos, tetapi dia bukanlah ibu dari Ketuhanan Kristus, tetapi dari kemanusiaannya. Kami berbicara tentang darah Allah Anak, tetapi bukan sebagai Allah bahwa ia memiliki darah. Tangan bayi Yesus menciptakan dunia, hanya dalam arti bahwa dia yang tangannya adalah Agen dalam penciptaan. Roh dan tubuh di dalam diri kita tidak hanya diletakkan berdampingan dan diisolasi satu sama lain. Roh tidak memiliki rematik, dan tubuh yang terhormat tidak berkomunikasi dengan Tuhan.

Alasan mengapa mereka saling mempengaruhi adalah karena mereka sama-sama milik kita. Marilah kita juga menghindari cara-cara yang sensual, cumbuan, dalam menyapa Kristus (cara-cara yang tidak menghormati Dia dan melemahkan jiwa pemuja). Mari kita juga hindari, sebaliknya, frasa seperti 'Tuhan yang sekarat', yang kehilangan kejantanannya dalam Ketuhanan.” Charles Spurgeon berkomentar bahwa orang-orang yang "mengasihi" semua orang mengingatkannya pada wanita yang berkata bahwa dia telah membaca dalam "orang-orang Ibrani yang terkasih".

(c) Representasi Alkitab yang konstan tentang nilai tak terbatas dari penebusan Kristus dan persatuan umat manusia dengan Allah, yang telah dijamin di dalam Dia hanya dapat dipahami ketika Kristus dianggap, bukan sebagai abdi Allah, tetapi sebagai Allah-manusia di mana dua kodrat bersatu. Bahwa apa yang dilakukan masing-masing memiliki nilai keduanya.

1 Yohanes 2:2 — “Dialah pendamaian untuk dosa kita dan bukan untuk dosa kita saja, tetapi juga untuk seluruh dunia,” — sebagaimana Yohanes dalam Injilnya membuktikan bahwa Yesus adalah Anak Allah, Firman, Allah, jadi dalam Surat pertamanya dia membuktikan bahwa Anak Allah, Firman Allah, telah menjadi manusia; Efesus 2:16-18 — “dapat mendamaikan mereka berdua [Yahudi dan bukan Yahudi] dalam satu tubuh kepada Allah melalui salib, setelah mematikan permusuhan dengan demikian; Dia datang dan memberitakan damai sejahtera kepada kamu yang jauh, dan damai sejahtera kepada mereka yang dekat: karena melalui Dia kita berdua memiliki jalan kita dalam satu Roh kepada Bapa”; 21, 22 — “di mana semua beberapa bangunan, disusun dengan rapi, tumbuh menjadi bait suci di dalam Tuhan di mana kamu juga bertunas bersama untuk tempat tinggal Allah dalam Roh”; 2 Petrus 1:4 — “supaya melalui [janji-janji] ini kamu boleh mengambil bagian dalam kodrat ilahi.” John Caird, Fund.. Ideas of Christianity, 2:107 - “Kita tidak dapat memisahkan ketuhanan Kristus dari tindakan manusianya, tanpa mengoyak kesatuan pribadi dan kehidupannya.”

(d) Ini menguatkan pandangan ini untuk mengingat bahwa kesadaran Kristiani universal mengakui dalam Kristus suatu pribadi yang tunggal dan tidak terbagi dan mengungkapkan pengakuan ini dalam pelayanan nyanyian dan doa.

Bukti sebelumnya tentang penyatuan kodrat manusia yang sempurna dan kodrat ilahi yang sempurna dalam satu pribadi Yesus Kristus cukup untuk menyangkal pemisahan kodrat Nestorian dan pembauran Eutychian terhadapnya. Akan tetapi, bentuk-bentuk modern tertentu untuk menyatakan doktrin penyatuan ini — bentuk-bentuk pernyataan yang memasukkan beberapa kesalahpahaman yang telah diketahui — memerlukan pemeriksaan singkat, sebelum kita melanjutkan ke upaya penjelasan kita sendiri.

Dorner, Glaubenslehre, 2:403-411 (Syst. Doct., 3:300-308) — “Tiga gagasan termasuk dalam inkarnasi: (1) asumsi sifat manusia pada bagian dari Logos (Ibrani 2:14 — mengambil bagian dari...daging dan darah'; 2 Korintus 5:19 — “Allah ada di dalam Kristus”; Kolose 2:9 — “dalam Dialah berdiam secara jasmaniah seluruh kepenuhan Ketuhanan”; (2) penciptaan baru Adam kedua, oleh Roh Kudus dan kuasa Yang Mahatinggi (Roma 5:14 — “Pelanggaran Adam, yang merupakan gambaran dari Dia yang akan datang”; 1 Korintus 15:22 — “seperti dalam Adam semua mati, demikian juga dalam Kristus semua akan dihidupkan”; 15:45 - "Manusia pertama Adam menjadi jiwa yang hidup. Adam terakhir menjadi Roh pemberi hidup'; Lukas 1:35 - "Roh Kudus akan datang ke atasmu, dan kuasa Yang Mahatinggi akan menaungimu'; Matius 1:20 - “yang dikandungnya adalah dari Roh Kudus'); (3) menjadi daging, tanpa kontraksi ketuhanan atau kemanusiaan ( 1 Timotius 3:16 — “yang dinyatakan dalam daging”; 1 Yohanes 4:2 — “Yesus Kristus telah datang sebagai manusia”; Yohanes 6:41,51 — “Akulah roti yang turun dari sorga...Akulah roti hidup'; 2 Yohanes 7 — “Yesus Kristus datang sebagai manusia'; Yohanes 1:14 — “Firman telah menjadi manusia”. tidak dapat berarti bahwa Logos berhenti menjadi dirinya yang dulu dan mulai menjadi hanya manusia. Juga tidak dapat menjadi teofani belaka, dalam bentuk manusia. Realitas kemanusiaan diintimidasi, serta realitas Logos."

Kaum Lutheran berpegang pada persekutuan kodrat, dan juga pada pemberian sifat-sifat mereka. Genus idiomaticum = pemberian atribut dari kedua kodrat kepada satu orang, genus apotelesmaticum (dari ἀποτέλεσμα,, 'apa yang selesai atau diselesaikan,' yaitu, pekerjaan Yesus) = atribut dari satu pribadi yang diberikan kepada masing-masing kodrat penyusun.

Oleh karena itu, Maria dapat disebut "Bunda Allah", seperti yang dinyatakan oleh simbol Kalsedon, "dalam hal kemanusiaannya", dan apa yang dilakukan oleh setiap kodrat memiliki nilai keduanya. Genus majestaticum = atribut dari satu kodrat yang diberikan kepada yang lain, namun demikian kodrat ilahi diberikan kepada manusia, bukan manusia kepada yang ilahi. Lutheran tidak percaya pada genus tapeinoticon, yaitu.  bahwa unsur-unsur manusia mengkomunikasikan diri mereka kepada yang ilahi. Satu-satunya komunikasi manusia adalah dengan pribadinya, bukan dengan kodrat ilahi, dari Tuhan-manusia. Contoh dari genus majestaticum ketiga ini ditemukan dalam Yohanes 3:13 — “tidak seorangpun yang telah naik ke surga, selain dia yang turun dari surga, bahkan Anak Manusia yang ada di surga” 5:27 — “dia memberinya wewenang untuk menghakimi, karena dia adalah anak manusia.” Mengenai penjelasan bahwa ini adalah majas yang disebut “allúsis”, Luther mengatakan: “Allúsis est larva qædam diaboli, secundum cujus rationes ego certe nolim esse Christianus.”

Genus majestaticum ditolak oleh Gereja Reformasi dengan alasan bahwa hal itu tidak mengizinkan perbedaan yang jelas tentang kodrat. Dan ini adalah satu perbedaan besar antara itu dengan Gereja Lutheran. Jadi Hooker, dalam mengomentari Anak manusia “naik ke tempat Dia sebelumnya,” mengatakan: “Dengan 'Anak Manusia' harus berarti seluruh pribadi Kristus, yang, sebagai manusia di bumi, memenuhi surga dengan kemuliaan kehadiran-Nya. Tetapi  tidak menurut sifat yang untuknya gelar manusia diberikan kepadanya. Untuk pandangan Lutheran tentang persatuan ini dan hasilnya dalam persekutuan kodrat, lihat Hase, Hutterus Redivivus, edisi ke-11, 195-197; Thomasius, Christi Person und Werk, 2:24, 25. Untuk pandangan Reformasi, lihat Turretin, loc. 13, pencarian. 8; Hodge, Syst Theol, 2:387-397, 407-418.

2. Kesalahpahaman modern tentang Persatuan ini.

A. Teori kemanusiaan yang tidak lengkap. Gess dan Beecher berpendapat bahwa bagian nonmateri dalam kemanusiaan Kristus hanyalah keilahian yang terkontrak dan bermetamorfosis. Para pendukung pandangan ini berpendapat bahwa Logos ilahi mereduksi dirinya pada kondisi dan batas kodrat manusia dan dengan demikian secara harfiah menjadi jiwa manusia. Teori ini berbeda dari Apollinarianisme, karena tidak selalu mengandaikan pandangan trikotomi tentang sifat manusia. Sementara Apollinarianisme, bagaimanapun, menolak asal usul manusia hanya dari pneuma Kristus, teori ini memperluas penyangkalan ke seluruh wujud nonmaterinya, hanya tubuhnya yang berasal dari Perawan. Itu diadakan dalam bentuk yang sedikit berbeda oleh Jerman, Hofmann dan Ebrard, serta oleh Gess dan Henry Ward Beecher adalah perwakilan utamanya di Amerika.

Gess berpendapat bahwa Kristus melepaskan kekudusan abadi dan kesadaran diri ilahi-Nya, untuk menjadi manusia sehingga dia tidak pernah selama kehidupan duniawinya berpikir, berbicara atau bekerja sebagai Tuhan tetapi selalu kekurangan sifat-sifat ilahi. Lihat Gess, Doktrin Kitab Suci tentang Pribadi Kristus; dan sinopsis pandangannya, oleh Reubelt, dalam Bibliotheca Sacra 1870:1-32; Hofmann, Schriftbeweis, 1:234-241, dan 2:20; Ebrard, Dogmatik, 2:144-151, dan dalam Herzog, Encyclopadie, art.: Jesus Christ, der Gottmensch; juga Liebner, Christliche Dogmatik. Henry Ward Beecher dalam bukunya Life of Jesus the Christ, bab. 3. menekankan kata "daging", dalam Yohanes 1:14 dan menyatakan perikop yang berarti bahwa Roh ilahi menyelubungi dirinya dalam tubuh manusia, dan dalam kondisi itu tunduk pada batasan hukum material yang tidak dapat dielakkan. Semua pendukung pandangan ini berpendapat bahwa Ketuhanan tidak aktif, atau lumpuh, di dalam Kristus selama kehidupannya di bumi. Esensinya ada di sana, tetapi bukan efisiensinya setiap saat.

Terhadap teori ini kami mengajukan keberatan-keberatan berikut: (a) Itu didasarkan pada interpretasi yang salah dari bagian Yohanes 1:14 - ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο Kata σάρξ di sini memiliki arti Perjanjian Baru yang umum. Ia menunjuk bukan jiwa atau tubuh saja, tetapi sifat manusia dalam totalitasnya (lih. Yoh 3:6 — τὸ γεγεννημένον ἐκ τῆς σαρκὸς σάρξ ἐστιν.; Roma 7:18 — οὐκ οἰκεῖ ἐν ἐμοί, τοῦτ᾽ ἔστιν ἐν τῇ σαρκί μου, ἀγαθόν. ἐγένετο itu tidak menyiratkan transmutasi λόγος ke dalam sifat manusia, atau ke dalam jiwa manusia, terbukti dari ἐσκήνωσεν yang mengikuti - kiasan ke Sekinah  dari tabernakel Musa dan dari bagian paralel 1 Yohanes 4 :2 — ἐν σαρκὶ ἐληλυθότα— di mana kita diajari tidak hanya tentang kesatuan pribadi Kristus tetapi juga perbedaan dari kodrat penyusunnya.

Yohanes 1:14 — “Firman itu telah menjadi daging, dan diam [berkemah] di antara kita, dan kita melihat kemuliaan-Nya”; 3:6 — “Yang lahir dari daging adalah daging”; Roma 7:18 — “di dalam aku, yaitu, di dalam dagingku, tidak ada hal yang baik” 1 Yohanes 4:2 — “Yesus Kristus telah datang sebagai manusia.” Karena "daging", dalam penggunaan Alkitab, menunjukkan sifat manusia secara keseluruhan, ada sedikit alasan untuk menyimpulkan dari bagian-bagian ini perubahan Logos menjadi tubuh manusia, adalah sebuah perubahan Logos menjadi jiwa manusia. Tidak ada kemanusiaan yang dibatasi di dalam Kristus. Salah satu keuntungan dari doktrin monistik adalah menghindari kesalahan ini. Kemahahadiran adalah kehadiran seluruh Tuhan di setiap tempat. Mazmur 85:9 — “Sesungguhnya keselamatannya dekat dengan orang-orang yang takut akan Dia, Agar kemuliaan tinggal di tanah kita” — digenapi ketika Kristus, Shekinah sejati, bertahta dalam tubuh manusia dan manusia “melihat kemuliaan-Nya, kemuliaan sebagai satu-satunya diperanakkan dari Bapa, penuh kasih karunia dan kebenaran” (Yohanes 1:14). Dan Paulus dapat berkata dalam 2 Korintus 12:9 — “Karena itu dengan senang hati aku lebih suka bermegah dalam kelemahanku, supaya kuasa Kristus dapat membentangkan tabernakel atasku,”

(b) Ini bertentangan dengan dua kelas besar dari perikop Kitab Suci yang telah disebutkan. Ini menegaskan, di satu sisi, pengetahuan dan kuasa ilahi Kristus dan kesadarannya akan kesatuan dengan Bapa dan, di sisi lain, kelengkapan sifat manusia dan turunannya dari bangsa Israel dan keturunan Abraham (Matius 1:1-16; Ibrani 2:16). Jadi itu menyangkal kemanusiaan sejati dan keilahian sejati Kristus.

Lihat perikop Kitab Suci yang dikutip sebagai bukti Ketuhanan Kristus, halaman 316-321. Gess sendiri mengakui bahwa, jika bagian-bagian di mana Yesus menolak pengetahuan dan kekuatan ilahi dan kesadarannya akan kesatuan dengan Bapa mengacu pada kehidupan duniawinya, teorinya digulingkan. “Apollinarianisme memiliki semacam keagungan aneh tertentu dalam memberikan kepada tubuh manusia dan jiwa Kristus sebuah πνεῦμα ilahi yang tak terbatas. Itu mempertahankan setidaknya sisi ilahi dari pribadi Kristus. Tapi teori di depan kita menyangkal kedua belah pihak.” Sementara ia begitu membatasi ketuhanan sehingga ia bukanlah ketuhanan yang tepat, ia mengambil dari kemanusiaan semua yang berharga dalam kemanusiaan karena kejantanan yang hanya terdiri dari tubuh bukanlah kejantanan yang semestinya. Kejantanan seperti itu seperti potret "setengah panjang", yang hanya menggambarkan bagian bawah manusia. Matius 1:1-16, silsilah Yesus, dan Ibrani 2:16 — “memegang keturunan Abraham” — mengisyaratkan bahwa Kristus mengambil semua yang menjadi  kodrat manusia.

(c) Ini tidak konsisten dengan representasi Kitab Suci tentang ketidakberubahan Allah, dengan menyatakan bahwa Logos menyerahkan sifat-sifat Ketuhanan dan tempat serta jabatannya sebagai pribadi kedua dari Tritunggal, untuk mengontrakkan dirinya ke dalam batas-batas kemanusiaan. Karena atribut dan substansi adalah istilah korelatif, tidak mungkin untuk menyatakan bahwa substansi Allah ada di dalam Kristus, selama Ia tidak memiliki atribut ilahi. Akan tetapi, seperti yang akan kita lihat nanti, kepemilikan atribut-atribut ilahi oleh Kristus tidak serta merta menyiratkan penggunaan atribut-atribut itu secara terus-menerus. Penghinaannya memang terdiri dari dia melepaskan latihan independen mereka.

Lihat Dorner, Unveranderlichkeit Gottes, dalam Jahrbuch fur deutsche Theologie, 1:361; 2:440; 3:579; terutama 1:390-412 — “Gess berpendapat bahwa, selama tiga puluh tiga tahun kehidupan Yesus di bumi, Trinitas telah diubah.

Bapa tidak lagi mencurahkan kepenuhannya ke dalam Putra, Putra tidak lagi bersama Bapa mengutus Roh Kudus, dunia ditopang dan diatur oleh Bapa dan Roh saja tanpa perantaraan Putra dan Bapa berhenti melahirkan Putra. Tritunggal adalah keluarga yang kepalanya adalah Bapa tetapi jumlah dan kondisinya bervariasi. Untuk Gess, itu acuh tak acuh apakah Tritunggal terdiri dari Bapa, Anak, dan Roh Kudus, atau (selama hidup Yesus) hanya satu. Tapi ini adalah Tritunggal di mana dua anggotanya kebetulan. Suatu Trinitas yang dapat hidup tanpa salah satu anggotanya bukanlah Trinitas Alkitabiah. Bapa bergantung pada Putra dan Roh bergantung pada Putra sama seperti Putra bergantung pada Bapa. Mengambil Putra berarti mengambil Bapa dan Roh. Penyerahan aktualitas atribut-atribut-Nya, bahkan kekudusan-Nya, di pihak Logos adalah untuk memungkinkan Kristus berdosa. Tapi bisakah kita menganggap kemungkinan dosa berasal dari makhluk yang benar-benar Tuhan? Realitas pencobaan menuntut kita untuk mendalilkan jiwa manusia yang sesungguhnya.

(d) Merusak seluruh skema keselamatan Kitab Suci, karena membuat tidak mungkin mengalami kodrat manusia apa pun di pihak yang ilahi, karena ketika Allah menjadi manusia, ia berhenti menjadi Allah, sehingga tidak mungkin ada penebusan yang memadai. pada bagian dari sifat manusia. Karena kemanusiaan belaka, meskipun esensinya adalah Allah yang dikontrak dan tidak aktif, tidak mampu menanggung penderitaan yang akan memiliki nilai tak terbatas, karena itu membuat tidak mungkin persatuan yang tepat antara umat manusia dengan Tuhan dalam pribadi Yesus Kristus. Karena di mana Allah sejati dan kemanusiaan sejati keduanya tidak ada, tidak akan ada penyatuan di antara keduanya.

Lihat Dorner, Jahrbuch f. D. Theologie, 1:390 — “Berdasarkan teori ini, hanya penebusan eksibisi yang dapat dipertahankan. Tidak ada manusia sejati yang, dalam kekuatan keilahian, dapat mempersembahkan korban kepada Tuhan. Oleh karena itu, bukan penggantian, tetapi ketaatan, dalam pandangan ini, mendamaikan kita dengan Allah. Bahkan jika dikatakan bahwa Tuhan Roh adalah jiwa sejati dalam diri semua orang, ini tidak akan membantu masalah ini karena kita kemudian harus membuat perbedaan penting antara berdiamnya Roh masing-masing pada orang yang tidak lahir baru, yang lahir baru dan Kristus. Tetapi dalam kemudahan itu kita kehilangan keserupaan antara sifat Kristus dan sifat kita sendiri, Kristus sudah ada sebelumnya, dan kita tidak. Tanpa doktrin panteistik ini, ketidaksamaan Kristus dengan kita lebih besar karena dia benar-benar Tuhan yang mengembara, mengenakan tubuh manusia dan tidak dapat dengan tepat disebut sebagai jiwa manusia. Kami kemudian tidak memiliki titik tengah antara tubuh dan Ketuhanan dan, dalam keadaan permuliaan, kami tidak memiliki kejantanan sama sekali, hanya Logos yang tak terbatas, dalam tubuh yang dimuliakan sebagai pakaiannya.”

Teori Isaac Watts tentang manusia yang sudah ada sebelumnya dengan cara yang sama menyiratkan bahwa manusia pada awalnya dalam ketuhanan, itu tidak berasal dari persediaan manusia, tetapi dari yang ilahi; antara manusia dan yang ilahi tidak ada pembedaan yang tepat karenanya tidak ada penebusan kemanusiaan yang layak; lihat Bibliotheca Sacra, 1875:421. A.A. Hodge. Pop. Lectures, 226 — “Jika Kristus tidak menerima πνεῦμα manusia, Ia tidak dapat menjadi imam besar yang merasa bersama kita dalam semua kelemahan kita, yang telah dicobai seperti kita.” Mason, Faith of the Gospel, 138 — “Pertobatan Ketuhanan menjadi daging hanya akan menambahkan satu orang lagi ke dalam jumlah manusia — seorang yang tidak berdosa, mungkin, di antara orang-orang berdosa tetapi itu tidak akan menghasilkan persatuan antara Allah dan manusia. ” Mengenai teori secara umum, lihat Hovey, God with Us, 62-69; Hodge, Syst Theol, 2:430-440; Filipi, Glaubenslehre. 4:356- 408; Biedermann, Christliche Dogmatik, 356-359; Bruce, 187, 230; Schaff, Christianity & Christ, 115-119.

B. Teori inkarnasi bertahap. Dorner dan Rothe berpendapat bahwa penyatuan antara yang ilahi dan kodrat manusia tidak diselesaikan dengan tindakan inkarnasi. Para pendukung pandangan ini berpendapat bahwa penyatuan antara dua kodrat dicapai melalui komunikasi bertahap dari kepenuhan Logos ilahi kepada manusia Kristus Yesus. Komunikasi ini dimediasi oleh kesadaran manusia akan Yesus. Sebelum kesadaran manusia dimulai, kepribadian Logos belumlah ilahi-manusiawi. Persatuan pribadi menyelesaikan dirinya sendiri hanya secara bertahap, karena kesadaran manusia cukup berkembang untuk menyesuaikan yang ilahi.

Dorner, Glaubenslehre, 2:660 (Syst. Doct., 4:125) — “Agar Kristus dapat menunjukkan kasih imam besar-Nya melalui penderitaan dan kematian, sisi-sisi kepribadian-Nya yang berbeda berdiri satu sama lain dalam keterpisahan yang relatif. Persatuan ilahi-manusia dalam dirinya, oleh karena itu, sebelum kematiannya belum sepenuhnya terwujud meskipun penyelesaiannya sejak awal dijamin secara ilahi. 2:431 (Syst. Doct., 3:328) — “Meskipun demikian, di dalam Unio, Logos sejak awal bersatu dengan Yesus di dasar terdalam dari keberadaannya dan kehidupan Yesus pernah menjadi suatu ilahi-manusiawi, dalam hal penerimaan saat ini untuk Ketuhanan tidak pernah tetap tanpa kepuasannya. Bahkan manusia yang tidak sadar dari bayi itu dengan reseptif beralih ke Logos ketika tanaman itu mengarah ke cahaya.

Persatuan awal membuat Kristus sudah menjadi Allah-manusia tetapi tidak sedemikian rupa untuk mencegah menjadi berikutnya; karena tentunya dia menjadi mahatahu dan tidak mampu menghadapi kematian, sebagaimana dia tidak pada awalnya.” 2:464 sq. (Syst. Doct., 3:363 sq.) — “Kehidupan Tuhan yang sebenarnya, sebagaimana Logos menjangkau melampaui permulaan kehidupan manusia-ilahi. Karena jika Unio ingin melengkapi dirinya sendiri dengan pertumbuhan, hubungan penyampaian dan penerimaan harus dilanjutkan. Dalam kesadaran pribadinya, ada perbedaan antara kewajiban dan keberadaan. Kehendak harus mengambil secara praktis dan mengubah menjadi tindakan setiap wahyu atau persepsi baru tentang kehendak Tuhan di pihak intelek atau hati nurani. Dia harus mempertahankan, dengan kehendaknya, setiap wahyu dari sifat dan pekerjaannya. Di usianya yang kedua belas, dia berkata: 'Aku harus melakukan urusan Bapaku.' Terhadap pencobaan Setan: 'Apakah Engkau Anak Allah?' Dia harus menjawab dengan penegasan yang menekan semua keraguan, meskipun dia tidak akan membuktikannya dengan keajaiban. Pertumbuhan moral ini, sebagaimana kehendak Bapa, adalah tugasnya. Dia mendengar dari Bapanya, dan menaatinya. Dalam dirinya, pengetahuan yang tidak sempurna tidak pernah sama dengan konsepsi yang salah. Dalam diri kita, ketidaktahuan memiliki kesalahan di sisi depannya. Tapi ini tidak pernah terjadi padanya, meskipun Dia tumbuh dalam pengetahuan sampai akhir. Pandangan Dorner tentang Pribadi Kristus dapat ditemukan dalam Hist-nya. Dok. Christ Person, 5:248-261; Glaubenslehre, 2:347-474 (Syst. Doct., 3:243-373).

Rangkuman pandangannya juga diberikan dalam Princeton Rev., 1873:71-87 — Dorner mengilustrasikan hubungan antara kemanusiaan dan ketuhanan Kristus melalui hubungan antara Allah dan manusia, dalam hati nurani, dan dalam kesaksian Roh. Sejauh unsur manusia belum matang atau tidak lengkap, sejauh ini Logos belum ada, pengetahuan berkembang menuju kesatuan dengan Logos dan kehendak manusia setelah itu menegaskan pengetahuan yang terbaik dan tertinggi. Pengunduran diri Logos dan sifat manusia untuk penyatuan terlibat dalam inkarnasi. Pertumbuhan berlanjut sampai gagasan, dan realitas, kemanusiaan ilahi bertepatan sempurna. Asumsi kesatuan adalah bertahap dalam kehidupan Kristus. Peninggiannya dimulai dengan kesempurnaan perkembangan ini.” Pernyataan teori Rothe dapat ditemukan dalam Dogmatik, 2:49-182; dan dalam Bibliotheca Sacra, 27:386.

Hal ini tidak dapat diterima karena alasan-alasan berikut: (a) Kitab Suci dengan jelas mengajarkan bahwa yang lahir dari Manusia adalah Anak Allah sepenuhnya seperti Anak Manusia (Lukas 1:35); dan bahwa dalam tindakan penjelmaan dan bukan pada kebangkitan-Nya, Yesus Kristus menjadi manusia-Allah (Filipi 2:7). Tapi ini teori sebenarnya mengajarkan kelahiran manusia yang kemudian dan secara bertahap menjadi Tuhan-manusia, dengan secara sadar mengambil Logos yang kepadanya dia mempertahankan hubungan etis. Hubungan, sehubungan dengan itu, Kitab Suci sepenuhnya diam. Kesalahannya yang radikal adalah salah mengira kesadaran penyatuan yang tidak lengkap sebagai penyatuan yang tidak lengkap.

Dalam Lukas 1:35 — “yang kudus yang lahir akan disebut Anak Allah” — dan Filipi 2:7 — “mengosongkan diri-Nya sendiri, mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi sama dengan manusia” — kita memiliki bukti bahwa Kristus adalah Anak Allah dan Anak manusia sejak awal kehidupannya di bumi. Namun menurut Dorner, sebelum ada kesadaran manusia, kepribadian Yesus Kristus bukanlah manusia ilahi.

(b) Karena kesadaran dan kehendak adalah bagian dari kepribadian, yang berbeda dari alam, hipotesis tentang pengambilan ketuhanan secara timbal balik, sadar dan sukarela oleh manusia dan kemanusiaan oleh ketuhanan, selama kehidupan Kristus di bumi, hanyalah bentuk yang lebih halus dari doktrin Nestorian tentang kepribadian ganda. Selain itu, karena kedua kepribadian ini tidak menjadi satu secara mutlak sampai kebangkitan, kematian manusia Yesus Kristus, yang kepadanya Logos belum sepenuhnya menyatukan dirinya, tidak dapat memiliki khasiat penebusan yang tak terbatas.

Thomasius, Christi Person und Werk, 2:68-70, menolak pandangan Dorner, bahwa hal itu “membawa kita kepada seorang pria yang berada dalam persekutuan yang intim dengan Tuhan, seorang pria dari Tuhan tetapi bukan seorang pria yang adalah Tuhan.” Dia mempertahankan, melawan Dorner, bahwa "persatuan antara yang ilahi dan manusia dalam Kristus ada sebelum kesadaran itu." 193-195 — Pandangan Dorner “membuat setiap elemen, yang ilahi dan manusia, merindukan yang lain dan mencapai kebenaran dan realitasnya hanya pada yang lain. Ini, sejauh menyangkut ketuhanan, sangat mirip dengan panteisme. Dua kepribadian yang bersedia diandaikan, dengan hubungan etis satu sama lain, dua orang, setidaknya pada yang pertama. Kata Dorner: 'Selama kedewasaan belum disadari, pribadi Logos belum menjadi ego sentral dari manusia ini. Pada mulanya, Logos tidak memberikan dirinya sendiri, sejauh ia adalah pribadi atau kesadaran diri. Dia memisahkan dirinya sendiri hanya dalam proporsi ketika kedewasaan gagal dalam kekuatan persepsi.’ Maka pada awalnya, manusia ini belum menjadi manusia-Tuhan; Logos hanya bekerja di dalam dirinya. 'Unio personalis tumbuh dan melengkapi dirinya sendiri dan menjadi semakin serba guna dan lengkap. Sampai kebangkitan, ada kerabat masih dapat dipisahkan.’ Demikianlah pandangan Dorner. Tetapi Kitab Suci tidak mengetahui apa pun tentang hubungan etis antara yang ilahi dengan manusia dalam pribadi Kristus. Ia hanya mengetahui satu subyek  ilahi-manusiawi.” Lihat juga Thomasius, 2:80-92.

(c) Meskipun teori ini menegaskan penyatuan sempurna antara Allah dan manusia dalam Yesus Kristus, teori ini membuat penyatuan ini jauh lebih sulit untuk dipikirkan, dengan melibatkan penyatuan dua pribadi dalam satu, daripada penyatuan dua kodrat dalam satu pribadi. Terlebih lagi, kita telah melihat bahwa Kitab Suci tidak menyetujui doktrin kepribadian ganda selama kehidupan Kristus di bumi. Tuhan-manusia tidak pernah berkata: "Aku dan Logos adalah satu"; “dia yang telah melihat Aku telah melihat Logos”; "Logos lebih besar dari Aku"; "Aku pergi ke Logos." Dengan tidak adanya bukti Kitab Suci yang mendukung teori ini, kita harus menganggap argumen rasional dan dogmatis yang menentangnya sebagai konklusif.

Liebner, dalam Jahrbuch f. D. Theologie, 3:349-366, mendesak, melawan Dorner, bahwa tidak ada tanda dalam Kitab Suci, persekutuan antara dua kodrat Kristus seperti yang ada antara tiga pribadi Tritunggal.

Filipi juga keberatan dengan pandangan Dorner atas dasar bahwa itu menyiratkan identitas esensi panteistik baik dalam Tuhan maupun manusia, itu membuat kebangkitan, bukan kelahiran, waktu ketika Firman menjadi manusia dan itu tidak menjelaskan bagaimana dua kepribadian bisa menjadi. satu. Lihat Filipi, Glaubenslehre, 4:364-380. Filipi mengutip Dorner yang mengatakan: "Kesatuan esensi Tuhan dan manusia adalah penemuan besar zaman ini." Tetapi Dorner bukanlah panteis yang tampak dari kutipan-kutipan berikut darinya. Doctrine of the Person of Christ, II, 3:5, 23, 69, 115 — “Filsafat Protestan telah menghasilkan pengakuan akan hubungan esensial dan kesatuan antara manusia dan yang ilahi. Untuk teologi hari ini, yang ilahi dan manusia tidak terpisah satu sama lain tetapi memiliki besaran yang terhubung, memiliki hubungan batin satu sama lain dan saling meneguhkan secara timbal balik, yang dengannya pandangan pemisahan dan identifikasi dikesampingkan. Dan sekarang tugas bersama untuk melakukan penyatuan kemampuan dan kualitas menuju penyatuan esensi dilimpahkan pada keduanya. Perbedaan di antara mereka adalah bahwa hanya Tuhan yang memiliki rasa aman. Seandainya kita menghadapkan wajah kita pada setiap pandangan yang merepresentasikan yang ilahi dan manusia sebagai hubungan yang erat dan esensial, kita harus dengan sengaja membuang keuntungan berabad-abad dan kembali ke tanah di mana Kristologi adalah ketidakmungkinan mutlak.

Lihat juga Dorner, System, 1:123 — “Iman mendalilkan perbedaan antara dunia dan Tuhan, di mana agama mencari persatuan. Iman tidak ingin menjadi sekadar hubungan dengan dirinya sendiri atau dengan representasi dan pemikirannya sendiri. Itu akan menjadi monolog; iman menginginkan dialog. Oleh karena itu tidak setuju dengan monisme yang hanya mengakui Tuhan atau dunia (dengan ego). Dualitas (bukan dualisme, yang menentang monisme semacam itu, tetapi yang tidak berkeinginan untuk menentang tuntutan rasional akan kesatuan) sesungguhnya merupakan syarat kesatuan yang sejati dan vital.” Persatuan adalah dasar agama; perbedaannya adalah landasan moralitas. Moralitas dan agama hanyalah manifestasi berbeda dari prinsip yang sama. Upaya moral manusia adalah karya Allah di dalam dirinya. Allah hanya dapat dinyatakan dalam karakter dan kehidupan Yesus Kristus yang sempurna. Lihat Jones, Robert Browning, 146.

Stalker, Imago Christi: “Kristus bukanlah setengah Tuhan dan setengah manusia, tetapi dia adalah Tuhan yang sempurna dan manusia yang sempurna.” Moberly, Atonement and Personality, 95 — “Penjelmaan tidak terombang-ambing antara menjadi Tuhan dan menjadi manusia. Dia memang selalu Tuhan, namun tidak pernah selain Tuhan daripada yang diungkapkan dalam kemungkinan kesadaran dan karakter manusia. Dia tahu bahwa dia adalah sesuatu yang lebih dari dia sebagai penjelmaan. Mukjizat-mukjizatnya menunjukkan akan jadi apa umat manusia. John Caird, Fund.. Ideas of Christianity, 14 - “Keilahian Kristus bukanlah sifat ilahi dalam penjajaran lokal atau mekanis dengan manusia tetapi sifat ilahi yang diliputi, dicampur, mengidentifikasi dirinya dengan pikiran, perasaan, kemauan individualitas manusia. Apa pun keilahian yang tidak dapat secara organik menyatukan dirinya dengan dan bernapas melalui jiwa manusia, tidak dan tidak dapat hadir dalam diri seseorang yang, apa pun dia, adalah sungguh-sungguh dan benar-benar manusia.” Lihat juga Biedermann, Dogmatik, 351-353; Hodge, Syst Theol, 2:428-430).

3. Sifat sebenarnya dari Persatuan ini. (a) Sangat penting. Sementara Kitab Suci menampilkan pribadi Kristus sebagai puncak misteri skema Kristen (Matius 11:27; Kolose 1:27; 2:2; 1 Timotius 3:16), Kitab Suci juga mendorong kita untuk mempelajarinya (Yohanes 17:3). ; 20:27; Lukas 24:39; Filipi 3:8,10). Ini lebih dibutuhkan, karena Kristus bukan hanya titik sentral Kekristenan, tetapi Kekristenan itu sendiri, perwujudan rekonsiliasi dan persatuan antara manusia dan Allah. Pernyataan berikut ini ditawarkan, tidak sepenuhnya menjelaskan, tetapi hanya dalam beberapa hal menghilangkan kesulitan-kesulitan dari subyek .

Matius 11:27 — “tidak seorang pun mengenal Anak, kecuali Bapa; juga tidak seorang pun mengenal Bapa, kecuali Anak, dan Dia yang kepada siapa pun Anak menghendaki untuk mengungkapkannya.” Di sini tampaknya diisyaratkan bahwa misteri kodrat Anak bahkan lebih besar daripada misteri Bapa. Shedd, Hist. Doct., 1:408 — Pribadi Kristus dalam beberapa hal lebih membingungkan akal daripada Tritunggal. Namun ada pengabaian yang profan, serta keingintahuan yang profan: Kolose 1:27 - "kekayaan kemuliaan misteri ini ... yaitu Kristus di dalam kamu, pengharapan akan kemuliaan"; 2:2, 3 — “rahasia Allah, yaitu Kristus, yang di dalamnya tersembunyi segala harta hikmat dan pengetahuan”; 1 Timotius 3:16 — “besar rahasia…; Dia yang diwujudkan dalam daging” — di sini Vulgata, para Bapa Latin, dan Buttmann menjadikan μυστήριον sebagai anteseden dari ὅς, kerabat mengambil jenis kelamin alami dari pendahulunya, dan μυστήριον mengacu pada Kristus; Ibrani 2:11 - "Baik Dia yang menguduskan dan mereka yang dikuduskan semuanya adalah satu [bukan ayah tetapi umat manusia atau substansi]" (lih. Kis 17:26 - "dia menjadikan satu setiap bangsa manusia") - sebuah kiasan untuk solidaritas umat manusia dan partisipasi Kristus dalam semua yang menjadi milik kita. Yohanes 17:3 — “Inilah hidup yang kekal itu, yaitu bahwa mereka mengenal Engkau, satu-satunya Allah yang benar, dan Dia yang telah Engkau utus, yaitu Yesus Kristus”; 20:27 — “Ulurkan jarimu ke sini, dan lihat tanganku; dan ulurkan tanganmu ke sini, dan letakkan di sisiku: dan janganlah tidak beriman, tetapi percayalah”; Lukas 24:39 — “Lihatlah tangan dan kakiku, bahwa ini aku sendiri: rabalah aku, dan lihatlah; karena roh tidak ada daging dan tulangnya, seperti yang kamu lihat ada padaku”; Filipi 3:8,10 — “Segala sesuatu kuanggap rugi karena keagungan pengenalan akan Kristus Yesus, Tuhanku... sehingga aku tidak mengenal Dia”; Yohanes 1:1 — “apa yang telah kami dengar, apa yang telah kami lihat dengan mata kami, apa yang kami lihat, dan tangan kita terulur, mengenai Firman kehidupan.”

Nash, Ethics and Revelation, 254, 255 — “Ranke berkata bahwa Alexander adalah satu dari sedikit orang yang biografinya identik dengan sejarah universal. Kata-kata itu berlaku jauh lebih baik untuk Kristus.” Crane, Religion of Tomorrow, 267 — “Agama hanyalah kepribadian Tuhan, Kekristenan adalah kepribadian Kristus.” Pascal: "Yesus Kristus adalah pusat dari segalanya dan obyek  dari segalanya, dan dia yang tidak mengenalnya tidak tahu apa-apa tentang tatanan alam dan dirinya sendiri." Goethe di tahun-tahun terakhirnya menulis: “Umat manusia tidak dapat mengambil langkah mundur dan kita dapat mengatakan bahwa agama Kristen, setelah muncul sekali, tidak akan pernah bisa menghilang lagi. Sekarang sudah menemukan perwujudan ilahi, tidak dapat dibubarkan lagi.” H. B. Smith, orang yang berpikiran jernih dan saleh itu, meletakkan seluruh doktrinnya ke dalam satu kalimat: “Marilah kita datang kepada Yesus, pribadi Kristus adalah pusat teologi.” Dean Stanley tidak pernah lelah mengutip sebagai Pengakuan Imannya sendiri kata-kata John Bunyan: "Salib Terberkati - Makam Terberkati - terberkatilah dia - Orang yang dipermalukan di sana untukku!" Dan Charles Wesley menulis tentang Catholic Love: “Lelah dengan semua perselisihan bertele-tele ini, Gerakan, bentuk, dan mode dan nama ini, Bagimu, Jalan, Kebenaran, Kehidupan, yang cintanya mengobarkan hatiku yang sederhana — akhirnya diajarkan secara Ilahi Aku terbang, Denganmu dan milikmu untuk hidup dan mati.” “Kami memiliki dua danau besar bernama Erie dan Ontario dan ini dihubungkan oleh Sungai Niagara tempat Erie mengalirkan airnya ke Ontario. Seluruh Gereja Kristen selama berabad-abad telah disebut limpahan Yesus Kristus, yang jauh lebih besar darinya. Biarlah danau Erie menjadi simbol Kristus, Logos yang sudah ada sebelumnya, Sabda Kekal, yang diwahyukan Tuhan di alam semesta. Biarlah Sungai Niagara menjadi gambaran bagi kita tentang Kristus yang sama ini yang sekarang terbatas pada saluran sempit manifestasi-Nya dalam daging tetapi dalam batas-batas itu menunjukkan arus ke arah timur yang sama dan gravitasi ke bawah yang dirasakan manusia dengan sangat tidak sempurna sebelumnya. Katarak yang luar biasa, dengan airnya terjun ke dalam jurang dan mengguncangkan bumi, adalah penderitaan dan kematian Putra Allah yang untuk pertama kalinya membuat hati manusia dapat diraba kekuatan kebenaran dan cinta yang bekerja dalam sifat Ilahi dari awal. Hukum kehidupan universal telah dimanifestasikan. Sekarang terlihat bahwa keadilan dan penghakiman adalah dasar takhta Allah, bahwa kebenaran Allah di mana-mana dan selalu menghukum dosa dan bahwa kasih yang menciptakan dan memelihara orang berdosa harus diperhitungkan dengan para pelanggar dan harus menanggung kesalahan mereka. Niagara telah menunjukkan gravitasi danau Erie dan tidak sia-sia. Karena dari Niagara terbentang danau damai lainnya. Ontario adalah keturunan dan kemiripan dengan Erie. Jadi umat manusia yang ditebus adalah limpahan Yesus Kristus tetapi hanya Yesus Kristus setelah dia melewati pengabaian diri yang tak terukur dari kehidupan duniawi-Nya dan kematian tragis-Nya di Kalvari. Gereja mengambil hidupnya dari salib seperti Niagara memberi makan air danau Ontario.

Tujuan Kristus bukanlah bahwa kita harus mengulangi Kalvari untuk hal yang tidak pernah dapat kita lakukan tetapi bahwa kita harus mencerminkan dalam diri kita sendiri gerakan maju yang sama dan gravitasi menuju pengorbanan diri yang telah Dia nyatakan sebagai ciri kehidupan Tuhan.” (A.H. Strong, Lectures Baptist World Congress, London, 12 Juli 1905).

(b) Masalah utama. Masalah-masalah ini adalah 1) satu kepribadian dan dua kodrat, 2) kodrat manusia tanpa kepribadian, 3) hubungan Logos dengan kemanusiaan selama kehidupan Kristus di dunia, 4) hubungan kemanusiaan dengan Logos selama kehidupan surgawi Kristus. Kita dapat menyoroti 1) dengan sosok dua lingkaran konsentris, pada 2) dengan mengingat bahwa dua orang tua duniawi bersatu dalam menghasilkan satu anak, pada 3) dengan ilustrasi memori laten, yang mengandung jauh lebih banyak daripada ingatan saat ini dan pada 4) dengan pemikiran bahwa tubuh adalah manifestasi dari roh. Kristus dalam keadaan sorgawi-Nya tidak terbatas pada tempat.

Luther berkata bahwa kita harus membutuhkan "bahasa-bahasa baru" sebelum kita dapat menjelaskan doktrin ini dengan benar, khususnya bahasa baru yang berkaitan dengan sifat manusia. Penjelasan lebih lanjut tentang masalah-masalah tersebut di atas akan segera menyita perhatian kita. Investigasi kita tidak boleh berprasangka buruk dengan fakta bahwa unsur ilahi dalam Yesus Kristus memanifestasikan dirinya dalam keterbatasan manusia. Ini adalah kondisi dari semua wahyu. Yohanes 14:9 — “dia yang telah melihat aku telah melihat Bapa”; Kolose 2:9 — “di dalam Dialah berdiam secara jasmaniah seluruh kepenuhan Allah” = sesuai dengan kemampuan manusia untuk menerima dan mengungkapkan yang ilahi. Ibrani 2:11 dan Kisah Para Rasul 17:26 keduanya menghubungkan manusia dengan Kristus dan Kristus adalah Allah yang dimanifestasikan. Ini adalah hukum hidrostatik bahwa kolom air terkecil akan menyeimbangkan yang terbesar.

Jadi pribadi Kristus mencapai tingkat Tuhan meskipun terbatas dalam jangkauan dan lingkungan; dia adalah Tuhan yang bermanifestasi dalam daging. Robert Browning, Death in Dessert: “Saya katakan, pengakuan Allah dalam Kristus Diterima oleh akal budimu, memecahkan untukmu Semua pertanyaan di bumi dan di luarnya, Dan sejauh ini telah memajukanmu untuk menjadi bijaksana”; Epilog untuk Orang Dramatisæ: “Wajah yang satu itu, jauh dari lenyap, malah tumbuh, Atau terurai tetapi menjadi tersusun ulang, Menjadi Semestaku yang merasakan dan mengetahui. “Wajah itu,” kata Browning kepada Tuan. Orr, setelah selesai membaca puisi itu, “adalah wajah Kristus. Itulah yang saya rasakan padanya.” Ini adalah jawabannya untuk para korban skeptisisme abad kesembilan belas yang memiliki Cinta yang menjelma menghilang dari alam semesta, membawa serta kepercayaan pada Tuhan. Dengan demikian ia membuktikan kehadiran Allah yang berkelanjutan di dalam Kristus, baik dalam sifat maupun kemanusiaan. Tentang Browning sebagai Penyair Kristen, lihat A.H. Strong, The Great Poets and their Theology, 373-447; S. Law Wilson, Modern Literature Theology, 181-226.

(c) Alasan misteri. Penyatuan dua kodrat dalam pribadi Kristus tentu saja tidak dapat dipahami, karena tidak ada analoginya dalam pengalaman kita. Upaya untuk mengilustrasikannya, di satu sisi, dari persatuan namun perbedaan jiwa dan tubuh (seperti besi dan panas) dan di sisi lain dari persatuan namun perbedaan Kristus dan orang percaya, Putra ilahi dan ayahnya. Mereka sepihak dan menjadi benar-benar menyesatkan, jika mereka dianggap memberikan alasan persatuan dan bukan sekadar sarana untuk menolak keberatan. Dua ilustrasi pertama yang disebutkan di atas tidak memiliki elemen penting dari dua kodrat untuk melengkapinya. Jiwa dan tubuh bukanlah dua kodrat, melainkan satu, besi dan panas bukanlah dua substansi. Dua ilustrasi terakhir yang disebutkan di atas tidak memiliki unsur kepribadian tunggal. Kristus dan orang percaya adalah dua pribadi, bukan satu, sama seperti Putra dan Bapa bukanlah satu pribadi tetapi dua.

Dua ilustrasi yang paling umum digunakan adalah kesatuan jiwa dan tubuh dan kesatuan orang percaya dengan Kristus. Masing-masing mengilustrasikan satu sisi dari doktrin besar tetapi masing-masing harus dilengkapi dengan yang lain. Yang pertama, diambil olehnya akan menjadi Eutychian, yang terakhir, diambil olehnya, akan menjadi Nestorian. Seperti doktrin Tritunggal, Pribadi Kristus adalah fakta yang benar-benar unik yang tidak dapat kita temukan analogi lengkapnya.

Tapi kita juga tidak tahu bagaimana jiwa dan tubuh dipersatukan. Lihat Blunt, Dict. Dok. & Hist. Theol., art.: Hypostasis; 27-65; Wilberforce, Incarnation, 39-77; Luthardt, Fund.. Truth, 28l — 334.

A. Hodge, Popular Lectures, 218, 230 — “Banyak orang menganut Unitarian, bukan karena kesulitan Tritunggal, tetapi karena kesulitan Pribadi Kristus. Penyatuan dua kodrat tidak mekanis, seperti antara oksigen dan nitrogen di udara kita, juga tidak kimiawi, seperti antara oksigen dan hidrogen dalam air, atau organik, seperti antara hati dan otak kita, tetapi bersifat pribadi. Ilustrasi terbaik adalah penyatuan tubuh dan jiwa dalam diri kita sendiri - betapa sempurnanya mereka bergabung dalam orator hebat! Padahal di sini bukanlah dua kodrat, melainkan satu kodrat manusia. Karena itu kita perlu menambahkan ilustrasi persatuan antara orang percaya dan Kristus.” Dan di sini juga kita harus mengakui ketidaksempurnaan analogi tersebut, karena Kristus dan orang percaya adalah dua pribadi dan bukan satu. Pribadi Tuhan-manusia itu unik dan tanpa kesejajaran yang memadai. Tapi ini merupakan martabat dan kemuliaan.

(d) Dasar kemungkinan. Kemungkinan penyatuan Allah dan kemanusiaan dalam satu pribadi didasarkan pada penciptaan asli manusia menurut gambar ilahi. Kekerabatan manusia dengan Tuhan, dengan kata lain, kepemilikannya atas natur rasional dan spiritual adalah syarat inkarnasi. Kehidupan kasar tidak mampu menyatu dengan Tuhan. Tetapi kodrat manusia mampu menjadi yang ilahi, dalam arti tidak hanya bahwa ia hidup, bergerak dan memiliki keberadaannya di dalam Tuhan, tetapi bahwa Tuhan dapat mempersatukan dirinya secara tidak dapat dihancurkan dengannya dan melengkapinya dengan kekuatan ilahi sementara ia tetap lebih manusiawi. Karena citra moral Allah dalam kodrat manusia telah hilang oleh dosa, Kristus, citra sempurna Allah yang setelahnya manusia dijadikan, memulihkan citra yang hilang itu dengan menyatukan dirinya dengan kemanusiaan dan mengisinya dengan kehidupan dan cinta ilahi-Nya.

2 Petrus 1:4 — “berpartisipasi dalam kodrat ilahi.” Penciptaan dan providensi tidak melengkapi batas terakhir dari tempat tinggal Allah. Di luar ini, ada persatuan rohani antara orang percaya dan Kristus dan bahkan lebih dari itu, ada kesatuan Allah dan manusia dalam pribadi Yesus Kristus.

Dorner, Glaubenslehre, 2:283 (Syst. Doct, 3:180) — “Kemanusiaan dalam Kristus terkait dengan keilahian, sebagaimana wanita dengan pria adalah pernikahan. Itu reseptif tetapi ditinggikan dengan menerima Kristus yang adalah keturunan dari perjanjian [perkawinan] antara Allah dan Israel.” Ib., 2:403-411 (Syst. Doct., 3:301-308) — “Pertanyaannya adalah: Bagaimana Kristus bisa menjadi Pencipta sekaligus ciptaan? Logos, dengan demikian, menentang makhluk itu sebagai obyek  yang berbeda. Bagaimana Dia bisa menjadi, dan  apa yang hanya ada sebagai obyek  aktivitas dan pekerjaannya? Bisakah penyebabnya menjadi efeknya sendiri? Masalahnya diselesaikan, hanya dengan mengingat yang ilahi dan manusia, meskipun berbeda satu sama lain, tidak boleh dianggap asing satu sama lain dan saling eksklusif. Hal yang membedakan mereka mengikat mereka bersama. Perbedaan esensial mereka adalah bahwa Tuhan memiliki kapasitas sedangkan manusia hanya memiliki ketergantungan. 'Yang dalam memanggil yang dalam' (Mazmur 42:7) — kedalaman kekayaan ilahi dan kedalaman kemiskinan manusia saling memanggil. Sumber daya Tuhan yang tak terbatas dan kebutuhan manusia yang tak terbatas, pasokan Tuhan yang tak terukur dan penerimaan manusia yang tak terbatas menarik satu sama lain, sampai mereka bersatu dalam Dia yang di dalamnya berdiam seluruh kepenuhan Ketuhanan secara jasmani. Ketertarikan timbal balik bersifat etis, tetapi cinta ilahi memiliki 'kasih pertama' (1 Yohanes 4:19). “Ciptaan baru yang kedua karena itu bukan hanya, seperti ciptaan pertama, yang membedakan dari Allah, itu adalah satu yang bersatu dengan Allah. Alam berbeda dari Tuhan, namun Tuhan bergerak dan bekerja di alam. Lebih banyak lagi kodrat manusia menemukan satu-satunya realitas, atau realisasinya yang sejati dalam persatuan dengan Tuhan.

Tindakan penyatuan Tuhan tidak melanggar atau membatalkannya, melainkan pertama-tama menyebabkannya menjadi apa, menurut ide Tuhan, itu dimaksudkan. Oleh karena itu, inkarnasi adalah pemenuhan gagasan kemanusiaan. Asumsi supernatural manusia adalah yang paling alami dari semua hal. Manusia bukan sekedar bersinggungan dengan Tuhan tetapi bejana kosong yang harus diisi dari mata air yang tak terbatas. Natura humana dalam Christo capax divinæ. Lihat Talbot, di Bap. Quar., 1868:129; Martensen, Christian Dogmatic, 270.

Tuhan tidak mungkin menjadi malaikat atau pohon atau batu. Tapi dia bisa menjadi manusia karena manusia diciptakan menurut gambarnya. Tuhan dalam diri manusia, seperti yang dipegang oleh Phillips Brooks, adalah hal yang benar-benar alami. Channing berkata bahwa "semua pikiran adalah satu keluarga." E.B. Andrews: “Keilahian dan kemanusiaan bukanlah predikat yang kontradiktif. Jika hal ini dipahami dengan baik, tidak akan ada gerakan Unitarian. Manusia dalam arti sebenarnya adalah ilahi.

Ini juga berlaku bagi Kristus. Tapi dia lebih jauh dalam kodrat ilahi daripada kita. Jika kita mengatakan keilahiannya adalah jenis baru, maka jenis baru itu muncul dari derajatnya.” “Bukankah mata itu sendiri adalah matahari, Tidak ada cahaya yang dapat bersinar: Dengan tidak ada yang seperti Allah, jiwa dapat dimenangkan, Bukankah jiwa itu sendiri ilahi.”

John Caird, Fund. Ideas of Christianity, 1:165 — “Lingkaran yang lebih kecil mungkin mewakili lingkaran yang lebih besar, tetapi lingkaran, kecil atau besar, tidak bisa menjadi gambar persegi.” 2:101 — “Tuhan tidak akan menjadi Tuhan tanpa persatuan dengan manusia dan manusia tidak akan menjadi manusia tanpa persatuan dengan Tuhan. Imanen dalam roh yang telah Dia buat, Dia berbagi rasa sakit dan kesedihan mereka ... Menunjukkan elemen tak terbatas pada manusia, Kristus menarik kita ke keunggulan moralnya sendiri. Lyman Abbott, Theology of an Evolutionist, 190 — “Inkarnasi adalah Allah yang bersemayam di dalam anak-anaknya, yang jenis dan polanya terlihat pada Dia yang sekaligus merupakan manifestasi Allah kepada manusia dan wahyu kepada manusia tentang apa itu kemanusiaan  ketika pekerjaan Tuhan di dunia selesai, Tuhan yang sempurna dan manusia yang sempurna, karena Tuhan dengan sempurna berdiam di dalam manusia yang sempurna.”

Kami telah mengutip ucapan-ucapan terakhir ini, bukan karena kami menganggapnya sebagai mengakui kebenaran penuh sehubungan dengan penyatuan yang ilahi dan manusia di dalam Kristus, tetapi karena mereka mengakui keserupaan esensial antara manusia dengan yang ilahi. Ini membantu pemahaman kita tentang penyatuan antara keduanya. Kami melangkah lebih jauh dari yang dikutip oleh para penulis, dalam mempertahankan tidak hanya kehadiran Allah di dalam Kristus tetapi juga kesatuan yang organik dan esensial. Selain itu, Kristus bukanlah Allah-manusia karena memiliki ukuran ketuhanan yang lebih besar daripada yang kita miliki, melainkan dengan menjadi sumber asli dari semua kehidupan, baik manusia maupun ilahi. Kami berpegang pada keilahiannya dan juga keilahiannya, seperti yang tampaknya tidak dilakukan oleh beberapa penulis ini. Lihat Ibrani 7:15,16 — “imam lain, yang telah dijadikan...menurut kuasa hidup yang tak berkesudahan”; Yohanes 1:4 — “Di dalam Dia adalah hidup; dan hidup adalah terang manusia.”

(e) Tidak berkepribadian ganda. Kepemilikan dua kodrat ini tidak melibatkan kepribadian ganda dalam Allah-manusia karena Logos bersatu dengan dirinya sendiri, bukan manusia individual dengan kepribadian yang sudah berkembang tetapi kodrat manusia yang tidak memiliki keberadaan terpisah sebelum penyatuannya dengan Tuhan. bersifat ketuhanan. Kodrat manusia Kristus tidak bersifat pribadi, dalam arti bahwa ia mencapai kesadaran diri dan penentuan nasib sendiri hanya dalam kepribadian Allah-manusia. Di sini penting untuk menandai perbedaan antara alam dan manusia. Alam adalah substansi yang dimiliki bersama, pribadi Tritunggal memiliki satu kodrat, ada kodrat umum umat manusia. Manusia adalah alam yang hidup secara terpisah, dengan kekuatan kesadaran dan kehendak. Karena kodrat manusiawi Kristus tidak dan tidak pernah memiliki penghidupan yang terpisah, ia bersifat impersonal, dan dalam diri Allah-manusia Logos melengkapi prinsip kepribadian. Sama pentingnya untuk mengamati kesadaran diri dan penentuan nasib sendiri bukan milik alam seperti itu tetapi hanya untuk kepribadian. Karena alasan ini, Kristus tidak memiliki dua kesadaran dan dua kehendak, tetapi satu kesadaran dan satu kehendak. Lagi pula, kesadaran dan kehendak ini tidak pernah semata-mata manusiawi, tetapi selalu bersifat theantropis — suatu aktivitas dari satu kepribadian yang menyatukan manusia dan yang ilahi (Markus 13:32; Lukas 22:42).

Ayah manusia dan ibu manusia adalah pribadi yang berbeda, dan mereka masing-masing memberikan sesuatu dari sifat khas mereka sendiri kepada anak mereka, namun hasilnya bukan dua pribadi dalam diri anak, tetapi hanya satu pribadi, dengan satu kesadaran dan satu kehendak. Jadi Kebapaan Allah dan keibuan Maria menghasilkan bukan kepribadian ganda dalam Kristus, tetapi kepribadian tunggal. Dorner mengilustrasikan penyatuan manusia dan ilahi dalam Yesus oleh Roh Kudus dalam diri orang Kristen. Tidak ada yang asing, tidak ada yang dapat dibedakan dari kehidupan manusia yang dimasukinya dan oleh perasaan moral, yang merupakan kehadiran dan kuasa Tuhan dalam jiwa manusia, namun hati nurani tidak merusak kesatuan kehidupan.

Lihat C. C. Everett, Essays, 32. Ilustrasi-ilustrasi ini membantu kita untuk memahami inter-penetrasi manusia oleh yang ilahi di dalam Yesus, tetapi ilustrasi-ilustrasi itu cacat dalam menunjukkan bahwa hubungannya dengan Tuhan berbeda dari hubungan Kita tidak dalam jenis tetapi hanya dalam derajat. Hanya Yesus yang dapat berkata: “Sebelum Abraham ada, Aku telah ada” (Yohanes 8:58); “Aku dan Bapa adalah satu” (Yohanes 10:30).

Teori dua kesadaran dan dua kehendak, pertama kali dijabarkan oleh John Damaskus, adalah tambahan yang tidak beralasan untuk doktrin ortodoks yang dikemukakan di kalcedon. Meskipun pandangan John d Damaskus disetujui oleh Konsili Konstantinopel (681), “Konsili ini tidak pernah dianggap oleh Gereja Yunani sebagai ekumenis. Komposisi dan semangatnya menghilangkan keputusannya dari semua nilai yang menunjukkan arti sebenarnya dari Alkitab”; lihat Bruce, Humiliation of Christ, 90. Alam memiliki kesadaran dan kemauan, hanya seperti yang dimanifestasikan secara pribadi. Satu orang memiliki kesadaran dan kehendak tunggal yang mencakup dalam ruang lingkupnya setiap saat kodrat manusia, dan kadang-kadang ilahi. Perhatikan bahwa kita tidak mengatakan bahwa kodrat manusia Kristus tidak memiliki kehendak tetapi hanya bahwa ia tidak memilikinya sebelum penyatuannya dengan kodrat ilahi dan tidak ada yang terpisah dari satu kehendak yang terdiri dari kesatuan manusia dan ilahi.

Sartorius menggunakan ilustrasi dua lingkaran konsentris: satu ego kepribadian dalam Kristus pada saat yang sama adalah pusat dari sifat manusia dan lingkaran ketuhanan. Atau, lebih baik lagi, ilustrasikan dengan bejana udara yang lebih kecil terbalik dan tenggelam, terkadang di bawah pusatnya, terkadang di atas, di bejana air yang jauh lebih besar. Lihat Markus 13:32 — “tentang hari atau saat itu tidak seorang pun yang tahu, malaikat-malaikat di surga pun tidak, Anak pun tidak” ; Lukas 22:42 — “Bapa, jika engkau mau, singkirkan cawan ini dariku: namun bukan kehendakku, tetapi kehendakmu, jadilah.” Mengatakan bahwa, meskipun dalam kapasitasnya sebagai manusia ia bodoh namun pada saat yang sama dalam kapasitasnya sebagai Tuhan ia mahatahu adalah menuduh Kristus tidak jujur. Setiap kali Kristus berbicara, itu bukan salah satu kodrat yang berbicara, tetapi pribadi di mana kedua kodrat itu dipersatukan.

Kami menggabungkan berbagai definisi kepribadian: Bo”thius, dikutip dalam Dorner, Glaubenslehre, 2:415 (Syst. Doct., 3:313) — “Persona est animærationalis individuala substantia”; F.W. Robertson, Lec. pada Kejadian, hal. 3 — “Kepribadian = kesadaran diri, kemauan, karakter”; Porter, Human Intellect, 626 — “Kepribadian = penghidupan yang berbeda, baik secara aktual maupun laten sadar diri dan menentukan nasib sendiri”; Haris, Filos. Theism Basic, 408 - "Orang = makhluk, sadar akan diri, hidup dalam individualitas dan identitas, dan diberkahi dengan alasan intuitif, kepekaan rasional, dan kehendak bebas." Dr. E. G. Robinson mendefinisikan “alam” sebagai “lapisan dasar atau kondisi keberadaan yang menentukan jenis dan atribut seseorang tetapi yang secara jelas dapat dibedakan dari orang itu sendiri.”

Lotze, Metaphysic, ß244 — “Identitas subyek  pengalaman batin adalah semua yang kita butuhkan. Sejauh, dan selama, jiwa mengetahui dirinya sebagai subyek  yang identik ini, Itu adalah dan dinamai, hanya karena alasan itu, substansi. Illingworth, Personality, Human and Divine, 32 — “Konsepsi kita tentang substansi tidak berasal dari dunia fisik, tetapi dari dunia mental. Substansi adalah pertama-tama apa yang mendasari kasih sayang dan manifestasi mental kita. Kant menyatakan gagasan kebebasan adalah sumber gagasan kita tentang kepribadian. Kepribadian terdiri dari kebebasan seluruh jiwa dari mekanisme alam.” Mengenai kepribadian, lihat Windelband, Hist. Philos., 238. Untuk teori dua kesadaran dan dua kehendak, lihat Filipi, Glaubenslehre, 4:129, 234; Kahnis, Dogmatik, 2:314; Ridgeley, Body of Divinity, 1:476; Hodge, Syst Theol, 2:378-391; Shedd. Dogmatic Theology, 2:289-308, esp. 328. Sebaliknya, lihat Hovey, God with Us, 66; Schaff, Church fist., 1:757 dan 3:751; Calderwood, Moral Philosophy, 12-14; Wilberforce, Incarnation, 148-169; Van Oosterzee, Dogmatik, 512-518.

(f) Efek pada manusia. Penyatuan yang ilahi dan kodrat manusia membuat yang terakhir memiliki kekuatan yang dimiliki oleh yang pertama. Dengan kata lain, sifat-sifat kodrat ilahi diberikan kepada manusia tanpa melewati esensinya, sehingga manusia Kristus bahkan di bumi memiliki kuasa untuk menjadi, mengetahui, dan melakukan, sebagai Tuhan. Bahwa kekuatan ini laten, atau hanya jarang terwujud, adalah hasil dari keadaan penghinaan yang dipilih sendiri yang telah dimasuki oleh Allah-manusia. Roh Kudus menengahi komunikasi antara kodrat ilahi-Nya dan kodrat kemanusiaan-Nya dalam keadaan terhina ini. Manusia-Allah, dalam bentuk pelayannya, mengetahui dan mengajar dan melakukan hanya apa yang diizinkan dan diarahkan oleh Roh (Matius 3:16; Yohanes 3:34; Kisah Para Rasul 1:2; 10:38; Ibrani 9:14). Tetapi ketika diizinkan demikian, dia tahu, mengajar, dan melakukan, tidak seperti para nabi, dengan kekuatan yang dikomunikasikan dari luar, tetapi berdasarkan energi ilahi batinnya sendiri (Matius 17:2; Markus 5:41; Lukas 5:20, 21; 6:19; Yoh 2:11,24,25; 3:13; 20:19).

Kahnis, Dogmatik, 2d ed., 2:77 — “Sifat manusia tidak menjadi ilahi, tetapi (seperti yang dikatakan Chemnitz) hanya perantara dari yang ilahi; seperti yang dimiliki bulan bukan cahayanya sendiri tetapi hanya bersinar di bawah sinar matahari. Jadi kodrat manusia secara turunan dapat menjalankan sifat-sifat ilahi, karena ia dipersatukan dengan yang ilahi dalam satu pribadi.” Mason, Faith of the Gospel, 151 — “Jiwa kita merohanikan tubuh kita dan suatu hari akan memberi kita tubuh spiritual sementara tubuh belum menjadi roh. Jadi Ketuhanan memberikan kekuatan ilahi kepada kemanusiaan di dalam Kristus sementara kemanusiaan tidak berhenti menjadi kemanusiaan.

Filipi, Glaubenslehre, 4:131 — “Persatuan memuliakan manusia. Saat cahaya menerangi udara, panas memberi kilau pada besi, semangat meninggikan tubuh, Roh Kudus menguduskan orang beriman melalui penyatuan dengan jiwanya. Api memberi besi sifat penerangan dan pembakarannya sendiri, namun besi tidak menjadi api. Jiwa memberikan kepada tubuh energi kehidupannya namun tubuh tidak menjadi jiwa.

Roh Kudus menguduskan orang percaya, tetapi orang percaya tidak menjadi ilahi karena prinsip ilahilah yang menentukan. Kami tidak berbicara tentang cahaya udara, panas besi atau jiwa jasmani. Jadi kodrat manusia hanya memiliki yang ilahi secara turunan. Dalam pengertian ini adalah takdir kita untuk menjadi 'berpartisipasi dalam kodrat ilahi' (2 Petrus 1:4).” Bahkan dalam kehidupan duniawinya, ketika Dia ingin, atau lebih tepatnya, ketika Roh mengizinkan, Dia mahakuasa, mahatahu, mahahadir, dapat berjalan di laut atau melewati pintu yang tertutup. Namun, dalam keadaan terhina, Dia tunduk pada Roh Kudus.

Dalam Matius 3:16, pengurapan Roh pada saat pembaptisannya bukanlah turunnya burung merpati (“seperti burung merpati”). Penampakan seperti burung merpati hanyalah tanda lahiriah dari keluarnya Roh Kudus dari kedalaman keberadaannya dan mengalir seperti banjir ke dalam kesadaran ilahi-manusianya. Yohanes 3:34 — “karena Ia tidak memberikan Roh dengan tidak terbatas”; Kisah Para Rasul 1:2 — “setelah itu Ia memberikan perintah melalui Roh Kudus kepada para rasul”; 10:33 — “Yesus dari Nazaret, bagaimana Allah mengurapinya dengan Roh Kudus dan dengan kuasa: yang berkeliling sambil berbuat baik, dan menyembuhkan semua yang ditindas iblis; karena Tuhan menyertainya”; Ibrani 9:14 — “darah Kristus, yang melalui Roh yang kekal mempersembahkan dirinya tanpa cacat kepada Allah.”

Ketika diizinkan oleh Roh Kudus, dia mengetahui, mengajar, dan bekerja sebagai Tuhan: Matius 17:2 — “dia berubah rupa di hadapan mereka”; Markus 5:41—“..., Aku berkata kepadamu, Bangkitlah”; Lukas 5:20,21 — “Manusia, dosamu sudah diampuni... Siapakah yang dapat mengampuni dosa, selain Allah saja?”; Lukas 6:19 - “kuasa keluar dari dia, dan menyembuhkan mereka semua '; Yohanes 2:11 — “Permulaan tanda-tandanya ini dilakukan Yesus di Kana di Galilea, dan menyatakan kemuliaan-Nya”; 24, 25 - "Dia mengenal semua orang ... Dia sendiri tahu apa yang ada di dalam diri seseorang (hati manusia. TB)"; 3:13 — “Anak Manusia, yang ada di surga” [di sini, bagaimanapun, Westcott dan Hort, dengan א dan B, abaikan ὁ ὢν ἔν τῷ ὀυρανῷ untuk advokasi bacaan umum, lihat Broadus, dalam Hovey's Com., on John 3:13]; 20:19 — “ketika pintu-pintu tertutup... Yesus datang dan berdiri di tengah-tengah.”

Kristus adalah 'hamba Allah' (Yesaya 42:1-7; 49:1-12; 52:13; 53:11) dan  (Kis 3:13,26; 4:2; 30) bukan “Anak” atau “Putra”; itu adalah "pelayan", seperti dalam Versi Revisi. Namun, dalam keadaan permuliaan, Kristus adalah “Tuan dari Roh” ( 2 Korintus 3:18 — Meyer), memberikan Roh; Yohanes 16:7 — “Aku akan mengutus Dia kepadamu”, hadir dalam Roh; (Yohanes 14:18 — “Aku datang kepadamu”; Matius 28:20 — “Aku menyertai kamu senantiasa, bahkan sampai ke ujung dunia”, dan bekerja melalui Roh; 1 Korintus 15:45 — “Adam yang terakhir menjadi roh yang menghidupkan”; 2 Korintus 3:17 — “Sekarang Tuhan adalah Roh”.

Mengenai hubungan Kristus dengan Roh Kudus, lihat John Owen, Works, 282-297; Robins, dalam Bibliotheca Sacra, Oktober 1874:615; Wilberforce, Incarnation, 208-241.

Delitzsch: “Konsepsi tentang hamba Allah, seolah-olah, adalah sebuah piramida, yang dasarnya adalah orang Israel secara keseluruhan; bagian tengah, Israel menurut Roh dan puncaknya, Perantara Keselamatan yang muncul dari Israel.” Cheyne, dalam Yesaya 2:253, setuju dengan pandangan Delitzsch ini, yang juga merupakan pandangan Oehler. Dalam P.L. adalah kehidupan suatu bangsa; P.B. adalah kehidupan manusia. Tujuan utama bangsa adalah untuk menghasilkan manusia dan tujuan utama manusia adalah untuk menyelamatkan dunia. Sabatier, Philos. Religion, 59 - "Jika umat manusia tidak berpotensi dan dalam beberapa derajat seorang Imanuel, Tuhan bersama kita, tidak akan pernah ada yang dikeluarkan dari dadanya  yang menyandang dan mengungkapkan nama yang diberkati ini." Kami akan memperbesar dan mengubah ilustrasi piramida ini, dengan membuat dasarnya menjadi Logos, sebagai Pencipta dan Penopang semuanya (Efesus 1:23; Kolose 1:16); lapisan yang terletak di sebelah Logos adalah kemanusiaan universal (Mazmur 8:5,6); kemudian datanglah Israel secara keseluruhan (Matius 2:15); Israel rohani bertumpu pada Israel menurut daging (Yesaya 42:1-7); sebagai puncak dan batu penutup dari semuanya, Kristus muncul, untuk memahkotai piramida, hamba Allah yang sejati dan Anak Manusia (Yesaya 53:11; Matius 20:28). Kita dapat melangkah lebih jauh dan mewakili Kristus sebagai dasar dari piramida terbalik lainnya dari umat manusia yang telah ditebus yang terus tumbuh dan naik ke surga ( Yesaya 9:6 — “Bapa yang Kekal”; Yesaya 53:10 — “ia akan melihat benihnya”; Wahyu 22:16 — “akar dan keturunan Daud”; Ibrani 2:13 — “Aku dan anak-anak yang telah diberikan Allah kepadaku.”

(g) Pengaruh terhadap yang ilahi. dengan sendirinya tidak mampu melakukan ketidaktahuan, kelemahan, pencobaan, penderitaan atau kematian, satu pribadi Yesus Kristus mampu melakukan hal ini berdasarkan penyatuan kodrat ilahi dengan kodrat manusia di dalam dirinya. menjalankan sifat-sifat ilahi, bukan berdasarkan kemanusiaannya saja, tetapi secara turunan, berdasarkan kepemilikannya atas kodrat ilahi, sehingga Juruselamat ilahi dapat menderita dan tidak tahu apa-apa sebagai manusia. Dia dapat melakukan ini bukan dalam kodrat ilahi-Nya, tetapi secara turunan, karena memiliki kodrat manusia. Hal ini dapat kita ilustrasikan dari hubungan antara tubuh dan jiwa. Jiwa menderita kesakitan karena penyatuannya dengan tubuh, yang tidak dapat dilakukannya.  Jadi Tuhan-manusia, meskipun dalam sifat ketuhanannya tidak dapat ditembus, mampu, melalui persatuannya dengan kemanusiaan, dari penderitaan yang benar-benar tak terbatas.

Sama seperti jiwaku tidak akan pernah bisa menderita rasa sakit api jika itu hanya jiwa, tetapi bisa menderita rasa sakit itu dalam persatuan dengan tubuh, demikian pula Tuhan yang tidak dapat ditembus dapat menderita rasa sakit yang mematikan melalui persatuannya dengan manusia.

Dia tidak akan pernah bisa menderita jika dia tidak menyatukan dirinya dengan sifat saya. Persatuan antara manusia dan Allah begitu dekat sehingga Allah  itu sendiri berada di bawah kutukan dan hukuman hukum. Karena Kristus adalah Allah, apakah Dia tidak hangus melalui api Getsemani dan Kalvari? Sebaliknya mari kita katakan, karena Kristus adalah Tuhan, dia mengalami penderitaan yang benar-benar tidak terbatas. Filipi, Glaubenslehre, 4:300 persegi; Lawrence, dalam Bibliotheca Sacra, 24:41; Schoberlein, dalam Jahrbuch fur deutsche Theologie, 1871:459-501.

J. F. Behrends, dalam The Examiner, 21 April 1898 — “Yesus Kristus adalah Allah dalam rupa manusia, sebagai Allah sepenuhnya seolah-olah bukan manusia, sepenuhnya manusia seolah-olah bukan Allah. Dia selalu ilahi dan selalu manusia. Itu kelemahan dan rasa sakit tubuhnya menembus sifat ilahi-Nya. Tuntutan hukum itu tidak dibebankan kepada Kristus dari luar, tetapi berasal dari dalam. Kebenaran di dalam Dialah yang membuat kematian-Nya perlu.”

(h) Perlunya kesatuan. Penyatuan dua kodrat dalam satu pribadi diperlukan untuk membentuk Yesus Kristus sebagai perantara yang tepat antara manusia dan Allah. Sifat rangkapnya memberinya persekutuan dengan kedua belah pihak karena melibatkan martabat yang sama dengan Allah dan, pada saat yang sama, simpati yang sempurna dengan manusia (Ibrani 2:17,18; 4:15, 16). Selain itu, sifat rangkap dua ini memungkinkan Dia untuk memberikan kepada Tuhan dan manusia syarat-syarat rekonsiliasi yang tepat. Menjadi manusia, dia dapat membuat pendamaian bagi manusia dan menjadi Tuhan, penebusannya memiliki nilai yang tak terhingga. Sementara keilahian dan kemanusiaannya bergabung untuk menggerakkan hati para pelanggar dan memaksa mereka untuk tunduk dan mengasihi (1 Timotius 2:5; Ibrani 7:25).

Ibrani 2:17,18 — “Oleh karena itu, Ia harus disamakan dengan saudara-saudaranya dalam segala hal agar Ia dapat menjadi imam besar yang penuh belas kasihan dan setia dalam hal-hal yang berkaitan dengan Allah, untuk membuat pendamaian bagi dosa-dosa orang-orang. Karena Ia sendiri telah menderita pencobaan, Ia mampu menolong mereka yang dicobai.” 4:15, 16 — “Karena kami tidak memiliki imam besar yang tidak dapat disentuh oleh perasaan kelemahan kami; tetapi orang yang telah dicobai dalam segala hal seperti kita, namun tanpa dosa. Karena itu marilah kita mendekat dengan berani ke takhta kasih karunia, agar kita dapat menerima belas kasihan, dan menemukan kasih karunia untuk membantu kita pada saat dibutuhkan”; Timotius 2:5 — “satu Allah, satu juga pengantara antara Allah dan manusia, yaitu manusia itu sendiri, Kristus Yesus”; Ibrani 7:25 — “Oleh karena itu Dia juga dapat menyelamatkan sampai ke ujung mereka yang mendekat kepada Allah melalui Dia, melihat Dia selalu hidup untuk menjadi perantara bagi mereka.”

Karena Kristus adalah manusia, Ia dapat mengadakan pendamaian bagi manusia dan dapat bersimpati dengan manusia. Karena Kristus adalah Allah, penebusan-Nya memiliki nilai yang tak terhingga dan penyatuan, yang Ia hasilkan dengan Allah, adalah sempurna. Juruselamat manusia biasa tidak akan pernah bisa mendamaikan atau menyatukan kembali kita dengan Tuhan. Tetapi Juruselamat ilahi-manusia memenuhi semua kebutuhan kita. Lihat Wilberforce, Incarnation, 170-208.

Sama seperti imam besar zaman dahulu memakai nama Allah (Yehova) pada mitranya, dan di tutup dadanya tertulis nama suku-suku Israel, demikian pula Kristus Yesus adalah Allah bersama kita, dan pada saat yang sama wakil pendamaian kita di hadapan Allah. Dalam Virgil's Æneid, Dido berkata dengan baik: “Haud ignara mali, miseris succurreredisc” — “Saya sendiri tidak mengabaikan kesengsaraan, Welas Asih yang telah saya pelajari untuk ditunjukkan.” Dan Terence mengucapkan kata-kata Kristen ketika dia menulis: "Homo sum, et humani nihil a me alienum puto" - "Saya seorang laki-laki, dan saya tidak menganggap manusia sebagai orang asing bagi saya." Pengalaman dan keilahian Kristus membuat kata-kata ini jauh lebih benar tentang dia daripada manusia biasa mana pun.

(i) Persatuan abadi. Persatuan manusia dengan ketuhanan dalam pribadi Kristus tidak dapat dihancurkan dan abadi. Berbeda dengan avatar dari Timur, inkarnasi adalah asumsi permanen tentang sifat manusia oleh pribadi kedua dari Trinitas. Dalam kenaikan Kristus umat manusia yang dimuliakan telah mencapai tahta alam semesta. Melalui Roh-Nya, Juruselamat manusia-ilahi yang sama ini ada di mana-mana untuk mengamankan kemajuan kerajaannya. Ketundukan terakhir Anak kepada Bapa, yang disinggung dalam 1 Korintus 15:28, tidak dapat lain daripada kembalinya Anak sepenuhnya kepada hubungan aslinya dengan Bapa, karena, menurut Yohanes 17:5, Kristus kembali ke kemuliaan yang Dia miliki dengan Bapa sebelum dunia ada (lih. Ibrani 1:8; 7:24, 25).

1 Korintus 15:28 — “Dan ketika segala sesuatu telah ditaklukkan kepada-Nya, maka Anak juga akan tunduk kepada Dia yang telah menundukkan segala sesuatu kepada-Nya, agar Allah menjadi semua di dalam semua”; Yohanes 17:5 — “Bapa, muliakanlah Aku dengan dirimu sendiri dengan kemuliaan yang Kumiliki pada-Mu sebelum dunia dijadikan”; Ibrani 1:8 — “tentang Anak Ia berkata, takhta-Mu, ya Allah, untuk selama-lamanya”; 7:24 — “ karena Ia tinggal selama-lamanya, maka imamatnya tidak dapat diubah.” Dorner, Glaubenslehre, 2:281-283 (Syst. Doct. 3:177-179), berpendapat bahwa ada perbedaan sekarang dan relatif antara kehendak Anak, sebagai Perantara, dan kehendak Bapa (Matius 26:39—“ bukan seperti yang kukehendaki, tetapi seperti yang Engkau kehendaki”) — perbedaan yang akan berhenti ketika Kristus menjadi Hakim (Yohanes 16:26 — “Pada hari itu kamu akan meminta dalam namaku, dan aku tidak berkata kepadamu, bahwa aku akan berdoa Bapa untukmu.”) Jika pemerintahan Kristus berhenti, Dia akan lebih rendah dari orang-orang kudus itu sendiri yang akan memerintah tetapi, mereka hanya akan memerintah di dalam dan dengan Kristus, kepala mereka.

Ilustrasi terbaik dari makna yang mungkin dari penyerahan kerajaan oleh Kristus ditemukan dalam Gubernur East India Company yang menyerahkan kekuasaannya kepada Ratu dan menggabungkannya. Namun, dalam pemerintahan asalnya, dia sendiri, pada saat yang sama, menjadi Sekretaris Negara untuk India. Jadi Kristus akan menyerahkan jabatan wakilnya, tetapi bukan peran perantaranya. Sekarang dia memerintah dengan otoritas yang didelegasikan; kemudian dia akan memerintah dalam kesatuan dengan Bapa. Jadi Kendrick, dalam Bibliotheca Sacra, Jan. 1890:68-83. Wrightnour: “Ketika obat yang hebat telah melakukan penyembuhannya yang sempurna, dokter tidak akan lagi dipandang sebagai dokter. Ketika pekerjaan penebusan selesai, jabatan perantara Anak akan berhenti.”

Kita dapat menambahkan bahwa jabatan persahabatan dan pengajaran lainnya kemudian akan dimulai. Melanchthon: "Kristus akan menyelesaikan pekerjaannya sebagai Mediator, dan kemudian akan memerintah sebagai Tuhan, segera mengungkapkan kepada kita KetuhananNya." Quenstedt, dikutip dalam Schmid, Dogmatik, 293, berpendapat bahwa penyerahan kerajaan hanya akan menjadi pertukaran administrasi lahiriah dengan batiniah dan bukan penyerahan semua kekuasaan dan otoritas tetapi hanya satu cara pelaksanaannya. Hanna, tentang Kebangkitan, lect. 4 — “Ini bukanlah penyerahan otoritasnya sebagai perantara karena takhta itu akan bertahan selamanya. Tetapi ini adalah pengakuan publik yang sederhana atas fakta bahwa Allah adalah segalanya, bahwa Kristus adalah perantara Tuhan untuk menyelesaikan segalanya.”  pada 1 Korintus 15:28 - “Hubungan perantaranya dengan bangsanya sendiri tidak akan diserahkan apalagi hubungan pribadinya dengan Ketuhanan, sebagai Firman ilahi tetapi hanya hubungan perantaraannya dengan dunia pada umumnya.” Lihat juga Edwards, Observations on the Trinity, 85 sq. Expositor’s Greek Testament, on Corinthians 15:28, “menegaskan tidak ada penundukan selain terlibat dalam Keanakan.

Ini menyiratkan tidak ada inferioritas alam, tidak ada ekstrusi dari kekuasaan tetapi penyerahan cinta secara bebas ... yang merupakan inti dari semangat berbakti yang menggerakkan Kristus dari awal hingga akhir. Kemuliaan apa pun yang Dia peroleh dikhususkan untuk kemuliaan dan kuasa Bapa, yang pada gilirannya memuliakan Dia.

Dorner, Glaubenslehre,2:402 (Syst. Doct., 3:297-299) — “Kita tidak boleh membayangkan inkarnasi Kristus di dunia malaikat, atau di dunia lain. Ini akan menjadikan inkarnasi hanya sebagai pergantian pakaian, teofani yang berlalu dan hubungan Kristus dengan manusia hanya akan menjadi hubungan eksternal.” Bishop of Salisbury, dikutip dalam Swayne, Our Lord's Knowledge as Man, XX — “Apakah kita diizinkan untuk percaya bahwa ada sesuatu yang sejajar dengan kemajuan kemanusiaan Tuhan kita dalam keadaan terhina, yang masih berlangsung sampai sekarang, dalam keadaan permuliaan? Bahwa itu, pada kenyataannya, menjadi semakin memadai dengan kodrat ilahi? Lihat Kolose 1:24 — “isilah yang kurang”; Ibrani 10:12,13 — “berharap sampai musuh-musuhnya”; 1 Korintus 15:28 — “ketika segala sesuatu telah takluk kepada-Nya.” Menurut penilaian kami, kesimpulan seperti itu tidak beralasan, mengingat fakta bahwa Allah-manusia dalam permuliaannya memiliki kemuliaan keadaan praeksistensinya (Yohanes 17:5); bahwa semua kekuatan surgawi sudah tunduk padanya (Efesus 1:21,22) dan bahwa dia sekarang ada di mana-mana (Matius 28:20).

(j) Tak terbatas di dalam Kristus. Penyelidikan kita terhadap ajaran Kitab Suci sehubungan dengan Pribadi Kristus membawa kita pada tiga kesimpulan penting. Yang pertama adalah bahwa ketuhanan dan kemanusiaan, yang tak terbatas dan yang terbatas, dalam dirinya tidak terpisah satu sama lain. Yang kedua adalah bahwa kemanusiaan dalam Kristus berbeda dari keilahian-Nya tidak hanya dalam derajat tetapi juga dalam jenisnya. Yang ketiga adalah bahwa perbedaan jenis ini adalah perbedaan antara yang asli yang tidak terbatas dan turunan yang terbatas, sehingga Kristus adalah sumber kehidupan, baik jasmani maupun rohani, bagi semua manusia.

Doktrin kami mengecualikan pandangan bahwa Kristus hanya berbeda secara kuantitatif dari manusia lain yang di dalamnya Roh Allah berdiam. Dia secara kualitatif berbeda, karena Dia adalah sumber kehidupan dan mereka penerima. Tidak hanya benar bahwa kepenuhan Ketuhanan hanya ada di dalam Dia saja, tetapi juga benar bahwa Dia sendiri adalah Tuhan, yang mengungkapkan diri dan mengkomunikasikan diri, sedangkan manusia tidak. Namun kita tidak dapat berpegang pada E.H. Johnson, Outline of Systematic Theology, 176-178, bahwa kemanusiaan Kristus adalah satu spesies dengan ketuhanannya, tetapi bukan dari satu substansi. Kita hanya mengetahui satu substansi dan dasar keberadaan. Substansi yang satu ini membatasi diri, dan dengan demikian memanifestasikan diri, di dalam Yesus Kristus. Elemen yang menentukan bukanlah manusia tetapi yang ilahi. Sumber yang tak terbatas memiliki manifestasi yang terbatas tetapi dalam yang terbatas kita melihat Yang Tak Terbatas; 2 Korintus 5:19 — “Allah mendamaikan dunia dengan diri-Nya oleh Kristus”; Yohanes 14:9 — “dia yang telah melihat Aku telah melihat Bapa.” Oleh karena itu, kami dapat setuju dengan para penulis berikut ini yang menganggap semua manusia mengambil bagian dalam kehidupan Allah, sementara kami menyangkal bahwa Kristus hanyalah seorang manusia, yang dibedakan dari sesamanya dengan memiliki bagian yang lebih besar dalam kehidupan itu daripada yang mereka miliki.

J. M. Whiton: “Bagaimanakah roh ilahi yang dinyatakan dalam kehidupan manusia Kristus Yesus dibedakan, keilahian, dari roh ilahi yang sama sebagaimana dinyatakan dalam kehidupan umat manusia? Saya menjawab, bahwa di dalam Dia, pribadi Kristus, berdiam secara jasmaniah kepenuhan Ketuhanan. Saya menekankan kepenuhan dan katakan: Ketuhanan itu sama dalam umat manusia dan dalam kepala spiritualnya, tetapi kepenuhannya ada di kepala saja, kepenuhan tentu saja tidak mutlak, karena dibatasi oleh organisme manusia, tetapi kepenuhan hingga batas organisme. Ketuhanan esensial tidak dapat dianggap berasal dari manusia Kristus, kecuali sama dengan umat manusia yang diciptakan menurut gambar Allah. Hidup adalah satu dan semua kehidupan adalah ilahi.” Gloria Patri, 88, 23 — “Setiap inkarnasi kehidupan adalah pro tanto dan dalam ukurannya merupakan inkarnasi Tuhan. Jalan Tuhan adalah inkarnasi kehidupan yang terus meningkat yang klimaks dan mahkotanya adalah kepenuhan ilahi hidup di dalam Kristus. Homoousios dari Pengakuan Iman Nicea adalah kemenangan besar dari kebenaran tetapi para Bapa Nicea membangun lebih baik daripada yang mereka ketahui. Unitarian Dr. Hedge memuji mereka karena mereka mendapatkan kebenaran, yang kesimpulan logisnya akan datang begitu lama kemudian; Tuhan dan manusia adalah satu substansi.” Jadi Momerie, Inspirasi, menganggap sifat manusia sama dengan sifat Tuhan. Lihat kritik terhadap pandangan ini dalam Watts, New Apologetic, 133, 134. Homoiousios dia anggap melibatkan homoousios. Ini berarti bahwa kodrat ketuhanan mampu membelah atau membagi, untuk memutuskan bagian-bagian dan mendistribusikan di antara agen-agen moral yang terbatas, kodrat ketuhanan mengalami pembatasan terus-menerus. Oleh karena itu, setiap orang, sampai batas tertentu, diilhami dan jahat, sama benarnya dengan inspirasi Tuhan, juga baik. Watts bagi kita tampaknya tidak memiliki konsepsi yang tepat tentang yang tak terbatas sebagai dasar dari yang terbatas dan karenanya tidak mengecualikannya.

Lyman Abbott menegaskan bahwa Kristus adalah, “bukan Allah dan manusia, tetapi Allah di dalam manusia.” Kristus berbeda dari orang lain hanya karena bunganya berbeda dari umbinya. Sebagai manusia sejati, dia benar-benar ilahi. Ketuhanan dan kemanusiaan bukanlah dua kodrat yang berbeda, tetapi satu kodrat. Kodrat ethiko-spiritual yang terbatas pada manusia identik dengan kodrat yang tidak terbatas pada Tuhan. Oleh karena itu, perbedaan Kristus dari manusia lain adalah pada tingkat di mana ia berbagi sifat ini dan memiliki kepenuhan hidup yang unik - "diurapi dengan Roh Kudus dan dengan kuasa" (Kis. 10:38). Phillips Brooks: “Kepada kemanusiaan manusia ini sebagai bagian dari Tuhan — pada hal ini saya berpegang teguh karena saya sangat menyukainya, dan saya tidak akan mengetahui apa-apa lagi. Manusia, berdasarkan kemanusiaannya yang hakiki, mengambil bagian dalam kehidupan Sabda yang hakiki. Ke dalam setiap jiwa, sejauh mungkin bagi jiwa itu untuk menerimanya, Tuhan mengalahkan nyawanya dan memberikan bantuannya.” Phillips Brooks percaya akan penebusan Allah yang berdiam di dalam manusia, sehingga keselamatan adalah dari manusia, untuk manusia, dan oleh manusia. Dia tidak keberatan untuk mengatakan kepada setiap orang:. “Kamu adalah bagian dari Tuhan.”

Sementara kita menciut dari ungkapan-ungkapan, yang tampaknya menyiratkan pembagian kodrat ilahi, kita dipaksa untuk mengenali suatu kebenaran, yang dengan susah payah diungkapkan oleh para penulis ini. Kebenaran adalah kesatuan hakiki dari semua kehidupan, dan tentang Allah di dalam Kristus sebagai sumber dan pemberinya. “Yesus mengutip menyetujui kata-kata Mazmur 82: 6 - "Aku berkata, Kamu adalah allah." Mikroskopis, memang, tapi ilahi kita - percikan api dari nyala Allah. Tuhan adalah Pencipta, tetapi melalui Kristus sebagai perantara dan sebagai Penyebab terakhir. “Dan kita melalui Dia” (1 Korintus 8:6) = kita ada untuk Dia, untuk realisasi kemanusiaan ilahi dalam solidaritas dengan Dia. Kristus sekaligus merupakan akhir dan penyebab instrumental dari keseluruhan proses.” Samuel Harris, Tuhan Pencipta dan Tuhan Segalanya, berbicara tentang “yang pada dasarnya manusia di dalam Tuhan, dan yang pada dasarnya ilahi di dalam manusia.” Putra, atau Sabda Allah, “ketika diwujudkan dalam bentuk-bentuk kepribadian yang terbatas, adalah Kristus yang hakiki, mengungkapkan bahwa di dalam Allah yang pada hakekatnya dan secara kekal adalah manusia.”

Pfleiderer, Philos. Religion 1:196 — “Seluruh umat manusia adalah obyek  ketuhanan cinta dan itu adalah Emmanuel dan Anak Allah. Seluruh sejarahnya adalah inkarnasi Tuhan yang berkelanjutan. Memang, dikatakan dalam Kitab Suci bahwa kita adalah keturunan ilahi dan bahwa kita hidup dan bergerak dan berada di dalam Tuhan. Tetapi apa yang secara potensial ada dalam kesadaran manusia tentang Tuhan tidak karena itu juga secara nyata diwahyukan kepadanya sejak awal.” Hatch, Hibbert Lectures, 175-180, tentang monisme Stoa dan dualisme Platonis, memberi tahu kita bahwa kaum Stoa percaya pada λόγος pribadi dan ὕλη impersonal, keduanya adalah mode dari satu substansi. Beberapa menganggap Tuhan sebagai bentuk materi, natura naturata: “Jupiter est quodcunque vides, quodcunque moveris” (Lucan, Phars., 9:579); yang lain menganggapnya sebagai natura naturans dan ini menjadi konsepsi yang mengatur. Semua produknya ilahi tetapi tidak sama. Yang paling dekat dengan esensi murni Tuhan adalah jiwa manusia; itu adalah emanasi atau aliran keluar darinya, pohon muda yang terpisah dari dan masih melanjutkan kehidupan pohon induk, sebuah koloni di mana beberapa anggota keadaan induk telah menetap. Plato mengikuti Anaxagoras dengan berpendapat bahwa pikiran terpisah dari materi dan bertindak atasnya. Tuhan berada di luar dunia. Dia membentuknya seperti tukang kayu membentuk kayu. Pada subyek  umum penyatuan Allah dan kemanusiaan dalam pribadi Kristus, lihat Herzog, Encyclopadie, art.: Christology; Barrows, Dalam Bibliotheca Sacra, 10:765; 26:83; Juga, Bibliotheca Sacra, 17:535; John Owen, Christ Person, dalam Works. 1:223; Hooker, Ecclesiastical Polity, buku v, bab. 51-56: Boyce, dalam Bap. Quar., 1870:385; Shedd, The Watchman., 1:403sq; Hovey God with Us, 61-88; Plumptre, Christ & Christian Structure, lampiran; E. H. Johnson, Christology & Law Idea, dalam Bibliotheca Sacra, Okt 1889:509 625.

BAGIAN 3 — DUA HAKEKAT KRISTUS.

I. KEADAAN PENGHINAAN.

1. Sifat penghinaan ini.

Kita dapat mengabaikan, karena tidak layak mendapat perhatian serius, pandangan bahwa itu pada dasarnya terdiri dari penyatuan Logos dengan kodrat manusia, karena penyatuan dengan kodrat manusia ini berlanjut dalam keadaan permuliaan, atau dalam pencobaan dan privasi lahiriah kehidupan manusia Kristus. Pandangan ini mencela kemiskinan dan mengabaikan kekuatan jiwa untuk menjadi lebih unggul dari keadaan lahiriahnya.

E. G. Robinson, Christian Theology, 224 — “Kekeliruan yang menganggap terlalu memalukan untuk mematuhi hukum berasal dari perbendaharaan jasa Romawi dan karya supererogation. Lebih baik sentimen Frederick Agung ketika subyek  dan tetangganya yang kokoh, tukang giling, yang kincir anginnya telah dia coba singkirkan. Setelah mengalahkannya dalam gugatan, raja yang digagalkan itu berseru: 'Bersyukur, ada hukum di Prusia!'" Palmer, Theological Definition, 79 - "Tuhan mengungkapkan dirinya dalam batu, tumbuhan, hewan, manusia. Bukankah prosesnya harus berjalan? Tidakkah harus muncul dalam kepenuhan waktu seorang manusia yang akan mengungkapkan Tuhan sesempurna mungkin dalam kondisi manusia, seorang manusia yang adalah Tuhan di bawah keterbatasan manusia?

Inkarnasi seperti itu hanyalah penghinaan di mata manusia. Bagi Kristus itu adalah pengangkatan, permuliaan, kemuliaan. Yohanes 12:32 — “Dan Aku, jika aku ditinggikan di bumi, akan menarik semua orang kepada-Ku.” George Harris, Moral Evolution, 409 — “Keilahian Kristus tidak dikaburkan tetapi lebih jelas terlihat bersinar melalui kemanusiaannya.”

Kita dapat mencurahkan lebih banyak perhatian pada A. Teori Thomasius, Delitzsch, dan Crosby adalah bahwa penghinaan terdiri dari penyerahan atribut-atribut ilahi yang relatif. Teori ini berpendapat bahwa Logos, meskipun mempertahankan kesadaran diri ilahiahnya dan sifat imanennya akan kesucian, cinta dan kebenaran, menyerahkan sifat relatifnya tentang kemahatahuan, kemahakuasaan, dan kemahahadiran, untuk membawanya pada hakikat manusia yang sebenarnya. Menurut pandangan ini, memang ada dua kodrat di dalam Kristus tetapi tidak satu pun dari kodrat ini yang tidak terbatas. Thomasius dan Delitzsch adalah pendukung utama teori ini di Jerman. Dr Howard Crosby telah mempertahankan pandangan yang sama di Amerika.

Teori Thomasius, Delitzsch dan Crosby, meskipun tidak tepat, disebut teori Kenosis (dari ἐκένωσεν—“mengosongkan diri”—dalam Filipi 2:7) dan pendukungnya sering disebut teolog Kenotik. Ada Kenosis Logos tetapi jenisnya berbeda dari apa yang diandaikan oleh teori ini. Untuk pernyataan teori ini, lihat Thomasius, Christi Person und Werk, 2:233-255, 542-550; Delitzsch, Biblische Psychologie, 323-333; Howard Crosby, dalam Bap. Quar., 1870:350-363 — sebuah wacana yang kemudian diterbitkan dalam volume terpisah, dengan judul: The True Humanity of Christ, dan ditinjau oleh Shedd, di Presb. Rev., April, 1881:429-431. Crosby menekankan kata "menjadi", dalam Yohanes 1:14 - "dan Firman itu menjadi manusia" - dan memberi arti "manusia" pada kata "daging", atau "manusia". Crosby, karenanya, secara logis harus menyangkal, meskipun dia tidak menyangkal, bahwa tubuh Kristus berasal dari Perawan.

Kami keberatan dengan pandangan ini bahwa:

(a)   Ini bertentangan dengan Kitab Suci yang telah dirujuk, di mana Kristus menegaskan keilahian-Nya pengetahuan dan kekuasaan. Ketuhanan, dikatakan, dapat melepaskan fungsi dunianya, karena ia ada tanpa ini sebelum penciptaan. Tetapi melepaskan sifat-sifat ketuhanan berarti melepaskan hakikat Ketuhanan. Juga tidak cukup jawaban untuk mengatakan bahwa hanya atribut relatif yang dilepaskan, sementara atribut imanen, yang terutama mencirikan Ketuhanan, dipertahankan karena yang imanen harus melibatkan yang relatif, karena yang lebih besar melibatkan yang lebih kecil.

Liebner, Jahrbuch f. D. Theol., 3:349-356 — “Apakah Logos ada di sini? Tapi di mana dia menunjukkan kehadirannya, supaya diketahui?” Hase, Hutterus Redivivus, edisi ke-11, 217, catatan. John Caird, Fund.. Ideas of Christianity, 2: 125-146, mengkritik teori Kenosis tetapi mengakui bahwa, dengan semua kontradiksi dirinya seperti yang dia anggap, itu adalah upaya untuk membuat kebenaran yang mendalam dari Tuhan yang bersimpati dan berkorban.

(b) Karena Logos, dalam menyatukan dirinya dengan jiwa manusia, mereduksi dirinya menjadi kondisi dan keterbatasan jiwa manusia, teori ini sebenarnya adalah teori koeksistensi dua jiwa manusia di dalam Kristus. Penyatuan dua jiwa yang terbatas lebih sulit untuk dijelaskan daripada penyatuan yang terbatas dan yang tidak terbatas, karena dalam kasus sebelumnya tidak ada bimbingan dan kontrol cerdas atas elemen manusia oleh yang ilahi.

Dorner, Jahrbuch f. D. Theol., 1:397-408 — “Ketidakmungkinan untuk menjadikan dua jiwa yang terbatas menjadi satu akhirnya mendorong Arianisme ke penolakan jiwa manusia mana pun di dalam Kristus” (Apollinarianisme). Pernyataan Dorner ini, yang telah kami kutip dalam catatan kami tentang Apollinarianisme, mengilustrasikan ketidakmungkinan serupa, menurut teori Thomasius, untuk membangun pribadi Kristus dari dua jiwa yang terbatas. Lihat juga Hovey, God with Us, 68.

(c) Teori ini gagal mengamankan tujuannya yang membuat perkembangan manusia Yesus dapat dipahami, karena meskipun terlepas dari atribut relatif Ketuhanan, Logos masih mempertahankan kesadaran diri ilahinya, bersama dengan sifat-sifat imanennya tentang kekudusan, kasih, dan kebenaran. Ini sama sulitnya untuk berdamai dengan perkembangan manusia yang murni alami seperti halnya memiliki sifat-sifat ilahi yang relatif. Teori ini secara logis mengarah pada penolakan lebih lanjut terhadap kepemilikan atribut ilahi atau kesadaran ilahi sama sekali pada bagian Kristus dan menggabungkan dirinya dalam pandangan Gess dan Beecher bahwa Ketuhanan Logos sebenarnya diubah menjadi jiwa manusia.

Kahnis, Dogmatik, 3:343 — “Teologi lama memahami Kristus sebagai penggunaan penuh dan tak terputus dari kesadaran diri ilahi, sifat-sifat ilahi dan fungsi dunia ilahi dari konsepsi sampai kematian. Padahal Yesus, sebagai fútus, anak, anak laki-laki tidak maha kuasa dan maha hadir menurut kodrat manusianya namun demikian, dengan kodrat ketuhanannya, yang merupakan satu ego dengan manusianya. Thomasius, bagaimanapun, menyatakan bahwa Logos menyerahkan atribut relatifnya, selama persinggahannya dalam daging.

Keberatan Dorner terhadap hal ini, atas dasar ketuhanan yang tidak dapat diubah, melampaui batas, karena itu membuat segala sesuatu menjadi tidak mungkin. “Tetapi beberapa hal dalam doktrin Thomasius masih sulit. Ketuhanan pasti dapat melepaskan fungsi dunianya karena ia telah ada tanpa ini sebelum dunia ada. Namun, dalam sifat kepribadian absolut, terdapat pengetahuan, keinginan, dan perasaan absolut yang tidak dapat dilepaskannya. Oleh karena itu Filipi 2:6-11 berbicara tentang penyerahan kemuliaan ilahi tetapi bukan penyerahan atribut atau sifat ilahi. Sedikit yang diperoleh dengan asumsi penyerahan atribut relatif seperti itu, karena Logos, bahkan ketika melepaskan sebagian dari atributnya, masih memiliki kesadaran diri ilahinya, yang harus membuat perkembangan manusia murni tidak kalah sulitnya.  Ungkapan kesadaran diri ilahi, karya kuasa ilahi dan kata-kata hikmat ilahi membuktikan bahwa Yesus memiliki kesadaran diri dan sifat-sifat ilahi-Nya. “Namun, hal penting yang menjadi tujuan Kenotik tetap teguh, yaitu, bahwa kepribadian ilahi dari Logos melepaskan diri dari kemuliaannya (Yohanes 17:5), kekayaan (2 Korintus 8:6), wujud ilahi (Filipi 2 :6). Divestasi ini adalah menjadi manusia. Penghinaan kemudian, adalah penyerahan penggunaan, bukan kepemilikan, tetapi sifat dan atribut ilahi. Manusia dengan demikian dapat melepaskan kesadaran diri dan kekuatan yang kita lihat setiap hari tetapi manusia tidak dengan demikian berhenti menjadi manusia. Jadi kami mempertahankan bahwa Logos, ketika dia menjadi manusia, tidak melepaskan dirinya dari pribadi dan sifat ilahinya, yang tidak mungkin tetapi hanya melepaskan dirinya dari penggunaan dan pelaksanaan ini - ini laten baginya - untuk membuka diri. gunakan dalam ukuran di mana kodrat manusianya mengembangkan dirinya sendiri, suatu penggunaan yang menemukan penyelesaiannya dalam kondisi permuliaan.” Pernyataan Kahnis ini meskipun mendekati kebenaran masih belum sepenuhnya benar dan juga belum lengkap.

B. Teorinya adalah bahwa penghinaan terdiri dari penyerahan  praktis kemandirian dari sifat-sifat ilahi. Teori ini, yang kami anggap sebagai yang paling memuaskan dari semuanya, mungkin lebih lengkap dikemukakan sebagai berikut. Penghinaan, seperti yang tampaknya ditunjukkan oleh Kitab Suci, terdiri dari: (a) Dalam tindakan Logos yang sudah ada sebelumnya, yang dengannya Ia menyerahkan kemuliaan ilahi-Nya bersama Bapa, untuk mengambil wujud hamba. Dalam tindakan ini, dia tidak menyerahkan kepemilikan atau belum sepenuhnya penggunaan, melainkan pelaksanaan independen dari sifat-sifat ilahi.

Yohanes 17:5 — “memuliakan Aku dengan dirimu sendiri dengan kemuliaan yang Aku miliki denganmu sebelum dunia dijadikan”; Filipi 2:6,7 - "yang, dalam rupa Allah, tidak menganggap keberadaan yang setara dengan Allah sebagai milik yang harus dipertahankan, tetapi mengosongkan dirinya dengan mengambil rupa seorang hamba, menjadi sama dengan manusia" ; 2 Korintus 8:9 — “Karena kamu telah mengenal kasih karunia Tuhan kita Yesus Kristus, bahwa sekalipun Ia kaya, tetapi karena kamu Ia menjadi miskin, sehingga oleh kemiskinan-Nya kamu menjadi kaya.” Pompilia, dalam The Ring and the Book karya Robert Browning: “Sekarang saya melihat bagaimana Tuhan seperti Tuhan yang dilahirkan.”

Kemahatahuan melepaskan semua pengetahuan kecuali pengetahuan anak, bayi atau embrio, benih manusia yang sangat kecil. Kemahakuasaan menyerahkan semua kekuatan kecuali sel telur yang diresapi di dalam rahim Perawan. Ketuhanan menyempit sendiri ke titik yang di sebelah kepunahan mutlak.

Yesus membasuh kaki murid-murid-Nya, dalam Yohanes 13:1-20, adalah lambang turun-Nya dari takhta kemuliaan-Nya dan mengambil rupa seorang hamba agar dapat menyucikan kita melalui kelahiran kembali dan pengudusan untuk perjamuan kawin Anak Domba.

(b) Dalam penyerahan Logos pada kendali Roh Kudus dan keterbatasan misi Mesianiknya, dalam komunikasinya tentang kepenuhan ilahi dari kodrat manusia yang telah disatukan dengan dirinya sendiri.

Kisah Para Rasul 1:2 — Yesus, “setelah itu Ia memberikan perintah melalui Roh Kudus kepada rasul-rasul yang telah Ia pilih”; 10:38 — “Yesus dari Nazaret, bagaimana Allah mengurapinya dengan Roh Kudus dan dengan kuasa”; Ibrani 9:14 — “darah Kristus, yang melalui Roh yang kekal mempersembahkan dirinya tanpa cacat kepada Allah.” Anak di bawah umur mungkin memiliki harta warisan yang besar untuknya, namun hanya dapat menggunakannya sesuai izin walinya. Di Homer's Iliad, ketika Andromache membawa bayi laki-lakinya untuk berpisah dengan Hector, anak laki-laki itu ketakutan oleh bulu helm ayahnya yang suka berperang, dan Hector melepasnya untuk memeluknya. Jadi Tuhan mengesampingkan "Bentuk yang mulia itu, cahaya yang tak tertahankan itu, Dan kobaran api keagungan yang jauh itu." Arthur H. Hallam, dalam John Brown’s Rab and his Friends, 282, 283 — “Revelation adalah perkiraan sukarela dari makhluk tak terbatas dengan cara dan pemikiran umat manusia yang terbatas.”

(c) Dalam penyerahan terus-menerus, di pihak Allah-manusia, sejauh menyangkut kodrat manusiawinya, atas pelaksanaan kuasa-kuasa ilahi yang dianugerahkan kepadanya berdasarkan penyatuannya dengan yang ilahi dan dalam kehendak penerimaan sukarela, yang mengikuti ini, pencobaan, penderitaan dan kematian.

Matius 26:53 — “Apakah menurutmu Aku tidak dapat memohon kepada Bapaku, dan dia bahkan sekarang akan mengirimku lebih dari dua belas legiun malaikat?” Yohanes 10:17,18 — “Karena itu Bapa mengasihi Aku, karena Aku memberikan nyawaku untuk mengambilnya kembali. Tidak ada yang mengambilnya dariKu, tetapi Aku menyerahkannya sendiri. Aku memiliki kuasa untuk meletakkannya, dan Aku memiliki kuasa untuk mengambilnya kembali”; Filipi 2:8 — “dan dalam keadaan sebagai manusia, Ia merendahkan diri-Nya menjadi taat bahkan sampai mati, ya, kematian salib.” lih. Shakespeare, Venice Merchant: "Musik seperti itu ada dalam jiwa yang abadi, Bahwa sementara lapisan pembusukan yang berlumpur ini menutupnya, kita tidak dapat melihatnya."

Masing-masing unsur doktrin ini memiliki dukungan Alkitabnya sendiri. Oleh karena itu, kita harus menganggap penghinaan terhadap Kristus, tidak terdiri dari satu tindakan tunggal, tetapi melibatkan penyangkalan diri terus menerus, yang dimulai dengan Kenosis Logos untuk menjadi manusia dan yang berpuncak pada penundukan diri Tuhan-manusia kepada Tuhan dalam kematian salib.

Doktrin kita tentang penghinaan terhadap Kristus akan dipahami dengan lebih baik jika kita menempatkannya di tengah-tengah antara dua pasang pandangan yang salah, menjadikannya yang ketiga dari lima. Daftarnya adalah sebagai berikut: Gess (Logos melepaskan semua atribut ilahi), Thomasius (Logos hanya melepaskan atribut relatif), True View (Logos melepaskan penggunaan atribut ilahi secara independen), Ortodoksi Lama (Kristus menyerah penggunaan atribut ilahi dan Anselmus (Kristus bertindak seolah-olah dia tidak memiliki atribut ilahi) Eksposisi lengkap dari bagian klasik dengan mengacu pada penghinaan, yaitu, Filipi 2:5-8.  Brentius mengilustrasikan penghinaan Kristus oleh raja yang melakukan perjalanan penyamaran.Tetapi Mason, Faith of the Gospel, 158, mengatakan dengan baik bahwa "untuk berpisah dalam penampilan hanya dengan hasil atribut ilahi akan membebani kita dengan sebuah kepura-puraan untuk berkorban, tetapi berpisah dengannya dalam kenyataan berarti menunjukkan kinerja yang paling baik justru sifat sejati Tuhan.”

Keberatan yang sama bertentangan dengan penjelasan yang diberikan dalam Church Quarterly Review, Oktober 1891:1-30, tentang Pengetahuan Tuhan Kita sebagai Manusia: “Jika pengetahuan ilahi ada dalam bentuk yang berbeda dari manusia dan suatu terjemahan ke dalam bentuk yang berbeda diperlukan sebelum itu dapat tersedia di lingkungan manusia, Tuhan kita mungkin mengetahui hari penghakiman sebagai Tuhan namun tidak mengetahuinya sebagai manusia. Ini pasti terjadi jika dia tidak memilih untuk menerjemahkannya ke dalam bentuk manusia. Tapi itu mungkin juga tidak mampu diterjemahkan. Proses pengetahuan ilahi mungkin jauh di atas pemahaman kita yang terbatas.” Bagi kami ini tampaknya merupakan penolakan virtual terhadap kesatuan pribadi Kristus, dan membuat Tuhan kita bermain cepat dan longgar dengan kebenaran. Entah dia tahu, atau dia tidak tahu dan penyangkalannya bahwa dia tahu membuat mustahil dia seharusnya tahu dalam arti apa pun.

2. Tahapan penghinaan Kristus.

Kita dapat membedakan (a) tindakan Logos pra-inkarnasi yang dengannya, dalam menjadi manusia, dia melepaskan penggunaan atribut ilahi secara independen. (b) Ketundukannya pada hukum umum yang mengatur asal usul jiwa-jiwa dari keturunan berdosa yang sudah ada sebelumnya, dalam mengambil kodrat kemanusiaannya dari Perawan, kodrat manusia yang hanya dimurnikan oleh konsepsi ajaib. (c) Ketundukannya pada keterbatasan yang terlibat dalam pertumbuhan dan perkembangan manusia, mencapai kesadaran akan keanakannya pada usianya yang kedua belas dan tidak melakukan mujizat sampai setelah pembaptisan. (d) Ketundukan dirinya sebagai hamba, dalam keadaan, ilmu, pengajaran dan perbuatan, kepada kendali Roh Kudus sehingga hidup tidak mandiri. (e) Ketundukan-Nya, yang berhubungan dengan umat manusia yang berdosa, pada pencobaan dan penderitaan, dan akhirnya pada kematian yang merupakan hukuman hukum.

Peter Lombard bertanya apakah Tuhan dapat mengetahui lebih dari yang Dia sadari? Ini hanyalah cara lain untuk mengajukan pertanyaan apakah, selama kehidupan Kristus di bumi, Logos ada di luar daging Yesus. Kita harus menjawab dengan tegas. Jika tidak, jumlah oknum dalam Tritunggal  akan berubah-ubah dan alam semesta dapat hidup tanpa Dia yang selalu “menopang segala sesuatu dengan firman kuasa-Nya” (Ibrani 1:3), dan di dalam Dia

“segala sesuatu ada” (Kolose 1:17). Mari kita mengingat sifat kemahahadiran Tuhan (lihat Volume I halaman 279-282). Kemahahadiran tidak kurang dari kehadiran seluruh Tuhan di setiap tempat. Dari sini berikut, bahwa seluruh Kristus dapat hadir dalam setiap orang percaya sepenuhnya seolah-olah orang percaya itu adalah satu-satunya yang menerima kepenuhannya. Seluruh Logos dapat dipersatukan dan hadir dalam manusia Kristus Yesus, sementara pada saat yang sama Ia mengisi dan mengatur alam semesta. Oleh karena itu, berdasarkan kemahahadiran ini, seluruh Logos dapat menderita di bumi, sementara seluruh Logos memerintah di surga. Logos di luar Kristus memiliki kesadaran abadi akan Ketuhanan-Nya, sementara Logos, yang dipersatukan dengan kemanusiaan di dalam Kristus, tunduk pada ketidaktahuan, kelemahan dan kematian. Shedd, Dogma. Theol., 1:153 — “Allah (Yehova), meskipun hadir dalam bentuk semak yang terbakar, pada saat yang sama juga hadir di mana-mana”; 2:265-284 esp. - "Karena matahari bersinar di dalam dan melalui awan, tidak berarti bahwa ia tidak dapat pada saat yang sama bersinar melalui sisa ruang semesta, tidak terhalang oleh uap apa pun."

Gordon, Ministry of the Spirit, 21 — “Tidak dengan Allah, seperti dengan manusia yang terbatas, kedatangan di satu tempat memerlukan penarikan diri dari tempat lain.” John Calvin: “Seluruh Kristus ada di sana tetapi tidak semua yang ada di dalam Kristus ada di sana.” Lihat Adamson, Christ of Mind.

Bagaimana pelaksanaan independen dari sifat-sifat kemahakuasaan, kemahatahuan, dan kemahahadiran dapat diserahkan, bahkan untuk sementara waktu, tidak terbayangkan, jika kita menganggap Logos sebagaimana adanya di dalam dirinya sendiri, duduk di atas takhta alam semesta. Masalahnya agak lebih mudah ketika kita ingat bahwa itu bukan Logos itu sendiri, melainkan Tuhan-manusia, Yesus Kristus, yang di dalamnya Logos tunduk pada penghinaan ini.

South, Sermons, 2:9 — “Jadilah air mancur yang tidak pernah begitu penuh, namun jika ia berkomunikasi dengan pipa kecil, alirannya bisa kecil dan tidak berarti, dan sama dengan ukuran pengangkutannya.” Sartorius, Person &  Work of Christ, 39 — “Mata manusia ketika terbuka, melihat langit dan bumi tetapi ketika tertutup, ia melihat sedikit atau tidak sama sekali. Namun dalam kapasitas yang melekat tidak berubah. Jadi ketuhanan tidak mengubah sifatnya ketika menurunkan tirai kemanusiaan di depan mata Tuhan-manusia.

Yang ilahi di dalam Kristus, selama sebagian besar kehidupan duniawinya, bersifat laten, atau hanya sesekali hadir dalam kesadarannya atau dimanifestasikan kepada orang lain. Gambarkan dari masa kanak-kanak kedua, di mana pikiran itu sendiri ada tetapi tidak dapat digunakan atau dari masa kanak-kanak pertama, di mana bahkan Newton atau Humboldt, jika dibawa kembali ke bumi dan dibuat menempati tubuh dan otak bayi, akan berkembang sebagai bayi dengan kekuatan kekanak-kanakan. Ada lebih banyak kenangan daripada yang bisa kita ingat saat ini; memori lebih besar dari ingatan. Ada lebih dari kita setiap saat daripada yang kita ketahui, hanya keadaan darurat yang tiba-tiba yang mengungkapkan besarnya sumber daya pikiran, hati, dan kemauan kita. Sifat baru, pada orang yang lahir baru, lebih besar daripada yang tampak. “Saudaraku, sekarang kita adalah anak-anak Allah, dan belum dinyatakan akan menjadi apa kita nantinya. Kita tahu bahwa jika Dia akan diwujudkan. Kita akan menjadi seperti Dia” (1 Yohanes 3:2). Jadi di dalam Kristus ada lautan seperti kepenuhan sumber daya, yang hanya kadang-kadang Roh mengizinkan kesadaran dan latihan.

Tanpa menyangkal (dengan Dorner) kelengkapan, bahkan sejak saat pembuahan, penyatuan antara ketuhanan dan kemanusiaan, kita masih dapat berkata dengan Kahnis: “Sifat kemanusiaan Kristus, menurut ukuran perkembangannya, sesuai dengan semakin banyak kemudahan sadar kepenuhan laten dari kodrat ilahi! Jadi kami mengambil jalan tengah di antara dua ekstrem yang berlawanan. Di satu sisi, Kenosis bukanlah kepunahan Logos, dan di sisi lain, Kristus lapar dan tidur karena mukjizat. Ini Doketisme. Kita tidak boleh meremehkan penghinaan Kristus karena ini adalah kemuliaan-Nya. Tidak ada batasan keturunannya, kecuali yang muncul dari kesempurnaannya yang tanpa dosa. Penghinaannya bukan hanya sekedar melepaskan penampakan Ketuhanan. Baird, Elohim Revealed, 585 — “Haruskah seseorang bertujuan untuk merayakan kerendahan hati kaisar Charles ke-V dengan berkutat pada fakta bahwa dia mengesampingkan jubah kebangsawanan dan mengambil gaya subyek  dan sama sekali mengabaikan hal yang lebih penting yang dia benar-benar menjadi pribadi, itu akan menjadi sangat lemah dan tidak masuk akal.” lih. 2 Korintus 8:9 — “sekalipun Ia kaya, tetapi karena kamu ia menjadi miskin” = ia mengemis pada dirinya sendiri. Matius 27:46 — “Tuhanku, Tuhanku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?” = bukan latihan kemahatahuan ilahi. Namun, karena perikop Filipi 2:6-8 adalah dasar dan dukungan utama dari doktrin penghinaan terhadap Kristus, di sini kami akan membahasnya secara lebih rinci.

EKSPOSISI FILIPI 2:6-8. Bagian itu berbunyi: 'yang, dalam wujud Allah, tidak menganggap keberadaan yang setara dengan Allah sebagai milik yang harus dipertahankan, tetapi mengosongkan dirinya sendiri, mengambil bentuk seorang hamba yang dijadikan sama dengan manusia dan didapati di dalam wujud sebagai seorang manusia, Dia merendahkan diri-Nya, taat bahkan sampai mati, ya, mati di salib.”

Subyek  dari kalimat tersebut adalah pada awalnya (ayat 6, 7) Kristus Yesus, yang dianggap sebagai Logos yang sudah ada sebelumnya. Selanjutnya (ayat 3), Kristus Yesus yang sama ini dianggap sebagai inkarnasi. Perubahan subyek  ini ditandai dengan kontras antara μορφῇ θεοῦ (ayat 6) dan μορφὴν δούλου (ayat 7), serta dengan kata-kata partisip λαβών and γενόμενος (ayat 7) dan εύρεθείς (ayat 8) ditegaskan, bahwa Logos yang sudah ada sebelumnya, “sekalipun hidup dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraannya dengan Allah sebagai sesuatu yang harus dipertahankan secara paksa, melainkan mengosongkan dirinya dengan mengambil rupa seorang hamba, (yaitu) dengan dijadikan serupa dengan manusia. Dan didapati dalam keadaan lahiriah sebagai seorang manusia, Ia (penjelmaan anak Allah, lebih jauh lagi) merendahkan diri-Nya dengan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib” (ayat 8).

Di sini perhatikan bahwa Logos melepaskan diri dari dirinya, untuk menjadi manusia, bukanlah hakikat Ketuhanannya, tetapi “bentuk Tuhan” di mana hakikat ini dimanifestasikan. “Bentuk Tuhan” ini hanya dapat berupa pelaksanaan kekuasaan dan hak prerogatif Ketuhanan secara mandiri, yang merupakan “kesetaraannya dengan Tuhan”. Ini ia serahkan, dalam tindakan “mengambil wujud seorang hamba”—atau menjadi bawahan, sebagai manusia. (Di sini Kitab Suci lainnya melengkapi pandangan, dengan representasi mereka tentang pengaruh Roh Kudus yang mengendalikan dalam kehidupan duniawi Kristus.) Ungkapan "dijadikan serupa dengan manusia" dan "ditemukan dalam mode sebagai manusia" digunakan untuk intim, bukan berarti Yesus Kristus bukanlah manusia sesungguhnya, tetapi bahwa Ia adalah Allah sekaligus manusia dan oleh karena itu bebas dari dosa yang melekat pada manusia (lih. Roma 3:3 — ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας — Meyer). Akhirnya, satu orang ini, sekarang Tuhan dan manusia bersatu, menyerahkan dirinya secara sadar dan sukarela pada penghinaan kematian yang memalukan.

Lihat Lightfoot, di Filipi 2:8 — “Kristus melepaskan diri-Nya, bukan dari kodrat ilahi-Nya, karena itu tidak mungkin, tetapi dari kemuliaan dan hak prerogatif Tuhan. Ini Dia lakukan dengan mengambil wujud seorang pelayan.” Evans, di Presb. Rev., 1883:287 — “Dua tahap dalam penghinaan Kristus, masing-masing diwakili oleh kata kerja terbatas yang mendefinisikan tindakan sentral dari tahap tertentu, disertai dengan dua kata kerja modal. Tahap ke-1 ditunjukkan dalam ayat 7. Tindakan utamanya adalah: ‘Dia mengosongkan dirinya.’ Dua modalitasnya adalah: (1) ‘mengambil wujud hamba’ dan (2) ‘dijadikan serupa dengan manusia.’ Di sini kita melihat penghinaan terhadap Kenosis, yang dengannya Kristus menjadi manusia. Tahap 2d ditunjukkan dalam vs 8. Tindakan sentralnya adalah: 'Dia merendahkan dirinya.' Dua modalitasnya adalah (1) 'ditemukan dalam mode sebagai seorang manusia' dan (2) 'menjadi patuh sampai mati ya, kematian dari menyeberang. Di sini kita mendapati penghinaan atas ketaatan dan kematiannya, yang dengannya, dalam kemanusiaan, Dia menjadi korban untuk dosa-dosa kita.”

Meyer merujuk Efesus 5:31 secara eksklusif kepada Kristus dan gereja, membuat persatuan yang lengkap di masa depan, a. l pada saat Parousia. “Untuk alasan ini laki-laki akan meninggalkan ayah dan ibunya” = “dalam inkarnasi, Kristus meninggalkan ayah dan ibunya (kedudukannya di sebelah kanan Allah), dan bersatu dengan istrinya (jemaat). Keduanya (Kristus yang turun dan gereja) kemudian menjadi satu daging (satu pribadi etis, sebagaimana pasangan suami istri menjadi satu melalui kesatuan fisik). Namun, para Bapa (Jerome, Theodoret, Chrysostom), merujuknya pada inkarnasi.” Tentang penafsiran Filipi 2:6-11, lihat Comm. From Neander, Meyer, Lange, Ellicott.

Mengenai pertanyaan apakah Kristus akan menjadi manusia seandainya tidak ada dosa, para teolog terbagi. Dorner, Martensen, dan Westcott menjawab setuju dan Robinson, Watts dan Denney menjawab negatif. Lihat Dorner, Hist. Dok. Christ Person, 5:236; Martensen, Christian Dogmatics, 327-329; Westcott, Com. on Hebrews, halaman 8 — “Penjelmaan pada hakikatnya tidak bergantung pada Kejatuhan, meskipun dikondisikan olehnya sehubungan dengan keadaannya.” Sebaliknya, lihat Robinson, Christ Theol., 219, notes - "Akan sulit untuk menunjukkan metode argumen serupa dari premis apriori tidak akan sama-sama bermanfaat untuk membuktikan dosa sebagai bagian penting dari skema penciptaan." Denney, Studies in Theology, 101, keberatan dengan doktrin inkarnasi yang diperlukan terlepas dari dosa, bahwa hal itu cenderung melenyapkan perbedaan antara kodrat dan rahmat, mengaburkan garis besar penebusan yang dilakukan oleh Kristus, sebagai wahyu tertinggi Allah dan cinta dia. Lihat juga Watts, New Apologetic, 198-202; Julius Muller, Dogmat. Ablhandlungen, 66-126; Van Oosterzee, Dogmatik, 512-526, 543-548; Forrest, Christ Authority 340-345. Tentang subyek  umum Kenosis Logos, lihat Bruce, Humiliation of Christ; Robins, dalam Bibliotheca Sacra, Oktober 1874:615; Filipi, Glaubenslehre, 4:138-150, 386-475; Pope, Christ Personality, 23; Bodemeyer, Lehre von der Kenosis; Hodge, Systematic Theology, 2:610-625.

II. KEADAAN PENINGGIAN ATAU PEMULIAAN

1. Sifat peninggian atau pemuliaan ini.

Itu pada dasarnya terdiri dari, sebagai kelanjutan dari Logos, dari penggunaan atribut ilahi secara independen, penarikan, dari pihak Logos, dari semua batasan dalam komunikasinya tentang kepenuhan ilahi dengan kodrat manusia Kristus. Latihan yang sesuai, pada bagian dari sifat manusia, dari kekuatan-kekuatan yang menjadi miliknya berdasarkan persatuannya dengan yang ilahi.

Mazmur kedelapan, dengan penjelasannya tentang kemuliaan kodrat manusia, saat ini hanya digenapi di dalam Kristus (lihat Ibrani 2:9 — “tetapi kami melihat...Yesus”). Ibrani 2:7 — ἠλάττωσας αὐτὸν βραχύ τι παρ᾽ ἀγγέλους — dapat diterjemahkan, seperti di tepian dari Revised Version: “Meskipun membuat dia untuk sementara waktu lebih rendah daripada para malaikat.”

Tubuh manusia Kristus tidak harus tunduk pada kematian; hanya dengan paksaan lahiriah atau penyerahan sukarela Dia bisa mati. Oleh karena itu kebangkitan adalah kebutuhan alami (Kis. 2:24 - "yang dibangkitkan Allah setelah melepaskan rasa sakit kematian karena tidak mungkin Dia harus melihatnya"; 31 - "Dia juga tidak ditinggalkan ke Hades, dan dagingnya tidak tercemar”). Peninggian ini, yang kemudian memengaruhi umat manusia hanya di kepalanya, harus menjadi pengalaman juga para anggota. Tubuh kita juga akan dibebaskan dari belenggu korupsi dan kita akan duduk bersama Kristus di atas takhta-Nya.

2. Tahapan peninggian Kristus, (a) Percepatan dan kebangkitan. Baik Lutheran maupun Romanis membedakan antara keduanya, membuat yang pertama mendahului, dan yang terakhir mengikuti, Kristus "berkhotbah kepada roh-roh di penjara." Pandangan-pandangan ini bertumpu pada salah tafsir atas 1 Petrus 3:18-20.

Lutheran mengajarkan bahwa Kristus turun ke neraka untuk mengumumkan kemenangannya kepada roh-roh jahat. Tapi ini untuk memberi ἐκήρυξεν rasa yang tidak biasa untuk memproklamirkan kemenangannya daripada Injilnya. Romanis mengajarkan bahwa Kristus memasuki dunia bawah untuk berkhotbah kepada orang-orang kudus Perjanjian Lama, agar mereka dapat diselamatkan.

Tetapi bagian itu hanya berbicara tentang orang yang tidak taat; itu tidak dapat ditekan untuk mendukung teori sakramental tentang keselamatan orang percaya Perjanjian Lama. Bagian ini tidak menegaskan turunnya Kristus ke dalam dunia roh, tetapi hanya karya Logos pra-inkarnasi dalam menawarkan keselamatan, melalui Nuh, kepada dunia yang akan binasa.

Agustinus. Ad Euodiam, ep. 99 — “Roh-roh yang dikurung di penjara adalah orang-orang pagan yang hidup di zaman Nuh, yang roh atau jiwanya dikurung dalam kegelapan kebodohan seperti di dalam penjara. Kristus berkhotbah kepada mereka, bukan dalam daging, karena Dia belum berinkarnasi, tetapi dalam roh, yaitu dalam sifat ilahi-Nya.” Calvin mengajarkan bahwa Kristus turun ke dunia bawah dan menderita penderitaan orang terhilang, tetapi tidak semua Calvinis bertahan bersamanya di sini. Lihat Essay Princeton, 1:153. Meyer, pada Roma 10:7, mengenai pertanyaan — “Siapakah yang akan turun ke jurang yang dalam?” (yaitu, untuk membangkitkan Kristus dari kematian) — sebagai singgungan, dan dengan demikian secara tidak langsung merupakan teks bukti untuk, turunnya Kristus ke dunia bawah. Mason, Faith of the Gospel, 211, menyukai khotbah kepada orang mati: “Selama waktu itu [tiga hari] Dia tidak kembali ke surga dan Bapanya.” Tetapi meskipun Yohanes 20:17 dirujuk sebagai bukti, bukankah pernyataan ini hanya berlaku untuk tubuhnya? Sejauh menyangkut jiwa, Kristus dapat berkata “Bapa, ke dalam tangan-Mu Aku serahkan nyawaku,” dan “Hari ini Engkau akan bersamaku di Firdaus” (Lukas 23:43,46).

Zahn dan Dorner paling mewakili pandangan Lutheran. Zahn, dalam Expositor, Maret 1898:216-233 — “Jika Yesus benar-benar manusia, maka jiwanya, setelah meninggalkan tubuh, masuk ke dalam persekutuan roh-roh yang telah pergi. Jika Yesus adalah Dia yang hidup selama-lamanya dan bahkan kematiannya adalah tindakannya, tinggal di dunia orang mati ini tidak dapat dianggap sebagai kondisi pasif murni, tetapi harus diketahui oleh mereka yang tinggal di sana. Jika Yesus adalah Penebus umat manusia, maka generasi dari orang-orang yang telah meninggal harus dibawa ke dalam hubungan pribadi dengan Dia, pekerjaan dan kerajaannya, tanpa menunggu hari terakhir.”

Dorner, Glaubenslehre, 2:662 (Syst. Doct., 4:127), berpikir “Turunnya Kristus ke Hades menandai era baru kehidupan pneumatiknya, di mana Dia menunjukkan dirinya bebas dari keterbatasan ruang dan waktu.” Dia menolak “gagasan Luther tentang kemajuan kemenangan dan proklamasi tentang Kristus. Sebelum Kristus,” katanya, “tidak ada tempat tinggal yang dihuni oleh orang-orang terkutuk. Keturunan merupakan penerapan manfaat penebusan (tersirat dalam κηρύσσειν). Pekerjaan itu bersifat profetis, bukan imam besar atau raja. Pergi ke roh-roh di penjara dikatakan sebagai tindakan spontan, bukan kebutuhan fisik. Tidak ada kekuatan Hades yang membawanya ke Hades. Pembebasan dari keterbatasan tubuh fana sudah merupakan indikasi dari tingkat keberadaan yang lebih tinggi. Jiwa Kristus tidak bertubuh untuk sementara waktu - πνεῦμα saja - seperti yang telah meninggal. “Berhentinya khotbah ini tidak dicatat, juga tidak masuk akal untuk dianggap, memang gereja kuno mengira itu dilakukan melalui para rasul. Itu mengungkapkan signifikansi universal Kristus untuk generasi sebelumnya dan untuk seluruh kerajaan orang mati. Tidak ada kekuatan fisik yang membatasi dirinya. Gerbang neraka, atau Hades, tidak akan menguasai atau melawannya. Keadaan perantara adalah salah satu berkah baginya dan dia dapat memasukkan pencuri yang bertobat ke dalamnya. Bahkan mereka yang tidak ditahan oleh manifestasi historis Kristus dalam kehidupan duniawi ini masih harus dan boleh, dibawa ke dalam hubungan dengan Dia, agar dapat menerima atau menolak Dia. Dan dengan demikian hubungan universal Kristus dengan kemanusiaan dan kemutlakan agama Kristen diteguhkan.” Inilah substansi pandangan Dorner.

Semua ini versus Strauss, yang berpikir kematian banyak orang, sebelum dan sesudah Kristus, yang tidak dibawa ke dalam hubungan dengan Kristus membuktikan agama Kristen tidak diperlukan untuk keselamatan, karena itu tidak universal. Untuk advokasi khotbah Kristus kepada orang mati, lihat juga Jahrbuch fur d. Theol., 23:177-228; W.W. Patton, dalam N.Eng., Juli, 1882:460-478; John Miller, 1:93-98; bagian 2:38; Plumptre, Kendrick, dalam Bap. Rev., Apl. 1886; Clemen, Niedergefahren zu den Toten. Untuk pandangan sebaliknya, lihat “No Preaching to the Dead,” dalam Princeton Rev., 2 Maret 1875:197; 1878:451-491; Hovey, di Bap. Quar., 4:486 sq., dan Bib. Eschatology, 97-107; Cowles, dalam Bibliotheca Sacra, 1875:401; Hodge, Syst. Theol, 2:616-622; Salmond, dalam Popular Commentary; dan Joesrone, Com., di loco . Lihat juga Agustinus, Thomas Aquinas dan Pearson.

Lihat juga E. D. Morris dan Wright, Relation of Death to Probation, 22:28 - “Jika Kristus berkhotbah kepada roh-roh di Hades, itu mungkin untuk menunjukkan keputusasaan menambahkan di dunia lain ke hak istimewa yang dinikmati di dunia ini. Kita tidak membaca bahwa itu memiliki pengaruh yang menguntungkan bagi para pendengarnya. Jika manusia tidak mau mendengar Musa dan para Nabi, maka mereka tidak akan mendengar orang yang bangkit dari kematian. 'Hari ini engkau akan bersamaku di Firdaus' (Lukas 23:43) tidak menghibur, jika Kristus pergi hari itu ke alam roh yang hilang. Akan tetapi, orang-orang kuno, secara khusus disukai dengan khotbah Nuh, dan secara khusus jahat.”

Untuk pernyataan lengkap dari pandangan yang disajikan dalam teks, bahwa khotbah yang dimaksud adalah khotbah tentang Kristus sebagai Logos yang sudah ada sebelumnya kepada roh-roh, sekarang di penjara, ketika mereka tidak taat pada zaman Nuh, lihat Bartlett, dalam New Englander, Oktober 1872:601 sq., dan di Bibliotheca Sacra, April 1883:333-373. Sebelum memberikan substansi eksposisi Bartlett, kami menuliskan secara lengkap perikop yang dimaksud, 1 Petrus 3:18-20 — “Karena Kristus juga menderita untuk dosa satu kali,  yang benar untuk yang tidak benar, agar Dia dapat membawa kita kepada Allah, dihukum mati dalam daging, tetapi dihidupkan dalam roh di mana Dia juga pergi dan berkhotbah kepada roh-roh di penjara, yang sebelumnya tidak taat ketika panjang sabar Tuhan menunggu di zaman Nuh.”

Bartlett menguraikan sebagai berikut: "'di mana' [πνεύματι, kodrat ilahi] 'Dia pergi dan berkhotbah kepada roh-roh di penjara ketika mereka tidak patuh.' ἀπειθήσασιν adalah aorist tak langsung, yang menunjukkan waktu khotbah sebagai masa lalu yang pasti. Ini adalah dativ yang anarthrous, seperti dalam Lukas 8:27; Matius 8:23; Kisah Para Rasul 15:25; 22:17. Ini adalah appositive, atau predicative, participle. [Bahwa participle aorist tidak harus menggambarkan suatu tindakan yang mendahului kata kerja utama terlihat dari penggunaannya dalam ayat 18 (θανατωθείς), dalam 1Tes. 1:6 (δεξάμενοι, dan dalam Kolose 2:11,13.) Hubungan pemikirannya adalah: Petrus menasihati para pembacanya untuk menanggung penderitaan dengan berani, karena Kristus melakukannya, dalam sifat rendahnya yang dihukum mati, dalam sifat yang lebih tinggi. sifat bertahan dari penentangan orang berdosa sebelum air bah. Orang-orang berdosa pada masa itu hanya disebutkan karena ini memungkinkan pengenalan referensi selanjutnya tentang baptisan. lih. Kej 6:3; 1 Petrus 1:10,11; 2 Petrus 2:4,5.”

(b) Kenaikan dan duduk di sebelah kanan Allah.

Sebagaimana kebangkitan mewartakan Kristus kepada manusia sebagai manusia yang disempurnakan dan dimuliakan, penakluk dosa dan penguasa maut, kenaikan itu memproklamasikan Dia ke alam semesta sebagai Tuhan yang dipulihkan, pemilik kekuasaan universal, dan obyek  pemujaan dan pendengar di mana-mana. doa. Dextra Dei ubique est.

Matius 28:18,20 — “Kepada-Ku telah diberikan segala kuasa di sorga dan di bumi, lihatlah, Aku menyertai kamu senantiasa, bahkan sampai ke ujung bumi”; Markus 16:19 — “Demikianlah Tuhan Yesus, setelah Ia berbicara kepada mereka, diangkat ke surga, dan duduk di sebelah kanan Allah”; Kisah Para Rasul 7:55 — “Tetapi Dia, yang penuh dengan Roh Kudus, menengadah ke langit, dan melihat kemuliaan Allah, dan Yesus berdiri di sebelah kanan Allah”; 2 Korintus 13:4 — “Dia disalibkan karena kelemahan, namun dia hidup karena kuasa Allah”; Efesus 1:22,23 — “Ia menundukkan segala sesuatu di bawah kakinya, dan menyerahkannya untuk menjadi kepala atas segala sesuatu bagi gereja, yang adalah tubuhnya, kepenuhan dari Dia yang memenuhi segala sesuatu”; 4:10 - "Dia yang turun adalah sama juga yang naik jauh di atas semua langit, untuk memenuhi segala sesuatu."

Filipi, Glaubenslehre, 4:184-189 — “Sebelum kebangkitan, Kristus adalah Allah-manusia; sejak kebangkitan, Dia adalah Tuhan-manusia... dia makan bersama murid-muridnya, bukan untuk menunjukkan kualitas tetapi realitas dari tubuh manusianya.”

Nicoll, Life of Christ: "Sulit bagi Elia untuk naik" - itu membutuhkan kereta dan kuda api - "tetapi lebih mudah bagi Kristus untuk naik daripada turun," ada gravitasi ke atas. Maclaren: “Dia tidak meninggalkan dunia, meskipun dia telah naik ke Bapa, sama seperti dia meninggalkan Bapa ketika dia datang ke dunia”; Yohanes 1:18 — “Anak Tunggal Allah, yang adalah pangkuan Bapa”; 3:13 — “Anak Manusia, yang ada di surga.”

Kami terpaksa di sini untuk mempertimbangkan masalah hubungan kemanusiaan dengan Logos dalam keadaan permuliaan. Kaum Lutheran mempertahankan keberadaan tubuh manusia Kristus di mana-mana dan mereka menjadikannya dasar doktrin sakramen-sakramen mereka.

Dornes Glaubenslehre, 2:674-676 (Syst. Doct., 4:138-142), berpegang pada “kehadiran, bukan hanya Logos, tetapi seluruh Allah-manusia, dengan semua umatnya, tetapi belum tentu kehadiran yang serupa di dunia. Dengan kata lain, kehadirannya secara moral dikondisikan oleh penerimaan manusia.” Para teolog tua berkata bahwa Kristus tidak ada di surga, quasi carcere. Calvin, Institutio, 2:15 - dia "menjelma, tetapi tidak dipenjara." Dia telah pergi ke surga, tempat roh, dan dia memanifestasikan dirinya di sana tetapi Dia juga telah pergi jauh di atas semua langit sehingga Dia dapat memenuhi segala sesuatu. Dia selalu bersama umatNya. Semua Kekuatan diberikan ke tangannya. Gereja adalah kepenuhan dari Dia yang memenuhi segalanya. Jadi Kisah Para Rasul terus-menerus berbicara tentang Anak Manusia, tentang manusia Yesus sebagai Allah, yang selalu hadir, obyek penyembahan, duduk di sebelah kanan Allah, memiliki semua kuasa dan hak prerogatif Ketuhanan. Lihat Westcott, Bible Com., tentang Yohanes 20:22 — “Ia menghembusi mereka dan berkata kepada mereka, Terimalah Roh Kudus.” Efek khas dari karunia Paskah ditunjukkan dalam iman baru yang dengannya para murid dikumpulkan ke dalam suatu masyarakat yang hidup; efek khas dari karunia Pentakosta ditunjukkan dalam penerapan supremasi yang berpotensi universal.”

Siapa dan apakah Kristus yang hadir bersama umat-Nya ketika mereka berdoa? Tidaklah cukup untuk mengatakan, Dia hanyalah Roh Kudus karena Roh Kudus adalah “Roh Kristus” (Roma 8:9), dan dengan memiliki Roh Kudus kita memiliki Kristus sendiri (Yohanes 16:7 — “Aku akan kirimkan Dia [Penghibur] kepadamu”; 14:18 — “Aku datang kepadamu”). Kristus, yang hadir dengan demikian,  ketika kita berdoa, bukan hanya Logos, atau kodrat ilahi Kristus, kemanusiaan-Nya dipisahkan dari keilahian dan dilokalkan di surga. Ini akan bertentangan dengan janjinya, “Sesungguhnya, aku bersamamu” di mana “Aku” yang berbicara bukan hanya Ketuhanan, tetapi Ketuhanan dan kemanusiaan bersatu tak terpisahkan dan itu akan menyangkal persatuan yang nyata dan tidak dapat dihancurkan dari dua kodrat. Kakak laki-laki dan Juruselamat yang bersimpati yang bersama kita saat kita berdoa adalah manusia, juga Tuhan. Oleh karena itu, kedewasaan ini ada di mana-mana berdasarkan kesatuannya dengan Ketuhanan.

Tetapi ini bukan untuk mengatakan bahwa tubuh manusia Kristus ada di mana-mana. Tampaknya tubuh harus ada dalam hubungan spasial dan terbatas pada tempat. Kita tidak tahu bahwa demikian halnya dengan jiwa. Surga tampaknya menjadi sebuah tempat, karena tubuh Kristus ada di sana dan tubuh rohani bukanlah tubuh tetapi roh, tetapi tubuh, yang sesuai dengan penggunaan roh. Tetapi meskipun Kristus dapat memanifestasikan dirinya, dalam tubuh manusia yang dimuliakan, hanya di surga, jiwa manusianya, berdasarkan persatuannya dengan kodrat ilahi, pada saat yang sama dapat bersama semua umatnya yang tersebar di seluruh bumi. Seperti, pada hari-hari dagingnya, kemanusiaannya terbatas pada tempat, sementara tentang Ketuhanannya dia dapat berbicara tentang Anak Manusia yang ada di surga, jadi sekarang, meskipun tubuh manusianya mungkin terbatas pada tempat, jiwa manusianya ada di mana-mana. Kemanusiaan bisa ada tanpa tubuh; selama tiga hari di dalam kubur. Tubuh Kristus ada di bumi, tetapi jiwanya ada di dunia lain dan dengan cara yang sama, selama keadaan perantara, pemisahan jiwa dan tubuh orang percaya. Tetapi umat manusia tidak dapat hidup tanpa jiwa; dan jika Juruselamat manusia ada bersama kita, maka kemanusiaannya, setidaknya sejauh menghormati bagian nonmaterinya, harus hadir di mana-mana. Sebaliknya, lihat Shedd, Dogma. Theol., 2:326, 327.

Karena kodrat manusia Kristus secara turunan telah memiliki sifat-sifat ilahi, tidak ada validitas dalam gagasan tentang kemajuan dalam kodrat itu, karena ia telah naik ke sebelah kanan Allah. Lihat Filipi, Glaubenslehre, 4:131; Van Oosterzee, Dogmatik, 558, 576.

Shedd, Dogma. Theol., 2:327 — “Misalkan kehadiran kodrat ilahi Kristus dalam jiwa seorang beriman di London. Kodrat ilahi ini pada saat yang sama digabungkan dengan dan hadir dan diubah oleh, kodrat manusia Kristus, yang ada di surga dan bukan di London. Eccl. Pol., 54, 55, dan E. G. Robinson: “Kristus ada di surga di sebelah kanan Bapa, menjadi perantara bagi kita, sementara Dia hadir di gereja melalui Roh-Nya. Kami berdoa kepada Yesus theantropis. Kepemilikan tubuh manusia sekarang bukan merupakan batasan. Kami hanya tahu sedikit tentang sifat tubuh saat ini.” Kami menambahkan pada komentar terakhir yang sangat baik ini ekspresi keyakinan kami sendiri konsepsi modern tentang sifat ruang yang hanya relatif dan pandangan idealis tentang materi hanya sebagai ekspresi pikiran dan kehendak, telah membebaskan subyek  ini dari banyak kesulitan sebelumnya. Jika Kristus ada di mana-mana dan jika tubuhnya hanyalah manifestasi dari jiwanya, maka setiap jiwa dapat merasakan kehadiran kemanusiaannya bahkan sekarang dan setiap mata" dapat "melihatnya" pada kedatangannya yang kedua kali, meskipun orang percaya dapat dipisahkan sejauh mungkin. seperti halnya Boston dari Peking. Tubuh dari mana kemuliaannya memancar dapat terlihat dalam sepuluh ribu tempat pada waktu yang sama; (Matius 28:20; Wahyu 1:7).

SEKSI  4. JABATAN  KRISTUS.

Kitab Suci mewakili jabatan Kristus dalam tiga rangkap, Nabi, Imam, dan Raja. Meskipun istilah-istilah ini berasal dari hubungan manusia yang konkret, mereka mengungkapkan ide-ide yang sangat berbeda. Nabi, imam, dan raja Perjanjian Lama dipisahkan tetapi dirancang sebagai pra-figurasi dari Dia yang harus menggabungkan semua aktivitas yang beragam ini dalam dirinya sendiri, dan harus memberikan realitas ideal, di mana mereka adalah simbol yang tidak sempurna.

1 Korintus 1:30 — “oleh Dia kamu berada di dalam Kristus Yesus, yang telah dijadikan bagi kita hikmat dari Allah, dan kebenaran dan pengudusan, dan penebusan.” Di sini "kebijaksanaan" tampaknya menunjukkan kenabian, "kebenaran" (atau "pembenaran") imamat, dan "pengudusan dan penebusan" karya rajawi Kristus. Denovan: “Diperlukan tiga jabaran. Kristus harus menjadi seorang nabi, untuk menyelamatkan kita dari ketidaktahuan akan dosa; seorang imam, untuk menyelamatkan kita dari kesalahannya; seorang raja, untuk menyelamatkan kita dari kekuasaannya dalam daging kita. Keyakinan kita tidak dapat memiliki dasar yang kuat hanya pada salah satu dari ini saja, seperti halnya bangku yang dapat berdiri dengan kurang dari tiga kaki.” Lihat Van Oosterzee, Dogmatics, 583-586; Archer Butler, Khotbah, 1:314.

A. Hodge, Popular Lecturer. 235 - “Untuk 'jabatan', ada dua kata dalam bahasa Latin: munus = posisi (Perantara) dan officia = fungsi (Nabi, Pendeta, dan Raja). Mereka bukan jabatan/fungsi resmi  yang terpisah, seperti halnya Presiden, Ketua Mahkamah Agung, dan Senator. Mereka bukan fungsi yang terpisah, mampu melakukan kinerja yang berurutan dan terisolasi. Mereka lebih seperti beberapa fungsi dari satu yang hidup tubuh manusia — paru-paru, jantung, otak — secara fungsional berbeda, namun saling bergantung dan bersama-sama membentuk satu kehidupan.

Jadi fungsi Nabi, Imam dan Raja saling mengimplikasikan satu sama lain. Kristus selalu seorang Imam kenabian dan Nabi imamat. Dia selalu seorang Imam kerajaan dan Raja Imam dan bersama-sama mereka menyelesaikan satu penebusan, yang semuanya sama pentingnya. Kristus adalah μεσίτης  dan παράκλητος.”

I. JABATAN NABI KRISTUS.

1. Sifat pekerjaan kenabian Kristus.

(a) Di sini kita harus menghindari penafsiran sempit, yang akan menjadikan nabi sekadar peramal peristiwa masa depan. Dia lebih merupakan seorang penafsir yang diilhami atau penyingkap kehendak ilahi, media komunikasi antara Allah dan manusia (προφήτης= bukan peramal, tetapi pelihat, nabi. Cf. Kej. 20:7,—of Abraham; Maz 105:15,—of the patriarchs; Mat. 11:9,—Yohanes Baptis ; 1 Kor. 12:28, Efe. 2:20, dan 3:5,—Penjabaran Perjanjian Baru).

Kej 20:7 — tentang Abraham; Mazmur 105:15 — tentang para leluhur; Matius 11:9 — tentang Yohanes Pembaptis; 1 Korintus 12:28, Efesus 2:20, dan 3:5 — tentang para ahli Kitab Suci PB.). Kej 20:7 — “memulihkan istri orang itu; karena Dia adalah seorang Nabi”—dibicarakan tentang Abraham; Mazmur 105:15 — “Jangan sentuh orang-orang yang diurapi-Ku, Dan jangan menyakiti umat-Ku” — berbicara tentang para leluhur; Matius 11:9 — “Tetapi mengapa kamu pergi? untuk melihat seorang nabi? Ya, aku berkata kepadamu, dan lebih dari seorang nabi” — berbicara tentang Yohanes Pembaptis, yang darinya kita tidak memiliki catatan prediksi, dan yang menunjuk kepada Yesus sebagai “Anak Domba Allah” (Yohanes 1:29) tampaknya hanyalah gema dari Yesaya 53. Korintus 12:28 — “rasul pertama; kedua para nabi”; Efesus 2:20 — “dibangun di atas dasar para rasul dan para nabi”; 3:5 — “diwahyukan kepada rasul-rasul dan nabi-nabi-Nya yang kudus dalam Roh” — semua teks terakhir ini berbicara tentang para ahli Kitab Suci Perjanjian Baru. Setiap organ wahyu ilahi, atau media komunikasi ilahi, adalah seorang nabi. “Oleh karena itu,” kata Filipi, “kitab Yosua, Hakim-Hakim, Samuel, dan Raja-Raja disebut 'prophetæ priores', atau 'nabi-nabi sebelumnya'.

Respice Bernard.  menggambarkan pekerjaan nabi karena nabi mungkin melihat dan mungkin mengungkapkan hal-hal di masa lalu, hal-hal di masa kini atau hal-hal di masa depan. Daniel adalah seorang nabi, dalam menceritakan mimpinya kepada Nebukadnezar serta dalam menceritakan interpretasinya (Daniel 2:28,36). Perempuan Samaria dengan tepat menyebut Kristus seorang nabi, ketika Dia mengambil semua hal yang pernah dia lakukan (Yohanes 4:29).” Tentang karya nabi, lihat Stanley, Jews Church 1:491.

(b) Nabi pada umumnya menggabungkan tiga metode untuk memenuhi tugasnya, metode pengajaran, ramalan, dan pekerjaan mujizat. Dalam semua hal ini, Yesus Kristus melakukan pekerjaan seorang nabi ( Ulangan 18:15; lih. Kis 3:22; Matius 13:57; Lukas 13:33; Yohanes 6:14). Dia mengajar (Matius 5-7), dia mengucapkan ramalan (Matius 24 dan 25), Dia melakukan mukjizat (Matius 8 dan 9), sementara di dalam pribadinya, kehidupanNya, pekerjaanNya dan kematianNya, dan Dia menyatakan Bapa (Yohanes 8:26; 14:9; 17:8).

Ulangan 18:15 — “Allahmu akan mengangkat bagimu seorang nabi, dari tengah-tengahmu, dari saudara-saudaramu, seperti aku; kepadanya akan mendengarkan (dialah yan harus amu dengarkan. TB)” lih. Kisah Para Rasul 3:22 — di mana nubuatan ini dikatakan digenapi di dalam Kristus. Yesus menyebut dirinya seorang nabi dalam Matius 13:57 - “Seorang nabi bukannya tanpa kehormatan, kecuali di negerinya sendiri, dan di rumahnya sendiri”; Lukas 13:33 — “Tetapi hari ini dan besok dan lusa aku harus melanjutkan perjalananku, karena tidak mungkin seorang nabi binasa dari Yerusalem. (dibunuh kalua tidak di Yerusalem. TB)” Dia disebut seorang nabi; Yohanes 6:14 — “Ketika orang-orang melihat tanda yang Dia lakukan, mereka berkata, Ini adalah kebenaran nabi yang datang ke dunia.” Yohanes 8:26 — “apa yang Kudengar dari-Nya [Bapa], itulah yang Kukatakan kepada dunia”; 14:9 — “dia yang telah melihat Aku telah melihat Bapa”; 17:8 — “perkataan yang Engkau berikan kepadaku telah kuberikan kepada mereka.” Denovan: “Kristus mengajar kita melalui firman-Nya, Roh-Nya, teladan-Nya.”

Mukjizat Kristus terutama adalah mujizat penyembuhan. “Hanya penyakit yang menular pada kita. Tetapi Kristus adalah teladan kesehatan yang sempurna dan kesehatannya menular. Dengan luapannya dia menyembuhkan orang lain. Hanya 'sentuhan' (Matius 9:21) yang diperlukan.” Edwin P. Parker, tentang Horace Bushnell: “Dua elemen dasar dari nubuatan adalah wawasan dan ekspresi. Nubuatan Kristen menyiratkan wawasan atau pemahaman tentang hal-hal rohani melalui iluminasi ilahi, dan pengungkapannya, melalui ilham, dalam hal kebenaran Kristen atau dalam nada dan irama kesaksian Kristen. Kita dapat mendefinisikannya, kemudian, sebagai publikasi, di bawah dorongan ilham dan untuk peneguhan kebenaran yang dirasakan oleh iluminasi ilahi, ditangkap oleh iman dan diasimilasi oleh pengalaman. Hal itu memerlukan suatu dasar alamiah dan persiapan rasional dalam pikiran manusia, persediaan karunia-karunia alam yang sesuai untuk mencangkokkan karunia Rohani sebagai dukungan dan pemeliharaan. Karunia ini memiliki budaya yang saleh. Iluminasi dan inspirasi telah memahkotai mereka. Karena wawasan memberi pandangan jauh ke depan, nabi akan melihat hal-hal sebagaimana hal-hal itu terungkap dan menjadi akan membedakan sinyal jauh.dan isyarat penyelenggaraan akan mendahului manusia untuk mempersiapkan jalan bagi mereka dan mereka untuk jalan kerajaan Allah yang akan datang.”

2. Tahapan Pekerjaan Kenabian Kristus.

Ini adalah empat, yaitu: (a) Pekerjaan persiapan Logos, mencerahkan umat manusia sebelum waktu kedatangan Kristus dalam daging. Semua pengetahuan agama awal, baik di dalam atau di luar batas umat pilihan, berasal dari Kristus, sang wahyu Allah.

Pekerjaan kenabian Kristus dimulai sebelum Dia datang dalam daging. Yohanes 1:9 — “Ada terang sejati, bahkan terang yang menerangi setiap orang, yang datang ke dunia” semua terang alami hati nurani, sains, filsafat, seni, peradaban, adalah terang Kristus. Tennyson: “Sistem kecil kita memiliki harinya, Mereka memiliki harinya dan tidak ada lagi; Mereka hanyalah pecahan dari dirimu, Dan Engkau, ya Tuhan, lebih dari mereka.” Ibrani 12:25,26 — “Lihatlah bahwa kamu tidak menolak dia yang berbicara... yang suaranya kemudian [di Sinai] mengguncang bumi: tetapi sekarang dia telah berjanji, mengatakan, Namun sekali lagi aku akan membuat gemetar bukan hanya bumi, tetapi juga surga” — yang menunjukkan bahwa Yesus mengacu pada ajaran-Nya sendiri, serta para nabi sebelumnya.

(b)   Pelayanan Kristus yang menjelma di bumi. Sementara Dia tunduk, seperti para nabi Perjanjian Lama ke arah Roh Kudus dan tidak seperti mereka, Dia menemukan sumber semua pengetahuan dan kekuatan di dalam dirinya sendiri. Firman Tuhan tidak datang kepadanya, Dia sendiri adalah Firman.

Lukas 6:19 — “Dan seluruh orang banyak itu berusaha untuk menjamahnya; karena kuasa keluar dari Dia, dan menyembuhkan mereka semua”; Yohanes 2:11 — “Permulaan tanda-tandanya ini dilakukan Yesus di Kana di Galilea, dan menyatakan kemuliaan-Nya” 8:38, 58 — “Aku mengatakan apa yang telah Kulihat pada Bapa-Ku... Sebelum Abraham lahir, Aku telah ada” Yeremia 2:1 — “Firman Allah datang kepadaku”; Yohanes 1:1 — “Pada mulanya adalah Firman.” Matius 26:53 — “dua belas legiun malaikat”; Yohanes 10:18 — tentang hidupnya: “Aku berkuasa untuk meletakkannya, dan Aku berkuasa mengambilnya kembali”; 34 — “Bukankah itu tertulis dalam hukummu. Aku berkata, Kamu adalah allah? Jika dia menyebut mereka allah, kepada siapa firman Tuhan datang, katakanlah kamu tentang dia, yang dikuduskan dan diutus Bapa ke dunia, Engkau menghujat, karena aku berkata, Aku adalah Anak Allah? Martensen, Dogmatics, 295-301 mengatakan tentang ajaran Yesus bahwa “sumbernya bukanlah inspirasi, tetapi inkarnasi.” Yesus tidak diilhami; Dia adalah Inspirator. Oleh karena itu, Dia adalah Guru sejati bagi mereka yang mengetahui.” Murid-muridnya bertindak atas namanya; Dia bertindak atas namanya sendiri.

(c) Bimbingan dan pengajaran gereja-Nya di bumi, sejak kenaikan-Nya — kegiatan kenabian Kristus dilanjutkan melalui pemberitaan para rasul dan pelayan-Nya, dan oleh pengaruh pencerahan Roh Kudus-Nya (Yohanes 16:12-14; Kisah Para Rasul 1 :1). Para rasul membuka benih-benih doktrin yang diletakkan di tangan mereka oleh Kristus. Gereja, dalam pengertian turunannya, adalah lembaga kenabian, yang didirikan untuk mengajar dunia melalui pewartaan dan peraturannya. Tetapi orang Kristen adalah nabi, hanya sebagai pewarta ajaran Kristus (Bilangan 11:29; Yoel 2:28).

Yohanes 16:12-14 — “Masih banyak hal yang harus Kukatakan kepadamu, tetapi sekarang kamu tidak dapat mendengarnya. Namun ketika Dia, Roh kebenaran, datang, dia akan membimbing kamu ke dalam semua kebenaran... Dia akan memuliakan Aku: karena dia akan mengambil milikku dan akan menyatakannya kepadamu”; Kisah Para Rasul 1: 1 - "Risalah sebelumnya saya buat, hai Teofilus, tentang semua yang Yesus mulai lakukan dan ajarkan" = pekerjaan kenabian Kristus baru saja dimulai, selama pelayanannya di bumi dilanjutkan sejak kenaikannya. Inspirasi para rasul, pencerahan semua pengkhotbah dan orang Kristen untuk memahami dan mengungkap arti dari kata yang mereka tulis, penghukuman orang berdosa, dan pengudusan orang percaya, semua ini adalah bagian dari pekerjaan kenabian Kristus, dilakukan melalui Roh Kudus.  Berdasarkan persatuan mereka dengan Kristus dan keikutsertaan dalam Roh Kristus, semua orang Kristen dijadikan nabi dalam pengertian sekunder, juga imam dan raja. Bilangan 11:29 — “Seandainya semua umat Allah adalah nabi, maka Allah akan menaruh Roh-Nya ke atas mereka” Yoel 2:23 — “Aku akan mencurahkan roh-Ku ke atas semua yang hidup; dan putra-putrimu akan bernubuat.” Akan tetapi, semua nubuatan modern yang benar hanyalah penerbitan ulang pesan Kristus — proklamasi dan penjelasan kebenaran yang telah diungkapkan di dalam Kitab Suci. "Semua yang disebut nubuatan baru, dari Montanus hingga Swedenborg membuktikan kepalsuannya sendiri dengan tidak adanya bukti mukjizat."

A.A. Hodge, Popular Lectures, 242 — “Setiap nabi manusia mengandaikan seorang Nabi suci abadi yang tak terhingga dari siapa pengetahuannya diterima, sama seperti setiap aliran mengandaikan sebuah mata air dari mana ia mengalir. Sebagai teleskop dari kekuatan tertinggi mengambil bagian langit yang paling sempit ke medannya, jadi Kristus, sang nabi, kadang-kadang memberikan wawasan paling intens ke pusat dunia surgawi yang bercahaya kepada mereka yang dianggap dunia ini sebagai orang yang tidak terpelajar dan bodoh. dan Gereja mengakui mereka hanya sebagai bayi di dalam Kristus.”

(d) wahyu terakhir Kristus tentang Bapa kepada orang-orang kudus-Nya dalam kemuliaan (Yohanes 16:25; 17:24, 26; lih. Yesaya 64:4; 1 Korintus 13:12). — Dengan demikian pekerjaan kenabian Kristus akan menjadi pekerjaan yang tak berkesudahan, sebagaimana Bapa yang dinyatakan-Nya tidak terbatas.

Yohanes 16:25 — “jamnya akan tiba, ketika Aku tidak akan lagi berbicara kepadamu dengan perkataan yang gelap, tetapi akan memberitahumu dengan jelas tentang Bapa”; 17:24 — “Aku ingin di mana pun aku berada, mereka juga akan bersamaku; agar mereka dapat melihat kemuliaanku, yang telah Engkau berikan kepadaku”; 26 — “Aku memberitahukan namamu kepada mereka, dan akan memberitahukannya.” Pewahyuan kemuliaan-Nya sendiri akan menjadi pewahyuan Bapa, di dalam Putra. Yesaya 64:4 — “Karena dari dulu orang-orang tidak pernah mendengar, atau mendengar dengan telinga, dan mata tidak pernah melihat Allah selain Engkau, yang bekerja untuk dia yang menanti-nantikannya” 1 Korintus 13:2 — “sekarang kita melihat di cermin, gelap; tapi kemudian tatap muka; sekarang saya tahu sebagian; tetapi pada saat itu aku akan tahu sepenuhnya sama seperti aku juga telah dikenal sepenuhnya.” Wahyu 21:23 — “Dan kota itu tidak memerlukan matahari, ataupun bulan, untuk menyinarinya: karena kemuliaan Allah menerangi kota itu, dan lampunya adalah Anak Domba” — bukan terang, tetapi lampu. Cahaya adalah sesuatu yang tersebar secara umum; seseorang melihatnya tetapi tidak dapat melihatnya. Lampu adalah penyempitan, pemusatan, pemfokusan cahaya, sehingga cahaya menjadi jelas dan terlihat. Jadi di surga Kristus akan menjadi Allah yang kelihatan. Kita tidak akan pernah melihat Bapa terpisah dari Kristus. Tidak ada manusia atau malaikat yang pernah melihat Allah, “yang tidak pernah dilihat dan tidak dapat dilihat oleh manusia.” "Anak Tunggal ... dia telah menyatakan dia," dan dia akan selamanya menyatakan dia ( Yohanes 1:18; 1 Timotius 6:16).

Para pelayan Injil di zaman modern, sejauh mereka dipersatukan dengan Kristus dan dimiliki oleh roh-Nya, memiliki hak untuk menyebut diri mereka nabi. Nabi diutus oleh Tuhan dan sadar akan misinya dengan pesan dari Tuhan, yang harus Dia sampaikan. Dia memiliki pesan yang didasarkan pada kebenaran masa lalu, menetapkannya dalam cahaya baru untuk masa kini dan membuat aplikasi baru untuk masa depan. Firman Tuhan harus datang kepadanya, itu harus menjadi Injilnya, dan harus ada yang baru maupun yang lama. Semua matematika berada dalam aksioma paling sederhana tetapi membutuhkan iluminasi ilahi untuk menemukannya. Semua kebenaran ada dalam firman Yesus, bukan, dalam nubuatan pertama yang diucapkan setelah kejatuhan tetapi hanya para rasul yang mengungkapkannya. Pesan nabi harus menjadi pesan untuk tempat dan waktu, terutama untuk orang-orang sezaman dan kebutuhan saat ini dan itu adalah pesan yang memiliki makna kekal dan pengaruh yang mendunia. Sebagaimana sabda nabi adalah untuk seluruh dunia, demikian juga sabda kita mungkin untuk dunia lain, bahwa “kepada penguasa dan kuasa-kuasa di sorga dapat diberitakan melalui jemaat berbagai hikmat Allah” (Efesus 3:10). Itu juga harus menjadi pesan kerajaan dan kemenangan Kristus, yang mengatasi gangguan dan malapetaka saat ini ide-ide cemerlang dan penyempurnaan sempurna yang kepadanya Allah memimpin umat-Nya: “Terpujilah kemuliaan Allah"; “Allah ada di bait suci-Nya: biarkan seluruh bumi diam di hadapannya” (Yehezkial 3:12; Habakuk 2:20). Mengenai seluruh topik tentang jabatan kenabian Kristus, lihat Filipi, Glaubenslehre, IV, 2:24-27; Bruce, 320-330; Shedd, Dogma.. Theol., 2:366-370.

II. JABATAN  IMAM KRISTUS.

Imam adalah orang yang ditunjuk secara ilahi untuk bertransaksi dengan Allah atas nama manusia. Dia memenuhi tugasnya, pertama dengan mempersembahkan korban, dan kedua dengan bersyafaat. Dalam kedua hal ini Kristus adalah imam.

Ibrani 7:24-28 — “Ia, karena Ia tetap untuk selama-lamanya, imamatnya tidak dapat diubah. Karenanya juga Dia mampu menyelamatkan mereka yang mendekat kepada Tuhan melalui Dia, melihat Dia pernah hidup untuk membuat syafaat bagi mereka. Karena imam besar seperti itu menjadi kita, suci, tidak bersalah, tidak tercemar, terpisah dari orang berdosa, dan dibuat lebih tinggi dari surga; yang tidak perlu setiap hari, Seperti para imam besar itu, untuk mempersembahkan korban, pertama untuk dosanya sendiri, dan kemudian untuk dosa orang banyak: untuk ini Dia melakukannya sekali untuk selamanya, ketika Dia mempersembahkan dirinya sendiri. Karena hukum mengangkat laki-laki menjadi imam besar, yang memiliki kelemahan tetapi kata sumpah, yang menurut hukum, mengangkat seorang Putra, disempurnakan untuk selama-lamanya. Seluruh umat manusia dikucilkan dari Allah oleh dosanya. Tetapi Allah memilih orang Israel sebagai bangsa imam, Lewi sebagai suku imam, Harun sebagai keluarga imam, imam besar dari keluarga ini sebagai lambang imam besar, Yesus Kristus. J.S. Candlish, dalam Bib. World, Feb. 1897:87-97, mengutip fakta-fakta berikut sehubungan dengan penderitaan Tuhan kita sebagai bukti doktrin penebusan: 1. Kristus menyerahkan nyawanya dengan tindakan bebas yang sempurna, 2. karena Allah Bapa-Nya dan ketaatan pada kehendakNya, 3. unsur yang paling pahit dari penderitaannya adalah bahwa Dia menanggungnya pada waktu tangan Tuhan, 4. penunjukan dan penderitaan ilahi ini tidak dapat dijelaskan, kecuali ketika Kristus menanggung penghakiman ilahi terhadap dosa umat manusia.

1. Karya Pengorbanan Kristus, atau Doktrin Pendamaian.

Kitab Suci mengajarkan bahwa Kristus taat dan menderita menggantikan kita, untuk memuaskan tuntutan imanen dari kekudusan ilahi, dan dengan demikian menghilangkan hambatan dalam pikiran ilahi untuk pengampunan dan pemulihan yang bersalah. Pernyataan ini dapat diperluas dan dijelaskan secara pendahuluan sebagai berikut:

(a) Sifat dasar Allah adalah kekudusan, dan kekudusan bukanlah kasih yang menyatakan diri sendiri, tetapi kebenaran yang menegaskan diri sendiri. Kekudusan membatasi dan mengkondisikan cinta, karena cinta hanya dapat menghasilkan kebahagiaan jika kebahagiaan dihasilkan dari atau terdiri dari kesalehan, yaitu, dengan keselarasan dengan Allah.

Kita telah menunjukkan dalam diskusi kita tentang sifat-sifat ilahi (vol. 1, halaman 267-274) bahwa kekudusan bukanlah cinta diri atau cinta, tetapi kemurnian dan kebenaran yang menegaskan diri sendiri. Mereka yang berpendapat bahwa cinta adalah penegasan diri dan juga komunikasi diri, dan oleh karena itu kesucian adalah cinta Tuhan untuk dirinya sendiri, harus tetap mengakui bahwa cinta penegasan diri ini, yang merupakan kesucian, mengkondisikan dan melengkapi standar untuk komunikasi cinta, yaitu kebajikan. Tetapi kami berpendapat bahwa kekudusan tidak identik dengan, atau manifestasi dari cinta. Karena pemeliharaan diri harus mendahului pemberian diri dan karena kebajikan menemukan obyek, motif, standar, dan batasannya dalam kebenaran dan kesucian, atribut yang menegaskan diri sama sekali tidak dapat diselesaikan menjadi cinta, komunikasi diri. Tuhan pertama-tama harus mempertahankan keberadaannya sendiri sebelum ia dapat memberi kepada yang lain dan pemeliharaan diri ini harus memiliki alasan dan motifnya sesuai dengan nilai yang dipertahankan. Kekudusan tidak bisa menjadi cinta, karena cinta itu tidak rasional dan berubah-ubah kecuali jika ia memiliki standar yang mengaturnya dan standar ini tidak bisa menjadi cinta itu sendiri, tetapi harus menjadi kekudusan. Menjadikan kesucian sebagai bentuk cinta sebenarnya adalah menyangkal keberadaannya, dan dengan ini menyangkal bahwa penebusan diperlukan untuk keselamatan manusia.

(b) Alam semesta adalah cerminan dari Allah dan Kristus sang Logos adalah kehidupannya. Tuhan telah membentuk alam semesta, dan manusia sebagai bagian darinya, untuk mengungkapkan kekudusannya, secara positif dengan menghubungkan kebahagiaan dengan kebenaran, secara negatif dengan mengaitkan ketidakbahagiaan atau penderitaan dengan dosa.

Kita telah melihat, di vol. I, halaman 109, 309-311, 335-338, bahwa karena Kristus adalah Logos, Tuhan yang imanen, Tuhan yang dinyatakan dalam alam, dalam kemanusiaan dan dalam penebusan, alam semesta harus diakui sebagai diciptakan, dijunjung dan diatur oleh Wujud yang sama yang, dalam perjalanan sejarah, terwujud dalam wujud manusia dan yang melakukan penebusan dosa manusia dengan kematiannya di Kalvari. Karena semua aktivitas penciptaan Allah telah dilaksanakan melalui Kristus

(vol. I, halaman 310), jadi Kristuslah yang di dalamnya segala sesuatu tersusun atau disatukan (vol. I, halaman 311). Providensia, serta pemeeliharaan, adalah pekerjaannya. Dia membuat alam semesta untuk mencerminkan Tuhan dan terutama sifat etis Tuhan. Bahwa rasa sakit atau kehilangan secara universal dan tak terelakkan mengikuti dosa adalah bukti bahwa Tuhan tidak dapat diubah melawan kejahatan moral dan tuntutan serta celaan hati nurani bersaksi bahwa kekudusan adalah atribut mendasar dari keberadaan Tuhan.

(c) Kristus Sang Logos, sebagai sang Firman Allah di alam semesta dan manusia, harus menghukum dosa dengan menimpakan penderitaan, yang merupakan hukumannya. Pada saat yang sama, sebagai Kehidupan umat manusia, Dia harus menanggung reaksi kekudusan Tuhan atas dosa, yang merupakan hukuman itu.

Inilah pekerjaan ganda Kristus yang dinyatakan dengan jelas oleh Paulus dalam Roma 8:3 — “Sebab apa yang tidak dapat dilakukan oleh hukum Taurat, karena lemah oleh daging, Allah mengutus Anak-Nya sendiri dalam rupa daging yang tidak berdosa mengutuk dosa dalam daging? Artinya adalah bahwa Allah melalui Kristus melakukan apa yang tidak dapat dilakukan oleh hukum, yaitu, menyelesaikan pembebasan bagi umat manusia. Dia melakukan ini dengan mengirimkan putranya dalam perawakan, yang di dalam kita diidentikkan dengan dosa. Sehubungan dengan dosa περὶ ἁμαρτίας, dan sebagai korban penebus dosa, Allah mengutuk dosa, dengan mengutuk Kristus. Expositor’s Greek Testament, in loco : “Ketika pertanyaan diajukan, Dalam arti apa Allah mengutus Anak-Nya ‘berkaitan dengan dosa’, hanya ada satu jawaban yang mungkin. Dia mengirimnya untuk menebus dosa dengan kematian pengorbanannya. Ini adalah inti dan dasar Injil Paulus; lihat Roma 3:25sq.” Tetapi apa pun yang dilakukan Allah dalam menghukum dosa dilakukannya melalui Kristus. “Allah mendamaikan dunia dengan diri-Nya di dalam Kristus” (2 Korintus 5:19); Kristus adalah "penghukum", juga yang dihukum; hati nurani di dalam kita, yang menyatukan penuduh dan tertuduh, menunjukkan kepada kita bagaimana Kristus bisa menjadi Hakim sekaligus Penanggung Dosa.

(d) Kepribadian kita tidak berdiri sendiri. Kita hidup, bergerak dan memiliki keberadaan kita secara alami di dalam Kristus sang Logos. Alasan, kasih sayang, hati nurani, dan kemauan kita hanya lengkap di dalam Dia. Dia adalah kemanusiaan generik, di mana kita adalah cabangnya. Ketika kebenaran-Nya mengutuk dosa, dan Kasih-Nya secara sukarela menanggung penderitaan, yang merupakan hukuman dosa, manusia meratifikasi penghakiman Allah, membuat pendamaian penuh untuk dosa dan memenuhi tuntutan kekudusan.

Keberadaan pribadi saya didasarkan pada Tuhan. Saya tidak bisa melihat dunia di luar saya atau mengenali keberadaan sesama saya, kecuali sebagaimana dia menjembatani jurang antara alam semesta dan saya. Kesadaran diri sepenuhnya tidak mungkin terjadi jika kita tidak mengambil bagian dari Alasan universal. Anak terkecil membuat asumsi dan menggunakan proses logika yang semuanya naluriah tetapi yang menunjukkan bekerja di dalam dirinya dari Kecerdasan mutlak dan tak terbatas. Cinta sejati hanya mungkin terjadi ketika cinta Tuhan mengalir ke dalam diri kita dan menguasai kita sehingga penyair dapat benar-benar berkata: "Cinta kita bertahan dalam cinta yang lebih tinggi." Tidak ada kehendak manusia yang benar-benar bebas, kecuali Tuhan membebaskannya; hanya dia yang dibebaskan oleh Putra Allah yang benar-benar bebas. “Kerjakan keselamatanmu dengan takut dan gentar: karena Allahlah yang mengerjakan di dalam kamu baik kemauan maupun pekerjaan” (Filipi 2:12,13). Sifat moral kita, bahkan lebih dari sifat intelektual kita, bersaksi bahwa kita tidak cukup untuk diri kita sendiri, tetapi hanya lengkap di dalam Dia yang di dalamnya kita hidup dan bergerak dan ada (Kolose 2:10; Kisah Para Rasul 17:28). Tidak ada manusia yang dapat membuat hati nurani untuk dirinya sendiri. Ada hati nurani yang sama, di atas hati nurani yang terbatas dan individual.

Hati nurani yang sama itu adalah satu di dalam semua makhluk bermoral. John Watson: “Tidak ada kesadaran diri yang terpisah dari kesadaran diri dan benda lain, dan tidak ada kesadaran dunia yang terpisah dari kesadaran Realitas tunggal yang diandaikan dalam keduanya.” Realitas tunggal ini adalah Yesus Kristus, Tuhan yang dimanifestasikan, Terang yang menerangi setiap manusia, dan Kehidupan semua hidup (Yohanes 1:4,9. Dia dapat mewakili umat manusia di hadapan Tuhan, karena Keilahiannya yang imanen merupakan esensi kemanusiaan.

(e) Sementara kasih Kristus menjelaskan kerelaan-Nya untuk menanggung penderitaan bagi kita, hanya kekudusan-Nya yang memberikan alasan bagi pembentukan alam semesta dan kodrat manusia yang membuat penderitaan ini perlu. Bagi kita, penderitaan-Nya adalah pengganti, karena keilahian-Nya dan sifatnya yang tanpa dosa memampukan Dia untuk melakukan bagi kita apa yang tidak pernah dapat kita lakukan untuk diri kita sendiri. Namun penggantian ini juga merupakan pembagian, bukan pekerjaan seseorang di luar kita, tetapi dari seseorang yang merupakan kehidupan umat manusia, jiwa dari jiwa kita dan kehidupan hidup kita dan bertanggung jawab dengan kita atas dosa umat manusia.

Sebagian besar risalah baru-baru ini tentang Pendamaian merupakan uraian tentang dampak Pendamaian terhadap kehidupan dan karakter tetapi tidak menjelaskan tentang Pendamaian itu sendiri, jika memang mereka tidak menyangkal keberadaannya. Kita tidak boleh menekankan akibat dengan mengabaikan penyebabnya.

Kitab Suci menyatakan tujuan akhir dari Pendamaian adalah agar Allah “menjadi adil” (Roma 3:26) dan tidak ada teori penebusan yang akan memenuhi tuntutan nalar atau hati nurani yang tidak mendasarkan kebutuhannya pada kebenaran Allah, daripada dalam cintanya. Kami mengakui bahwa konsepsi kami tentang penebusan telah mengalami beberapa perubahan. Bagi para bapa kita penebusan hanyalah sebuah fakta sejarah, sebuah pengorbanan yang dipersembahkan dalam waktu singkat di atas Salib. Itu adalah penggantian penderitaan Kristus secara harfiah untuk penderitaan kita, pembayaran hutang kita oleh orang lain dan atas dasar pembayaran itu kita diizinkan untuk bebas. Penderitaan itu segera berakhir, dan himne, “Pekerjaan Penebusan Kasih Telah Selesai,” mengungkapkan sukacita orang percaya dalam penebusan yang telah selesai. Dan semua ini benar tapi itu hanya sebagian dari kebenaran. Penebusan, seperti setiap doktrin kekristenan lainnya, adalah fakta kehidupan dan fakta kehidupan semacam itu tidak dapat dimasukkan ke dalam definisi kita karena itu lebih besar daripada definisi apa pun yang dapat kita rangkai. Kita harus menambahkan ide substitusi ide berbagi. Perbuatan dan penderitaan Kristus bukanlah sesuatu yang eksternal dan asing bagi kita.  Dia adalah tulang dari tulang kita, dan daging dari daging kita; pembawa kemanusiaan kita; ya, kehidupan balapan.

(f) Karya sejarah dari penjelmaan Kristus itu sendiri bukanlah penebusan, melainkan pengungkapan penebusan. Penderitaan Kristus yang berinkarnasi adalah manifestasi dalam ruang dan waktu dari penderitaan kekal Allah karena dosa manusia. Namun tanpa karya sejarah yang diselesaikan di Kalvari, penderitaan Tuhan yang berlangsung lama tidak akan pernah dapat dipahami oleh manusia.

Kehidupan yang dijalani Kristus di Palestina dan kematian yang dialaminya di Kalvari adalah pengungkapan persatuan dengan umat manusia, yang mendahului Kejatuhan. Dengan demikian bergabung dengan kita sejak awal, dia telah menderita dalam semua dosa manusia; “dalam segala kesengsaraan kita, Dia telah menderita” (Yesaya 63:9); sehingga Pemazmur dapat berkata: “Terpujilah Tuhan, yang setiap hari memikul beban kita bahkan Allah yang adalah penyelamat kita” (Mazmur 68:19). Pengorbanan sejarah adalah kaca yang terbakar, yang memfokuskan pancaran sinar Matahari kebenaran dan menjadikannya efektif dalam melelehkan hati manusia. Penderitaan Kristus menguasai kita paling dalam hanya ketika kita melihat di dalamnya dua kebenaran yang saling bertentangan tetapi saling melengkapi: bahwa kekudusan harus membuat hukuman untuk mengikuti dosa dan bahwa kasih harus berbagi hukuman itu dengan pelanggar.

Salib adalah pameran nyata dari kekudusan yang dibutuhkan dan cinta yang menyediakan, penebusan manusia. Enam jam rasa sakit itu tidak akan pernah bisa mendapatkan keselamatan kita jika itu bukan merupakan penyingkapan fakta-fakta abadi tentang keberadaan Tuhan. Hati Tuhan dan makna dari semua sejarah sebelumnya kemudian disingkapkan. Seluruh evolusi umat manusia digambarkan di sana dalam unsur-unsur esensialnya, di satu sisi dosa dan penghukuman umat manusia, di sisi lain rahmat dan penderitaan Dia yang merupakan kehidupan dan keselamatannya. Sebagaimana dia yang tergantung di kayu salib adalah Allah, yang dinyatakan dalam daging, demikian pula penderitaan salib adalah penderitaan Allah atas dosa, yang dinyatakan dalam daging. Imputasi dosa-dosa kita kepada-Nya adalah hasil dari kesatuan alamiah-Nya dengan kita. Dia telah menjadi pengganti kami sejak awal. Kita tidak dapat berdebat dengan doktrin penggantian ketika kita melihat bahwa penggantian ini tidak lain adalah berbagi duka dan duka kita dengan dia yang hidupnya berdenyut di pembuluh darah kita. Lihat A.H. Strong, Christ in creation, 78-80, 177-180.

(g) Pengorbanan historis Tuhan kita bukan hanya wahyu terakhir dari hati Allah tetapi juga manifestasi dari hukum kehidupan universal,  bahwa hukum dosa membawa penderitaan bagi semua yang berhubungan dengannya dan bahwa kita dapat mengalahkan dosa dalam diri kita sendiri dan di dunia hanya dengan masuk ke dalam persekutuan penderitaan Kristus dan kemenangan Kristus atau, dengan kata lain, hanya dengan bersatu dengan Dia melalui iman.

Kita juga tunduk pada hukum kehidupan yang sama. Kita yang masuk ke dalam persekutuan dengan Tuhan kita “mengisi... apa yang kurang pada penderitaan Kristus... demi tubuh-Nya, yaitu gereja ( Kolose 1:24). Gereja Kristen dapat memerintah bersama Kristus hanya jika mengambil bagian dalam penderitaannya. Pendamaian menjadi model dan dorongan untuk pengorbanan diri dan ujian karakter Kristiani. Tetapi mudah untuk melihat bagaimana efek subyektif dari pengorbanan Kristus dapat menarik perhatian dengan mengesampingkan dasar dan penyebabnya. Pengaruh moral dari pendamaian telah menguasai pikiran kita dan kita dalam bahaya melupakan bahwa kekudusan Allahlah, dan bukan keselamatan manusia, yang terutama membutuhkannya.

Seluruh sistem injili menjadi lemah ketika berbagi meniadakan penggantian, rekonsiliasi manusia dengan Allah meniadakan rekonsiliasi dengan manusia. Itu juga melemah ketika satu-satunya kedamaian yang dijamin adalah kedamaian di hati orang berdosa dan tidak ada pemikiran yang diberikan untuk kedamaian dengan Tuhan itu, yang merupakan obyek  pertama dari pendamaian yang harus diamankan. Kebenaran Tuhan diabaikan, dan manusia secara praktis ditempatkan di tempat Tuhan. Kita tidak boleh kembali ke konsep lama tentang penebusan yang mekanis dan sewenang-wenang. Kita harus maju ke pemahaman yang lebih vital tentang hubungan umat manusia dengan Kristus.

Pengetahuan yang lebih luas tentang Kristus, kehidupan umat manusia, akan memampukan kita untuk berpegang teguh pada sifat obyektif dari pendamaian dan kebutuhannya yang didasarkan pada kekudusan Allah. Pada saat yang sama kita menyesuaikan semua yang baik dalam pandangan modern tentang penebusan, sebagai demonstrasi terakhir dari kasih Allah yang memaksa yang menggerakkan manusia untuk bertobat dan tunduk.  A.H. Strong, Cleveland, Lecturer 1904:16-18; Dinsmore, Reconciliation in Literature & Life, 21:213-250.

A. Metode Kitab Suci Mewakili Pendamaian.

Kami dapat mengklasifikasikan Representasi Kitab Suci sesuai dengan analogi moral, komersial, hukum atau pengorbanan.

(a) Moral — Pendamaian digambarkan sebagai Penyediaan yang berasal dari kasih Allah, dan mewujudkan kasih ini kepada alam semesta tetapi juga sebagai contoh kasih tanpa pamrih, untuk mengamankan pembebasan kita dari keegoisan. Dalam perikop terakhir ini, kematian Kristus dirujuk sebagai sumber dorongan moral bagi manusia.

Ketentuan: Yohanes 3:16 — “Karena begitu besar kasih Allah akan dunia ini, sehingga Ia memberikan Anak-Nya yang tunggal”; Roma 5: 8 - "Allah memuji kasih-Nya sendiri sebagai, dalam hal itu, ketika kita masih berdosa, Kristus mati untuk kita"; 1 Yohanes 4:9 — “Di sinilah kasih Allah dinyatakan di dalam kita, bahwa Allah telah mengutus Anak-Nya yang tunggal ke dunia agar kita dapat hidup melalui Dia”; Ibrani 2:9 — “Yesus, karena penderitaan kematian dimahkotai dengan kemuliaan dan kehormatan, sehingga oleh kasih karunia Allah Dia harus merasakan kematian bagi setiap orang — penebusan berasal dari kasih Bapa, juga dari kasih Putra. Contoh: Lukas 9:22-24 — “Anak Manusia harus menderita...dan dibunuh...Jika ada orang yang mau mengikuti Aku, biarlah dia...memikul salibnya setiap hari, dan mengikuti Aku.. .siapapun yang kehilangan nyawanya demi Aku, dialah yang akan menyelamatkannya”; 2 Korintus 5:15 — “Ia mati untuk semua orang, agar mereka yang hidup tidak lagi hidup untuk diri mereka sendiri”; Galatia 1:4. — “menjadikan dirinya sendiri untuk dosa-dosa kita, agar dia dapat membebaskan kita dari dunia yang jahat ini” Efesus 5:25-27 — “Kristus juga mengasihi jemaat, dan menyerahkan diri-Nya untuk itu; agar ia dapat menguduskannya” ( Kolose 1:22 — “didamaikan dalam tubuh dagingnya melalui kematian, untuk menjadikan kamu kudus”; Titus 2:14 — “menyerahkan dirinya untuk kita, agar Dia dapat menebus kita dari semua kejahatan… ”; 1 Petrus 2:21-24 — “Kristus juga menderita bagimu, meninggalkan teladan bagimu, agar kamu mengikuti langkah-langkahnya: yang tidak berbuat dosa...yang menanggung dosa-dosa kita di dalam tubuh-Nya di atas pohon, agar kita, setelah mati untuk dosa, dapat hidup untuk kesalehan.”

Mason, Faith of the Gospel, 181 — “Seorang penghuni pondok yang saleh, ketika mendengar teks, 'Tuhan sangat mencintai dunia,' berseru: 'Ah, itu adalah cinta! Aku dapat memberikan diriku sendiri, tetapi aku tidak akan pernah dapat memberikan anakku.’” Ada luka Bapa melalui hati Anak: “mereka akan memandang kepadaku yang telah mereka tikam; dan mereka akan meratapi dia, seperti orang meratapi anak tunggalnya” (Zakharia 12:10).

(b) Komersial. Penebusan digambarkan sebagai Tebusan, dibayarkan untuk membebaskan kita dari belenggu dosa (perhatikan dalam bagian ini penggunaan ἀντί, preposisi harga, tawar-menawar, pertukaran). — Dalam perikop ini, kematian Kristus dilambangkan sebagai harga pembebasan kita dari dosa dan kematian.

Matius 20:28, dan Markus 10:45 — “untuk memberikan nyawanya menjadi tebusan bagi banyak orang” — λύτρον ἀντὶ πολλῶν. 1 Timotius 2:6 — “yang memberikan diri-Nya sebagai tebusan bagi semua” — ἀντίλυτρον. Ἀντί (“untuk,” dalam arti “bukannya”) tidak pernah dikacaukan dengan ὑπέρ dalam arti “atas nama,” “untuk kepentingan “).ἀντί  adalah preposisi dari harga, tawar-menawar, pertukaran dan makna ini dapat dilacak di setiap bagian di mana itu muncul di PB. Lihat Matius 2:22 - “Archelaus memerintah atas Yudas di kamar [ἀντί] ayahnya Herodes”; akankah putranya meminta... seekor ikan, dan dia untuk [ἀντί] seekor ikan memberinya seekor ular?” Ibrani 12:2 — “Yesus, penulis dan penyempurna iman kita, yang untuk [ἀντί = sebagai harga dari] sukacita yang disediakan di hadapan-Nya menanggung salib”; 16 — “Esau, yang untuk [ἀντί  dengan imbalan] satu potong daging menjual hak kesulungannya sendiri.” Lihat juga Matius 16:26 — “apa yang akan diberikan seseorang sebagai ganti (ἀντάλλαγμα) nyawanya” = bagaimana dia akan membelinya kembali, setelah dia kehilangannya? Ἀντίλυτρον = tebusan pengganti. Kaitannya dalam 1 Timotius 2:6 mensyaratkan bahwa ὑπέρ harus berarti “alih-alih”. Kita harus menafsirkan ὑπέρ ini dengan ἀντί dalam Matius 20:28. “Sesuatu menimpa Kristus, dan oleh karena itu, hal yang sama tidak perlu menimpa para pendosa” (E. Y. Mullins).

Meyer, pada Matius 20:28 — “untuk memberikan nyawanya sebagai tebusan bagi banyak orang” — “ψυχή  dipahami sebagai λύτρον, suatu tebusan, karena, melalui penumpahan darah, itu menjadi τιμή (harga) penebusan.” Lihat juga 1 Korintus 6:20; 7:23 — “kamu telah dibeli dengan suatu harga”; dan 2 Petrus 2:1 — “menyangkal bahkan Tuan yang membeli mereka.” Kata "penebusan", memang, berarti "pembelian kembali", atau "keadaan dibeli kembali" - yaitu, disampaikan dengan pembayaran suatu harga. Wahyu 5:9 — “engkau telah dibunuh, dan membeli bagi Allah dengan darahmu orang-orang dari setiap suku.” Winer, N. T. Grammar, 258 — “Dalam bahasa Yunani, ἀντί adalah kata depan dari harga.” Buttmann, N. T. Grammar, 321 — “Dalam penandaan preposisi ἀντί  (alih-alih, untuk), tidak ada penyimpangan yang terjadi dari penggunaan biasa.” Lihat Wilke, Lexicon Græco-Latin: “ἀντί, in vicem, anstatt”; Thayer, Lexicon N.T. — “ἀντί, yang untuknya segala sesuatu diberikan, diterima, ditanggung; harga jual (atau beli) Matius 20:28”; juga Cremer, N.T. Lex., di ἀντάλλαγμα.

Pfleiderer, dalam New World, September 1899, meragukan apakah Yesus benar-benar mengucapkan kata-kata "memberikan nyawanya sebagai tebusan bagi banyak orang" Matius 20:28). Dia menganggap mereka pada dasarnya sebagai Pauline (referensi Pauline, dan hasil refleksi Dogmatis kemudian tentang kematian Yesus sebagai sarana penebusan. Paine,  Trinitarianism Evolution, 377-381. Tetapi kata-kata ini tidak muncul dalam Lukas, Injil Paulus, tetapi dalam Matius, yang jauh lebih awal. Mereka mewakili konsepsi apostolik dari ajaran Yesus, suatu konsepsi yang Yesus sendiri janjikan harus dibentuk di bawah bimbingan Roh Kudus, yang akan mengingatkan semua hal kepada para rasulnya dan akan membimbing mereka ke dalam seluruh kebenaran (Yohanes 14:26; 16:13). Seperti yang akan terlihat di bawah, Pfleiderer menyatakan doktrin Pauline sebagai penderitaan pengganti.

(c) HUKUM. Pendamaian digambarkan sebagai Tindakan kepatuhan terhadap hukum yang telah dilanggar oleh orang berdosa, atau hukuman yang ditanggung untuk menyelamatkan yang bersalah dan pameran kebenaran Allah, yang diperlukan untuk pembenaran prosedurnya dalam pengampunan dan pemulihan orang berdosa. Dalam bagian-bagian ini kematian Kristus digambarkan sebagaimana dituntut oleh hukum dan pemerintahan Allah.

Ketaatan: Galatia 4:4,5 — “lahir dari seorang perempuan, lahir di bawah hukum, agar ia dapat menebus mereka yang berada di bawah hukum”: Matius 3:15 — “demikianlah menjadi kewajiban kita untuk menggenapi segala kebenaran” —

Baptisan Kristus menggambarkan kematiannya dan merupakan pengudusan kematian; lih. Markus 10:38 — “Dapatkah kamu meminum cawan yang Kuminum? Atau dibaptis dengan baptisan yang harus kuterima?” Lukas 12:50 — “Aku memiliki baptisan untuk dibaptis; dan bagaimana saya dikekang sampai tercapai! (betapa susahnya hatiKu sebelum itu berlangsung. TB)” Matius 26:39 — “Ya Bapa, jika mungkin, biarlah cawan ini berlalu dariKu: namun demikian, bukan seperti yang Kukehendaki, tetapi seperti yang Engkau kehendaki”; 5:17 — “Jangan mengira bahwa Aku datang untuk meniadakan hukum atau para nabi: Aku datang bukan untuk meniadakan, tetapi untuk menggenapi” Filipi 2:8 — “taat bahkan sampai mati”; Roma 5:19 — “oleh ketaatan satu orang, banyak orang menjadi benar”; 10:4 — “Kristus adalah tujuan hukum untuk kebenaran bagi setiap orang yang percaya.” — Hukuman: Roma 4:25 — “yang diserahkan karena pelanggaran kita dan dibangkitkan karena pembenaran kita”; 8:3 — “Allah, mengutus Anak-Nya sendiri dalam rupa daging yang berdosa dan untuk dosa, mengutuk dosa dalam daging”; 2 Korintus 5:21 — “Dia yang tidak mengenal dosa dibuatnya menjadi dosa demi kita — di sini “dosa” = orang berdosa, orang yang terkutuk (Meyer); Galatia 1:4 — “menyerahkan dirinya sendiri karena dosa-dosa kita”; 3:13 — “Kristus menebus kita dari kutukan hukum, telah menjadi kutukan bagi kita; karena ada tertulis, Terkutuklah setiap orang yang tergantung di salib”; lih. Ulangan 21:23 - "dia yang digantung terkutuk oleh Allah." Ibrani 9:28 — “Kristus juga, yang telah dikorbankan satu kali untuk menanggung dosa banyak orang”; lih. Imamat 5:17 — “jika seseorang berbuat dosa... namun ia bersalah, dan harus menanggung kesalahannya”; Bilangan 14:34 — “untuk setiap hari dalam setahun, kamu harus menanggung kesalahanmu, bahkan empat puluh tahun”; Rat. 5:7 — “Nenek moyang kami berdosa dan tidak (ada lagi TB); Dan kami telah menanggung kesalahan mereka.” Roma 3:25,26 — “yang Allah tetapkan kepadanya sebagai pendamaian, melalui iman, dalam darah-Nya, untuk menunjukkan kebenaran-Nya karena peniadaan dosa-dosa yang dilakukan sebelumnya, dalam kesabaran Allah”; lih. Ibrani 9:15 — “kematian terjadi untuk penebusan pelanggaran yang ada di bawah perjanjian pertama.”

Pada bagian-bagian ini, lihat bagian yang sangat baik dalam Pfleiderer, Die Ritschl’sche Theologie, 38-53. Pfleiderer dengan keras mengkritik penghindaran Ritschl terhadap kekuatan alami mereka dan menyatakan ajaran Paulus bahwa Kristus telah menebus kita dari kutukan hukum dengan penderitaan sebagai pengganti kematian yang diancam oleh hukum terhadap orang berdosa. Jadi Orelli Cone, Paul, 261. Sebaliknya, L. L. Paine, Evolution of Trinitarianism, 288-307, bab tentang Pendamaian Kristen Baru, berpendapat bahwa Kristus hanya mengajarkan rekonsiliasi dengan syarat pertobatan. Paulus menambahkan ide mediasi diambil dari Platonis dualisme Philo. Surat kepada orang Ibrani menjadikan Kristus sebagai korban  untuk mendamaikan Allah, sehingga rekonsiliasi menjadi ketuhanan dan bukan kemanusian. Tetapi pandangan Paine bahwa Paulus mengajarkan sebuah Kapal Perantara Arian adalah tidak benar. “Allah ada di dalam Kristus” ( 2 Korintus 5:19) dan Allah “yang dinyatakan dalam daging” ( 1 Timotius 3:16) adalah inti ajaran Paulus, dan ini identik dengan ajaran Yohanes tentang Logos: “Firman itu adalah Allah”, dan “Firman itu telah menjadi daging” (Yohanes 1:1,14). The Outlook, 15 Desember 1900, dalam mengkritik Prof. Paine, menyatakan tiga postulat Trinitarianisme Baru sebagai: 1. Kekerabatan hakiki Allah dan manusia. Di dalam manusia ada keilahian yang esensial, di dalam Allah ada kemanusiaan yang esensial. 2. Imanensi ilahi. Kehadiran universal ini memberi alam kesatuan fisiknya, dan kemanusiaan kesatuan moralnya. Ini bukan panteisme, lebih dari kehadiran roh manusia dalam semua yang dia pikirkan dan lakukan membuktikan bahwa roh manusia hanyalah jumlah dari pengalamannya. 3. Tuhan melampaui semua fenomena. Padahal secara keseluruhan, dia lebih besar dari semua. Dia masuk dengan sempurna ke dalam satu manusia dan berdiam di dalam satu manusia ini dia secara bertahap masuk ke dalam semua manusia dan memenuhi semua manusia dengan kepenuhannya, sehingga Kristus akan menjadi yang sulung di antara banyak saudara. Cacat dari pandangan ini, yang sesungguhnya mengandung banyak unsur kebenaran, adalah: 1. Pandangan itu menganggap Kristus sebagai produk dan bukan sebagai Produsen, manusia yang dibentuk secara ilahi alih-alih sebagai Allah yang bertindak secara manusiawi dan bahwa Kristus adalah manusia kepala di antara manusia sebagai ganti Pencipta dan Kehidupan umat manusia. 2. Oleh karena itu, menjadikan tidak mungkin menanggung dosa semua manusia secara ilahi oleh Yesus Kristus, dan menggantikannya dengan pameran histrionik perasaan Allah dan contoh keindahan yang mungkin dalam batas-batas kodrat manusia. Dengan kata lain, tidak ada Ketuhanan Kristus yang sejati dan tidak ada penebusan yang obyektif.

(d) PENGORBANAN. Pendamaian digambarkan sebagai Karya mediasi imamat, yang mendamaikan Allah dengan manusia. Perhatikan di sini bahwa istilah 'rekonsiliasi' memiliki pengertian yang biasa untuk menghilangkan permusuhan, bukan dari pihak yang melanggar, tetapi dari pihak yang dirugikan; korban penghapus dosa, yang dipersembahkan atas nama pelanggar atau pendamaian, yang memenuhi tuntutan kekudusan yang dilanggar dan penggantian, ketaatan dan penderitaan Kristus bagi kita. Ayat-ayat ini, secara bersama-sama, menunjukkan bahwa kematian Kristus dituntut oleh sifat keadilan, atau kekudusan Allah, jika orang berdosa ingin diselamatkan.

Mediasi imam: Ibrani 9:#12 11:12 — “Kristus telah datang sebagai imam besar dan juga bukan melalui darah domba dan anak lembu, tetapi melalui darahnya sendiri, masuk sekali untuk selamanya ke tempat kudus, setelah memperoleh penebusan abadi”; Roma 5:10 — “ketika kita adalah musuh, kita diperdamaikan dengan Allah melalui kematian Anak-Nya”; 2 Korintus 5:18,19 — “segala sesuatu berasal dari Allah, yang memperdamaikan kita dengan diri-Nya melalui Kristus... Allah mendamaikan dunia dengan diri-Nya di dalam Kristus; tidak memperhitungkan kepada mereka pelanggaran mereka”; Efesus 2:16 — “dapat mendamaikan mereka berdua dalam satu tubuh kepada Allah melalui salib, setelah menyudahi permusuhan itu (melenyapkan perseteruan pada salob itu. TB) ”; lih. 12, 13, 19 - "orang asing dari perjanjian janji ... jauh ... bukan lagi orang asing dan pendatang, tetapi kamu adalah kawan sewarga dari orang-orang kudus, dan anggota keluarga Allah"; Kolose 1:20 — “melalui Dia untuk mendamaikan segala sesuatu dengan dirinya sendiri, setelah berdamai melalui darah salibnya.”

Di semua perikop ini, lihat Meyer, yang menunjukkan arti rasul sebagai bahwa "kita adalah 'musuh', tidak secara aktif, memusuhi Tuhan, tetapi secara pasif, seperti orang-orang yang membuat Tuhan marah." Surat kepada orang Roma dimulai dengan pengungkapan murka terhadap orang bukan Yahudi dan orang Yahudi (Roma 1:18). “Pada waktu kita adalah musuh” (Roma 5:10) = “ketika Allah memusuhi kita.” Oleh karena itu, "rekonsiliasi" adalah penghilangan murka Allah terhadap manusia. Meyer, pada perikop terakhir ini, mengatakan bahwa kematian Kristus tidak menghilangkan murka manusia terhadap Tuhan [ini bukan pekerjaan Kristus, tetapi Roh Kudus]. Pelaku mendamaikan orang yang tersinggung, bukan dirinya sendiri. Lihat Denney, Com. pada Roma 5:9-11, dalam Expositor's lih. Bilangan 25:13, di mana Pinehas, dengan membunuh Zimri, dikatakan telah "membuat pendamaian bagi anak-anak Israel." Tentunya, "penebusan" di sini tidak bisa menjadi rekonsiliasi Israel. Tindakan berakhir, bukan pada subyek , tetapi pada obyek  - Tuhan. Jadi, 1 Sam. 29:4 — “dengan apakah orang ini harus mendamaikan dirinya dengan tuannya? bukankah seharusnya dengan kepala orang-orang ini? (menyukakan hati tuannya, kecuali dengan memberi kepala orang-orang ini” Matius 5:23,24 — “Karena itu jika engkau mempersembahkan persembahanmu di mezbah, dan engkau ingat bahwa saudaramu telah menentang engkau, tinggalkan persembahanmu di depan mezbah itu, dan pergilah, pertama-tama berdamailah dengan saudaramu [ singkirkan permusuhannya, bukan milikmu], lalu datang dan persembahkan hadiahmu.” Lihat Shedd, Dogmatic Theology, 2:387-398.

Pfleiderer, Die Ritschl’sche Theologie, 42 — “Ἐχθροὶ ὄντες (Roma 5:10) = bukan kecenderungan aktif kita untuk memusuhi Allah, tetapi keadaan pasif kita di bawah permusuhan atau murka Allah.” Paulus bukanlah penulis doktrin ini. Dia mengklaim bahwa dia menerimanya dari Kristus sendiri ( Galatia 1:12). Simon, Reconciliation, 167 — “Gagasan bahwa hanya manusia perlu direkonsiliasi muncul dari konsepsi yang salah tentang ketidakberubahan Allah. Tetapi Tuhan akan menjadi tidak adil, jika hubungannya dengan manusia tetap sama setelah dosanya seperti sebelumnya.” Nyanyian pujian tua mengungkapkan kebenaran: “Tuhanku telah mendamaikan; Saya mendengar suara pengampunan-Nya; dia memiliki saya untuk anaknya; Saya tidak bisa lagi takut; Dengan kepercayaan berbakti sekarang saya mendekat, Dan 'Bapa, Abba, Bapa' menangis.

Korban penghapus dosa: Yohanes 1:29 — “Lihatlah, Anak Domba Allah, yang menghapus dosa dunia” di sini berarti mengambil dengan  membawa: mengambil, dan mengambil. Ini adalah kiasan untuk korban penghapus dosa Yesaya 53: 6-12 - “ketika engkau harus menjadikan jiwanya sebagai korban penghapus dosa sebagai anak domba yang dibawa ke pembantaian ... Allah telah menimpakan padanya kejahatan kita semua .” Matius 26:28 — “inilah darah-Ku darah perjanjian yang ditumpahkan bagi banyak orang untuk pengampunan dosa”; lih. Mazmur 50:5 — “ mengikat perjanjian dengan Aku berdasarkan korban sembelihan”. 1 Yohanes 1:7 — “darah Yesus, Anak-Nya, menyucikan kita dari pada segala dosa” = bukan pengudusan, tetapi pembenaran; 1 Korintus 5:7 — “Paskah kita juga telah dikorbankan, yaitu Kristus”; lih. Ulangan 16:2-6 — “engkau harus mempersembahkan Paskah kepada TUHAN, Allahmu.” Efesus 5:2 — “menyerahkan diri-Nya bagi kita, sebagai persembahan dan kurban bagi Allah untuk suatu bau yang harum” (lihat Com. of Salmond, dalam Expositor’s Greek Testament); Ibrani 9:14 — “darah Kristus yang melalui Roh yang kekal mempersembahkan dirinya tanpa noda (persembahan yang tak bercacat. TB) kepada Allah”; 22, 26 — “tanpa penumpahan darah tidak ada pengampunan... sekarang sekali di akhir zaman Dia telah dinyatakan untuk menyingkirkan dosa dengan pengorbanan dirinya sendiri”; 1 Petrus 1:18,19 — “ditebus... dengan darah yang berharga, seperti anak domba yang tidak bercela dan tidak bercacat, yaitu darah Kristus.”.

Lowrie, Doctrine of St. John, 35, menunjukkan bahwa Yohanes 6:52-59 — “makan dagingku dan minum darahku” — adalah referensi Kristus tentang kematiannya dalam hal pengorbanan. Jadi, seperti yang akan kita lihat di bawah, ini adalah pendamaian (1 Yohanes 2:2). Oleh karena itu kami sangat keberatan dengan pernyataan Wilson, Gospel of Atonement,64 - “Kematian Kristus adalah sebuah pengorbanan, jika pengorbanan berarti contoh puncak dari penderitaan orang yang tidak bersalah untuk yang bersalah yang muncul dari solidaritas umat manusia tetapi tidak ada pemikiran. penggantian atau penebusan.” Wilson lupa bahwa perlunya penderitaan ini muncul dari kebenaran Allah dan, tanpa penderitaan ini manusia tidak dapat diselamatkan. Kristus menanggung apa yang kita, karena ketidakpekaan dosa, tidak dapat merasakan atau bertahan sehingga penderitaan ini menggantikan kita sehingga kita diselamatkan karenanya. Wilson berpendapat bahwa inkarnasi merupakan Pendamaian, dan bahwa semua pemikiran penebusan dapat dihilangkan. Henry B. Smith jauh lebih baik menyimpulkan Injil dengan kata-kata: “Penjelmaan untuk Pendamaian.” Kami menganggap lebih baik kata-kata: “Inkarnasi untuk mengungkapkan Pendamaian.” Pendamaian: Roma 3:25,26 — “yang telah ditetapkan Allah sebagai pendamaian...dalam darah-Nya...supaya ia sendiri adil, dan membenarkan orang yang beriman kepada Yesus.” Di sini cukup dikatakan bahwa hal itu menunjukkan: (1) bahwa kematian Kristus adalah kurban pendamaian, (2) bahwa pengaruh pertama dan utamanya ada pada Allah, (3) bahwa sifat-sifat khusus dalam Allah yang menuntut penebusan adalah keadilan-Nya, atau kekudusan dan (4) bahwa kepuasan kekudusan ini adalah syarat yang diperlukan untuk pembenaran Allah bagi orang percaya.

Bandingkan Lukas 18:13, margin - “Tuhan, kasihanilah aku orang berdosa”; menyala.: "Tuhan mendamaikan kepadaku orang berdosa" - oleh pengorbanan, yang asapnya naik ke hadapan pemungut cukai, bahkan ketika dia berdoa. Ibrani 2:17 — “seorang imam besar yang penyayang dan setia dalam hal-hal yang berkaitan dengan Allah, untuk membuat pendamaian bagi dosa-dosa umat”; Yohanes 2:2 — “dan dialah pendamaian bagi dosa-dosa kita; dan bukan hanya untuk kita, tetapi juga untuk seluruh dunia”; 4:10 — “Inilah kasih, bukan kita yang mengasihi Allah, tetapi bahwa Dia mengasihi kita, dan mengutus Anak-Nya untuk menjadi pendamaian bagi dosa-dosa kita”; lih. Kej 32:20, LXX. — “Aku akan menenangkan [ἐξιλάσομαι, ‘mendamaikan’] dia dengan hadiah yang ada di hadapanku”; Amsal 16:14, LXX. — “Kemurkaan seorang raja adalah seperti pembawa pesan kematian; tetapi orang bijak akan menenangkannya”[ ἐξιλάσομαι, ‘mendamaikannya’].

Tentang pendamaian, lihat Foster, Christian Life and Theology, 216 — “Sesuatu telah dilakukan yang membuat Allah cenderung mengampuni pendosa. Allah dibuat cenderung untuk mengampuni orang berdosa dengan pengorbanan, karena kebenarannya ditunjukkan oleh hukuman dosa tetapi bukan karena Dia perlu untuk mengasihi orang berdosa atau menggunakan belas kasihannya. Bahkan, dialah yang 'menetapkan' Yesus sebagai 'pendamaian' (Roma 3:25,26). “Paulus tidak pernah menggabungkan penebusan obyektif dalam efek subyektifnya, meskipun tidak ada penulis Perjanjian Baru yang lebih sepenuhnya mengenali efek subyektif ini. Bersama Dia, Kristus bagi kita di kayu Salib adalah persiapan yang diperlukan bagi Kristus di dalam kita oleh Roh-Nya. Gould, Bibi. Teol. N. T., 74, 75, 89, 172, secara tidak wajar mengontraskan representasi Paulus tentang Kristus sebagai imam dengan apa yang ia sebut representasi Kristus sebagai nabi dalam Surat Ibrani: “Imam berkata, Kembalinya manusia kepada Allah tidaklah cukup. Harus ada penebusan dosa manusia. Ini adalah doktrin Paulus. Nabi berkata, Tidak pernah ada ketentuan ilahi untuk pengorbanan. Kembalinya manusia kepada Tuhan adalah hal yang diinginkan. Tapi pengembalian ini harus diselesaikan. Yesus adalah nabi sempurna yang memberi kita teladan ketaatan yang dipulihkan dan yang datang untuk menyempurnakan pekerjaan manusia yang tidak sempurna. Ini adalah doktrin Surat Ibrani.” Pengakuan penebusan dalam ajaran Paulus ini, bersama dengan penolakan validitas dan interpretasi Surat Ibrani  sebagai kenabian daripada imam, adalah keingintahuan eksegesis modern.

Lyman Abbott, Theology of an Evolutionist, 107-127, melangkah lebih jauh dan menegaskan: “Dalam P.B. Allah tidak pernah dikatakan didamaikan, juga tidak pernah dikatakan bahwa Yesus Kristus mendamaikan Allah atau memuaskan murka Allah.” Namun  tidak boleh dianggap sebagai bantalan hukuman: “Tidak ada di mana pun di PL gagasan tentang pengorbanan digabungkan dengan gagasan hukuman. Itu selalu digabungkan dengan penyucian — “dengan bilur-bilurnya kita menjadi sembuh” (Yesaya 53:5). Dan di PB, Anak Domba Allah...menghapus dosa dunia’ (Yohanes 1:29); 'darah Yesus... membersihkan'( 1 Yohanes 1:7... Apa yang dibutuhkan umat manusia bukanlah penghapusan hukuman, tetapi penghapusan dosa.” Hal ini tampaknya bagi kita merupakan kontradiksi yang jelas antara Paulus dan Yohanes, dengan siapa pendamaian merupakan inti dari doktrin Kristen (lihat Roma 3:25; 1 Yohanes 2:2), sementara kami mengakui bahwa pendamaian dibuat, bukan oleh manusia berdosa, tetapi oleh Allah sendiri dalam pribadi Anak-Nya. Lihat George B. Gow, Redemption in Atonement, Am Jour Theol., 1900:734-756.

Sebuah 'penggantian: Lukas 22:37 - "ia diperhitungkan dengan para pelanggar": lih. Imamat 16:21,22 — “dan Harun harus meletakkan kedua tangannya di atas kepala kambing jantan yang masih hidup itu, dan mengakui di atasnya segala kesalahan orang Israel... ia harus meletakkannya di atas kepala kambing jantan itu.. .dan kambing itu akan menanggung semua kesalahan mereka ke tanah terpencil”; Yesaya 53:5,6 — “dia terluka karena pelanggaran kita, dia diremukkan karena kesalahan kita; hukuman kedamaian kita menimpanya; dan dengan bilur-bilurnya kita disembuhkan. Kita semua seperti domba tersesat; kami telah mengubah setiap orang ke jalannya sendiri; dan Allah telah menimpakan kepadanya kejahatan kita semua.” Yohanes 10:11 — “gembala yang baik memberikan nyawanya bagi domba-dombanya”; Roma 5:6-8 — “ketika kita masih lemah, pada waktunya Kristus mati untuk orang fasik. Karena hampir tidak ada orang yang benar yang akan mati untuk orang baik seseorang bahkan berani mati. Tetapi Allah memuji kasih-Nya kepada kita, dalam hal itu, ketika kita masih berdosa, Kristus mati untuk kita”; 1 Petrus 3:18 — “Kristus juga pernah menderita karena dosa, orang benar untuk orang yang tidak benar, agar ia dapat membawa kita kepada Allah.”

Pada teks-teks ini kita harus menambahkan semua yang disebutkan di bawah (b) di atas, di mana kematian Kristus digambarkan sebagai tebusan. Selain komentar Meyer, dikutip di sana, pada Matius 20:28 — “untuk memberikan nyawanya menjadi tebusan bagi banyak orang,” λύτρον ἀντὶ πολλῶν— Meyer juga mengatakan: “ἀντί menunjukkan penggantian.

Apa yang diberikan sebagai tebusan menggantikan, diberikan sebagai pengganti, mereka yang harus dibebaskan karena pertimbangannya. ‘ἀντί hanya dapat dipahami dalam pengertian penggantian di mana uang tebusan diajukan sebagai sesuatu yang sepadan, untuk menjamin pembebasan mereka yang atas namanya uang tebusan dibayarkan. Ini adalah pandangan, yang hanya dikuatkan oleh fakta bahwa, di bagian lain dari PB, tebusan ini biasanya disebut sebagai kurban penebusan. Apa yang mereka [orang-orang untuk siapa tebusan dibayarkan] ditebus, adalah ἀπώλεια abadi di mana, karena murka Allah tinggal atas mereka, mereka akan tetap dipenjara, seperti dalam keadaan perbudakan tanpa harapan, kecuali jika bersalah atas dosa-dosa mereka telah ditebus.” Cremer, N.T. Lex., mengatakan bahwa “dalam kedua teks N.T., Matius 16:26 dan Markus 8:37, kata ἀντάλλαγμα, seperti λύτρον, serupa dengan konsep penebusan Yesaya 43:3,4; 51:11; Amos 5:12.

Ini adalah konfirmasi dari fakta bahwa kepuasan dan penggantian pada dasarnya termasuk dalam gagasan penebusan.” Dorner, Glaubenslehre, 2:515 (Syst. Doct., 3:414 — “ Matius 20:28 mengandung pemikiran tentang penggantian. Sementara seluruh dunia tidak sebanding nilainya dengan jiwa, dan tidak dapat membelinya, kematian Kristus dan pekerjaan sangat berharga, sehingga mereka bisa berfungsi sebagai tebusan.”

Penderitaan orang benar diakui dalam Yudaisme Kerabian memiliki makna substitusi untuk dosa orang lain; lihat Weber, Altsynagog. Palestine. Theologie, 314; Schurer, Geschichte des judischen Volkes, 2:466 (trans, div. II, vol. 2:186). Tetapi Wendt, Teaching of Jesus, 2:225-262, mengatakan gagasan kepuasan perwakilan ini merupakan tambahan dari Paulus pada ajaran Yesus. Wendt mengakui bahwa baik Paulus maupun Yohanes mengajarkan penggantian tetapi dia menyangkal bahwa Yesus melakukannya. Dia mengklaim bahwa ἀντί  dalam Matius 20:28 berarti hanya bahwa Yesus memberikan nyawanya sebagai sarana dimana dia memperoleh pembebasan banyak orang. Tetapi interpretasi ini tidak alami, dan melanggar penggunaan linguistik. Dikatakan bahwa Paulus dan Yohanes salah memahami atau salah mengartikan kata-kata Tuhan kita. Kami lebih suka pengakuan terus terang oleh Pfleiderer bahwa Yesus, serta Paulus dan Yohanes mengajarkan substitusi tetapi tidak salah satu dari mereka benar. Colestock, on substitution and methods, juga berpendapat bahwa ide substitusi harus ditinggalkan. Kami mengakui bahwa ide substitusi perlu dilengkapi dengan ide berbagi dan dibebaskan dari implikasi eksternal dan mekanisnya, tetapi meninggalkan konsepsi itu sendiri berarti meninggalkan iman kepada Injil dan Yesus sendiri.

W. N. Clarke, dalam Christian Theology-nya, menolak doktrin pembalasan atas dosa dan menyangkal kemungkinan penderitaan hukuman bagi orang lain. Pandangan yang tepat tentang hukuman, dan tentang hubungan vital Kristus dengan umat manusia, akan membuat ide-ide yang ditolak ini tidak hanya kredibel tetapi juga tak terelakkan. Alvah Hovey review Clarke on Theology, Am. Jurnal. Theology, Jan. 1899:205 — “Jika kita tidak memasukkan ke dalam ketahanan hukuman beberapa derajat perasaan atau kemauan berdosa, tidak ada alasan untuk menyangkal bahwa makhluk suci dapat menanggungnya menggantikan orang berdosa. Karena hanya perbuatan salah, atau persetujuan atas perbuatan salah, tidak mungkin bagi makhluk suci. Memang, bagi seseorang untuk menanggung hukuman yang adil atas dosanya, asalkan orang lain dengan demikian dapat diselamatkan darinya dan dijadikan sahabat Allah, mungkin merupakan fungsi cinta atau niat baik tertinggi yang dapat dibayangkan. Penney, Studies, 126, menunjukkan bahwa “penggantian berarti bahwa manusia tergantung untuk penerimaannya dengan Allah atas sesuatu yang telah dilakukan Kristus untuknya, dan yang tidak pernah dapat dilakukannya dan tidak perlu dilakukannya untuk dirinya sendiri. Pengorbanan hidupNya telah membebaskan hidup kita yang hilang. Penggantian ini dapat dikhotbahkan dan mengikat manusia kepada Kristus dengan membuat mereka selamanya bergantung padanya. Penghukuman atas dosa-dosa kita di dalam Kristus di atas salib-Nya adalah duri di kail. Tanpanya umpanmu akan diambil, tetapi kamu tidak akan menangkap manusia; Anda tidak akan menghilangkan kesombongan, dan menjadikan Kristus sebagai Alfa dan Omega dalam penebusan manusia.” Mengenai bukti Kitab Suci, lihat Crawford, Atonement. 1:1-193: 65-256; Filipi, Glaubenslehre, iv. 2:243- 342; Smeaton, Atonement Doctrine.

Pemeriksaan terhadap bagian-bagian yang dirujuk menunjukkan bahwa, sementara bentuk-bentuk di mana karya penebusan Kristus dijelaskan sebagian berasal dari hubungan moral, komersial dan hukum, bahasa yang berlaku adalah bahasa pengorbanan. Oleh karena itu, pandangan yang benar tentang penebusan harus didasarkan pada penafsiran yang tepat tentang penetapan korban, khususnya seperti yang ditemukan dalam sistem Musa.

Pertanyaan yang kadang diajukan: Mengapa kata-kata Yesus sendiri tentang penebusan hanya sedikit sekali? R.W. Dale menjawab, Karena Kristus tidak datang untuk memberitakan Injil karena Dia datang agar ada Injil untuk diberitakan. Salib harus dipikul sebelum dapat dijelaskan. Yesus datang untuk menjadi korban dan bukan untuk membicarakannya. Tetapi keengganannya adalah apa yang dia katakan kepada kita harus kita temukan dalam kata-katanya, dia menyatakan ketidaklengkapan mereka dan merujuk kita ke Guru berikutnya - Roh Kudus. Kesaksian Roh Kudus kita miliki dalam perkataan para rasul. Kita harus ingat bahwa Injil adalah pelengkap surat-surat, bukan surat-surat untuk Injil.

Injil hanya mengisi pengetahuan kita tentang Kristus. Bukan Penebus yang memperbesar harga keselamatan tetapi bagi yang ditebus. "Tidak ada yang ditebus yang pernah tahu." Pelaku perbuatan besar memiliki sedikit hal untuk dikatakan tentangnya.

Harnack: "Ada hukum batin yang memaksa orang berdosa untuk memandang Tuhan sebagai Hakim yang murka... Namun tidak ada perasaan lain yang mungkin." Kita menganggap pengakuan ini sebagai demonstrasi kebenaran psikologis dari doktrin Paulus tentang penebusan pengganti. Kodrat manusia telah dibentuk sedemikian rupa oleh Allah sehingga mencerminkan tuntutan kekudusan-Nya. Hati nurani itu perlu ditenangkan adalah bukti bahwa Tuhan perlu ditenangkan.

Ketika Whiton menyatakan bahwa pendamaian hanya ditawarkan kepada hati nurani kita. Ini adalah murka Allah di dalam diri kita dan bahwa Kristus menanggung dosa-dosa kita, bukan sebagai pengganti kita, tetapi dalam persekutuan dengan kita. Untuk membangkitkan hati nurani kita untuk membenci mereka, dia lupa bahwa Tuhan tidak hanya imanen dalam hati nurani tetapi juga transenden, dan keputusan hati nurani hanyalah indikasi dari keputusan Tuhan yang lebih tinggi. 1 Yohanes 3:20 — “Jika hati kita menghukum kita, Allah lebih besar dari hati kita, dan mengetahui segala sesuatu.” Lyman Abbott, Theology of an Evolutionist, 57 — “Orang yang setengah dibebaskan dari paganisme yang membayangkan bahwa Tuhan harus ditenangkan dengan pengorbanan sebelum dia dapat mengampuni dosa. Ini memberi kepada sistem pengorbanan yang telah dipinjam Israel dari paganisme otoritas ilahi yang sama yang mereka berikan kepada unsur-unsur revolusioner dalam sistem itu, yang pada akhirnya ditakdirkan untuk menghapusnya sepenuhnya dari keberadaannya. Jadi Bowne, Atonement,74 — “Fakta moral yang esensial adalah bahwa, jika Tuhan ingin mengampuni orang yang tidak benar, harus ditemukan cara tertentu untuk membuat mereka menjadi orang benar. Kesulitannya bukan forensik, tapi moral.” Baik Abbott maupun Bowne menganggap kesalehan hanya sebagai bentuk kebajikan dan penebusan hanya sebagai sarana untuk tujuan utilitarian, yaitu pemulihan dan kebahagiaan makhluk. Pandangan yang lebih benar tentang kebenaran Allah sebagai sifat mendasar dari keberadaan-Nya, sebagai yang tertanam dalam susunan alam semesta, dan sebagai hubungan yang tidak dapat salah antara penderitaan dengan dosa, akan membuat para penulis ini melihat hikmat dan ilham ilahi dalam lembaga pengorbanan. Para penulis ini akan melihat kebutuhan ilahi bahwa Tuhan harus menderita jika manusia ingin bebas.

B. Institusi Pengorbanan, lebih khusus lagi seperti yang ditemukan dalam sistem Musa.

(a) Kita dapat menolak sebagai teori yang tidak dapat dipertahankan, di satu sisi, bahwa pengorbanan pada dasarnya adalah pemberian hadiah (Hofmann, Baring-Gould) atau pesta (Spencer) kepada Allah dan di sisi lain, teori bahwa pengorbanan adalah simbol persekutuan yang diperbarui (Keil) atau persembahan syukur kepada Tuhan atas seluruh hidup dan keberadaan pemuja (Bahr). Tak satu pun dari teori-teori ini dapat menjelaskan fakta bahwa pengorbanan adalah persembahan berdarah, melibatkan penderitaan dan kematian korban dan dibawa, bukan hanya oleh yang bersyukur, tetapi oleh jiwa yang dilanda hati nurani.

Untuk pandangan tentang pengorbanan yang disebutkan di sini, lihat Hofmann, Schriftbeweis, II, 1:214-294; Baring-Gould,  368-390; Spencer, De Legibus Hebræorum; Keil, Bibi. Archalologie, second. 43, 47; Bahr, Symbolik des Mosaischen Cultus, 2:196, 269; juga sinopsis pandangan Bahr, di Bib. Compound, Oktober 1870:593; Januari 1871:171. Sebaliknya, lihat Crawford, Atonement, 228-240; Lange, Introduction Com. pada Keluaran, 38 - "Orang pagan mengubah simbol Tuhan menjadi mitos (rasionalisme), seperti orang Yahudi mengubah pengorbanan Tuhan menjadi pelayanan yang berjasa (ritualisme)."

Westcott, Hebrews, 281-294, tampaknya setuju dengan Spencer bahwa kurban pada dasarnya adalah pesta yang diadakan sebagai persembahan kepada Tuhan. Jadi Philo: "Tuhan menerima persembahan yang setia ke mejanya sendiri, mengembalikan sebagian dari korban." Bandingkan dengan para hantu di Homer's Odyssey, yang menerima kekuatan dari meminum darah para korban. Pandangan Bahr hanyalah setengah dari kebenaran. Reuni mengandaikan Penebusan. Lyttleton, dalam Lux Mundi, 281 — “Orang berdosa pertama-tama harus menebus dosanya dengan penderitaan, barulah dia dapat memberikan kepada Tuhan kehidupan yang telah dimurnikan dengan kematian penebusan.” Jahn, Bibi.

Arkeologi, 2nd. 373, 378 — “Ide tentang kurban adalah bahwa kurban harus dipersembahkan langsung kepada Allah dan dalam persembahan itu harus dimusnahkan.” Bowne, Philos. of Theism, 253, berbicara tentang perasaan halus dari kritikus Alkitab yang, dengan mulut penuh daging sapi atau kambing, mengaku terkejut dengan kekejaman terhadap hewan yang terlibat dalam pengorbanan di kuil. Lord Bacon: "Hieroglif datang sebelum surat dan perumpamaan sebelum argumen." Dispensasi lama adalah perumpamaan besar Allah kepada manusia. Teokrasi diukir seluruhnya dengan hieroglif ilahi. Apakah ada batu Rosetta yang dapat digunakan untuk membaca hieroglif ini?

Bayang-bayang, yang telah memendek menjadi garis besar yang pasti, berlalu dan lenyap sama sekali di bawah kemegahan penuh Matahari Kebenaran.” Di Efesus 1:7 — “darah Kristus” sebagai korban penebusan yang menjamin pembenaran kita. Lihat Salmond, Expositor’s Greek Testament.

(b) Makna sebenarnya dari kurban, seperti yang sangat jelas dari sumber-sumber pagan dan Yahudi, mencakup tiga unsur. Pertama, ada kepuasan kepada Allah yang tersinggung, atau pendamaian yang ditawarkan kepada kekudusan yang dilanggar. Kedua, ada penggantian penderitaan dan kematian di pihak yang tidak bersalah, untuk hukuman yang pantas bagi yang bersalah dan ketiga, komunitas kehidupan antara pemberi dan korban. Menggabungkan ketiga ide ini, kita memiliki total impor pengorbanan: kepuasan dengan substitusi, dan substitusi dengan inkorporasi. Pengorbanan berdarah di antara orang-orang pagan mengungkapkan kesadaran bahwa dosa melibatkan rasa bersalah, bahwa rasa bersalah menghadapkan manusia pada murka Allah yang benar, bahwa tanpa penebusan kesalahan itu tidak ada pengampunan dan melalui penderitaan orang lain yang berbagi hidupnya orang berdosa dapat menebusnya. dosanya.

Luthardt, Compendium der Dogmatik, 170, kutipan dari Nagelsbach, Nachhomerische, Theologie, 338 sq. — “Inti dari hukuman adalah pembalasan (Vergeltung) dan pembalasan adalah hukum dasar tatanan dunia. Dalam retribusi terletak kekuatan penebusan hukuman. Kesadaran bahwa sifat dosa menuntut pembalasan. Dengan kata lain, kepastian bahwa di dalam Ketuhanan ada kebenaran yang menghukum dosa, terkait dengan kesadaran akan pelanggaran pribadi, membangkitkan kerinduan akan pendamaian.” Ini diungkapkan dalam pengorbanan binatang yang disembelih. Orang Yunani mengakui penebusan perwakilan, tidak hanya pada pengorbanan binatang, tetapi dalam pengorbanan manusia. Lihat contoh di Tyler, Theol. Gk. Poem, 196, 197, 245-253; lihat juga Virgil, Æneid, 5:815 — “Unum pro multis dabitur caput”; Ovid, Fasti, vi — “Cor pro corde, precor; serat sumite pro fibris. Hanc an fide vobis pro meliore damus.”

Stahl, Christliche Philosophic, 146 — “Setiap hati nurani yang tidak disesatkan menyatakan hukum kebenaran yang kekal bahwa hukuman pasti akan mengikuti dosa. Di ranah moral, ada cara lain untuk memuaskan kebenaran — yaitu penebusan. Ini berbeda dari hukuman dalam efeknya, yaitu, rekonsiliasi, yang merupakan otoritas moral yang menegaskan dirinya sendiri, bukan dengan penghancuran pelaku, tetapi dengan mengangkatnya ke dalam dirinya sendiri dan menyatukan dirinya dengannya. Tetapi orang yang bersalah tidak dapat mempersembahkan kurbannya sendiri, yang harus dilakukan oleh imam.” Di Prometheus Bound, dari Æschylus, Hermes berkata kepada Prometheus: “Jangan berharap untuk mengakhiri penindasan seperti itu, sampai Allah muncul sebagai penggantimu dalam siksaan, siap turun untukmu ke alam Hades yang tidak bercahaya dan jurang gelap Tartarus. .” Dan ini dilakukan oleh Chiron, Centaur yang paling bijaksana dan paling adil, putra Chronos, mengorbankan dirinya untuk Prometheus, sementara Hercules membunuh elang di dadanya dan membebaskannya dari siksaan. Legenda Æschylus ini hampir merupakan prediksi dari Penebus sejati. Lihat artikel tentang Pengorbanan, oleh Paterson, dalam Hastings, Bible Dictionary.

Westcott, Hebrews, 282, berpendapat bahwa gagasan tentang persembahan penebusan, menjawab kesadaran akan dosa, tidak termasuk dalam agama awal Yunani. Kami menjawab bahwa Homer's Iliad, dalam buku pertamanya, menggambarkan persembahan penebusan yang dibuat untuk Phúbus Apollo, sehingga meredakan amarahnya dan menyebabkan wabah yang menghancurkan orang-orang Yunani berhenti. E.G. Robinson berpendapat bahwa "tidak ada bukti bahwa orang Yahudi memiliki gagasan tentang kemanjuran pengorbanan untuk penebusan kesalahan moral." Tetapi ketika mendekati tabernakel atau bait suci, mezbah selalu muncul di depan lapisan itu. H. Clay Trumbull, S. S. Times, Nov. 30, 1901:801 — “Paskah bukanlah melewati rumah-rumah orang Israel tetapi melewati atau menyeberang oleh Allah Yehova untuk memasuki rumah orang-orang yang akan menyambutnya dan yang telah masuk ke dalam perjanjian dengan dia melalui pengorbanan.

Penguasa Timur ditemani oleh algojonya, yang masuk untuk memukul anak sulung di rumah itu hanya ketika tidak ada perjanjian di depan pintu.” Kami menganggap penjelasan ini menggantikan hasil dan efek insidental dari pengorbanan  itu sendiri. Ini selalu mengandung ide perbaikan untuk kesalahan dengan penderitaan pengganti. Curtis. Semitic religion, tentang 218-237, memberi tahu kita bahwa dia pergi ke Palestina yang didahului oleh penjelasan Robertson Smith bahwa pengorbanan adalah pesta yang melambangkan persekutuan persahabatan antara manusia dan Tuhannya. Dia sampai pada kesimpulan bahwa makanan korban bukanlah elemen utama tetapi ada nilai pengganti dalam persembahan. Hadiah dan pesta tidak dikecualikan tetapi ini adalah urutan dan insidental. Kemalangan adalah bukti dosa; dosa perlu ditebus; murka Allah perlu disingkirkan. Pengorbanan itu terutama terdiri dari penumpahan darah korban. "Semburan darah" memuaskan dan membeli Ketuhanan. George Adam Smith pada Yesaya 53 (2:361) — “Tidak bersalah seperti dia, dia memberikan nyawanya sebagai kepuasan terhadap hukum ilahi atas kesalahan bangsanya. Kematiannya bukan sekadar kemartiran atau kegagalan keadilan manusia. Dalam maksud dan tujuan Allah, tetapi juga dengan persembahan sukarelanya sendiri, itu adalah korban penebusan. Tidak ada penafsir tetapi setuju untuk ini. 353 — Penggantian hamba Allah untuk orang-orang yang bersalah dan kekuatan penebusan dari penggantian itu bukanlah doktrin yang sewenang-wenang.” Kepuasan berarti bahwa ada prinsip dalam keberadaan Allah, yang tidak hanya menolak dosa secara pasif, tetapi juga menentangnya secara aktif. Hakim, jika dia jujur, harus menolak suap dengan kemarahan, dan wanita murni harus marah terhadap proposal yang terkenal. K. W. Emerson: “Kebaikanmu pasti memiliki keunggulan, kalau tidak maka  tidak ada.” Tapi hakim dan wanita itu tidak menikmati penolakan ini; sebaliknya, mereka menderita. Jadi kepuasan Tuhan tidak sombong atas rasa sakit atau kehilangan yang terpaksa Dia timbulkan. Tuhan memiliki murka, yang tenang, adil, tak terelakkan, reaksi alami dari kekudusan terhadap yang tidak suci. Kristus menderita baik sebagai satu dengan "pelaku" dan sebagai satu dengan mereka yang dikenakan hukuman. “Sebab Kristus juga tidak menyenangkan dirinya sendiri, tetapi, seperti ada tertulis, celaan dari mereka yang mencela engkau menimpa Aku” (Roma 15:3; bandingkan Mazmur 69:9).

(c) Dalam mempertimbangkan maksud dan kemanjuran yang tepat dari kurban Musa, kita harus membedakan antara teokratisnya, dan jabatan spiritualnya. Mereka adalah, di satu sisi, sarana yang ditunjuk oleh pelanggar dapat dikembalikan ke tempat lahiriah dan hak-hak istimewa, sebagai anggota teokrasi, yang telah dirampas karena pengabaian atau pelanggaran dan mereka mencapai tujuan ini terlepas dari sifat dan semangat yang ditawarkan kepada mereka. Di sisi lain, merekalah simbolisasi penderitaan pengganti dan kematian Kristus, dan memperoleh pengampunan dan penerimaan dengan Tuhan hanya ketika itu dipersembahkan dalam pertobatan sejati, dan dengan iman dalam metode keselamatan Tuhan.

Ibrani 9:13,14 — “Sebab jika darah kambing jantan dan lembu jantan dan abu lembu memerciki mereka yang telah najis, menguduskan sampai bersih daging: terlebih lagi darah Kristus, yang melalui kekekalan Roh mempersembahkan dirinya tanpa cela kepada Tuhan, bersihkan hati nuranimu dari pekerjaan mati untuk melayani Tuhan yang hidup?” 10:3, 4 — “Tetapi pada korban-korban itu ada peringatan akan dosa-dosa dari tahun ke tahun. Karena tidak mungkin darah lembu jantan dan kambing menghapus dosa.” Kematian Kristus, juga seperti kurban PL, menghasilkan manfaat sementara bahkan bagi mereka yang tidak beriman; lihat halaman 404, 405.

Robertson, Early Religion of Israel, 441, 448, menjawab anggapan para kritikus yang lebih tinggi bahwa, pada zaman Yesaya, Mikha, Hosea, dan Yeremia, tidak ada aturan Lewi bahwa para nabi ini menyatakan ketidaksetujuan terhadap seluruh sistem pengorbanan, sebagai suatu hal mengenai perangkat manusia belaka dan miskin sanksi ilahi. Tetapi Kitab Perjanjian pasti ada pada zaman mereka, dengan perintahnya: “Mezbah tanah harus kaubuat untukku, dan di atasnya harus kaupersembahkan korban bakaranmu” (Keluaran 20:24). Atau, jika dipertahankan bahwa Yesaya mengutuk undang-undang awal itu, itu membuktikan terlalu banyak, karena itu akan membuat nabi juga mengutuk hari Sabat sebagai bagian dari penyembahan kehendak. Itu bahkan akan menolak doa sebagai tidak menyenangkan Tuhan, karena dalam hubungan yang sama dia berkata: "bulan baru dan Sabat ... Aku tidak bisa pergi dengan ... ketika kamu mengulurkan tanganmu, Aku akan menyembunyikan mataku darimu (Aku akan memalingkan mukaku TB)" ( Yesaya 1:13-15). Yesaya mengutuk pengorbanan yang tidak berperasaan, kalau tidak kita membuatnya mengutuk semua yang terjadi di bait suci. Mikha 6:8 — “apakah yang dituntut TUHAN dari padamu, selain berlaku adil?

Ini tidak mengecualikan persembahan korban, karena Mikha mengantisipasi waktu ketika “gunung rumah Allah akan didirikan di atas gunung-gunung… Dan banyak bangsa akan pergi dan berkata, Marilah kamu dan marilah kita naik ke gunung Allah” (Mikha 4:1,2). Hosea 6:6 — “Aku menginginkan kebaikan dan bukan persembahan,” ditafsirkan sebagai berikut, “dan pengetahuan tentang Allah lebih dari pada korban bakaran.” Bandingkan Amsal 8:10; 17:12; dan kata-kata Samuel: “menaati lebih baik daripada berkorban” (1Sam. 15:23). Mezbah mana yang darinya Yesaya menggambarkan gambarannya tentang teofani Allah dan dari mana diambil bara api yang menyentuh bibirnya dan mempersiapkannya untuk menjadi seorang nabi? (Yesaya 6:1-8). Yeremia 7:22 — "Aku tidak berbicara... tentang korban bakaran atau korban... tetapi hal ini... Dengarkan suaraku." Yeremia Bersikeras hanya pada pengorbanan yang tidak berharga di mana tidak ada hati.

(d) Jadi, korban Perjanjian Lama, ketika dipersembahkan dengan benar, melibatkan kesadaran akan dosa di pihak penyembah, membawa korban untuk menebus dosa. Itu melibatkan peletakan tangan pemberi di atas kepala korban, pengakuan dosa oleh pemberi, pembunuhan binatang, memercikkan atau mencurahkan darah di atas mezbah dan akibatnya pengampunan dosa dan penerimaan pemuja. Korban penghapus dosa dan kambing hitam pada hari besar pendamaian melambangkan lebih jelas lagi dua gagasan dasar tentang kurban, yaitu, kepuasan dan penggantian, bersamaan dengan penghapusan kesalahan dari mereka yang atas namanya kurban dipersembahkan.

Imamat 1:4 — Dan dia harus meletakkan tangannya di atas kepala korban bakaran; dan itu akan diterima baginya, untuk mengadakan pendamaian baginya”; 4:20 — “Beginilah yang akan dilakukannya dengan lembu itu; seperti yang dilakukan dengan lembu jantan korban penghapus dosa, demikian juga yang akan dilakukannya dengan ini; dan imam harus mengadakan pendamaian bagi mereka, dan mereka akan diampuni”; jadi 31 dan 35 - "dan imam harus membuat pendamaian baginya karena menyentuh dosanya bahwa dia telah berdosa, dan dia akan diampuni"; jadi 5:10,16; 6:7. Imamat 17:11 — “Karena nyawa makhluk ada di dalam darahnya; dan Aku telah memberikannya kepadamu di atas mezbah untuk membuat pendamaian bagi jiwamu: karena darahlah yang membuat pendamaian”

Korban bapa bangsa adalah korban penghapus dosa, seperti yang disaksikan oleh korban Ayub untuk sahabat-sahabatnya: Ayub 42:7-9 — “Murka-Ku menyala terhadap engkau [Elifas]... oleh karena itu, ambillah tujuh ekor lembu jantan... dan persembahkan bagimu korban bakaran”; lih. 33:24 — “Maka Allah mengasihani dia, dan berkata, Bebaskan dia dari turun ke lubang, Aku telah menemukan tebusan”; 1:5 — Ayub mempersembahkan korban bakaran untuk anak-anaknya, karena dia berkata, “Mungkin anak-anakku telah berbuat dosa dan meninggalkan Allah di dalam hati mereka”; Kej 8:20 — Nuh “mempersembahkan korban bakaran di atas mezbah”; 21 — “dan Allah mencium bau yang manis dan Allah berkata dalam hatinya, Aku tidak akan lagi mengutuk  demi manusia.”

Bahwa penderitaan pengganti dimaksudkan dalam semua pengorbanan ini, jelas dari Imamat 16:1-34 — kisah  korban penghapus dosa dan kambing hitam dari hari besar pendamaian, arti penuh yang kami berikan di bawah ini; juga dari Kej 22:13 - “Abraham pergi dan mengambil domba jantan itu, dan mempersembahkannya sebagai persembahan roti menggantikan anaknya”; Keluaran 32:30-32 — di mana Musa berkata: “Kamu telah melakukan dosa besar: dan sekarang aku akan pergi kepada Allah;  aku akan membuat pendamaian untuk dosa kamu. Dan Musa kembali kepada Allah, dan berkata, Oh, orang-orang ini telah melakukan dosa besar, dan telah menjadikan mereka dewa-dewa emas. Namun sekarang, jika Engkau mau mengampuni dosa kami— ; dan jika tidak, hapuslah aku, aku berdoa kepadamu, dari kitabmu yang telah kau tulis (hapuskanlah kiranya namaku dari kitab yang telah kau tulis. TB)” Lihat juga Ulangan 21:1-9 — penebusan pembunuhan yang tidak pasti, dengan pengorbanan seekor lembu, di mana Oehler, OT. Theology, 1:389, mengatakan, ”Rupanya hukuman mati yang dijatuhkan oleh pembunuh dilakukan secara simbolis atas lembu muda itu.” Dalam Yesaya 53:1-12 — “Kita sekalian sesat seperti domba; kami telah mengubah setiap orang ke jalannya sendiri; dan Allah telah menimpakan padanya kejahatan kita semua... belang-belang... persembahan untuk dosa” — gagasan tentang kepuasan dan penggantian masih lebih jelas.

Wallace,: “Hewan yang dipersembahkan dalam kurban haruslah hewan yang dibawa ke dalam hubungan langsung dengan manusia, tunduk padanya, harta miliknya. Mereka tidak bisa menjadi rampasan dari pengejaran. Mereka harus menanggung tanda dan kesan kemanusiaan. Di atas kurban harus diletakkan tangan manusia, tangan pemberi dan tangan imam. Persembahan adalah pengganti dari pemberi. Imam adalah pengganti pemberi. Imam dan kurban adalah satu simbol... [Oleh karena itu, dalam dispensasi baru, imam dan kurban adalah satu; keduanya ditemukan di dalam Kristus.] Imam besar harus memasuki Ruang Mahakudus dengan jarinya sendiri dicelupkan ke dalam darah; darah harus bersentuhan dengan orangnya sendiri yang merupakan indikasi lain dari identifikasi keduanya. Hidup dipelihara dan ditopang oleh kehidupan. Semua kehidupan yang lebih rendah dari manusia boleh dikorbankan demi kebaikan manusia. Darah harus ditumpahkan di tanah. ‘Di dalam darah ada hidup.’ Allah memelihara hidup. Itu diberikan untuk manusia, tetapi tidak untuknya. Hidup untuk hidup adalah hukum penciptaan. Demikian juga hidup Kristus, bagi hidup kita. Adam awalnya imam keluarga bagi umat manusia tetapi dia kehilangan karakter perwakilannya dengan satu tindakan ketidaktaatan, dan penebusannya adalah penebusan individu, bukan manusia. Perlombaan tidak lagi memiliki perwakilan. Subyek pemerintahan ilahi selanjutnya bukanlah keturunan alami Adam, melainkan orang-orang yang ditebus. Bahwa tubuh dan darah sama-sama dibutuhkan dan menunjukkan tuntutan bahwa kematian harus dengan kekerasan yang menumpahkan darah. Pengorbanan yang diperlihatkan, bukan Kristus sendiri [karakternya, kehidupannya], tetapi kematian Kristus.”

Berikut ini adalah skema sementara dari Pengorbanan Yahudi. Alasan umum untuk pengorbanan diungkapkan dalam Imamat 17:11 (dikutip di atas).

I. Untuk individu: 1. Korban penghapus dosa = korban untuk menebus dosa ketidaktahuan (kesembronoan dan godaan yang masuk akal): Imamat 4:14,20,31. 2. Korban penebus salah untuk menebus dosa kelalaian: Imamat 5:5,6. 3. Korban bakaran = korban untuk menebus dosa umum: Imamat 1:3 (persembahan Maria, Lukas 2:24). II. Untuk keluarga: Paskah: Keluaran 12:27.  III. Untuk umat: 1. Kurban pagi dan petang setiap hari: Keluaran 29:38-46. 2. Persembahan pada hari besar pendamaian: Imamat 16:6-10. Yang terakhir ini, dua korban digunakan, satu untuk mewakili sarana - kematian, dan yang lainnya untuk mewakili hasil - pengampunan. Satu korban tidak dapat mewakili baik pendamaian (dengan menumpahkan darah) maupun pembenaran (dengan menyingkirkan dosa).

Yesus mati untuk dosa-dosa kita pada hari raya Paskah dan pada jam persembahan harian. McLaren, dalam S.S. Times, Nov. 30, 1901:801 — “Penumpahan darah dan keamanan yang diakibatkannya hanyalah sebagian dari ajaran Paskah. Ada identifikasi ganda dari orang yang mempersembahkan dengan kurbannya: pertama, ia menawarkannya sebagai wakilnya, meletakkan tangannya di atas kepalanya, atau sebaliknya mentransfer kepribadiannya, seolah-olah, padanya; dan kedua, dalam hal itu, menerimanya kembali dari Tuhan kepada siapa dia memberikannya, dia memakannya, sehingga menjadikannya bagian dari hidupnya dan memelihara dirinya sendiri dengan demikian: 'dagingku ... yang akan Kuberikan... untuk kehidupan dunia... barangsiapa memakan Aku, ia juga akan hidup oleh karena Aku’ (Yohanes 6:51,57).”

Chambers, di Presb. dan Ref. Rev., Jan. 1892:22-34 — Pada hari besar pendamaian “persembahan ganda — satu untuk Allah dan yang lainnya untuk Azazel — melambangkan tidak hanya penghapusan kesalahan orang-orang, tetapi juga pemindahannya kepada yang najis dan makhluk menjijikkan yang menjadi penyebab pertama keberadaannya,” a.l  Lidgett, Spir. , 112, 113 — “Bukan hukuman yang dibawa kambing ke padang belantara, karena ide hukuman tidak secara langsung terkait dengan kambing hitam. Itu menanggung dosa – seluruh yang tidak setia.  Kesetiaan komunitas yang telah menajiskan tempat-tempat suci – keluar darinya, sehingga untuk selanjutnya menjadi suci. Korban penghapus dosa - mewakili orang berdosa dengan menerima beban dosanya - membuat penebusan dengan menyerahkan dan mengembalikan hidupnya kepada Tuhan, di bawah kondisi yang sekaligus mewakili murka dan pendamaian Tuhan.

Tentang pengorbanan Yahudi, lihat Fairbairn, Tipology, 1:209-223; Wunsche, Die Leiden des Messias; Jukes, O.T. Atonement; Smeaton, Apostle Teaching, 25-53; Kurtz, Sacrifice Worship O.T., 120; Bible Com., 1:502-508, ; Candlish on Atonement, 123-142; Weber, Vom Zorne Gottes, 161-180. Tentang bagian-bagian dalam Imamat, lihat Com., dari Knobel, di Exeg. Handb. D. Alt. Tes.

(e) Tidak penting bagi pandangan ini untuk mempertahankan bahwa lembaga formal ilahi dari ritus pengorbanan, pada pengusiran manusia dari Eden, dapat dibuktikan dari Kitab Suci. Seperti keluarga dan negara, kurban dapat, tanpa penanaman formal semacam itu, memiliki persetujuan ilahi, dan ditetapkan oleh Tuhan. Akan tetapi, prevalensi kurban yang hampir universal, bersama dengan fakta bahwa sifatnya, sebagai persembahan berdarah, tampaknya menghalangi penemuan manusia sendiri, dikombinasikan dengan petunjuk Kitab Suci tertentu untuk mendukung pandangan bahwa itu adalah penunjukan ilahi yang primitif. Sejak zaman Musa, otoritas ilahinya tidak diragukan lagi. Bandingkan asal usul doa dan ibadah, yang untuknya kita tidak menemukan perintah resmi ilahi pada permulaan sejarah.

Ibrani 11:4 — “Dengan iman Habel mempersembahkan kepada Allah suatu korban yang lebih baik dari pada Kain, yang melaluinya ia bersaksi kepadanya bahwa ia benar, Allah memberikan kesaksian sehubungan dengan pemberiannya. Di sini dapat diperdebatkan bahwa karena iman Habel tidak anggapan, itu pasti memiliki beberapa perintah dan janji Tuhan untuk mendasarkan dirinya. Kej. 4:3, 4 — “Kain mempersembahkan hasil bumi sebagai persembahan kepada Allah. Dan Habel, dia juga membawa anak sulung kawanannya dan lemaknya. Dan Allah menghormati Habel dan persembahannya tetapi Kain dan persembahannya tidak dia hormati.”

Telah didesak, untuk menguatkan pandangan ini, bahwa keberadaan pengorbanan sebelumnya diisyaratkan dalam Kej 3:21 - "Dan Tuhan Allah membuat untuk Adam dan untuk istrinya jubah dari kulit, dan mengenakannya kepada mereka." Karena pembunuhan hewan untuk makanan tidak diizinkan sampai lama kemudian (Kejadian 9:3 — kepada Nuh: “Setiap makhluk hidup yang bergerak akan menjadi makanan bagimu”). Telah ditarik kesimpulan bahwa kulit yang dipakai Allah pada orang tua pertama kita adalah kulit binatang yang disembelih untuk kurban. Pakaian ini melengkapi suatu lambang kebenaran Kristus, yang menjamin pemulihan kita kepada perkenanan Allah, sebagaimana kematian para korban melengkapi suatu lambang penderitaan Kristus, yang memberi kita pengampunan atas hukuman.

Namun, kita harus menganggap ini sebagai hipotesis yang menyenangkan dan mungkin benar, bukan sebagai kebenaran Kitab Suci yang didemonstrasikan. Karena naluri yang tidak menyimpang dari kodrat manusia adalah ekspresi dari kehendak Allah, iman Habel mungkin terdiri dari memercayai hal-hal ini dan bukannya mendorong keegoisan dan pembenaran diri. Kematian hewan dalam pengorbanan, seperti kematian Kristus yang dilambangkannya, hanyalah mempercepat apa yang menjadi milik mereka karena hubungannya dengan dosa manusia mengenali hubungan ini. Mengenai penetapan kurban ilahi, lihat Park, dalam Bibliotheca Sacra, Jan. 1876:102-132. Westcott, Hebrews, 281 — “Tidak ada alasan untuk berpikir bahwa kurban dilembagakan dalam ketaatan pada wahyu langsung. Disebutkan dalam Kitab Suci pada awalnya sebagai alami dan dikenal. Itu praktis universal di zaman pra-Kristen. Pada waktunya praktik kurban yang populer diatur oleh wahyu sebagai pendisiplinan dan juga digunakan sebagai sarana untuk pengajaran yang khas.” Kami lebih suka mengatakan bahwa kurban mungkin berasal dari naluri fundamental umat manusia, dan karena itu merupakan tata cara ilahi seperti halnya pernikahan dan pemerintahan.

Tentang Kej. 4:3, 4, lihat C.H.M. — “Seluruh perbedaan antara Kain dan Habel terletak, bukan pada kodrat mereka, tetapi pada pengorbanan mereka. Kain membawa kepada Tuhan buah noda dosa dari bumi yang terkutuk. Di sini tidak ada pengakuan atas fakta bahwa dia adalah seorang berdosa, dihukum mati. Semua jerih payahnya tidak dapat memuaskan kekudusan Tuhan atau menghilangkan hukuman. Tetapi Habel mengenali dosa, penghukuman, ketidakberdayaan, dan kematiannya dan membawa pengorbanan berdarah, pengorbanan orang lain, pengorbanan yang disediakan Tuhan untuk memenuhi tuntutan Tuhan. Dia menemukan penggantinya, dan dia menyajikannya dalam iman, iman yang memalingkan muka dari diri sendiri kepada Kristus atau jalan keselamatan yang ditetapkan Allah. Perbedaannya bukan pada pribadi mereka tetapi pada karunia mereka. Tentang Habel dikatakan, bahwa Allah 'bersaksi tentang karunia-Nya' (Ibrani 11:4). Kepada Kain dikatakan, ‘jika engkau melakukannya dengan baik (LXX: ὀρθῶς προσενένκης—jika engkau mempersembahkan dengan benar) apakah engkau tidak akan diterima?’ Tetapi Kain ingin menjauh dari Tuhan dan dari jalan Tuhan, dan kehilangan dirinya di dunia.

Ini adalah 'jalan Kain' (Yudas 11).”  lihat Crawford, Atonement, 259 — “Baik di zaman Lewi dan patriarki, kita tidak memiliki institusi formal untuk pengorbanan tetapi peraturan pengorbanan sudah ada. Tetapi iman Habel mungkin memiliki rasa hormat, bukan pada wahyu sehubungan dengan ibadat korban, tetapi sehubungan dengan Penebus yang dijanjikan dan pengorbanannya mungkin telah mengungkapkan iman itu. Jika demikian, penerimaan Tuhan akan hal itu memberikan jaminan ilahi untuk pengorbanan di masa depan. Itu bukanlah pemujaan kehendak, karena tidak menggantikan beberapa pemujaan lain yang telah ditetapkan Allah sebelumnya. Tidak perlu menganggap bahwa Tuhan memberikan perintah yang dinyatakan. Habel mungkin tergerak oleh beberapa petunjuk ilahi batiniah. Maka Adam berkata kepada Hawa, ‘Inilah tulang dari tulangku….’ (Kejadian 2:23), sebelum perintah ilahi apa pun tentang pernikahan. Tidak ada buah yang disajikan selama dispensasi patriarkal. Pengorbanan pagan  adalah korupsi dari pengorbanan primitif.” Von Lasaulx, Die Suhnopfer der Griechen und Romer, und ihr Verhaltniss zu dem einen auf Golgota, — “Kata pertama dari manusia asli mungkin adalah doa, tindakan pertama manusia yang jatuh adalah pengorbanan”; lihat terjemahan dalam Bibliotheca Sacra, 1:365-408. Uskup Butler: “Dengan prevalensi umum dari pengorbanan pendamaian di dunia pagan, gagasan pertobatan saja sudah cukup untuk menebus kesalahan tampaknya bertentangan dengan pengertian umum umat manusia.”

(f) Perjanjian Baru mengasumsikan dan mensyaratkan doktrin pengorbanan Perjanjian Lama. Bahasa pengorbanan yang digunakan untuk menggambarkan karya Kristus tidak dapat dijelaskan sebagai penyesuaian terhadap metode pemikiran Yahudi. Karena terminologi ini sebagian besar digunakan secara umum di kalangan pagan, dan Paulus menggunakannya lebih dari itu yang dilakukan oleh rasul lain mana pun, dalam berurusan dengan orang bukan Yahudi. Mengingkari maknanya dalam Perjanjian Lama, ketika digunakan oleh para penulis Perjanjian Baru untuk menggambarkan karya Kristus berarti menyangkal setiap inspirasi yang tepat baik dalam penunjukan Musa tentang kurban maupun dalam interpretasi apostoliknya. Oleh karena itu kita harus mempertahankan, sebagai hasil dari induksi sederhana dari fakta-fakta Kitab Suci, bahwa kematian Kristus adalah persembahan pengganti, yang diberikan oleh kasih Allah untuk tujuan memenuhi tuntutan internal akan kekudusan ilahi. Kematian Kristus menghilangkan hambatan dalam pikiran ilahi untuk pembaharuan dan pengampunan orang berdosa.

'Surat Yakobus tidak menyinggung tentang pengorbanan. Tetapi dia tidak akan gagal untuk menyinggungnya, jika dia memegang pandangan moral tentang penebusan: karena itu akan menjadi bantuan yang jelas untuk argumennya yang menentang pelayanan formal belaka. Kristus memprotes mencuci tangan dan memelihara hari Sabat. Jika pengorbanan telah menjadi bagian dari formalitas manusia, betapa marahnya dia akan menentangnya tetapi sebaliknya dia menerima dari Yohanes Pembaptis, tanpa teguran, kata-kata: 'Lihatlah, Anak Domba Allah, yang menghapus dosa umat manusia. dunia' (Yohanes 1:29).”

A.A. Hodge, Popular Lectures, 247 — “Pengorbanan lembu jantan dan kambing adalah seperti uang tanda terima, seperti janji kertas kami untuk membayar, diterima dengan nilai nominalnya sampai hari penyelesaian. Tetapi pengorbanan Kristus adalah emas, yang secara mutlak menghapuskan semua utang dengan nilai intrinsiknya. Oleh karena itu, ketika Kristus mati, tabir yang memisahkan manusia dari Allah terkoyak dari atas ke bawah oleh tangan adikodrati. Ketika penebusan yang sebenarnya selesai, seluruh sistem simbolis yang mewakilinya menjadi functum officio dan dihapuskan. Segera setelah itu, kuil itu diratakan dengan tanah, dan ritual itu menjadi mustahil selamanya.”

Untuk penyangkalan bahwa kematian Kristus harus ditafsirkan oleh orang pagan atau pengorbanan Yahudi, lihat Maurice di Sac., 154 - “Penandaan kata-kata orang pagan, ketika diterapkan pada penggunaan Kristen, harus tidak hanya dimodifikasi, tetapi dibalik”; Jowett, Epistles of St. Bushnell  tidak meragukan sifat penebusan dari pengorbanan pagan. Tetapi istilah utama yang digunakan PB untuk menggambarkan pengorbanan Kristus dipinjam dari ritual pengorbanan Yunani, misalnya, θυσία, προσφορά, ἰλασμός, ἁγιάζω. Untuk menyangkal bahwa ini istilah, ketika diterapkan pada Kristus, menyiratkan penebusan dan penggantian, berarti menyangkal inspirasi dari mereka yang menggunakannya. Dengan semua indikasi perbedaan pendapat kami dari penolakan modern atas pengorbanan penebusan, kami menganggap perlu untuk menyajikan pernyataan pandangan yang sejelas mungkin dari mana kami tidak setuju.

Hal ini dapat ditemukan dalam Pfleiderer, Philosophy of Religion, 1:238, 260, 261 — “Pembedaan bertahap moral dari seremonial, represi dan penggantian akhir dari penebusan seremonial dengan pemurnian moral akal dan kehidupan dan akibatnya transformasi konsepsi mistik tentang penebusan menjadi  konsepsi pendidikan etis yang sesuai, dapat ditetapkan sebagai inti dan prinsip teleologis dari perkembangan sejarah agama. Tetapi bagi Paulus, pertanyaan dalam arti apa kematian salib bisa menjadi sarana penebusan Mesias menemukan jawabannya hanya dari presuposisi teologi Farisi, yang memandang penderitaan yang tidak bersalah dan terutama kematian martir orang benar, penebusan berarti mengkompensasi dosa seluruh umat. Apa yang lebih wajar daripada Paulus merenungkan kematian di kayu Salib, dengan cara yang sama sebagai sarana penebusan keselamatan untuk penebusan dunia yang berdosa? “Dengan demikian kita dituntun untuk melihat dalam teori ini penyajian simbolis dari kebenaran bahwa manusia baru menderita, seolah-olah, sebagai pengganti, untuk manusia lama. Dia mengambil ke atas dirinya sendiri rasa sakit setiap hari dari penaklukan diri dan menanggung tanpa rasa bersalah dalam kesabaran kejahatan, yang orang tua itu tidak bisa tidak harus menyalahkan dirinya sendiri sebagai hukuman. Oleh karena itu, karena Kristus adalah contoh dari gagasan moral manusia, maka kematiannya adalah simbol dari proses moral penaklukan diri yang menyakitkan dalam ketaatan dan kesabaran, yang di dalamnya terdapat penebusan batin manusia yang sejati. Dengan cara yang sama Fichte mengatakan bahwa satu-satunya cara keselamatan yang tepat adalah kematian kedirian, kematian bersama Yesus, kelahiran kembali.

Cacat dalam doktrin penebusan Kant-Fichtean terdiri dari hal ini, yang membatasi proses transformasi etis pada individu, dan berusaha menjelaskannya dari alasan subyektif dan kebebasannya saja. Bagaimana individu dapat membebaskan dirinya dari ketidakberdayaannya dan menjadi bebas? Pertanyaan ini belum terpecahkan. Doktrin Kristen tentang penebusan adalah bahwa pembebasan moral individu bukanlah akibat dari kekuatan kodratinya, melainkan akibat dari Roh ilahi. Sejak awal sejarah manusia, Roh melakukan aktivitasnya sebagai Kekuatan yang mendidik untuk kebaikan, dan terutama telah menciptakan bagi dirinya sendiri dalam komunitas Kristiani suatu organ permanen untuk mendidik orang dan individu. Ini "sebagai individualisme moral Kant yang mencegahnya untuk menemukan dalam semangat kebaikan bersama yang terwujud secara historis, kekuatan nyata yang tersedia untuk Individu menjadi baik."

C. Teori Pendamaian.

1. Teori Socinian, atau Contoh Penebusan.

Teori ini berpendapat bahwa keberdosaan subyektif adalah satu-satunya penghalang antara manusia dan Tuhan. Bukan Tuhan, tapi hanya manusia, yang perlu didamaikan. Satu-satunya metode rekonsiliasi adalah memperbaiki kondisi moral manusia. Ini dapat dipengaruhi oleh kehendak manusia sendiri melalui pertobatan dan reformasi. Kematian Kristus hanyalah kematian seorang martir yang mulia. Dia menebus kita, hanya karena teladan manusia tentang kesetiaan pada kebenaran dan kewajiban memiliki pengaruh yang kuat terhadap perbaikan moral kita. Fakta ini para rasul, baik secara sadar atau tidak sadar berpakaian dalam bahasa pengorbanan Yunani dan Yahudi. Teori ini dikembangkan sepenuhnya oleh Lælius Socinus dan Faustus Socinus dari Polandia, pada abad ke-16. Pendukung modernnya ditemukan dalam tubuh Unitarian.

Teori Socinian dapat ditemukan dinyatakan, dan dianjurkan, dalam Bibliotheca Fratrum Polonorum, 1:566-600; Martineau, Christianity Studies, 83-176; J. F. Clarke, Orthodoxy, Truth & Its Faults 235-265; Ellis, Unitarianism & Ortodoxy; Sheldon, Sin & Redemption, 146-210.

Teks, yang pada pandangan pertama, tampaknya mendukung pandangan ini adalah 1 Petrus 2:21 - “Kristus juga menderita untuk kamu, meninggalkan teladan bagimu, agar kamu mengikuti langkah-langkahnya.” Tapi lihat di bawah. Ketika Correggio melihat gambar Raphael tentang St. Cecilia, dia berseru: "Saya juga seorang pelukis." Jadi Socinus berpendapat bahwa teladan Kristus membangkitkan kemanusiaan kita untuk meniru. Dia menganggap penebusan dosa sebagai hal yang tidak masuk akal dan tidak mungkin; setiap orang harus menerima sesuai dengan perbuatannya; Tuhan siap memberikan pengampunan atas pertobatan sederhana. E. G. Robinson, Christian Theology, 277 - “Teori pertama menekankan pada urutan moral yang tidak dapat diganggu gugat dalam perilaku setiap agen moral dan kemudian menegaskan bahwa, dengan syarat tertentu, konsekuensi pelanggaran dapat ditangkap oleh yang maha kuasa. Unitarianisme keliru dalam memberikan kekuatan transformasi kepada apa yang bekerja dengan baik hanya setelah transformasi dilakukan. Dalam menganggap kodrat manusia suatu kekuatan reformasi diri, itu mengabaikan kebutuhan manusia akan kelahiran kembali oleh Roh Kudus. Tetapi bahkan karya pembaharuan Roh Kudus ini mengandaikan karya penebusan Kristus. “Kamu harus dilahirkan kembali” (Yohanes 3:7) mengharuskan “Demikian juga Anak Manusia harus ditinggikan” (Yohanes 3:14).

Hanya Salib yang memuaskan naluri perbaikan manusia. Harnack, Das Wesen des Christenthums, 90 — “Mereka yang menganggap kematian Kristus segera berhenti membawa persembahan berdarah lainnya kepada Tuhan. Ini benar baik dalam Yudaisme maupun dalam paganisme. Kematian Kristus mengakhiri semua persembahan berdarah dalam sejarah agama. Dorongan untuk berkorban menemukan kepuasannya di Salib Kristus.” Kami menganggap ini sebagai bukti bahwa Salib pada hakekatnya adalah kepuasan terhadap keadilan ilahi dan bukan sekedar contoh kesetiaan pada kewajiban. Teori Socinian adalah yang pertama dari enam teori Pendamaian, yang kira-kira sesuai dengan enam teori dosa kita yang dibahas sebelumnya dan teori pertama ini mencakup sebagian besar doktrin palsu yang muncul dalam bentuk yang dikurangi dalam beberapa teori berikut.

Terhadap teori ini kami membuat keberatan-keberatan berikut: (a) Teori ini didasarkan pada prinsip-prinsip filosofis yang salah. Misalnya, kehendak itu hanyalah kemampuan kemauan, dasar kebajikan adalah utilitas, hukum adalah ekspresi kehendak yang sewenang-wenang, hukuman adalah sarana untuk memperbaiki pelaku dan kebenaran, baik pada Tuhan atau manusia, adalah hanya manifestasi dari kebajikan.

Jika kehendak semata-mata merupakan kemampuan kehendak, dan bukan juga penentuan mendasar dari keberadaan untuk tujuan akhir, maka manusia dapat, dengan satu kemauan, melakukan reformasi dan rekonsiliasinya sendiri dengan Tuhan. Jika dasar kebajikan berguna, maka tidak ada sesuatu pun dalam diri ilahi yang mencegah pengampunan, kebaikan ciptaan, dan bukan tuntutan kekudusan Allah, yang menjadi alasan penderitaan Kristus. Jika hukum adalah ekspresi kehendak sewenang-wenang, alih-alih menjadi transkrip dari kodrat ilahi, itu dapat kapan saja ditiadakan, dan pendosa dapat diampuni hanya dengan pertobatan. Jika hukuman hanyalah sarana untuk mereformasi pelaku, maka dosa tidak melibatkan kesalahan obyektif, atau kewajiban untuk menderita, dan dosa dapat diampuni, kapan saja, bagi semua yang meninggalkannya, memang, harus diampuni, karena hukuman tidak pada tempatnya ketika orang berdosa diperbaiki. Jika kebenaran hanyalah sebuah bentuk atau manifestasi dari kebajikan, maka Tuhan dapat menunjukkan kebaikannya dengan mudah melalui pengampunan seperti melalui hukuman dan kematian Kristus hanya dimaksudkan untuk menarik kita menuju kebaikan dengan kekuatan teladan yang mulia.

Wendt, Teaching of Jesus, 2:218-264, pada dasarnya adalah Socinian dalam pandangannya tentang kematian Yesus. Namun dia menganggap Yesus sebagai gagasan bahwa penderitaan itu perlu, bahkan bagi orang yang berdiri dalam cinta yang sempurna dan persekutuan yang diberkati dengan Tuhan, karena berkat duniawi bukanlah berkat yang sejati, dan karena kesalehan sejati tidak mungkin tanpa penolakan dan membungkuk untuk melayani orang lain. Pengorbanan hidup Mesias di bumi adalah tindakannya yang penting dan terbesar, dan merupakan titik puncak dari ajarannya. Penderitaan membuatnya menjadi contoh yang sempurna dan memastikan keberhasilan pekerjaannya. Tetapi mengapa Tuhan mengharuskan yang paling suci harus menderita, Wendt tidak menjelaskan.  hal-hal ini hanya dapat kita pahami sebagai wahyu kekudusan Allah, dan hubungan hukumannya dengan dosa manusia. Simon, Reconciliation, 357, menunjukkan dengan baik bahwa contoh mungkin cukup untuk manusia yang hanya membutuhkan kepemimpinan. Tetapi yang paling dibutuhkan umat manusia adalah memberi energi, pemenuhan kondisi pemulihan kepada Tuhan atas nama mereka oleh salah satu dari mereka sendiri, oleh seseorang yang esensinya mereka miliki bersama, siapa yang menciptakan mereka, di mana mereka terdiri, dan yang pekerjaannya karenanya adalah pekerjaan mereka. Kristus mengutuk dengan kutukan ilahi pikiran dan dorongan yang muncul dari kehidupan bawah sadarnya. Sebelum dosa, yang untuk saat ini tampaknya menjadi miliknya, bisa menjadi miliknya, dia mengutuknya. Dia bersimpati dengan, bahkan, dia mengungkapkan, keadilan dan kesedihan Tuhan. Ibrani 2:16-18 — “Sesungguhnya Ia tidak memberikan pertolongan kepada malaikat, tetapi Ia memberikan pertolongan kepada keturunan Abraham. Karenanya adalah penting baginya dalam segala hal untuk dijadikan seperti saudara-saudaranya, agar dia dapat menjadi imam besar yang penuh belas kasihan dan setia dalam hal-hal yang berkaitan dengan Allah, untuk membuat pendamaian bagi dosa-dosa manusia. Karena dia sendiri telah menderita pencobaan, Ia mampu menolong mereka yang dicobai.”

(b) Ini adalah hasil alami dari pandangan Pelagian tentang dosa dan secara logis memerlukan pengurangan atau penyerahan setiap doktrin karakteristik Kekristenan lainnya - inspirasi, dosa, ketuhanan Kristus, pembenaran, regenerasi dan pembalasan abadi.

Teori Socinian mensyaratkan penyerahan doktrin ilham karena gagasan pengorbanan perwakilan dan penebusan dijalin ke dalam simpul Perjanjian Lama dan Baru. Itu membutuhkan pengabaian doktrin Kitab Suci tentang dosa karena di dalamnya semua gagasan tentang dosa sebagai penyimpangan kodrat yang membuat orang berdosa tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri, dan sebagai kesalahan obyektif yang menuntut kepuasan terhadap kekudusan ilahi disangkal. Itu menuntut kita untuk melepaskan keilahian Kristus. Karena jika dosa adalah kejahatan kecil, dan manusia dapat menyelamatkan dirinya sendiri dari hukuman dan kekuatannya, maka tidak perlu lagi penderitaan yang tak terbatas atau Juruselamat yang tak terbatas dan manusia Kristus sama baiknya dengan yang ilahi. Itu menuntut kita untuk melepaskan doktrin Kitab Suci tentang pembenaran, sebagai tindakan Allah yang menyatakan orang berdosa adil di mata hukum, semata-mata karena kebenaran dan kematian Kristus kepada siapa Ia dipersatukan oleh iman. Teori Socinian tidak dapat mengizinkan penghitungan untuk orang yang memiliki kesalehan lain selain dirinya sendiri. Itu membutuhkan penyangkalan terhadap doktrin kelahiran kembali karena ini bukan lagi pekerjaan Allah tetapi pekerjaan orang berdosa. Itu bukan lagi perubahan kasih sayang di bawah kesadaran, tetapi kemauan reformasi diri dari pendosa itu sendiri. Itu membutuhkan penyangkalan akan pembalasan kekal; karena ini tidak lagi sesuai untuk pelanggaran hukum sewenang-wenang yang terbatas dan untuk dosa dangkal yang tidak melibatkan alam.

(c) Hal ini bertentangan dengan ajaran Kitab Suci, bahwa dosa melibatkan rasa bersalah yang obyektif dan juga kekotoran batin yang subyektif karena kekudusan Allah harus menghukum dosa. Pendamaian merupakan akibat dari hukuman dosa bagi manusia dan bahwa hukuman pengganti ini diperlukan, di pihak Allah, untuk memungkinkan menunjukkan belas kasihan kepada yang bersalah.

Kitab Suci tidak menjadikan tujuan utama penebusan sebagai perbaikan moral subyektif manusia. Kepada Tuhanlah kurban dipersembahkan dan tujuannya adalah untuk memuaskan kekudusan ilahi dan untuk menghilangkan dari pikiran ilahi suatu halangan untuk menunjukkan kebaikan kepada yang bersalah. Itu adalah sesuatu di luar manusia dan kebahagiaan atau kebajikannya yang mengharuskan Kristus menderita. Apa yang dikatakan Emerson tentang martir masih lebih benar dari Kristus: "Meskipun cinta mereda, dan alasan marah, Datanglah suara tanpa jawaban, ''Kebinasaan orang ini agar aman, Ketika untuk kebenaran Dia harus mati." Kebenaran yang untuknya Kristus mati adalah kebenaran yang ada di dalam sifat Allah dan bukan hanya kebenaran yang dieksternalkan dan dipublikasikan di antara manusia. Apa yang dituntut kebenaran Allah, Kristus berikan, kepuasan penuh untuk keadilan yang dilanggar. “Yesus membayar semuanya” dan tidak ada ketaatan atau kebenaran kita yang dapat ditambahkan pada pekerjaannya, sebagai dasar keselamatan kita.

E. G. Robinson, Christian Theology, 276 — “Teori ini gagal untuk mengakui rasa sakit-gurun yang tertanam dalam, universal dan bawaan yang dalam segala waktu dan di mana pun telah mendorong manusia untuk menebus kesalahan mereka. Untuk rasa bersalah ini dan persyaratannya, teori pengaruh moral tidak memberikan ketentuan yang memadai, baik di dalam Kristus maupun di dalam mereka yang Kristus selamatkan. Seandainya karya penebusan Kristus hanya terdiri dari memenangkan manusia untuk mempraktekkan kebenaran, itu tidak memperhitungkan hukuman, baik sebagai sanksi hukum, sebagai reaksi kekudusan ilahi melawan dosa atau sebagai pencercaan hati nurani individu. Teori Socinian mengabaikan fakta bahwa pasti ada manifestasi obyektif dari murka dan ketidaksenangan Tuhan terhadap dosa.”

(d) Tidak ada penjelasan yang tepat tentang penderitaan dan kematian Kristus. Penderitaan yang tidak seperti martir tidak dapat dipertanggungjawabkan dan ditinggalkan oleh Bapa tidak dapat dibenarkan berdasarkan hipotesis bahwa Kristus mati hanya sebagai saksi kebenaran. Jika penderitaan Kristus bukan pendamaian, itu tidak memberi kita contoh yang sempurna, juga tidak merupakan manifestasi dari kasih Allah.

Bandingkan perasaan Yesus, mengingat kematian, dengan perasaan Paulus: “memiliki keinginan untuk pergi” (Filipi 1:23). Yesus dipenuhi dengan kesedihan: “Sekarang jiwaku gelisah; dan apa yang harus Aku  katakan? Bapa, selamatkan Aku dari saat ini” (Yohanes 12:27). Jika Kristus hanyalah seorang martir, maka Dia bukanlah contoh yang sempurna karena banyak martir telah menunjukkan keberanian yang lebih besar dalam menghadapi kematian dan, dalam penderitaan terakhir telah dapat mengatakan bahwa api yang menghanguskannya adalah “tempat tidur mawar. ” Getsemani, dengan penderitaan mentalnya, tampaknya dicatat untuk menunjukkan bahwa penderitaan Kristus bahkan di kayu salib bukanlah penderitaan fisik semata. Gereja Katolik Roma terlalu menekankan sisi fisik dari hasrat Tuhan kita, tetapi melupakan unsur spiritualnya. Kristus dari Roma memang masih bayi atau sudah mati dan salib itu menunjukkan kepada kita bukan Penebus yang bangkit dan hidup, tetapi tubuh yang hancur dan tak bernyawa.

Stroud, dalam Physical Death of Jesus Christ, telah membuat kemungkinan bahwa Yesus mati karena remuk bagian hati, dan ini saja menjelaskan Yohanes 19:34 - “salah satu prajurit dengan tombak menembus lambungnya, dan segera keluarlah darah dan air”. Hati sudah pecah oleh kesedihan. Kesedihan itu adalah kesedihan karena ditinggalkan Bapa (Matius 27:46 - “Allahku, Allahku mengapa Engkau meninggalkan Aku?”) Kematian yang diakibatkannya menunjukkan bahwa meninggalkan itu bukanlah khayalan. Apakah Tuhan menjadikan orang yang paling suci dari semuanya menjadi penderita terbesar sepanjang masa? Hati yang hancur karena meninggalkan Bapa berarti lebih dari sekadar mati martir. Jika kematian Kristus bukanlah pendamaian, hal itu memenuhi saya dengan teror dan keputusasaan karena kematian itu tidak hanya memberi saya contoh yang sangat tidak sempurna di dalam Kristus tetapi juga bukti ketidakadilan yang tak terukur di pihak Allah. Lukas 23:28 — “jangan menangis untukKu, tetapi menangislah untuk dirimu sendiri” = Yesus menolak semua belas kasihan yang melupakan penderitaannya bagi orang lain.

Terhadap pandangan Scroud di atas, Westcott berkeberatan bahwa darah tidak langsung mengalir dari mayat biasa. Pemisahan sel darah merah darah dari serum, atau air, akan menjadi awal ada pembusukan dan akan tidak konsisten dengan pernyataan dalam Kisah Para Rasul 2:31 - "dagingnya juga tidak melihat kerusakan." Tetapi Dr. W. W. Keen dari Philadelphia, dalam artikelnya tentang The Bloody Sweat of our Lord (Bibliotheca Sacra, July, 1897:469-484) mendukung pandangan Stroud tentang penyebab fisik dari kematian Tuhan kita. Ditinggalkannya Kristus oleh Bapa hanyalah puncak dari penarikan relatif itu yang menjadi sumber kesepian Kristus sepanjang hidup. Sepanjang hidup Dia adalah hamba Roh. Di kayu salib Roh meninggalkannya pada kelemahan manusia tanpa bantuan, kekurangan sumber daya ilahi yang sadar. Bandingkan bacaan yang aneh dari Ibrani 2: 9 - "bahwa Dia, selain dari Tuhan, harus merasakan kematian bagi setiap orang (Ia mengalami maut bagi semua orang. TB)"

Jika Kristus hanya menganggap dirinya ditinggalkan oleh Tuhan, “Kristus tidak hanya menjadi manusia yang bersalah, dan, sejauh predikat Allah berlaku untuknya, Allah yang bersalah. Tetapi, jika dia menghargai ketidakpercayaan yang tidak berdasar kepada Tuhan, bagaimana mungkin masih mempertahankan bahwa kehendaknya tetap, persetujuan sempurna dan identitas dengan kehendak Tuhan? Lihat Kant, Lotze, and Ritschl, oleh Stahlin, 219. Charles C. Everett, Gospel of Paul, bahwa Yesus tidak disalibkan karena Dia terkutuk tetapi Dia terkutuk karena dia disalibkan, sehingga, dalam membalaskan dendamnya, hukum Yahudi membatalkan dirinya sendiri. Penafsiran ini bagaimanapun bertentangan dengan 2 Korintus 5:21 - "Dia yang tidak mengenal dosa dibuatnya menjadi dosa bagi kita" - di mana identifikasi ilahi Kristus dengan orang berdosa mendahului dan menjelaskan penderitaannya. Yohanes 1:29 — “Anak Domba Allah, yang menghapus dosa dunia” — tidak merujuk pada Yesus sebagai anak domba untuk kelemahlembutan melainkan sebagai anak domba untuk korban. Maclaren: “Bagaimana kematian Kristus membuktikan kasih Allah? Hanya dengan satu anggapan, yaitu, bahwa Kristus adalah Anak Allah yang menjelma, diutus oleh kasih Bapa dan menjadi gambar-Nya yang nyata” dan, kita dapat menambahkan, menderita secara perwakilan untuk kita dan menghilangkan rintangan dalam pikiran Allah untuk pengampunan kita.

(e) Pengaruh teladan Kristus tidak dinyatakan dalam Kitab Suci atau ditemukan dalam pengalaman Kristen sebagai hasil utama yang dijamin oleh kematiannya. Teladan hanyalah sebuah khotbah baru tentang hukum, yang menolak dan mengutuk. Salib memiliki kuasa untuk menuntun manusia menuju kekudusan, hanya karena itu pertama-tama menunjukkan kepuasan yang dibuat untuk dosa-dosa mereka. Oleh karena itu, sebagian besar perikop, yang menggambarkan Kristus sebagai teladan, juga merujuk pada karya pendamaian-Nya.

Tidak ada kebaikan hanya dengan memberi contoh. Kristus tidak melakukan apa-apa, hanya demi contoh. Bahkan pembaptisannya merupakan simbol dari kematiannya sebagai pendamaian. Nasihat sang rasul “menjauhkan diri dari segala bentuk kejahatan” (Versi Revisi). Kematian Kristus adalah pembayaran hutang yang nyata karena Allah dan orang berdosa yang dihukum pertama-tama harus melihat hutangnya, yang dia berutang kepada keadilan ilahi yang dibayar oleh Kristus, sebelum dia dapat berpikir dengan harapan untuk memperbarui hidupnya. Nyanyian pujian gereja: “Aku menyerahkan dosa-dosaku pada Yesus,” dan “Tidak semua darah binatang,” mewakili pandangan tentang penderitaan Kristus, yang diambil oleh orang Kristen dari Kitab Suci. Ketika pendosa melihat bahwa hipotek dibatalkan, bahwa hukuman telah ditanggung, dia dapat mengabdikan dirinya dengan bebas untuk melayani Penebusnya. Ibrani 12:11 — “mereka mengalahkan dia [Setan] karena darah Anak Domba.” Sebagaimana Kristus mengalahkan Setan dengan pengorbanan pendamaiannya, demikian pula kita mengatasinya dengan mengambil bagi diri kita sendiri pendamaian Kristus dan Roh-Nya; lih. 1 Yohanes 5:4 — “inilah kemenangan yang telah mengalahkan dunia, bahkan kemenangan kita keyakinan." Teks itu sendiri, yang paling diandalkan kaum Socinus, ketika dikaitkan dengan konteksnya, membuktikan teori mereka sebagai representasi yang salah dari Kitab Suci. 1 Petrus 2:21 — “Kristus juga menderita untuk kamu, meninggalkan teladan bagimu, agar kamu mengikuti langkah-langkahnya” — digantikan oleh ayat 24 — “Yang menanggung dosa-dosa kita dengan tubuhnya di atas salib, sehingga kita, setelah mati untuk dosa, dapat hidup untuk kebenaran; oleh bilur-bilurnya kamu telah sembuh” — kata-kata terakhir ini merupakan kutipan langsung dari uraian Yesaya tentang penderitaan pengganti Mesias (Yesaya 53:5).

Ketika seorang pendosa yang sangat terhukum diberitahu bahwa Tuhan dapat membersihkan hatinya dan mengubahnya kembali, dia menjawab dengan ketidaksabaran yang benar: "Bukan itu yang saya inginkan, saya memiliki hutang yang harus dibayar terlebih dahulu!" A.J. Gordon, Ministry of the Spirit, 28, 89 — “Tidak di mana pun di tabernakel atau bait suci kita pernah menemukan bejana ditempatkan di depan mezbah. Altarnya adalah Kalvari dan bejananya adalah Pentakosta; satu melambangkan darah korban, yang lain melambangkan Roh pengudusan. Jadi minyak yang melambangkan Roh Kudus selalu dioleskan 'di atas darah korban penebus salah' (Imamat 14:17).” Ekstremitas penderitaan Kristus di kayu Salib bertepatan dengan manifestasi paling ekstrem dari rasa bersalah manusia. Kehebatan ini secara teoritis Dia ketahui sejak awal adalah pelayanan. Pembaptisannya tidak dimaksudkan hanya untuk memberi contoh. Itu adalah pengakuan bahwa dosa pantas mati, bahwa Dia terhitung di antara para pelanggar dan bahwa Dia dikirim untuk mati bagi dosa dunia. Dia bukanlah seorang guru karena dia adalah subyek  dari semua pengajaran. Di dalam Dia, penderitaan besar dari Allah yang suci karena dosa diperlihatkan kepada alam semesta. Kepedihan beberapa jam yang singkat menyelamatkan dunia, hanya karena itu mengungkapkan fakta abadi dalam wujud Tuhan dan membuka hati Tuhan bagi kita.

Shakespeare, Henry V, 4:1 — “Ada suatu jiwa kebaikan dalam hal-hal yang jahat, Apakah manusia akan menyaringnya dengan cermat.” Adalah baik untuk berkhotbah tentang Kristus sebagai teladan. Lyman Abbott berkata bahwa darah Yesus membeli pengampunan kita dan menebus kita kepada Tuhan, sama seperti darah seorang patriot menebus negaranya dari perbudakan dan membeli kebebasannya. Tetapi bahkan Ritschl, justice & Recon, 2, melampaui ini, ketika dia berkata: “Mereka yang menganjurkan teori teladan harus ingat bahwa Yesus menarik diri dari peniruan ketika Dia menempatkan dirinya melawan murid-muridnya sebagai Pengarang pengampunan. Dan mereka merasa bahwa pengampunan pertama-tama harus diberikan, sebelum memungkinkan bagi mereka untuk meniru kesalehan dan prestasi moralnya.” Ini sebagian pengakuan akan kebenaran bahwa penghapusan kesalahan obyektif dengan penebusan Kristus harus mendahului penghapusan pencemaran subyektif oleh Roh Kristus yang melahirkan dan menguduskan. Lidgett, Spi. Prince, of Atonement, 265-280, menunjukkan bahwa ada tuntutan kebapakan untuk kepuasan, yang harus dipenuhi oleh tanggapan berbakti dari sang anak. Thomas Chalmers pada awal pelayanannya mendesak umatnya melakukan reformasi hidup mereka. Tapi dia mengaku: "Saya tidak pernah mendengar reformasi semacam itu dilakukan di antara mereka." Hanya ketika dia mengkhotbahkan keterasingan manusia dari Tuhan dan pengampunan melalui darah Kristus, dia mendengar tentang perbaikan mereka.

Gordon, Christ Today. 129 — “Kesadaran akan dosa sebagian besar adalah ciptaan Kristus.” Orang-orang seperti Paulus, Luther, dan Edwards menunjukkan hal ini secara mengesankan. Foster, Christian Life and Theology, 198-201 — “Tentu saja ada pengertian di mana orang Kristen harus meniru kematian Kristus, karena dia harus 'memikul salibnya setiap hari' (Lukas 9:23) dan mengikuti Gurunya tetapi dalam maknanya yang tertinggi dan cakupannya yang paling penuh kematian Kristus tidak lebih merupakan obyek  yang kita tiru daripada penciptaan dunia. Kristus melakukan bagi manusia dalam pengorbanannya apa yang manusia tidak dapat lakukan bagi dirinya sendiri. Kita melihat di Salib besarnya kesalahan dosa, penghukuman diri kita sendiri, obat yang memadai, karena obyek  hukum diperoleh dengan menunjukkan kebenaran dan dasar obyektif pengampunan.” Maclaren: “Kekristenan tanpa Kristus yang sekarat adalah Kekristenan yang sekarat.”

(f) Teori ini bertentangan dengan seluruh tenor Perjanjian Baru, dalam menjadikan kehidupan, dan bukan kematian, Kristus sebagai ciri paling signifikan dan penting dari karya-Nya. Kiasan terus-menerus pada kematian Kristus sebagai sumber keselamatan kita, serta simbolisme tata cara, tidak dapat dijelaskan pada teori yang menganggap Kristus sebagai contoh belaka dan menganggap penderitaannya sebagai insiden, bukan esensial, dari penderitaannya bekerja.

Dr. H. B. Hackett sering meminta perhatian pada fakta bahwa Injil mencatat hanya tiga tahun kehidupan Yesus dan penekanan yang diberikan dalam catatan pada adegan penutup kehidupan itu adalah bukti bahwa pekerjaan besar Tuhan kita bukanlah hidupnya, tetapi lebih tepatnya kematiannya. Kematian Kristus, dan bukan hidupnya, adalah kebenaran utama kekristenan. Salib adalah lambang Kristen yang luar biasa. Baik dalam ordonansi (dalam Pembaptisan maupun dalam Perjamuan Tuhan) kematian Kristuslah yang terutama dinyatakan. Baik teladan maupun ajaran Kristus tidak mengungkapkan Allah sebagaimana kematiannya. Ini adalah kematian Kristus yang menghubungkan semua doktrin Kristen. Tanda darah Kristus ada pada mereka semua, seperti benang merah yang melewati setiap kabel dan tali angkatan laut Inggris memberi tanda bahwa itu adalah milik mahkota.

Apakah kematian Yesus tidak memiliki hubungan lain dengan keselamatan kita selain kematian Paulus? Paulus adalah seorang martir tetapi kematiannya bahkan tidak tercatat. Gould, Bibi. Teol. N. T., 92 — “Paulus tidak memikirkan kehidupan atau pekerjaan Tuhan kita dengan cara apa pun, kecuali karena hal itu terlibat dalam kematian dan kebangkitan-Nya.”

Apa kata-kata Yesus; “Sudah selesai” (Yohanes 19:30) maksudnya? Apa yang diselesaikan pada teori Socinian? Keselamatan Socinian belum dimulai. Mengapa Yesus tidak menjadikan tata cara Pembaptisan dan Perjamuan Tuhan sebagai peringatan akan kelahirannya daripada kematiannya? Mengapa tabir bait suci tidak terkoyak pada pembaptisannya atau pada Khotbah di Bukit?

Itu karena hanya kematiannya yang membuka jalan menuju Tuhan. Saat berbicara dengan Nikodemus, Yesus menepis pujian: “Kami tahu, bahwa engkau adalah guru yang berasal dari Allah” (Yohanes 3:2). Mengakui Yesus sebagai guru tidaklah cukup. Harus ada pembaharuan oleh Roh Tuhan sehingga seseorang juga mengenali pengangkatan Anak manusia sebagai Juruselamat yang menebus (Yohanes 3:14,15). Dan kepada Petrus, Yesus berkata, “Jika Aku tidak membasuh engkau, engkau tidak mendapat bagian dengan Aku” (Yohanes 13:8). Seseorang tidak dapat mengambil bagian dengan Kristus sebagai Guru, sementara seseorang menolak dia sebagai Penebus dari dosa. Mengenai doktrin Socinian tentang Pendamaian, lihat Crawford, Atonement, 279-296; Shedd, Sejarah Ajaran, 2:376-386; Doktrin Kaum Socinian Awal, dalam Princeton Essays, 1:194-211; Filipi, Glaubenslehre, IV, 2:156-180; Fock, Socinianismus.

2. Bushnellian, atau Teori Pengaruh Moral Pendamaian. Ini berpendapat, seperti Socinian, tidak ada prinsip kodrat ilahi, yang didamaikan oleh kematian Kristus, tetapi kematian ini adalah manifestasi dari kasih Allah, menderita di dalam dan dengan dosa-dosa ciptaan-Nya. Oleh karena itu, penebusan Kristus hanyalah konsekuensi alami dari mengambil sifat manusia ke atas diri-Nya dan merupakan penderitaan, bukan hukuman menggantikan manusia, tetapi kombinasi kesengsaraan dan kesedihan yang melibatkan kehidupan manusia. Pendamaian ini berpengaruh, bukan untuk memenuhi keadilan ilahi, tetapi untuk menyatakan kasih ilahi untuk melembutkan hati manusia dan menuntun mereka kepada pertobatan. Di dalam dengan kata lain, penderitaan Kristus diperlukan, bukan untuk menghilangkan penghalang pengampunan bagi orang berdosa, yang ada dalam pikiran Allah, tetapi untuk meyakinkan orang berdosa bahwa tidak ada penghalang seperti itu. Teori ini, untuk substansinya, telah didukung oleh Bushnell, di Amerika, di Britania Raya oleh Robertson, Maurice, Campbell dan Young dan di Jerman oleh Schleiermacher dan Ritschl.

Origenes dan Abelard adalah perwakilan awal dari pandangan ini. Karya Bushnell kemudian, Forgiveness & Law, berisi modifikasi dari doktrin sebelumnya, yang didorong oleh kritik atas Pengorbanan Penggantinya. Dalam karya selanjutnya, dia mengakui apa yang telah dia tolak dengan keras di awal, yaitu, bahwa kematian Kristus berdampak pada Tuhan dan juga pada manusia, dan bahwa Tuhan tidak dapat mengampuni tanpa "membayar harga untuk dirinya sendiri".

Dia membuat pengakuan terbuka tentang ketidakberdayaan ajarannya yang dulu untuk mempertobatkan para pendosa dan, sebagai satu-satunya kotbah pengajaran yang efisien, dia merekomendasikan untuk mengkhotbahkan doktrin pengorbanan pendamaian yang telah dia tulis dalam bukunya untuk menggantikannya. Akan tetapi, bahkan dalam Pengampunan dan Hukum, tidak ada pengakuan atas asas dan dasar yang sebenarnya dari Pendamaian dalam kekudusan hukuman Allah. Karena bentuk asli dari doktrin Bushnell adalah satu-satunya, yang telah diterima secara luas, kami mengarahkan keberatan kami terutama pada hal ini.

F. W. Robertson, Sermons, 1:163-178, berpendapat bahwa penderitaan Kristus adalah akibat yang diperlukan dari posisi di mana Ia menempatkan diri-Nya dalam konflik atau benturan dengan kejahatan yang ada di dunia. Dia bersentuhan dengan roda yang berputar dan dihancurkan olehnya, dia menginjakkan tumitnya ke sarang ular dan tertusuk oleh taringnya. Maurice, On sacrifice, 209, dan Theol. Essays, 141, 228, menganggap penderitaan Kristus sebagai ilustrasi. Ilustrasi ini, diberikan oleh manusia ideal tentang pengorbanan diri karena Tuhan dari kemanusiaan, di mana dia adalah akar dan kepalanya, semua manusia ditebus di dalam dia, terlepas dari iman mereka dan hanya perlu menyampaikan berita kepada mereka. dari penebusan ini. Young, Life and Light of Men, memiliki pandangan yang pada dasarnya sama dengan pandangan Robertson. Kematian Kristus adalah hasil yang pasti dari perjumpaannya dengan kejahatan, dan penderitaannya dilenyapkan dosa, hanya dengan mewujudkan kasih Allah yang rela berkorban.

Campbell, Atonement, 129-191, mengutip dari Edwards, untuk menunjukkan bahwa keadilan tak terbatas dapat dipenuhi dengan salah satu dari dua cara: (1) dengan hukuman tak terbatas, (2) dengan pertobatan yang memadai. Yang terakhir ini, yang menurut Edwards tidak praktis, Campbell nyatakan sebagai penebusan nyata yang ditawarkan oleh Kristus, yang berdiri sebagai Peniten agung, yang mengakui dosa dunia. Mason, Faith of the Gospel, 160-210, secara substansial mengambil pandangan Campbell, menyangkal penggantian dan menekankan kesatuan Kristus dengan manusia dan pengakuan dosa manusia. Dia benar-benar mengabulkan bahwa Tuhan kita menanggung hukuman tetapi hanya dalam arti bahwa Dia menyadari betapa hebatnya kutukan dan hukuman umat manusia, Schleiermacher menyangkal kepuasan apa pun kepada Tuhan dengan penggantian. Dia menempatkan pengaruh kepribadian Kristus pada manusia sehingga mereka merasa diri mereka didamaikan dan ditebus. Penebusan itu murni subyektif.

Namun itu adalah karya Kristus, di mana hanya kesatuan Kristus dengan Tuhan yang telah mengajarkan manusia bahwa mereka dapat menjadi satu dengan Tuhan. Kesadaran Kristus akan keberadaannya di dalam Allah dan mengenal Allah, dan kuasa-Nya untuk memberikan kesadaran ini kepada orang lain, menjadikannya Perantara dan Juruselamat. Gagasan kompensasi reparasi, kepuasan, penggantian, sepenuhnya Yahudi. Dia menganggap itu mungkin hanya untuk orang yang berpikiran sempit. Dia memberi tahu kita bahwa dia membenci hubungan sejarah semacam itu dalam agama. Dia tidak memiliki rasa kesucian Tuhan atau rasa bersalah manusia yang membuat penderitaan menjadi perlu hukuman atau persembahan kepada Tuhan atas dosa manusia. Dia ingin menggantikan kekristenan eksternal dan historis dengan kekristenan yang internal dan subyektif. Lihat Schleiermacher, Der Christliche Glaube, 2:94-161.

Namun Ritschl adalah perwakilan paling baru dan berpengaruh dari teori Pengaruh Moral di Jerman. Pandangannya dapat ditemukan dalam bukunya Rechtfertigung und Versohnung, atau dalam terjemahan bahasa Inggris, Justification and Reconciliation. Ritschl adalah anti-Hegelian dan libertarian, tetapi seperti Schleiermacher dia tidak memperlakukan dosa dengan serius karena dia menganggap rasa bersalah sebagai ilusi yang merupakan bagian dari Kristus untuk dihilangkan.

Ada konsepsi yang tidak memadai tentang pribadi Kristus, penyangkalan praktis atas pra-eksistensi-Nya dan karya penebusan obyektif, memang, karya Kristus hampir tidak dimasukkan ke dalam hubungan yang tepat dengan dosa sama sekali. Lihat Denney Studies in Theology, 136-151. E. H. Johnson: “Banyak orang Ritschlian menyangkal konsep ajaib dan kebangkitan tubuh Yesus. Dosa tidak secara khusus menyangkut Tuhan, Kristus adalah Juruselamat hanya seperti Buddha, mencapai kekuasaan atas dunia dengan ketidakpedulian terhadapnya. Dia adalah Firman Tuhan, hanya ketika Dia mengungkapkan ketidakpedulian ilahi ini. Semua ini tidak sesuai dengan ajaran PB. bahwa Kristus adalah Anak Tunggal Allah, bahwa Ia bersama Bapa sebelum pekerjaan itu ada, bahwa Ia menebus dosa-dosa kepada Allah dan bahwa dosa adalah hal keji yang dibenci Allah.” Untuk survei umum tentang teologi Ritschlian, lihat Orr, Ritschlian Theology, 231-271; Presb. dan Ref. Rev., Juli 1891:443-458 (art. oleh Zahn), dan Jan. 1892:1-21 (art. oleh C. M. Mead); Andover Review, Juli, 1893:440-461; Lidgett, Spi. Prin. Atonement, 190-207; lihat Crawford, Atonement. 297-366; Watts, New Apology, 210-247.

Terhadap teori ini kami keberatan sebagai berikut:

(a) Sementara itu mencakup unsur kebenaran yang berharga, yaitu, pengaruh moral pada manusia dari penderitaan Tuhan-manusia, itu salah karena cacat. Ini menggantikan efek subordinat dari penebusan untuk tujuan utamanya dan namun secara tidak adil mengapropriasi nama 'wakil', yang hanya dimiliki oleh yang terakhir. Menderita bersama orang berdosa sama sekali tidak berarti menderita sebagai penggantinya.

Dale, Atonement, 137, mengilustrasikan pandangan Bushnell dari istri yang setia, yang mengalami pengasingan atau pemenjaraan bersama suaminya. Dia lebih lanjut mengilustrasikan pandangannya dengan dermawan, yang menderita privasi dan kesulitan orang-orang biadab, yang dia dapat membudayakan hanya dengan menanggung kesengsaraan dari mana dia akan menyelamatkan mereka dan oleh misionaris Moravia, yang memasuki kandang penderita kusta seumur hidup, bahwa ia dapat mengkonversi narapidana. Jadi Potwin berkata bahwa penderitaan dan kematian adalah harga dari penebusan, bukan penebusan itu sendiri.

Tetapi kami menjawab bahwa penderitaan seperti ini tidak menjadikan pengorbanan Kristus perwakilan. Kata 'vicarious' (dari vicis) menyiratkan substitusi, yang dibantah oleh teori ini. Vikaris paroki tidak harus melakukan pelayanan dengan dan bersimpati dengan rektor, melainkan dia adalah orang yang berdiri di tempat rektor. Wakil presiden adalah orang yang bertindak menggantikan presiden. 'A. B., ditunjuk konsul, wakil C. D., mengundurkan diri,' menyiratkan bahwa A. B. sekarang melayani menggantikan C. D. Jika Kristus adalah 'korban perwakilan,' maka Dia membuat pendamaian kepada Allah di tempat dan pengganti orang berdosa. Penderitaan Kristus di dalam dan bersama orang-orang berdosa, meskipun merupakan fakta yang paling penting dan berpengaruh, bukanlah penderitaan yang menggantikan mereka yang menjadi dasar pendamaian. Meskipun penderitaan di dalam dan bersama orang-orang berdosa mungkin sebagian merupakan perantara yang melaluinya Kristus dimampukan untuk menanggung murka Allah terhadap dosa, hal itu tidak boleh dikacaukan dengan alasan mengapa Allah menimpakan penderitaan ini kepadanya. Seharusnya tidak membutakan kita terhadap fakta bahwa alasan ini adalah kedudukannya di tempat orang berdosa untuk menjawab dosa atas kekudusan pembalasan Allah.

(b) Ia bertumpu pada prinsip-prinsip filosofis yang salah. Kebenaran identik dengan kebajikan bukannya mengkondisikannya, bahwa Tuhan tunduk pada hukum cinta yang abadi alih-alih menjadi sumber dari semua hukum itu sendiri dan bahwa tujuan hukuman adalah reformasi pelanggar. 

Hovey, God with Us 181-271, telah memberikan salah satu balasan terbaik untuk Bushnell. Dia menunjukkan bahwa jika Tuhan tunduk pada hukum cinta yang abadi, maka Tuhan pastilah Juruselamat. Dia pasti telah menciptakan manusia secepat mungkin, sehingga dia menjadikan manusia suci secepat mungkin. Dia melakukan semua kebaikan yang dia bisa dan bahwa dia tidak lebih baik dari yang seharusnya. Tetapi ini berarti menyangkal transendensi Tuhan dan mereduksi kemahakuasaan menjadi sekadar kekuatan alam.

Konsepsi tentang Tuhan sebagai subyek  hukum membahayakan kemandirian dan kebebasan Tuhan. Watts, New Apologetic, 277-280, menunjukkan bahwa, berdasarkan prinsip Bushnell, harus ada pendamaian bagi malaikat yang jatuh. Tuhan terikat untuk mengambil sifat malaikat dan melakukan untuk malaikat semua yang telah Dia lakukan untuk kita. Juga tidak ada alasan untuk membatasi pendamaian atau tawaran keselamatan pada kehidupan sekarang. B.B. Warfield, dalam Princeton Review, 1903:81-92, menunjukkan dengan baik bahwa semua bentuk teori Pengaruh Moral bertumpu pada asumsi bahwa Allah hanyalah kasih dan bahwa semua yang dibutuhkan sebagai dasar pengampunan orang berdosa adalah penyesalan, baik Kristus, milik-Nya atau keduanya bersama-sama. Mengabaikan kekudusan ilahi dan meminimalkan kesalahan dosa, banyak penulis modern menjadikan penebusan hanya sebagai peristiwa inkarnasi Kristus.

Phillips Brooks, Life, 2:350, 351 — “Pendamaian melalui penderitaan adalah hasil dari inkarnasi; penebusan menjadi yang diperlukan dan menderita elemen insidental dari hasil itu. Tetapi pengorbanan adalah elemen penting, karena pengorbanan di sini benar-benar menandakan pengudusan kodrat manusia untuk penggunaan dan ucapan tertingginya dan tidak harus melibatkan pemikiran tentang rasa sakit. Itu bukan kehancuran tetapi pemenuhan hidup manusia. Sejauh kehidupan manusia yang dikuduskan dan dipenuhi, adalah sama di dalam kita seperti di dalam Yesus dan sejauh penyerahan dan pemenuhannya memungkinkan secara moral bagi kita penyerahan dan pemenuhan yang sama yang dia capai, oleh karena itu, penebusannya, pengorbanannya menjadi perwakilan penderitaanya.

Bukan karena mereka membuat tidak perlu tetapi mereka memungkinkan dan berhasil dalam diri kita, proses yang sama yang sempurna dalam dirinya.”

(c) Teori ini tidak memberikan alasan yang tepat untuk penderitaan Kristus. Sementara itu menunjukkan bahwa Juruselamat harus menderita karena kontaknya dengan dosa dan kesedihan manusia, itu tidak memberikan penjelasan tentang konstitusi alam semesta yang menjadikan penderitaan sebagai konsekuensi dari dosa, tidak hanya bagi pendosa, tetapi juga bagi makhluk tak berdosa yang datang ke dalam hubungannya dengan dosa. Kekudusan Allah, yang dimanifestasikan dalam tatanan hal ini dan yang membutuhkan penebusan ini, diabaikan sama sekali.

B. W. Lockhart, dalam sebuah pernyataan baru-baru ini tentang doktrin penebusan, menunjukkan cacat pemahaman ini: “Allah di dalam Kristus mendamaikan dunia dengan diri-Nya sendiri, Kristus tidak mendamaikan Allah dengan manusia tetapi manusia dengan Allah. Kristus tidak memampukan Allah untuk menyelamatkan manusia tetapi Allah memampukan Kristus untuk menyelamatkan manusia. Penderitaan Kristus adalah perwakilan sebagai ilustrasi tertinggi dari hukum spiritual yang dengannya jiwa yang baik didorong untuk menderita agar orang lain tidak menderita, untuk mati agar orang lain tidak mati. Penderitaan perwakilan Yesus juga merupakan wahyu besar bagi manusia tentang sifat perwakilan Allah. Wahyu salib sebagai kekal dalam sifatnya, itu adalah di dalam hati Allah untuk menanggung dosa dan kesedihan makhluk-makhluknya dalam cinta dan belas kasihannya yang abadi. Terlebih lagi, ini adalah wahyu bahwa hukum, yang menyelamatkan yang terhilang melalui kerja perwakilan dari jiwa yang seperti Allah, berlaku di mana pun yang seperti Allah dan jiwa yang terhilang dapat saling mempengaruhi.

Meskipun ada banyak pernyataan di atas yang kami setujui, kami menuduhnya salah memahami alasan penderitaan Kristus. Alasan itu hanya dapat ditemukan pada kekudusan Tuhan, yang mengungkapkan dirinya dalam susunan alam semesta. Bukan cinta tetapi kekudusan telah membuat penderitaan selalu mengikuti dosa, sehingga hukuman tidak hanya jatuh pada pelanggar tetapi juga pada dia yang merupakan kehidupan dan sponsor dari pelanggar. Kekudusan Allah membawa penderitaan bagi Allah dan bagi Kristus yang memanifestasikan Allah. Cinta menanggung penderitaan tetapi kekudusanlah yang mengharuskannya. Pernyataan Lockhart di atas menjelaskan akibat, yaitu rekonsiliasi tetapi gagal untuk mengakui pendamaian sebagai penyebabnya. Kata-kata E. G. Robinson memberikan pelengkap yang dibutuhkan: “Pekerjaan Kristus memiliki dua sisi, penebusan dan pendamaian. Kristus merasakan pedihnya pergaulan dengan umat manusia yang bersalah. Ketidaksenangan ilahi menimpanya karena memiliki sifat bersalah. Dalam dirinya sendiri ia menebus sifat ini dengan menanggung hukumannya. Pendamaian harus mendahului rekonsiliasi. Teori Pengaruh Moral mengakui perlunya perubahan subyektif pada manusia tetapi tidak membuat ketentuan tentang agen obyektif untuk mengamankannya.

(d) Ini bertentangan dengan ajaran sederhana Kitab Suci bahwa penebusan diperlukan tetapi hanya untuk mengungkapkan kasih Allah, tetapi untuk memenuhi keadilannya bahwa penderitaan Kristus adalah pendamaian dan hukuman. Hati nurani manusia perlu ditenangkan oleh pengorbanan Kristus sebelum dapat merasakan pengaruh moral dari penderitaannya.

Bahwa pendamaian terutama merupakan persembahan kepada Allah dan bukan kepada orang berdosa muncul dalam Efesus 5:2 — “menyerahkan diri-Nya bagi kita, sebagai persembahan dan korban bagi Allah”; Ibrani 9:14 — “mempersembahkan dirinya yang tidak bercela kepada Allah.” Hanya dengan mendamaikan kekudusan hati nurani, cerminan kekudusan Allah, dapat didamaikan. Cinta dan simpati belaka adalah cengeng dan tidak berdaya bergerak kecuali ada latar belakang kebenaran. Spear: “Himbauan kepada manusia tanpa apa pun di belakangnya untuk menekankan dan menegakkan himbauan, tidak akan pernah menyentuh hati. Penampilan penebusan saja tidak memiliki pengaruh moral.” Crawford Atonement, 358-367 — “Alih-alih membebaskan kita dari hukuman, untuk membebaskan kita dari dosa, teori ini membuat Kristus untuk membebaskan kita dari dosa, agar Dia dapat membebaskan kita dari hukuman. Tapi ini membalikkan urutan Kitab Suci. Dan Dr. Bushnell mengakui, pada akhirnya, bahwa pandangan moral tentang penebusan secara moral tidak berdaya dan bahwa pandangan obyektif yang dia kutuk, bagaimanapun juga, sangat diperlukan untuk keselamatan para pendosa.”

Beberapa orang cukup siap untuk memaafkan orang yang telah mereka sakiti. Mazhab  Ritschlian melihat tidak ada kesalahan yang harus ditebus dan tidak ada pendamaian yang diperlukan. Hanya manusia yang perlu didamaikan. Ritschlians cukup siap untuk memaafkan Tuhan. Satu-satunya penebusan adalah penebusan yang dilakukan dengan pertobatan terhadap hati nurani manusia. Shedd berkata dengan baik: "Semua yang diperlukan untuk kepuasan dan kedamaian hati nurani dalam jiwa yang berdosa juga diperlukan untuk kepuasan Tuhan sendiri." Walter Besant: “Tidaklah cukup untuk dimaafkan, seseorang juga harus memaafkan dirinya sendiri.” Proposisi sebaliknya masih lebih benar. Tidaklah cukup untuk memaafkan diri sendiri, seseorang juga harus dimaafkan. Memang, seseorang tidak dapat memaafkan dirinya sendiri dengan benar, kecuali jika dia telah terlebih dahulu diampuni; Yohanes 3:26 — “jika hati kita menghukum kita, Allah lebih besar dari pada hati kita, dan mengetahui segala sesuatu.” A. J. Gordon, Ministry of the Spirit, 201 — “Sebagaimana imam besar, di bawah dispensasi lama, membawa darah ke dalam Ruang Mahakudus, demikian pula Roh, dalam dispensasi baru, membawa darah Kristus ke dalam ruang kudus di dalam roh kita agar ia dapat 'membersihkan hati nuranimu dari pekerjaan mati untuk melayani Allah yang hidup' (Ibrani 9:14).”

(e) Itu dapat dipertahankan, hanya dengan merebut dari maknanya yang jelas, bagian-bagian Kitab Suci yang berbicara tentang Kristus sebagai penderitaan bagi dosa-dosa kita, bagian-bagian yang menggambarkan darah-Nya sebagai melakukan sesuatu bagi kita di surga ketika disajikan di sana oleh pendoa syafaat kita, bagian-bagian itu yang menyatakan pengampunan sebagai penghapusan pelanggaran masa lalu atas dasar kematian Kristus dan yang menggambarkan pembenaran sebagai pernyataan, bukan pembuatan, adil.

Kita telah melihat bahwa bentuk-bentuk di mana Kitab Suci menggambarkan kematian Kristus sebagian besar diambil dari pengorbanan. Perhatikan pengakuan Bushnell bahwa "bentuk altar" ini adalah metode yang paling jelas dan efektif untuk menampilkan karya Kristus dan bahwa pengkhotbah tidak dapat membuangnya. Mengapa dia tidak membuangnya, artinya telah hilang darinya tidak begitu jelas.

Dalam karya selanjutnya, berjudul Pengampunan dan Hukum, Bushnell tampaknya mengakui ketidakkonsistenan ini dan menggambarkan Tuhan sebagai yang dipengaruhi oleh penebusan. Dengan kata lain, pendamaian memiliki tujuan serta pengaruh subyektif. Tuhan dapat mengampuni, hanya dengan "memutuskan biaya untuk dirinya sendiri". Dia “mengatasi kebenciannya, dengan menderita bagi kita. Ini mendekati pandangan yang benar, tetapi tidak mengakui tuntutan kesucian ilahi untuk kepuasan dan itu menghubungkan nafsu, kelemahan dan ketidaksempurnaan kepada Tuhan. Dorner, Glaubenslehre, 2:591 (Syst. Doct., 4:59, 69), menolak teori Pengaruh Moral yang dimodifikasi ini, bahwa cinta yang dapat berbuat baik kepada musuh adalah cinta yang sudah memaafkan sehingga manfaat bagi musuh tidak bisa menjadi, seperti yang diduga Bushnell, syarat pengampunan.

Menurut pandangan Campbell, bahwa Kristus adalah jurudamai yang agung, dan bahwa pendamaian-Nya pada dasarnya terdiri dari pengakuan dosa-dosa dunia, kami menjawab bahwa tidak ada pengakuan atau penyesalan yang mungkin tanpa tanggung jawab. Jika Kristus tidak memiliki jabatan pengganti, pengaturan penderitaannya di pihak Allah merupakan ketidakadilan yang nyata. Penderitaan seperti itu, apalagi, tidak mungkin atas dasar simpati belaka. Kitab Suci menjelaskannya dengan menyatakan bahwa Dia menanggung kutukan kita dan menjadi tebusan menggantikan kita. Ada lebih banyak penderitaan Kristus daripada “seorang manusia yang sempurna dalam kemanusiaan untuk penghakiman Allah atas dosa manusia.” Bukan semangat Pinehas untuk Tuhan, tetapi pelaksanaan penghakimannya, membuat penebusan Mazmur 106:30 — “penghakiman yang dilaksanakan” — LXX. ἐξιλάσατο, “membuat pendamaian”) dan memalingkan murka Tuhan. Perhatikan di sini perbedaan antara pendamaian imam Harun, yang berdiri di antara yang hidup dan yang mati, dan pendamaian yudisial Pinehas, yang melaksanakan penghakiman yang benar, dan dengan demikian meredakan murka. Dalam kedua kasus itu, pengakuan saja tidak muncul untuk menghapus dosa.

Moberly, Atonement and Personality, 98, memiliki jasa besar untuk menunjukkan bahwa Kristus berbagi penderitaan kita berdasarkan fakta bahwa kepribadian kita memiliki landasan di dalam dirinya tetapi dia gagal untuk menunjukkan bahwa pembagian hukuman kita ini diharuskan oleh kebenaran Allah. Dia memberi tahu kita bahwa “Kristus menguduskan masa kini dan membatalkan masa lalu. Ia menawarkan kepada Allah suatu kekudusan yang hidup dalam kondisi dan karakter manusia; Dia membuat pengorbanan yang mengerikan dalam kemanusiaan dari penyesalan yang sempurna. Yang satu adalah persembahan ketaatan, yang lain adalah persembahan pendamaian; yang satu persembahan hidup, yang lain adalah persembahan kematian.” Modifikasi pandangan Campbell ini dapat dipertahankan secara rasional hanya dengan menghubungkannya dengan pernyataan sebelumnya bahwa sifat dasar Tuhan adalah kekudusan.

Kekudusan adalah pembenaran yang menegaskan diri sendiri dan bahwa pembenaran ini perlu diekspresikan dengan sendirinya dalam hukuman dosa. Hubungan Kristus dengan umat manusia sebagai penopang dan kehidupannya membuat Dia menanggung kesalahannya dan bertanggung jawab secara adil atas dosanya. Kitab Suci menyatakan tujuan akhir dari penebusan adalah agar Allah “menjadi adil” (Roma 3:26) dan tidak ada teori penebusan yang akan memenuhi tuntutan akal atau hati nurani yang tidak mendasarkan kebutuhannya pada kebenaran Allah, melainkan daripada cintanya.

E. Y. Mullins: “Jika persatuan Kristus dengan umat manusia memungkinkan Dia untuk menjadi 'wakil jurudamai' dan menjadi pendamai umat manusia untuk penghukuman Allah yang adil atas dosa, persatuannya dengan Allah memungkinkan Dia juga untuk menjadi wakil dari Hakim, dan menjadi Amin dari kodrat ilahi terhadap penderitaan, sebagai ungkapan penghukuman.” Denney, Studies in Theology, 102, 103 — “Elemen serius dalam dosa bukanlah ketidaksukaan, kecurigaan, keterasingan manusia dari Tuhan, atau efek kejahatan yang melemahkan dan merusak dalam sifat manusia, melainkan penghukuman Tuhan terhadap manusia.

Kristus ini bertahan dan mati agar penghukuman itu dapat disingkirkan. ‘Menanggung rasa malu dan mencemooh kasar, Di tempatku terkutuk dia berdiri; Menyegel pengampunanku dengan darahnya; Haleluya!'" Bushnell menganggap Matius 8:17 - "Dia sendiri mengambil kesalahan kita, dan menanggung penyakit kita" - sebagai menunjukkan sifat pekerjaan penebusan Kristus.

Maknanya adalah, bahwa Dia sangat bersimpati dengan semua penyakit manusia sehingga Dia menjadikannya miliknya. Hovey, bagaimanapun, telah memberikan penjelasan yang lebih lengkap dan benar. Kata-kata itu lebih berarti: "Simpatinya yang dalam terhadap akibat-akibat dosa ini begitu menyentuhnya, sehingga itu melambangkan penanggungan terakhirnya atas dosa-dosa itu sendiri, atau merupakan penangguhan awal dan sebagian dari penderitaan yang akan menebus dosa-dosa manusia." Keluh kesahnya ketika menyembuhkan orang tuli (Markus 7:34) dan tangisannya di kuburan Lazarus (Yohanes 11:35) disebabkan oleh kesadaran antisipasi bahwa Dia adalah satu dengan umat manusia yang berada di bawah kutuk dan bahwa Dia juga telah 'menjadi kutuk karena kita' (Galatia 3:13). Kesalahan besar Bushnell adalah penolakannya terhadap keharusan obyektif dan efek dari kematian Yesus dan seluruh Kitab Suci, yang menunjukkan pengaruh penebusan di luar kita adalah sanggahan dari teorinya.

(f) Teori ini mengacaukan cara Tuhan menyelamatkan manusia dengan pengalaman manusia diselamatkan. Itu membuat penebusan itu sendiri terdiri dari efeknya dalam persatuan orang percaya dengan Kristus dan pengaruh pemurnian dari persatuan itu pada karakter dan kehidupan.

Stevens, dalam Doctrine of Salvation-nya, membuat kesalahan ini. Dia berkata: “Bentuk lama dari doktrin penebusan, bahwa penderitaan Kristus diperlukan untuk meredakan murka Allah dan membujuknya untuk mengampuni. Untuk memuaskan hukum Allah dan memampukan dia untuk mengampuni atau menggerakkan hati manusia untuk membujuknya menerima pengampunan semuanya terbukti tidak cukup. Namun menolak sengsara Kristus berarti menolak unsur utama kekuasaan dalam kekristenan. Bagi saya kata-kata 'penebusan kekal' menunjukkan hasrat Allah yang tak berkesudahan karena dosa. Maksudnya adalah bahwa Allah, pada hakikatnya, adalah penanggung dosa, bahwa dosa mendukakan dan melukai hatinya, dan bahwa Ia bersedih dan menderita karenanya. Itu hasil dari cinta ilahi, sama-sama dari kesuciannya dan dari simpatinya, bahwa 'Dia menderita dalam penderitaan kita.' Pendamaian di 'sisi Tuhan' adalah nama untuk kesedihan dan rasa sakit yang ditimbulkan oleh dosa pada hati Bapa. Tuhan. Dari kita Dukacita ilahi atas dosa, penderitaan Kristus adalah sebuah wahyu. Dalam kesedihan dan kepedihan yang pahit yang Dia alami karena dosa, kita melihat mencerminkan rasa sakit dan kesedihan yang dibawa oleh dosa ke dalam kasih ilahi.”

Semua ini dikatakan dengan baik, dengan pengecualian bahwa kekudusan dianggap sebagai bentuk kasih dan pelanggaran utama dosa dianggap sebagai duka hati Bapa. Stevens gagal untuk mempertimbangkan bahwa jika kasih adalah yang tertinggi, tidak akan ada yang mencegah toleransi dosa yang tidak suci. Karena kekudusan adalah yang tertinggi, cinta dikondisikan karenanya. Adalah kekudusan dan bukan kasih yang menghubungkan penderitaan dengan dosa, dan mengharuskan Penebus menderita. Dr. Stevens menegaskan bahwa teori-teori yang sampai sekarang berlaku di gereja-gereja Protestan dan teori yang dia anjurkan adalah “selamanya tidak dapat didamaikan”; mereka "didasarkan pada konsepsi yang sangat berbeda tentang Tuhan". The British Weekly, 16 November 1905 — “Doktrin penebusan bukanlah doktrin bahwa keselamatan adalah pembebasan dari dosa. Pembebasan ini adalah karya Tuhan, sebuah karya yang motifnya adalah kasih Tuhan bagi manusia dan ini adalah kebenaran, yang ditulis oleh setiap orang yang  mengasumsikan pendamaian. Doktrin dari Pendamaian memiliki tugasnya untuk menjelaskan bagaimana pekerjaan ini dilakukan. Dr. Stevens tidak memberikan kontribusi apa pun untuk pemenuhannya. Dia mengakui bahwa kita memiliki dalam Paulus 'teori penebusan pengganti'. Tetapi dia menemukan sesuatu yang lain dalam Paulus yang menurutnya merupakan terjemahan yang lebih memadai dari pengalaman Kristen sang rasul -- Gagasan, yaitu, tentang mati bersama Kristus dan bangkit bersamanya dan dengan kekuatan menerima yang terakhir ini ia merasa bebas untuk mengesampingkan penebusan pengganti, sesuatu yang dapat dijelaskan dari posisi Paulus yang kontroversial atau dari warisan Farisinya, sesuatu yang tidak memiliki nilai permanen bagi pikiran Kristen. Pengalaman tergantung pada metode. Paulus tidak mati bersama Kristus sebagai alternatif dari matinya Kristus bersamanya; dia mati bersama Kristus sepenuhnya dan semata-mata karena Kristus mati baginya. Makna yang dibawa oleh dua kata terakhir—makna yang diungkapkan dalam teori penebusan pengganti—yang memiliki motif moral di dalamnya untuk menarik Paulus ke dalam persatuan dengan Tuhannya dalam hidup dan mati. Pada pertunjukan Dr. Stevens sendiri, Paulus memegang kedua gagasan itu secara berdampingan baginya, persatuan mistik dengan Kristus hanya mungkin melalui penerimaan kebenaran yang tidak diketahui oleh Dr. Stevens.”

(g) Teori ini akan membatasi pengaruh penebusan bagi mereka yang telah mendengarnya, dengan demikian mengecualikan bapa bangsa dan orang tidak percaya. Tetapi Kitab Suci menggambarkan Kristus sebagai Juruselamat semua manusia dalam arti memberi mereka kasih karunia yang, kecuali untuk karya penebusan-Nya, tidak akan pernah dapat dianugerahkan secara konsisten dengan kekudusan ilahi.

Hovey: “Pengaruh bangsal penebusan jauh lebih luas daripada pengaruh moralnya.” Kristus adalah Pengacara, bukan dengan orang berdosa, tetapi dengan Bapa. Sementara pekerjaan Roh memiliki pengaruh moral atas hati manusia, Anak menjamin, melalui persembahan darahnya, di surga, pengampunan yang hanya dapat datang dari Allah (1 Yohanes 2:1 — “kami memiliki seorang Pengacara(pembela) dengan Bapa, Yesus Kristus yang benar dan Dia adalah pendamaian bagi dosa-dosa kita). Oleh karena itu 1:9 — “Jika kita mengaku dosa kita, dia [Allah] setia dan benar [setia pada janjinya dan adil kepada Kristus] untuk mengampuni dosa kita.” Oleh karena itu pemungut cukai tidak pertama-tama berdoa untuk perubahan hati tetapi untuk belas kasihan atas dasar pengorbanan (Lukas 18:13 - "Tuhan, kasihanilah aku orang berdosa," tetapi secara harfiah: Tuhan didamaikan kepadaku orang berdosa"). Lihat Balfour, untuk. Ev. Rev., April 1884:230-254; Martin, Atonement, 216-237; Eclectic. Theol, 4:364-409.

Gravitasi membuat alam semesta stabil jauh sebelum manusia menemukannya. Jadi penebusan Kristus melekat pada keselamatan manusia, jauh sebelum mereka mencurigai keberadaannya. “Terang dunia” (Yohanes 8:12) memiliki banyak “sinar X,” di luar spektrum yang terlihat tetapi mampu mengesankan gambar Kristus pada bapa bangsa atau orang non-percaya. Terang ini telah bersinar selama berabad-abad, tetapi “kegelapan tidak menguasainya” (Yohanes 1:5). Sinarnya mendaftarkan diri hanya jika ada hati yang sensitif untuk menerimanya.

Biarkan mereka bersinar melalui seseorang, dan betapa banyak dosa yang tidak diketahui, dan kemungkinan kebaikan yang tidak diketahui, mereka ungkapkan! Teori Pengaruh Moral tidak memperhitungkan Kristus yang sudah ada sebelumnya dan karya penebusan sebelum manifestasinya dalam daging. Oleh karena itu secara logis mengarah pada kepercayaan pada masa percobaan kedua bagi banyak orang bodoh, orang buangan dan orang pagan yang di dunia ini tidak mendengar tentang penebusan Kristus. Doktrin Bushnell dengan cara ini merusak doktrin retribusi di masa depan.

Bagi Lyman Abbott, penebusan adalah pendamaian diri dari kasih Allah dan pengaruhnya diberikan melalui pendidikan. Dalam bukunya Theology of an Evolutionist, 118, 190, dia menyatakan bahwa pendamaian adalah “rekonsiliasi sejati antara Allah dan manusia. Rekonsiliasi membuat mereka menjadi satu melalui inkarnasi dan sengsara Yesus Kristus, yang hidup dan menderita, bukan untuk menebus manusia dari siksaan masa depan tetapi untuk memurnikan dan menyempurnakan mereka dalam rupa Allah dengan mempersatukan mereka dengan Allah. Pengorbanan bukanlah hukuman yang ditanggung oleh seorang penderita yang tidak bersalah untuk orang-orang yang bersalah, sebuah doktrin yang tidak memiliki otoritas baik dalam Kitab Suci maupun dalam hidup (1 Petrus 3:18?) — tetapi penyerahan nyawa seseorang dalam kasih, agar orang lain dapat menerima hidup.

Penebusan bukanlah pemulihan keadaan tidak bersalah yang hilang, tidak mungkin dipulihkan, tetapi puncak dari proses panjang ketika manusia akan dihadapkan kepada Bapanya 'tidak bercacat atau berkerut atau semacamnya' (Efesus 5:27). Kami tidak percaya pada pendamaian Tuhan yang marah dengan penderitaan lain untuk meredakan murka Bapa, tetapi pada pendamaian diri Bapa yang terus-menerus, yang belas kasihannya, keluar untuk menebus dari dosa, memuaskan seperti tidak ada lagi kemarahan ilahi terhadap dosa, dengan menghapusnya. Belas kasihan adalah kebencian; itu adalah belas kasihan murka. Rasa kasihan mengalahkan kebencian hanya dengan mengangkat pendosa dari kemerosotannya dan mengembalikannya ke kemurnian.” Namun dalam semua ini tidak ada tersebut dari kebenaran ilahi sebagai sumber kemarahan dan obyek  pendamaian!

Sangat menarik untuk dicatat bahwa beberapa pendukung terbesar teori Pengaruh Moral telah kembali ke kepercayaan yang lebih tua ketika mereka meninggal. Di saat-saat sekaratnya, seperti yang dikatakan L. W. Munhall kepada kita, Horace Bushnell berkata: "Saya khawatir apa yang telah saya tulis dan katakan tentang gagasan moral tentang penebusan itu menyesatkan dan itu akan sangat merugikan." Ketika dia memikirkannya lebih jauh, dia berseru, “Ya Tuhan Yesus, aku percaya belas kasihan hanya pada darah yang telah Kau persembahkan di Kalvari!” Schleiermacher, di ranjang kematiannya, mengumpulkan keluarganya dan beberapa temannya dan dia sendiri yang mengatur Perjamuan Tuhan. Setelah berdoa dan memberkati roti, dan setelah mengucapkan kata-kata: "Ini tubuhku, hancur untukmu," dia menambahkan: "Ini adalah fondasi kita!" Saat dia mulai memberkati cawan itu, dia berseru: “Cepat, cepat, bawakan cawan itu! Saya sangat senang!” Kemudian dia tenggelam kembali dengan tenang, dan tidak ada lagi. Lihat kehidupan Rothe, oleh Nippold, 2:53, 54. Ritschl, dalam History of Pietism, 2:65, mengkritik keras himne Paul Gerhardt: “O Haupt voll Blut und Wunden,” karena menggambarkan penderitaan fisik tetapi dia memohon putra untuk mengulangi dua bait terakhir dari himne itu: "Wahai kepala yang suci sekarang terluka!" ketika dia datang untuk mati. Dan secara umum, orang berdosa yang dihukum menemukan kedamaian paling cepat dan pasti ketika dia diarahkan kepada Penebus yang mati di kayu Salib dan menanggung hukuman dosa sebagai penggantinya.

 3. Grotian, atau Teori Pemerintahan tentang Pendamaian.

Teori ini berpendapat bahwa penebusan adalah kepuasan, bukan untuk prinsip internal apa pun dari kodrat ilahi, tetapi untuk kebutuhan pemerintahan. Pemerintahan Tuhan atas alam semesta tidak dapat dipertahankan dan juga hukum ilahi tidak dapat mempertahankan otoritasnya atas rakyatnya kecuali pengampunan bagi para pelanggar disertai dengan suatu pameran penilaian tinggi yang ditetapkan Tuhan atas hukum-Nya dan kesalahan keji karena melanggarnya. Pameran penghormatan ilahi terhadap hukum seperti itu dilengkapi dalam penderitaan dan kematian Kristus. Kristus tidak menderita hukuman yang tepat dari hukum tetapi Allah dengan murah hati menerima penderitaannya sebagai pengganti hukuman. Pembawaan penderitaan yang tergantikan di pihak Kristus ini membuat hukum ilahi begitu melekat pada hati nurani dan hati manusia, sehingga Allah dapat mengampuni yang bersalah, atas pertobatan mereka, tanpa merusak kepentingan pemerintahannya. Penulis teori ini adalah Hugo Grotius, ahli hukum dan teolog Belanda (1583-1645). Teori ini merupakan karakteristik dari teologi New England dan umumnya dianut oleh mereka yang menerima pandangan New School tentang dosa.

Grotius adalah seorang jenius dewasa sebelum waktunya. Dia menulis syair Latin yang bagus pada usia sembilan tahun, sudah matang untuk Universitas pada usia dua belas tahun dan mengedit karya ensiklopedia Marcianus Capella pada usia lima belas tahun. Bahkan begitu awal dia pergi dengan kedutaan ke pengadilan Prancis di mana dia menghabiskan satu tahun.

Pulang ke rumah, ia mengambil gelar doktor hukum. Dalam literatur dia mengedit sisa-sisa Aratus dan menulis tiga drama dalam bahasa Latin. Pada usia dua puluh tahun ia diangkat sebagai ahli sejarah United Provinces, kemudian advokat untuk Belanda dan Selandia. Dia menulis tentang hukum internasional, diangkat menjadi wakil di Inggris. Dia dipenjara karena pendapat teologisnya, melarikan diri ke Paris dan menjadi duta besar Swedia untuk Prancis. Dia menulis komentar tentang Kitab Suci, serta sejarah, teologi, dan puisi. Dia acuh tak acuh terhadap dogma, pencinta perdamaian, kompromi, dan orang percaya yang tidak memihak, berurusan dengan doktrin lebih sebagai negarawan daripada sebagai teolog. Mengenai Grotius, Dr. E. G. Robinson biasa berkata: “Telah ditetapkan oleh Allah Yang Mahakuasa bahwa orang yang menceburkan diri ke dalam segala sesuatu tidak akan pernah mencapai dasar apa pun.”

Grotius, ahli hukum, memahami hukum hanya sebagai masalah kemanfaatan politik - alat untuk mendapatkan hasil pemerintahan yang praktis. Teks yang paling sering dikutip untuk mendukung teorinya, adalah Yesaya 42:21 — “Allah berkenan, karena kebenaran-Nya”, untuk mengagungkan hukum, dan membuatnya terhormat.” Anehnya, penjelasan ditambahkan: "bahkan ketika tuntutannya tidak terpenuhi." Park: “Kristus memenuhi hukum, dengan membuatnya diinginkan dan konsisten bagi Allah untuk tidak memenuhi tuntutan hukum. Kristus menderita hukuman ilahi sebagai akibat dari dosa-dosa kita. Kristus dikutuk karena dosa Adam, sama seperti langit dan bumi dikutuk karena dosa Adam, yaitu, Dia menanggung rasa sakit dan penderitaan karenanya.”

Grotius menggunakan kata acceptilatio, yang ia maksudkan adalah ketentuan Allah yang berdaulat atas penderitaan yang bukan dari hukuman itu sendiri, tetapi yang telah ia putuskan untuk diterima sebagai pengganti hukuman. Di sini kita memiliki penyangkalan virtual bahwa ada sesuatu dalam sifat Allah yang mengharuskan Kristus menderita.

Jika hukuman dapat diampuni sebagian, maka dapat diampuni secara keseluruhan dan alasan mengapa Kristus menderita sama sekali dapat ditemukan, bukan karena tuntutan kekudusan Allah, tetapi semata-mata dalam pengaruh menguntungkan dari penderitaan ini pada manusia sehingga pada prinsipnya teori ini bersekutu ke teori Contoh dan teori Pengaruh Moral, telah disebutkan.

Perhatikan perbedaan antara berpegang pada hukuman pengganti, seperti yang dilakukan Grotius, dan berpegang pada hukuman pengganti yang setara, seperti yang dilakukan Kitab Suci. Pernyataan Grotius sendiri tentang pandangannya dapat ditemukan dalam karyanya Defensio Fidei Catholicæ de Satisfactione (Works, 4:297-338). Pernyataan yang lebih modern adalah dari Wardlaw, dalam Systematic Theology, 2:358-395 dan Albert Barnes on the Atonement. Sejarah pemikiran New England tentang subyek  ini diberikan dalam Discourses and Treatises on the Atonement, diedit oleh Prof. Park, dari Andover. Presiden Woolsey: “Penderitaan Kristus disebabkan oleh rasa tanggung jawab yang dalam dan mengerikan, suatu konsepsi tentang pentingnya berdiri teguh bagi manusia dalam krisis ini. Dia menanggung, bukan murka Allah, tetapi penderitaan sebagai satu-satunya jalan penebusan sejauh menyangkut perasaan manusia akan dosa dan sejauh menyangkut pemerintahan Allah.” Ini menyatukan teori Pemerintahan dan Pengaruh Moral.

Foster, Christian Life and Theology, 226, 227 — “Grotius lebih menekankan gagasan hukum daripada keadilan dan menjadikan penderitaan Kristus sebagai contoh hukum dan kesempatan untuk melonggarkan hukum dan bukan hukuman keras yang dituntut oleh keadilan. Tetapi pandangan ini, bagaimanapun mungkin telah dipertimbangkan dan telah berfungsi dalam klarifikasi pemikiran pada masa itu, tidak mendapat sambutan umum dan hanya meninggalkan sedikit jejak di antara para teolog yang mempertahankan garis keturunan teologis Injili.”

Terhadap teori ini kami mengajukan keberatan-keberatan berikut:

(a) Meskipun teori ini mengandung unsur kebenaran yang berharga, yaitu bahwa penderitaan dan kematian Kristus menjamin kepentingan pemerintahan Allah, teori ini salah karena cacat, menggantikan tujuan utama dari penebusan yang hanya bersifat subordinat dan insidental.

Kita telah melihat bahwa tujuan utama hukuman bukanlah keamanan pemerintah. Itu tidak benar menghukum seseorang untuk efek menguntungkan pada masyarakat. Hukuman harus mengikuti kesalahan atau hukuman tidak dapat memberikan pengaruh yang bermanfaat bagi masyarakat. Tidak ada hukuman, yang tidak adil dan benar, dapat bekerja untuk kebaikan masyarakat.

(b) Itu didasarkan pada prinsip-prinsip filosofis yang salah, karena utilitas itu adalah dasar kewajiban moral; hukum adalah ekspresi dari kehendak, bukan dari sifat Allah. Tujuan hukuman adalah untuk mencegah dilakukannya pelanggaran dan bahwa kebenaran dapat diselesaikan menjadi kebajikan.

A.A Hodge, Sys Theol, 2:573-581; 3:188, 189 — “Bagi Tuhan untuk menganggap itu sebagai kepuasan, yang sebenarnya tidak demikian, berarti mengatakan bahwa tidak ada kebenaran dalam segala hal. Tuhan dapat mengambil bagian untuk keseluruhan, kesalahan untuk kebenaran, salah untuk benar. Teori ini benar-benar menyangkal perlunya pekerjaan Kristus. Jika setiap ciptaan yang dipersembahkan kepada Tuhan bernilai sama seperti yang Tuhan terima, maka darah lembu jantan dan kambing dapat menghapus dosa dan Kristus mati sia-sia.” Dorner, Glaubenslehre, 2:570, 571 (Syst. Doct.. 4:38-40) — “Acceptilatio menyiratkan bahwa tidak ada yang baik dan benar dalam dirinya sendiri. Tuhan acuh tak acuh terhadap kebaikan atau kejahatan dan, otoritas dan kekuatan mengikat manusia itu sendiri. Tidak ada keharusan hukuman atau penebusan. Doktrin indulgensi dan supererogasi secara logis mengikuti.”

(c) Ia mengabaikan dan sebenarnya menyangkal kekudusan Allah yang imanen, di mana hukum dengan ancaman hukumannya, dan hati nurani manusia dengan tuntutan hukumannya, hanyalah refleksi yang terbatas. Ada sesuatu di belakang pemerintahan; jika penebusan memuaskan pemerintah, itu harus dengan memuaskan keadilan Allah yang diekspresikan oleh pemerintah.

Tidak ada pendosa yang sangat terhukum yang merasa bahwa perselisihannya ada pada pemerintah.  Terpuruk dan tercemar, dia merasa dirinya bertentangan dengan kemurnian Tuhan yang berpribadi. Pemerintah tidak lebih besar dari Tuhan, tetapi lebih kecil. Apa yang memuaskan Tuhan harus memuaskan pemerintah. Oleh karena itu orang berdosa berdoa: “Terhadap Engkau, hanya terhadap Engkau sajalah aku telah berdosa” (Mazmur 51:4); “Tuhan didamaikan kepadaku orang berdosa (Ya Allah kasihanilah aku orang berdosa ini. TB” (terjemahan literal dari Lukas 18:13), didamaikan melalui pengorbanan yang ditunjuk Tuhan sendiri yang asapnya naik demi kepentingannya bahkan saat dia berdoa. Dalam pemerintahan ilahi, teori ini tidak mengakui konstitusi tetapi hanya pemberlakuan legislatif; bahkan pemberlakuan legislatif ini tidak didasarkan pada keharusan sifat Allah. Hanya dalam kemanfaatan atau dalam kehendak Allah yang sewenang-wenang, hukum dapat dicabut hanya karena alasan ekonomi jika ada kebaikan insidental yang dapat diperoleh dengan demikian.

J. M. Campbell, Atonement, 81, 144 — “Tidak ada pendosa yang terbangun, yang ke dalam rohnya teror hukum telah masuk, pernah memikirkan keadilan rektoral, tetapi keadilan absolut, dan hanya keadilan absolut. Keadilan rektoral sangat mengandaikan keadilan absolut dan dengan demikian mengembalikan pikiran pada keadilan absolut itu sehingga gagasan tentang penebusan yang akan memuaskan yang satu, meskipun mungkin bukan yang lain, adalah khayalan. Teologi N. W. Taylor berjudul: “Moral Government,” dan Syst. Theology C. G. Finney’adalah sebuah risalah tentang Pemerintahan Moral, meskipun ia menyebut dirinya dengan nama lain. Karena gagasan pemerintahan New England tidak cukup didasarkan pada kekudusan Allah tetapi lebih didasarkan pada utilitas, kemanfaatan atau kebahagiaan, gagasan tentang pemerintahan telah keluar dari teologi New School. Para pendukungnya dengan hampir satu kesepakatan telah beralih ke teori Pengaruh Moral tentang penebusan, yang hanya merupakan Socinianisme yang dimodifikasi. Baik penebusan Andover maupun penebusan Oberlin telah menjadi murni subyektif. Karena alasan ini, teori Grotian atau Pemerintahan telah kehilangan pegangannya atas dunia teologis dan tidak membutuhkan banyak ruang yang dikhususkan untuknya.

(d) Menjadikannya sebagai pameran keadilan yang bukan merupakan pelaksanaan keadilan; penebusan, menurut teori ini, bukan pelaksanaan hukum, tetapi pameran penghormatan terhadap hukum, yang akan membuat aman untuk mengampuni para pelanggar hukum. Representasi yang hanya indah seperti itu dapat menginspirasi rasa hormat terhadap hukum, hanya selama ketidaknyataan esensial darinya tidak dicurigai.

Untuk mengajarkan bahwa dosa akan dihukum, harus ada hukuman. Potwin: "Bagaimana pameran tentang apa yang pantas diterima, tetapi tidak didapat, dapat memuaskan keadilan, sulit dilihat." Pandangan Socinian tentang Kristus sebagai contoh kebajikan lebih dapat dipahami daripada pandangan Grotian tentang Kristus sebagai contoh hukuman. Lyman Abbott: “Jika saya berpikir bahwa Yesus menderita dan mati untuk menghasilkan kesan moral pada saya, itu tidak akan menghasilkan kesan moral pada saya.” William Ashmore: “Sebuah tragedi panggung melakukan pembunuhan pura-pura untuk membuat orang menangis. Jika Kristus sama sekali bukan pengganti, atau jika dia tidak bertanggung jawab bersama dengan pendosa yang diwakilinya, maka Allah dan Kristus adalah peserta dalam tragedi nyata. Tragedi ini, yang paling mengerikan yang pernah menggelapkan sejarah manusia, semata-mata demi efeknya pada manusia untuk menggerakkan perasaan mereka yang tidak berperasaan — sebuah trik panggung untuk efek yang sama.”

Sang ibu berpura-pura menangis untuk membujuk anaknya agar menurut. Tetapi sang anak hanya akan patuh jika ia menganggap kesedihan ibunya adalah kenyataan dan keadaan terakhir anak itu lebih buruk daripada yang pertama. Penebusan Kristus bukanlah permainan nafsu. Neraka tidak bisa disembuhkan dengan homeopati (pengobatan alternatf). Pengorbanan di Kalvari bukanlah pertunjukan penderitaan yang dramatis dengan tujuan menghasilkan kesan moral bagi para penonton yang terpesona. Ini adalah pelajaran obyek  hanya karena itu adalah kenyataan. Semua keadilan Allah dan semua kasih Allah terfokus pada Salib sehingga itu mengajarkan lebih banyak tentang Allah dan kebenaran-Nya daripada segala ruang dan waktu. John Milton, Paradise Lost, buku 5, berbicara tentang “kabut, gambaran umum para teolog.” Kabut semacam itu adalah fiksi hukum yang dengannya penderitaan Kristus menggantikan hukuman hukum, padahal itu bukan hukuman hukum itu sendiri.

E.G. Robinson: “Penebusan bukanlah penemuan yang sewenang-wenang, sehingga jika satu orang akan menanggung sejumlah penderitaan, sejumlah orang lainnya dapat bebas dari hukuman.” Belas kasihan tidak pernah menipu keadilan. Namun teori penebusan Aliran Baru mengakui bahwa Kristus menipu keadilan dengan tipu muslihat. Ia mengganti hukuman Kristus dengan hukuman orang tebusan dan kemudian mengganti hukuman Kristus dengan sesuatu yang lain.

(e) Intensitas penderitaan Kristus di taman dan di kayu salib tidak dapat dijelaskan berdasarkan teori bahwa penebusan adalah pameran histrionic (gangguan kepribadian untuk sangat ingin diperhatikan) dari perhatian Allah terhadap pemerintahannya dan hanya dapat dijelaskan berdasarkan pandangan bahwa Kristus benar-benar menanggung murka Allah terhadap dosa manusia.

Kristus menolak “anggur bercampur mur” (Markus 15:23) agar Dia dapat, sampai akhir, memiliki kekuatan penuh dan tidak mengucapkan kata-kata selain kata-kata kebenaran dan kesadaran. Tangisan penderitaannya: "Ya Allah, Tuhanku, mengapa Engkau meninggalkan aku?" (Matius 27:46), bukanlah ejakulasi dari penderitaan yang tidak dipikirkan atau mengigau. Itu mengungkapkan makna terdalam dari penyaliban. Penggelapan langit hanyalah simbol lahiriah dari persembunyian wajah Allah dari Dia yang “dibuat menjadi dosa demi kita” (2 Korintus 5:21). Dalam kasus Kristus, di atas semua yang lain, finis mahkota, dan kata-kata sekarat adalah kata-kata abadi. “Lidah orang sekarat Menegakkan perhatian seperti harmoni yang dalam; Ketika kata-kata langka, mereka jarang dihabiskan dengan sia-sia, Karena mereka menghirup kebenaran yang menghembuskan kata-kata mereka dalam kesakitan. Versus Park, Discourse 328-355.

Seorang wanita murni perlu menghadapi lamaran yang terkenal dengan sesuatu yang lebih dari sekadar penolakan ringan. Dia harus menyala dan marah. Mazmur 97:10 — “Hai kamu yang mengasihi Allah, bencilah kejahatan” — Efesus 4:26 — “Jadilah kamu marah, dan jangan berbuat dosa.” Jadi adalah milik kekudusan Allah untuk tidak membiarkan dosa tidak tertandingi. Tuhan tidak hanya menunjukkan kemarahan tetapi dia 'marah'. Itu adalah murka Allah, yang harus dihadapi oleh dosa dan yang harus dihadapi oleh Kristus ketika Ia terhitung di antara para pelanggar. Kematian adalah cawan yang harus dia minum (Matius 20:22; Yohanes 18:11) dan yang dia tiriskan hingga menjadi ampas. Mason, Faith of the Gospel, 196 — “Hanya Yesus saja dari semua manusia yang benar-benar 'mengalami kematian' (Ibrani 2:9).

Beberapa orang terlalu kaku dan tidak imajinatif untuk merasakannya. Bagi orang Kristen kepahitan kematian telah hilang, hanya karena Kristus mati dan bangkit kembali. Tetapi bagi Yesus kengeriannya belum berkurang. Dia dengan tegas mengatur semua kemampuannya untuk menyuarakan ke kedalaman kematian yang mengerikan.

Oleh karena itu, kami tidak dapat setuju dengan Wendt atau Johnson dalam kutipan berikut. Wendt. Jesus Teaching, 2:249, 250 — “Meninggalkan Bapa bukanlah hal yang mutlak, karena Yesus masih memanggilnya 'Allahku' (Matius 27:46). Yesus merasakan kelemahan energi roh yang sampai saat ini menopangnya, dan dia hanya mengungkapkan keinginan dan doanya yang kuat agar Tuhan sekali lagi memberinya kekuatan dan bantuannya. E. H. Johnson, The Holy Spirit, 143, 144 — “Bahkan tidak perlu percaya bahwa Tuhan menyembunyikan wajahnya dari Kristus pada saat terakhir. Kita hanya perlu mengakui bahwa Kristus tidak lagi melihat wajah Bapa. Dia merasa begitu; tetapi ternyata tidak demikian.” Penjelasan-penjelasan ini membuat penderitaan Kristus dan kata-kata Kristus tidak nyata dan bagi pikiran kita itu tidak sesuai dengan keilahian dan penebusan-Nya.

(f) Kekuatan sebenarnya dari pendamaian atas hati nurani dan hati manusia adalah karena, bukan untuk menunjukkan perhatian Allah terhadap hukum, tetapi untuk menunjukkan pelaksanaan hukum yang sebenarnya dan kepuasan nyata dari kekudusan yang dilanggar yang dibuat oleh Kristus sebagai pengganti orang berdosa. 

Whiton. Gloria Patri, 143, 14Æ menyatakan bahwa Kristus adalah pendamaian bagi semua dosa hanya dengan membawa kedamaian ke hati nurani dan memuaskan tuntutan ilahi yang dirasakan di dalamnya. Whiton menganggap penebusan bukan sebagai pekerjaan pemerintah di luar kita tetapi sebagai pekerjaan pendidikan di dalam. Selain keberatan bahwa pandangan ini menggabungkan transendensi Tuhan dalam imanensi-Nya, kami mendesak kata-kata Matthew Henry: "Tidak ada yang dapat memuaskan hati nurani yang tersinggung kecuali yang memuaskan Tuhan yang tersinggung." C.J. Baldwin: “danau yang terbentang tidak memiliki kekuatan bergerak; itu memutar roda gilingan hanya ketika berkontraksi ke aliran sempit dan menuangkan air terjun. Jadi kasih Allah yang luas menggerakkan manusia hanya ketika itu dipusatkan pada pengorbanan salib.”

(g) Teori ini bertentangan dengan semua bagian Kitab Suci, yang menggambarkan penebusan yang diperlukan Allah sendiri, sebagai wahyu kebenaran, dengan menjadi pelaksanaan hukuman hukum dan menjadikan keselamatan sebagai hutang bagi orang percaya atas dasar apa yang telah dilakukan Kristus dengan benar-benar membersihkan dosa-dosa kita alih-alih memungkinkan pembersihan itu, hanya meyakinkan orang berdosa bahwa Allah sekarang dapat mengampuni dia karena apa yang telah dilakukan Kristus. Kristus benar-benar telah melakukan keselamatan yang lengkap dan akan menganugerahkannya kepada semua orang yang datang kepadanya.

John Bunyan, Pilgrim Progress, bab vi — “Di atas tempat itu berdiri sebuah Salib, dan sedikit di bawah, di bagian bawah, sebuah Makam. Jadi saya melihat dalam mimpi saya, ketika Christian datang dengan Salib, bebannya terlepas dari bahunya, dan jatuh dari punggungnya, dan mulai jatuh, dan terus begitu, sampai mencapai mulut Makam, di mana ia jatuh, dan aku tidak melihatnya lagi. Kemudian Christian senang dan gembira, dan berkata dengan hati riang, Dia telah memberiku istirahat dengan kesedihannya, dan hidup dengan kematiannya. Kemudian dia berdiri diam sejenak untuk melihat dan bertanya-tanya; karena sangat mengejutkan baginya bahwa pemandangan Salib dapat meringankan bebannya.”

Kisah John Bunyan lebih benar untuk pengalaman Kristen daripada teori Pemerintahan. Orang berdosa menemukan kedamaian, bukan dengan datang kepada Allah dengan rasa hormat yang jauh kepada Kristus tetapi dengan datang langsung kepada “Anak Domba Allah, yang menghapus dosa dunia” (Yohanes 1:29). Perkataan Kristus kepada setiap orang berdosa yang sadar adalah sederhana: “Datanglah kepadaku” (Matius 11:28).

Atas dasar apa yang telah dilakukan Kristus, keselamatan adalah masalah hutang kepada orang percaya. 1 Yohanes 1:9 “Jika kita mengaku dosa kita, Ia adalah setia dan benar untuk mengampuni dosa-dosa kami” — setia pada janjinya dan benar bagi Kristus. Teori Pemerintahan, di sisi lain, cenderung mencegah akses langsung orang berdosa kepada Kristus dan membuat jalan menuju penerimaan sadar dengan Tuhan menjadi lebih berputar-putar dan kurang pasti.

Ketika The Outlook mengatakan: "Bahkan kepada Anak Allah kita tidak harus datang daripada datang kepada Allah," kita hanya dapat melihat penolakan yang jelas terhadap keabsahan tuntutan dan janji Kristus. Dia menuntut penyerahan segera ketika dia meminta orang berdosa untuk mengikutinya dan dia menjanjikan keselamatan segera ketika dia meyakinkan semua orang yang datang kepadanya bahwa dia tidak akan mengusir mereka.

Teori Grotius adalah legal dan spekulatif tetapi tidak alkitabiah, juga tidak menjawab kebutuhan kodrat manusia. Untuk kritik terhadap doktrin Albert Barnes, lihat Watts, New Apologetic, 210-300. Untuk kritik terhadap teori Grotian secara umum, lihat Shedd, Hist. Teaching, 2:347-369; Crawford, Atonement, 367; Cunningham, Hist. Theology, 2:355; Essay Princeton, 1:259-292; Essay on Atonement, oleh Abp. Thomson, dalam Aids to Faith; McIlvaine, Holy Bible wisdom. 194-196; SH. Tyng, Christian pastoral; Charles Hodge, Essay, 129-184; Lidgett, Spirin. Atonement, 151-154.

4. Teori Irvingian, Atau Teori Kebobrokan Yang Dimusnahkan Secara Bertahap.

Ini menyatakan bahwa, dalam inkarnasinya, Kristus mengambil sifat manusia seperti pada Adam, bukan sebelumnya, tetapi setelah Kejatuhan. Oleh karena itu, kodrat manusia dengan kerusakan bawaannya dan kecenderungan untuk kejahatan moral yang, terlepas dari kepemilikan kodrat yang ternoda dan bejat ini, Kristus, melalui kuasa Roh Kudus atau kodrat ilahi-Nya, tidak hanya menjaga kodrat manusianya untuk memanifestasikan dirinya. dalam dosa aktual atau pribadi apa pun. Kristus secara bertahap memurnikan dosa, melalui perjuangan dan penderitaan sampai, dalam kematiannya, Dia benar-benar memusnahkan kebobrokan aslinya dan menyatukannya kembali dengan Allah. Pemurnian subyektif kodrat manusia dalam pribadi Yesus Kristus merupakan pendamaian-Nya, dan manusia diselamatkan, bukan oleh pendamaian obyektif apa pun, tetapi hanya dengan menjadi bagian dari kemanusiaan baru Kristus melalui iman. Edward Irving, dari London (1792-1834) menguraikan teori ini dan Menken dan Dippel di Jerman telah mempertahankannya secara substansial.

Irving dalam hal ini didahului oleh Felix dari Urgella, di Spanyol (818), yang ditentang oleh Alcuin. Felix mengatakan bahwa Logos bersatu dengan sifat manusia tanpa menguduskannya terlebih dahulu. Edward Irving, di awal kehidupannya rekan Dr. Chalmers, di Glasgow, di tahun-tahun terakhirnya adalah seorang pengkhotbah di National Church of Scotland in London. Untuk pernyataannya sendiri tentang pandangannya tentang Pendamaian, lihat Kumpulan Karyanya, 5:9-398. Lihat juga Life of Irving, oleh MS. Oliphant; Menken, Schriften, 3:279-404; 6:351sq; Guericke, dalam Studien und Kritiken, 1843: Heft 2; David Brown, dalam Expositor, Oktober 1887:264 sq., dan surat Irving kepada Marcus Dods, dalam British Weekly, Mch. 25, 1887. Untuk referensi lain, lihat Hagenbach, Hist. Doct., 2:496-498.

Pengikut Irving berbeda dalam representasi pandangannya. Kata Miller, Hist. and Doct. dari Irvingisme, 1:85 - “Jika memang kita menjadikan Kristus sebagai orang berdosa, maka memang semua kredo sudah berakhir dan kita layak matid alam  kematian para penghujat. Pembuahan yang ajaib merampasnya dari kepribadian manusia dan juga merampasnya dari dosa asal dan kesalahan yang perlu ditebus oleh orang lain. Itu tidak mencabut dia dari substansi daging dan darah yang berdosa, yaitu, daging dan darah yang sama dengan daging dan darah saudara-saudaranya.” 2:14 — Freer mengatakan: "Sehingga, meskipun itu daging yang jatuh, dia mengira dia, melalui Roh Kekal, dilahirkan ke dunia 'Yang Kudus'." 11-15, 282-305 — “Kemanusiaan yang tidak berdosa tidak membutuhkan penebusan, oleh karena itu, Yesus tidak mengambilnya. Dia mengambil kemanusiaan yang jatuh tetapi membersihkannya dengan mengambilnya. Sifat yang Dia ambil adalah berdosa di dalam gumpalan, tetapi di dalam pribadinya yang paling suci.”

Jadi, kata sebuah traktat Irvingian, “Menjadi bagian dari kodrat yang telah menimbulkan hukuman dosa, meskipun dalam dirinya tidak pernah melakukan atau bahkan memikirkannya, bagian dari umat manusia biasa dapat menanggung hukuman itu, dan karenanya menderita, untuk membuat pendamaian untuk sifat itu, meskipun dia yang mengambilnya tidak mengenal dosa.” Pemikiran terakhir dibawa, ke cara berpikir realistis Irving, gagasan tentang partisipasi Kristus dalam karakter manusia yang jatuh, yang dia tunjuk dengan istilah yang menyiratkan keberdosaan nyata di dalam Kristus. Dia berusaha untuk menghilangkan kejijikan dari gagasan itu dengan mengatakan bahwa ini telah dilebih-lebihkan dan akhirnya sepenuhnya dikeluarkan oleh Ketuhanan yang berdiam.” Kita harus menganggap para pengurai selanjutnya dari doktrin Irvingian telah melunakkan, jika mereka tidak sepenuhnya menghilangkan, fitur yang paling khas. Kutipan berikut dari kata-kata Irving sendiri akan menunjukkan hal ini.

Works, 5:115 — “Bahwa Kristus mengambil sifat kejatuhan kita, adalah yang paling nyata, karena tidak ada yang lain untuk diambil.” 123 — “Sifat manusia benar-benar telah jatuh. Hanya dengan memahaminya oleh Anak tidak membuatnya kudus.” 128 — “Jiwanya berkabung dan bersedih serta berdoa kepada Allah terus-menerus agar ia dapat dibebaskan dari kefanaan, kerusakan dan pencobaan, yang dirasakannya di tabernakel kedagingannya.” 152 — “Penderitaan ini datang bukan semata-mata karena tuduhan, tetapi karena partisipasi nyata dari hal yang berdosa dan terkutuk.” Irving sering mengutip Ibrani 2:10 — “buatlah penulis keselamatan mereka sempurna melalui penderitaan.”

Pengikut Irving menyangkal keberdosaan Kristus, hanya dengan berasumsi bahwa kelemahan bawaan dan kecenderungan bawaan untuk berbuat jahat bukanlah dosa, dengan kata lain, bukan kebobrokan bawaan tetapi hanya pelanggaran yang sebenarnya, yang akan disebut dosa. Irving, dalam penilaian kami, benar dituduh menegaskan keberdosaan dari sifat manusia Kristus dan atas tuduhan inilah dia diberhentikan dari pelayanan oleh Presbiteri di Skotlandia, Irving memiliki perawakan yang berwibawa, suara yang kuat, pidato yang alami dan anggun. Dia menyukai barang antik dan megah. Untuk sementara waktu di London dia menjadi sensasi populer yang hebat. Namun tak lama setelah pembukaan gereja barunya di Regent's Square pada tahun 1827, dia menemukan bahwa mode telah mulai ditinggalkan dan gerejanya tidak lagi ramai. Dia menyimpulkan bahwa dunia berada di bawah kekuasaan Setan; dia menjadi seorang millenarian yang fanatik sehingga dia mengabdikan dirinya sepenuhnya untuk mempelajari ramalan. Pada tahun 1830 dia mengira karunia kerasulan dihidupkan kembali dan dia berharap akan pemulihan gereja primitif meskipun dia sendiri diturunkan ke posisi yang relatif lebih rendah. Dia menghabiskan energinya dan meninggal pada usia empat puluh dua tahun. "Jika saya menikah dengan Irving," kata MS . Thomas Carlyle, "tidak akan ada bahasa lidah." Terhadap teori ini kami mengajukan keberatan-keberatan berikut:

(a) Meskipun teori ini mencakup unsur kebenaran yang penting, yaitu, fakta kemanusiaan baru dalam Kristus yang di dalamnya semua orang beriman mengambil bagian, teori ini dituduh melakukan kesalahan serius dalam menyangkal penebusan obyektif, yang membuat aplikasi dapat subyektif.

Bruce, dalam Humiliation of Christ-nya, menyebut ini sebagai teori "penebusan melalui sampel". Ini adalah penebusan murni subyektif, yang ada dalam pikiran Irving. Pembebasan dari dosa, untuk pembebasan dari hukuman, adalah pembalikan yang tepat dari perintah Kitab Suci. Namun pembebasan dari dosa ini, dalam pandangan Irving, harus dijamin secara eksternal dan mekanis. Dia berpendapat bahwa itu adalah ekonomi Perjanjian Lama, yang harus bertahan, sementara Perjanjian Baru ekonomi harus berlalu. Ini adalah Sakramentarianisme, atau ketergantungan pada ritus eksternal, bukan pada rahmat internal yang penting untuk keselamatan. Pengikut Irving adalah Sacramentarian. Salib dan lilin, dupa dan jubah indah, ritual yang sangat rumit dan simbolis, mereka anggap sebagai iringan agama yang diperlukan. Mereka merasakan kebutuhan otoritas eksternal, terlihat dan permanen, tetapi otoritas yang bersandar pada ilham dan bantuan supernatural yang terus-menerus. Mereka tidak menemukan otoritas ini, seperti yang dilakukan kaum Romanis, pada Paus, mereka menemukannya pada para Rasul dan Nabi baru mereka. Gereja tidak akan pernah dapat diperbarui, seperti yang mereka pikirkan, kecuali dengan pemulihan semua tatanan pelayanan yang disebutkan dalam Efesus 4:11 — “rasul...nabi...penginjil...pendeta...pengajar.” Tetapi tanda PB. dari seorang rasul adalah bahwa Kristus telah menampakkan diri kepadanya. Rasul Irving tidak tahan dengan ujian ini. Lihat Luthardt, Errinerungen aus vergangenen Tagen, 237.

(b) Ia bertumpu pada prinsip-prinsip dasar yang salah seperti, bahwa hukum identik dengan tatanan alam semesta dan dengan demikian, merupakan ekspresi lengkap dari kehendak dan sifat Tuhan. Dosa hanyalah kekuatan kejahatan moral di dalam jiwa, dan bukan juga melibatkan rasa bersalah yang obyektif dan hukuman yang tidak ada. Hukuman hanyalah reaksi hukum terhadap pelanggar, bukannya juga merupakan pengungkapan murka pribadi terhadap dosa. Noda jahat dari sifat manusia dapat dilenyapkan dengan menderita akibat alaminya, hukuman dengan cara ini memperbaiki pelanggar.

Dower, Glaubenslehre, 2:463 (Syst. Doct., 3:361, 362) — “Menurut teori Irving, kecenderungan jahat bukanlah dosa. Keberdosaan hanya milik perbuatan jahat. Hubungan longgar antara Logos dan kemanusiaan menikmati Nestorianisme. Adalah pekerjaan manusia untuk membebaskan dirinya dari sesuatu dalam kemanusiaan, yang tidak membuatnya benar-benar berdosa. Jika kodrat Yesus berdosa tidak menjadikan pribadinya berdosa, ini pasti benar bagi kita, yang merupakan unsur Pelagian, terungkap juga dalam penyangkalan bahwa untuk penebusan kita membutuhkan Kristus sebagai korban pendamaian. Untuk inkarnasi lengkap Kristus tidak perlu mengambil natur berdosa, kecuali dosa sangat penting bagi natur manusia. Dalam pandangan Irving, kematian tubuh Kristus menghasilkan regenerasi dari sifat dosanya. Tetapi ini untuk menjadikan dosa hanya sebagai hal fisik, dan tubuh adalah satu-satunya bagian dari manusia yang membutuhkan penebusan.” Hukuman dengan demikian akan menjadi pembaharu dan kematian menjadi Juruselamat. Irving berpendapat bahwa ada dua jenis dosa: dosa tanpa kesalahan dan dosa bersalah.

 Kebobrokan pasif tidak bersalah tetapi merupakan bagian dari sifat sensual manusia. Tanpanya kita tidak akan menjadi manusia. Tetapi pada saat sifat kejatuhan ini mengungkapkan dirinya dalam tindakan, ia menjadi bersalah. Irving menjelang akhir hidupnya mengklaim semacam kesempurnaan tanpa dosa; selama dia dapat menjaga sifat berdosa ini tidak aktif dan dibimbing oleh Roh Kudus, dia bebas dari dosa dan rasa bersalah. Kristus menanggung dosa pasif ini agar ia dapat menjadi seperti saudara-saudaranya dan agar ia dapat menderita.

(c) Ini bertentangan dengan representasi tersurat dan tersirat dari Kitab Suci sehubungan dengan kebebasan Kristus dari semua noda kebobrokan turun-temurun. Itu salah menggambarkan hidupnya sebagai kesadaran yang berkembang akan kerusakan yang mendasari sifat manusianya, yang memuncak di Getsemani dan Kalvari. Itu menyangkal kebenaran pernyataannya sendiri, ketika menyatakan dia pasti mati karena kebobrokannya sendiri, meskipun tidak ada yang diselamatkan karenanya.

"Aku akan mempertahankannya sampai mati." kata Irving, “bahwa daging Kristus memberontak seperti kita, sama jatuhnya dengan kita. Kodrat manusia rusak sampai ke intinya dan hitam pekat dan ini adalah kodrat manusia yang diambil oleh Anak Allah ke atas dirinya sendiri dan dikenakan.” Sang Penyelamat harus berdiri sedalam lumpur yang ia selamatkan. Tidak ada pergantian pemain. Kristus mengobarkan perang dengan dosa dagingnya sendiri dan dia mengusirnya. Kemuliaannya bukan dalam menyelamatkan orang lain, tetapi dalam menyelamatkan dirinya sendiri, dan dengan demikian menunjukkan kuasa manusia melalui Roh Kudus untuk mengusir dosa dari hati dan hidupnya. Irving berpendapat bahwa teorinya adalah satu-satunya yang diajarkan dalam Kitab Suci dan dipegang sejak awal oleh gereja.

Nicoll, Life of Christ, 183 — “Semua yang lain, saat mereka tumbuh dalam kekudusan, tumbuh dalam rasa dosa mereka. Tetapi ketika Kristus ditinggalkan oleh Bapa, Dia bertanya 'Mengapa?' mengetahui dengan baik bahwa alasannya bukan karena dosanya. Dia tidak pernah membuat pengakuan dosa. Dalam doanya yang paling panjang, kata pengantarnya adalah penegasan kebenaran: 'Aku telah memuliakan engkau' (Yohanes 17:4). Ucapan terakhirnya dari kayu salib adalah kutipan dari Mazmur 31:5 — 'Bapa, ke dalam tangan-Mu Aku menyerahkan nyawaku' (Lukas 23:46), tetapi Ia tidak menambahkan, seperti dalam Mazmur, 'Engkau telah menebus aku, Ya Tuhan Allah kebenaran,' karena Dia tidak membutuhkan penebusan, menjadi Penebusnya sendiri.”

(d) Hal itu menjadikan ketaatan aktif Kristus dan pemurnian subyektif dari kodrat manusiawi-Nya menjadi ciri-ciri utama dari pekerjaannya, sementara Kitab Suci menjadikan kematian-Nya dan penanggung hukuman secara pasif sebagai hal yang utama dari semua. Kitab Suci pernah menganggap dia sebagai orang yang murni secara pribadi dan menanggung hukuman orang yang bersalah.

Dalam teori Irving tidak ada imputasi atau representasi atau substitusi. Satu-satunya Ide pengorbanannya adalah bahwa dosa itu sendiri harus dikorbankan atau dimusnahkan. Banyak teori subyektif tentang penebusan menunjukkan bahwa pelanggaran salib belum berhenti ( Galatia 5:11 - “maka batu sandungan salib telah disingkirkan”). Kristus yang disalibkan masih menjadi batu sandungan bagi spekulasi modern. Namun, seperti dahulu kala, “kekuatan Allah yang menyelamatkan” (Roma 1:16; bdk. 1 Korintus 1:23,24 — kami memberitakan Kristus yang disalibkan, untuk orang Yahudi suatu batu sandungan dan untuk orang bukan Yahudi suatu kebodohan; tetapi untuk mereka yang disebut, baik orang Yahudi maupun orang Yunani, Kristus adalah kekuatan Allah, dan hikmat Allah”).

Seperti lautan menerima kotoran sungai dan membersihkannya, demikian pula Irving mewakili Kristus sebagai menerima ke dalam dirinya sendiri ketidakmurnian umat manusia dan membersihkan umat manusia  dari dosanya. Inilah rasa kekotoran tetapi tidak ada rasa bersalah, pencemaran subyektif, tetapi tidak ada penghukuman obyektif.

Kami mengambil tempat yang berlawanan dengan Irving. Kristus tidak memiliki kebejatan turun-temurun, tetapi rasa bersalah turun-temurun; bahwa Dia berkewajiban untuk menderita karena dosa-dosa umat manusia  yang secara historis Dia telah menyatukan dirinya, dan dari mana Dia adalah pencipta, penegak, dan kehidupan. Dia “menjadi dosa demi kita” (2 Korintus 5:21), bukan dalam arti orang yang najis seperti yang dipikirkan Irving tetapi dalam arti orang yang dihukum untuk menanggung kesalahan kita dan menanggung konsekuensi hukuman mereka. Ujian teori penebusan, sebagai ujian agama, adalah kekuatannya untuk "membersihkan tangan kanan merah itu" dari Lady Macbeth. Dengan kata lain, kekuatannya untuk memuaskan keadilan ilahi yang hanya dicerminkan oleh hati nurani kita yang mengutuk. Teori Irving tidak memiliki kekuatan seperti itu. Dr. E. G. Robinson mendekati pandangan Irving, ketika Dia menyatakan bahwa “Kristus mengambil kodrat manusia sebagaimana Dia menemukannya.”

(e) Ini membutuhkan penyerahan doktrin pembenaran sebagai tindakan deklaratif Tuhan semata dan membutuhkan pandangan tentang kekudusan ilahi, yang diungkapkan hanya melalui tatanan alam, sebagaimana dapat dipertahankan hanya berdasarkan prinsip-prinsip panteisme.

Thomas Aquinas bertanya apakah Kristus dibunuh oleh dirinya sendiri, atau oleh orang lain. Pertanyaannya menunjukkan pertanyaan yang lebih besar; apakah Tuhan telah membentuk kekuatan lain selain kekuatannya sendiri, pribadi dan impersonal, di alam semesta, di mana Dia berdiri dalam transendensinya atau apakah semua aktivitasnya menyatu, dan identik dengan, aktivitas ciptaan. Teori penebusan subyektif belaka lebih konsisten dengan pandangan terakhir daripada yang pertama. Untuk kritik doktrin Irvingian, lihat Studien und Kritiken, 1845:319; 1877:354-374; Princeton Rev., April, 1863:207; 28:234, Ullmann, 219-232

5. Anselmus, atau Teori Komersial Pendamaian.

Teori ini berpendapat bahwa dosa adalah pelanggaran terhadap kehormatan atau keagungan ilahi dan, jika dilakukan terhadap makhluk yang tidak terbatas, pantas mendapatkan hukuman yang tidak terbatas. Keagungan Tuhan menuntutnya untuk melaksanakan hukuman, sementara kasih Tuhan memohon untuk menyelamatkan yang bersalah. Konflik sifat-sifat ilahi ini secara kekal didamaikan dengan pengorbanan sukarela dari Tuhan-manusia, yang menanggung martabat pribadi hukuman dosanya yang sangat tak terbatas, yang seharusnya telah diderita secara luas dan kekal oleh para pendosa. Penderitaan Tuhan-manusia ini menunjukkan kepada keagungan ilahi suatu persamaan yang tepat untuk penderitaan yang layak diterima dari umat pilihan dan bahwa, sebagai hasil dari pemenuhan tuntutan ilahi ini, para pendosa pilihan diampuni dan dilahirkan kembali. Pandangan ini pertama kali disinggung oleh Anselmus dari Canterbury (1033-1109) sebagai pengganti pandangan patristik sebelumnya bahwa kematian Kristus adalah tebusan yang dibayarkan kepada Setan, untuk membebaskan para pendosa dari kuasanya. Pandangan ini dianut oleh banyak teolog Skotlandia dan Mazhab Princeton dalam hal ini.

Teori patristik lama, yang digantikan oleh pandangan Anselmus, disebut teori Militer Pendamaian. Setan, sebagai penawan dalam perang, memiliki hak atas tawanannya, yang hanya dapat dibeli dengan tebusan. Justin Martyr-lah yang pertama kali mengemukakan pandangan bahwa Kristus membayar tebusan kepada Setan. Gregory dari Nyssa menambahkan bahwa kemanusiaan Kristus adalah umpan yang dengannya Setan tertarik ke kait tersembunyi dalam ketuhanan Kristus dan dengan demikian ditangkap oleh tipu muslihat. Peter Lombard, Sent., 3:19 — “Apa yang dilakukan Penebus kepada penawan kita? Dia mengulurkan salibnya sebagai perangkap tikus dan di dalamnya dia memasang, sebagai umpan, darahnya.” Bahkan Luther membandingkan Setan dengan buaya, yang menelan tawon parasite (ichneumon), hanya untuk menemukan bahwa binatang kecil itu memakan bagian dalamnya.

Metafora-metafora ini menunjukkan hal ini, setidaknya, bahwa tidak ada zaman gereja yang percaya pada penebusan subyektif belaka, dan hubungan dengan Setan ini juga bukan satu-satunya aspek di mana bahkan gereja mula-mula menganggap penebusan itu. Begitu awal  abad keempat, kita menemukan Bapa gereja yang agung mempertahankan bahwa kematian Kristus dituntut oleh kebenaran dan kebaikan Allah. Lihat Crippen, History of Christian Doctrine, 129 — “Athanasius (325-373) berpendapat bahwa kematian Kristus adalah pembayaran hutang yang harus dibayar kepada Allah. Argumennya secara singkat begini: Tuhan, yang telah mengancam kematian sebagai hukuman atas dosa, tidak akan benar jika dia tidak memenuhi ancamannya. Tetapi akan sama tidak layaknya kebaikan ilahi untuk mengizinkan makhluk berakal, kepada siapa Dia telah memberikan Rohnya sendiri, menanggung kematian ini sebagai akibat dari pemaksaan yang dipraktikkan pada mereka oleh iblis. Melihat kemudian bahwa hanya kematian yang dapat menyelesaikan dilema ini, Sang Firman, yang tidak dapat mati, mengambil tubuh fana, dan, mempersembahkan kodrat manusianya sebagai pengorbanan untuk semua, menggenapi hukum dengan kematiannya.” Gregory Nazianzen ( 390) "mempertahankan sosok tebusan tetapi, dengan jelas memahami bahwa analogi itu tidak lengkap, dia menjelaskan kematian Kristus sebagai cara untuk mendamaikan sifat-sifat ilahi."

Namun, meskipun banyak teolog telah mengakui hubungan penebusan dengan Tuhan, tidak seorang pun sebelum Anselmus yang memberikan penjelasan yang jelas tentang sifat hubungan ini. Risalah Anselmus yang tajam, singkat dan indah berjudul “Cur Deus Homo” merupakan kontribusi tunggal terbesar untuk pembahasan doktrin ini. Dia menunjukkan bahwa “apapun yang manusia berutang, dia berutang kepada Allah, bukan kepada iblis. Dia yang tidak menghormati Tuhan, menahan darinya apa yang menjadi miliknya, dan menghina dia dan ini adalah dosa. Kehormatan yang dicuri itu perlu dipulihkan, atau hukuman itu menyusul.” Manusia, karena dosa asal, tidak dapat membuat kepuasan atas penghinaan yang dilakukan kepada Allah — “orang berdosa tidak dapat membenarkan orang berdosa.” Malaikat juga tidak bisa membuat kepuasan ini. Tidak ada yang bisa membuatnya kecuali Tuhan. “Jika kemudian tidak ada yang bisa membuatnya selain Tuhan, dan tidak ada yang berutang selain manusia, itu pasti dikerjakan oleh Tuhan, menjadi manusia.” Manusia-Tuhan, untuk menebus dosa seluruh umat manusia, harus "memberikan kepada Tuhan, miliknya, sesuatu yang lebih berharga daripada semua yang ada di bawah Tuhan." Hadiah dengan nilai tak terbatas seperti itu adalah kematiannya.

Pahala dari pengorbanannya berubah menjadi keuntungan bagi manusia dan dengan demikian, keadilan dan kasih Tuhan didamaikan.

Sinopsis di atas sebagian besar diambil dari Crippen, Hist. Christ. Doct., 134, 135. Cur Deus Homo dari Anselmus diterjemahkan dalam Bibliotheca Sacra, 11:729; 12:52. Sinopsisnya diberikan dalam Encyclopedie des Sciences Religieuses karya Lichtenberger, vol. 1, seni.: Anselmus.  Candlish, Martin, Smeaton, di Britania Raya, mendukung substansi pandangan Anselmus, seperti yang dipegang oleh Calvin sebelum mereka. Di Amerika, Nathanael Emmons, A. Alexander dan Charles Hodge (Systematic Theology, 2:470-540) mewakili teorinya.

Terhadap teori ini kami membuat keberatan-keberatan berikut: (a) Meskipun mengandung unsur kebenaran yang berharga, dalam representasinya tentang penebusan sebagai pemenuhan prinsip kodrat ilahi, ia memahami prinsip ini dengan cara yang terlalu formal dan eksternal. Ini membuat gagasan tentang kehormatan atau keagungan ilahi lebih menonjol daripada gagasan tentang kekudusan ilahi, di mana kehormatan dan keagungan ilahi didasarkan.

Teori itu disebut "teori kriminal" Pendamaian, sebagaimana teori patristik lama tentang tebusan yang dibayarkan kepada Setan disebut "teori militer". Itu berasal dari masa ketika ide-ide berlebihan berlaku untuk menghormati otoritas paus dan kaisar dan ketika penghinaan terhadap keagungan mereka (crimen lúsú majestatis) adalah pelanggaran tertinggi yang diketahui hukum. Lihat artikel oleh Cramer, dalam Studien und Kritiken, 1880:7, tentang Wurzeln des Anselm’schen Satisfactionsbegriffes.

Allen, Jonathan Edwards, 88, 89 — “Dari sudut pandang Kedaulatan, penebusan tidak diperlukan. Dalam Mohammedanisme, di mana kedaulatan adalah prinsip teologis tertinggi dan satu-satunya, tidak ada kebutuhan yang dirasakan untuk memuaskan keadilan ilahi. Tuhan dapat mengampuni siapa yang Dia kehendaki, atas dasar apa pun kehendak kedaulatan-Nya dapat mendikte. Oleh karena itu, ini merupakan kemajuan besar dalam teologi Latin, sebagaimana juga bukti keunggulannya yang tak terukur terhadap Mohammedanisme ketika Anselmus, untuk pertama kalinya dengan cara yang jelas dan tegas, telah menegaskan kebutuhan batiniah dalam keberadaan Tuhan bahwa keadilannya harus menerima kepuasan atas hinaan yang telah dipersembahkan kepadanya oleh keberdosaan manusia.”

Henry George, Progress & poverty, 481 — “Pada zaman feodalisme, manusia menganggap surga sebagai yang diatur berdasarkan feodal, dan mengurutkan Pribadi pertama dan kedua dari Tritunggal sebagai Suzerain (sosok yang berkuasa)  dan Kepala Penyewa.”

William James, Varieties of Religious Experience, 329, 830 — “Tipe kedaulatan monarkis, misalnya, begitu tertanam dalam pikiran nenek moyang kita, sehingga dosis kekejaman dan kesewenang-wenangan dalam Ketuhanan mereka tampaknya secara positif telah dituntut oleh imajinasi mereka.

Mereka menyebut kekejaman itu sebagai 'keadilan retributif', dan Tuhan tanpa itu pasti tidak akan menganggap mereka cukup berdaulat. Tapi hari ini kita membenci gagasan tentang penderitaan abadi yang ditimbulkan. Kesepakatan sewenang-wenang tentang keselamatan dan kutukan kepada individu-individu tertentu, di mana Jonathan Edwards dapat meyakinkan dirinya sendiri bahwa dia "tidak hanya memiliki keyakinan, tetapi 'keyakinan yang menyenangkan,' sebagai doktrin 'sangat menyenangkan, cerah, dan manis,' tampaknya kami, jika berdaulat apa pun, berdaulat tidak rasional dan jahat.

(b) Dalam keinginannya untuk mempertahankan kemanjuran pendamaian dari ketaatan pasif Kristus, ketaatan aktif, seperti yang diungkapkan dengan jelas dalam Kitab Suci, tidak cukup ditekankan dan nyaris hilang dari pandangan.

Baik ketaatan aktif Kristus saja, maupun hasrat ketaatan Kristus saja, tidak dapat menyelamatkan kita. Seperti yang akan kita lihat selanjutnya, dalam pemeriksaan kita terhadap doktrin Pembenaran, yang terakhir diperlukan sebagai dasar di mana hukuman kita dapat diampuni, yang pertama sebagai dasar yang dengannya kita dapat diterima dalam perkenanan ilahi. Calvin telah mencerminkan unsur pasif dalam pandangan Anselmus, dalam perikop Institutio-nya berikut ini: II, 17:3 — “Allah, yang kita benci melalui dosa, diredakan oleh kematian Anak-Nya, dan dimuliakan bagi kita.” ...II, 16:7 — “Perlu untuk mempertimbangkan bagaimana dia menggantikan dirinya sendiri untuk membayar harga penebusan kita. Kematian menahan kita di bawah kuknya, tetapi dia, sebagai ganti kita, menyerahkan dirinya ke dalam kekuatannya, agar dia dapat membebaskan kita darinya. ...II, 16:2 — “Kristus menengahi dan menanggung apa yang oleh penghakiman Allah yang adil, yang dijatuhkan atas orang-orang berdosa, dengan darah-Nya sendiri menebus dosa yang membuat mereka dibenci Allah. Penebusan ini memuaskan dan sepatutnya mendamaikan Bapa, dengan doa syafaat ini meredakan amarahnya dan atas dasar ini mendirikan kedamaian antara Allah dan manusia. Ikatan ini mengamankan kebajikan ilahi terhadap mereka.”

Telah dikatakan bahwa Anselmus menganggap kematian Kristus bukan sebagai hukuman pengganti, tetapi sebagai pengorbanan sukarela sebagai kompensasi yang bersalah dibebaskan dan dibenarkan. Jadi Neander, Hist. Christ. Dogma (Bohn), 2:517, memahami Anselmus untuk mengajarkan “perlunya satisfactio vicaria activa,” dan berkata: “Kami tidak menemukan dalam tulisannya doktrin satisfactio passiva; dia tidak pernah mengatakan bahwa Kristus telah menanggung hukuman manusia.” Shedd, Hist. Christ. Doctrine, 2:282, menganggap ini sebagai kesalahpahaman Anselmus. Encyclopædia Britannica mengambil pandangan Shedd, ketika berbicara tentang penderitaan Kristus sebagai hukuman: “Keadilan manusia menuntut kepuasan, dan sebagai penghinaan terhadap kehormatan,  yang tak terbatas itu sendiri tak terbatas, kepuasan harus tak terbatas, yaitu, itu harus lebih besar daripada semua yang bukan Tuhan. Hukuman seperti itu hanya dapat dibayar oleh Tuhan sendiri dan, sebagai hukuman bagi manusia, harus dibayar dalam wujud manusia. Kepuasan hanya mungkin melalui Tuhan-manusia. Sekarang Tuhan-manusia ini, sebagai tanpa dosa, dibebaskan dari hukuman dosa; karena itu hasratnya bersifat sukarela, tidak diberikan sebagaimana mestinya. Oleh karena itu, kelebihannya tidak terbatas; Dengan demikian keadilan Allah diredakan, dan rahmat-Nya dapat menjangkau manusia.” Kebenaran kemudian tampak bahwa Anselmus menganggap ketaatan Kristus sebagai pasif, karena Dia memenuhi keadilan Allah dengan menanggung hukuman, yang pantas diterima oleh orang berdosa. Dia berpegang pada ketaatan Kristus yang sama untuk menjadi aktif, karena Dia menanggung hukuman ini secara sukarela, ketika tidak ada kewajiban baginya untuk melakukannya.

Shedd, Dogmatic Theology, 2:431, 461, 462 — “Kristus tidak hanya menanggung hukuman, tetapi juga menaati perintah hukum. Dalam hal ini hukum dan keadilan mendapatkan seluruh tanggungan mereka. Tetapi ketika orang yang terhilang hanya menderita hukuman, tetapi tidak mematuhi perintah, hukum ditipu sebagian dari kewajibannya. Tidak ada hukum yang sepenuhnya dipatuhi, jika hanya hukumannya yang ditanggung. Konsekuensinya, seorang pendosa tidak akan pernah dapat sepenuhnya memuaskan hukum ilahi, betapapun banyak atau lama dia menderita, karena dia tidak dapat pada saat yang sama menanggung hukuman dan mematuhi perintah. Ia berutang 'sepuluh ribu talenta' dan tidak memilikinya untuk membayar' (Matius 18:24,25). Tetapi Kristus melakukan keduanya dan karena itu Ia 'membesarkan hukum dan membuatnya terhormat' (Yesaya 42:21), dalam tingkat yang jauh lebih tinggi daripada yang akan dilakukan oleh seluruh keluarga manusia, seandainya mereka semua secara pribadi menderita karena dosa-dosa mereka.” lih. Edwards, Works, 1:406.

(c) Ini memungkinkan bobot yang tidak proporsional untuk bagian-bagian Kitab Suci yang mewakili penebusan di bawah analogi komersial, sebagai pembayaran hutang atau tebusan, dengan mengesampingkan bagian-bagian yang menggambarkannya sebagai fakta etis yang nilainya tidak dapat diperkirakan secara kuantitatif, tetapi secara kualitatif.

Milton, Paradise Lost, 3:209-212 — “Dia harus mati, atau keadilan harus, kecuali  yang lain untuknya. mampu dan sesuai keinginan. Bayar Kepuasan yang kaku, kematian untuk kematian. Teks utama yang diandalkan oleh para pendukung teori Komersial adalah Matius 20:28 - "memberikan nyawanya sebagai tebusan bagi banyak orang."

Pfleiderer, Philosophy of Religion, 1:257 — “Pekerjaan Kristus, seperti yang ditafsirkan Anselmus, sebenarnya tidak lain adalah prototipe dari kinerja dan kepuasan yang berjasa dari orang-orang kudus gerejawi, dan karena itu, dari sudut pandang gereja abad pertengahan, dipikirkan dengan cukup logis. Yang lebih luar biasa lagi adalah bahwa gereja-gereja Reformasi dapat dipuaskan dengan teori ini, meskipun teori ini sangat bertentangan dengan kesadaran moral mereka yang lebih dalam. Jika, menurut prinsip-prinsip Protestan pada umumnya, tidak ada perbuatan-perbuatan baik yang bersifat supererogatory, maka orang akan beranggapan bahwa perbuatan seperti itu tidak dapat diterima bahkan dalam kasus Yesus.”

E. G. Robinson, Christian Theology, 258 — “Teori Anselmus ditolak oleh Abelard karena mendasarkan penebusan dalam keadilan alih-alih kebajikan, dan karena kurang memperhitungkan kuasa penderitaan dan kematian Kristus dalam menghasilkan perubahan subyektif dalam diri manusia.” Ensiclopedic Brit., 2:93 (Art: Anselmus) — “Teori ini memiliki pengaruh yang sangat besar dalam bentuk doktrin gereja. Ini tentunya merupakan kemajuan dari teori patristik yang lebih tua, sejauh ini menggantikan persaingan antara Tuhan dan Setan, persaingan antara kebaikan dan keadilan Tuhan. Ia menempatkan seluruh hubungan hanya pada pijakan hukum, tidak memberinya bantalan etis dan sama sekali mengabaikan kesadaran individu yang akan ditebus. Dalam hal ini sangat kontras dengan teori Abelard yang belakangan.”

(d) Ini menggambarkan penebusan hanya mengacu pada umat pilihan, dan mengabaikan pernyataan Kitab Suci bahwa Kristus mati untuk semua.

Anselmus, seperti Agustinus, membatasi penebusan hanya untuk orang-orang pilihan. Namun Leo yang Agung, pada tahun 461, telah menegaskan bahwa “begitu berharganya penumpahan darah Kristus bagi orang-orang yang tidak adil, sehingga jika seluruh alam tawanan percaya kepada Penebus, tidak ada rantai iblis yang akan menahan mereka” (Crippen, 132 ).

Uskup Gailor, dari Gereja Episkopal, mendengar Jenderal Booth di Memphis berkata pada tahun 1903: “Teman-teman, Yesus menumpahkan darahnya untuk membayar harganya, dan Dia membeli dari Tuhan cukup banyak keselamatan untuk beredar.” Uskup berkata: “Saya merasa bahwa pandangannya tentang keselamatan berbeda dengan pandangan saya. Namun ajaran seperti itu, meskipun sebagian, mengangkat ribuan orang dari lumpur dan kejahatan dosa ke dalam kuasa dan kemurnian hidup baru di dalam Yesus Kristus.”

Foster, Theology & Christian Living. 221 — “Anselmus tidak secara jelas menghubungkan kematian Kristus dengan hukuman dosa, karena ia menjadikannya sebagai pekerjaan supererogatory yang dilakukan secara sukarela, sebagai akibatnya adalah 'pantas' bahwa pengampunan harus diberikan kepada para pendosa. Namun teorinya berfungsi untuk mewariskan kepada para teolog selanjutnya gagasan besar tentang penebusan yang obyektif.”

(e) Itu cacat dalam berpegang pada transfer eksternal dari jasa pekerjaan Kristus, sementara itu tidak dengan jelas menyatakan dasar internal transfer itu, dalam persatuan orang percaya dengan Kristus.

Thomas Aquinas, Summa, pars 3, ques. 8 melengkapi pelengkap yang dibutuhkan ini, yaitu doktrin Persatuan Orang Percaya dengan Kristus. Teori Anselmus bertendensi Romanis, sebagaimana teori yang akan disebutkan selanjutnya bertendensi Protestan. P. S. Moxom menegaskan bahwa keselamatan bukanlah dengan penggantian, tetapi dengan penggabungan. Kami lebih suka mengatakan bahwa keselamatan adalah dengan substitusi tetapi substitusi itu dengan inkorporasi. Penggabungan melibatkan penggantian, dan rasa sakit orang lain melekat pada keberadaan saya. Kristus, yang tergabung dengan kemanusiaan, semua eksposur dan tanggung jawab umat manusia menimpanya. Simon, Reconciliation by Incarnation, merupakan upaya untuk menyatukan dua unsur doktrin. Lidgett, Spi. Prin. of Atonement, 132-189 — “Seperti yang dinyatakan Anselmus, kematian Kristus bukanlah milik kita dalam pengertian apa pun sehingga kita dapat masuk ke dalamnya. Bushnell dengan tepat menuduh bahwa itu tidak meninggalkan dinamika moral pada Salib.” Untuk kritik terhadap Anselmus, lihat John Caird Fund. Ideas of Christianity, 2:172-193: Thomasius, Christi Person und Werk, III, 2:230-241; Filipi, Glaubenslehre, xv, 2:70 sq; Baur, Dogmengeschichte, 2:416 persegi; Shedd, Hist. Doct, 2:273-286; Dale, Peace, 279-292; McIlvaine,  196-199; Kreibig, Versohnungslehre, 176-178.

6. Teori Etis Pendamaian.

Dalam mengemukakan apa yang kami anggap sebagai teori penebusan yang sebenarnya, tampaknya perlu untuk membagi perlakuan kami menjadi dua bagian. Tidak ada teori yang memuaskan yang tidak memberikan solusi dari dua masalah: 1. Apakah penebusan itu tercapai? Dengan kata lain, apa tujuan kematian Kristus? Jawaban atas pertanyaan ini harus menjadi gambaran tentang penebusan dalam kaitannya dengan kekudusan di dalam Allah. 2. Sarana apa yang digunakan? Dengan kata lain, bagaimana mungkin Kristus mati dengan adil?

Jawaban atas pertanyaan ini harus berupa gambaran tentang penebusan yang muncul dari hubungan Kristus dengan manusia. Kami mengambil dua bagian subyek  ini secara berurutan.

Edwards, Works, 1:609, mengatakan bahwa ada dua hal yang menjadikan penderitaan Kristus sebagai kepuasan atas kesalahan manusia: (1) kesamaan atau kesetaraannya dengan hukuman yang pantas diterima orang berdosa, (2) persatuan antara dia dan mereka, atau kepatutan dia diterima, dalam penderitaan, sebagai wakil dari orang berdosa. Kristus menanggung murka Allah: (1) dengan melihat dosa dan hukuman, (2) dengan menanggung akibat murka yang diperintahkan oleh Tuhan. Lihat juga Edwards, Khotbah tentang Kepuasan Kristus. Pernyataan Edwards ini menyarankan dua sudut pandang dari mana kita menganggap penebusan tetapi mereka tidak sesuai dengan pernyataan Alkitab, karena mereka tidak secara jelas menegaskan ketahanan Kristus terhadap hukuman itu sendiri. Dengan demikian mereka membiarkan jalan terbuka bagi teori penebusan aliran baru, yang dikemukakan oleh penerus Edwards.

Adolphe Monod berkata dengan baik: "Simpan dulu hukum suci Tuhanku dan setelah itu kamu akan menyelamatkanku." Edwards merasakan yang pertama dari kebutuhan ini, karena dia berkata, dalam bukunya Mysteries of Scripture, Works, 3:542 — “Keharusan kepuasan Kristus terhadap keadilan ilahi, seolah-olah, adalah pusat dan engsel dari semua doktrin wahyu murni. Doktrin lain secara komparatif tidak terlalu penting, kecuali karena mereka menghormati ini. Dan dalam karyanya, Works, 1:412 - “Kristus lahir sampai akhir agar ia dapat mati dan karena itu ia, seolah-olah, mulai mati segera setelah ia dilahirkan.”

Lihat Yohanes 12:32 — “Dan Aku, jika aku diangkat dari bumi, akan menarik semua orang kepada-Ku. Tetapi ini dia katakan, menandakan dengan cara kematian apa dia harus mati. Kristus “ditinggikan” sebagai pendamaian kepada kekudusan Allah, yang membuat penderitaan mengikuti dosa, sehingga memberikan satu-satunya dasar untuk pengampunan di luar dan kedamaian di dalam. Selain itu dia diangkat sebagai kekuatan untuk memurnikan hati dan kehidupan manusia. Yesus sebagai “ular yang ditinggikan di padang gurun” (Yohanes 3:14), dan kita menang “karena darah Anak Domba” (Wahyu 12:11).

Pertama, Pendamaian yang berkaitan dengan Kekudusan dalam Allah. Teori Etika berpendapat bahwa perlunya penebusan didasarkan pada kekudusan Tuhan, di mana hati nurani manusia merupakan refleksi yang terbatas. Ada prinsip etis dalam kodrat ilahi, yang menuntut agar dosa dihukum. Di samping akibat-akibatnya, dosa pada hakekatnya patut disakiti. Sebagaimana kita yang diciptakan menurut gambar Allah menandai pertumbuhan kita dalam kemurnian dengan semakin cepatnya kita mendeteksi kenajisan, dan meningkatnya kebencian yang kita rasakan terhadapnya, demikian pula kemurnian yang tak terbatas adalah api yang menghanguskan semua kejahatan. Karena ada tuntutan etis dalam kodrat kita bahwa tidak hanya kejahatan orang lain, tetapi juga kejahatan kita sendiri, akan ditimpa hukuman. Hati nurani yang tajam tidak dapat beristirahat sampai ia memuaskan keadilan atas kesalahannya, jadi ada tuntutan etis dari sifat Allah bahwa hukuman mengikuti dosa.

Kekudusan Allah memiliki hati nurani dan hukuman atas korelasi dan konsekuensinya. Gordon, Christ of Today, 210 - “Di Athena kuno, batu yang di atasnya duduk Pengadilan Areopagus, mewakili alasan tertinggi dan karakter terbaik dari negara Athena, memiliki Gua Kemurkaan di bawahnya.” Shakespeare mengetahui sifat manusia dan dia bersaksi tentang perlunya pendamaian. Dalam surat wasiat terakhirnya dia menulis: “Pertama, aku menyerahkan jiwaku ke tangan Tuhan, Penciptaku, dengan harapan dan keyakinan yang pasti, melalui satu-satunya jasa Yesus Kristus Juruselamatku, untuk mengambil bagian dalam kehidupan abadi.” Richard III, 1:4 — “Saya meminta Anda, karena Anda berharap untuk mendapatkan penebusan oleh darah Kristus yang terkasih yang ditumpahkan untuk dosa-dosa kita yang menyedihkan, agar Anda pergi dan tidak menyentuh saya.” Richard II, 4:1 — “Tebusan dunia, Putra Maria yang diberkati.” Henry VI, bagian ke-2, 3: — “Raja yang menakutkan itu mengambil alih negara kita, Untuk membebaskan kita dari kutukan murka Bapa-Nya.” Henry IV. Bagian ke-1, 1:1 — “Ladang-ladang suci itu, yang di atasnya berjalan kaki-kaki yang diberkati itu, yangseribu empat ratus tahun yang lalu dipaku untuk keuntungan kita di Salib yang pahit.”, 2:2 — “Wah, semua jiwa yang ada kehilangan satu kali; Dan dia yang mungkin memiliki keuntungan terbaik telah menemukan obatnya. Henry VI, bagian ke-2. 1:1 — “Sekarang, dengan kematian Dia yang telah mati untuk semua!” Semua Baik Itu Berakhir Baik, 3:4 — “Malaikat apakah yang akan memberkati suami yang tidak layak ini? Dia tidak bisa berkembang Kecuali doanya, siapa surga senang mendengarnya Dan suka mengabulkan, menangguhkan dia dari murka Keadilan terbesar. Lihat pernyataan yang bagus tentang teori Etika Pendamaian dalam kaitannya dengan kekudusan Allah, dalam Denney, Studies in Theology, 100-124.

Hukuman adalah reaksi konstitusional keberadaan Tuhan melawan kejahatan moral - penegasan diri akan kekudusan tanpa batas melawan antagonisnya dan akan menjadi perusak. Di dalam Tuhan, permintaan ini tidak memiliki semua nafsu dan konsisten dengan kebajikan yang tak terbatas. Ini adalah tuntutan yang tidak dapat dihindari, karena kekudusan yang darinya tidak berubah. Oleh karena itu, penebusan adalah kepuasan dari tuntutan etis dari kodrat ilahi, dengan mengganti hukuman orang yang bersalah dengan penderitaan hukuman Kristus.

John Wessel, seorang Reformis sebelum Reformasi (1419-1489): “ipse deus, ipse sacerdos, ipse hostia, pro se, de se, sibi satisfecit” = “Dia sendiri sekaligus Allah, imam dan kurban, dibuatnya kepuasan untuk dirinya sendiri, untuk dirinya sendiri. [yaitu, untuk dosa-dosa manusia yang kepadanya dia telah mempersatukan dirinya] dan oleh dirinya sendiri [oleh penderitaan tanpa dosanya sendiri].” Quarles: “Wahai kedalaman yang tak berdasar! O cinta di luar derajat! Yang Tersinggung mati, untuk membebaskan pelaku!”

Spurgeon, Autobiography, 1:95 — “Ketika saya berada di tangan Roh Kudus, di bawah keinsafan akan dosa, saya memiliki pengertian yang jelas dan tajam akan keadilan Allah. Dosa, apa pun itu bagi orang lain, bagi saya menjadi beban yang tak tertahankan. Bukan karena saya takut akan neraka, tetapi saya takut akan dosa dan sementara itu pikiran saya sangat memperhatikan kehormatan nama Tuhan dan integritas pemerintahan moralnya. Saya merasa tidak akan memuaskan hati nurani saya jika saya dapat diampuni secara tidak adil. Tapi kemudian muncul pertanyaan: 'Bagaimana mungkin Tuhan adil, namun membenarkan saya yang telah begitu bersalah? Doktrin penebusan bagi saya adalah salah satu bukti paling pasti dari inspirasi Kitab Suci. Siapa yang akan atau dapat berpikir tentang Penguasa yang adil yang mati untuk pemberontak yang tidak adil?”

Penggantian ini tidak diketahui hukum belaka dan di atas dan di luar kekuasaan hukum. Ini adalah operasi kasih karunia. Anugerah, bagaimanapun, tidak melanggar atau menangguhkan hukum tetapi mengambilnya ke dalam dirinya sendiri dan memenuhinya. Kebenaran dari hukum dipertahankan, dalam arti bahwa sumber segala hukum, hakim dan “penghukum”, ia dengan sukarela tunduk menanggung hukuman dan menanggungnya dalam kodrat manusia yang berdosa.

Matheson, Moments on the Mount, 221 — “Dalam hati nurani, manusia mengutuk dan dikutuk. Kristus adalah Allah dalam daging, baik imam maupun korban (5Tes 9:12). Dia 'penuh dengan kasih karunia' - kasih karunia yang mengampuni - tetapi Dia juga 'penuh dengan kebenaran', dan juga 'anak tunggal dari Bapa' (Yohanes 1:14). Bukan pengampunan yang mengabaikan dosa, bukan keadilan yang memiliki belas kasihan. Dia mengampuni orang berdosa karena Dia menanggung dosa.” Kaftan, mengacu pada beberapa teolog modern yang telah kembali ke doktrin lama tetapi mengatakan bahwa dasar penebusan bukanlah ide yuridis tentang hukuman, tetapi ide etis tentang pendamaian. Ditegaskan sebagai berikut: “Sebaliknya, gagasan etis tertinggi tentang pendamaian hanyalah tentang hukuman. Singkirkan ini dan pendamaian menjadi tidak berarti apa-apa selain gagasan yang lebih rendah dan tidak layak untuk meredakan murka Allah yang marah. Tepatnya gagasan tentang penderitaan pengganti dari hukuman adalah gagasan yang dalam beberapa cara harus diungkapkan secara penuh demi kesadaran etis.

Hati nurani yang dibangunkan oleh Allah tidak dapat menerima pengampunan, yang tidak dialami sebagai penghukuman dosa pada saat yang sama. Yesus, meskipun Ia tanpa dosa dan tidak layak dihukum, menanggung semua kejahatan yang telah datang ke dunia sebagai akibat dan hukuman dosa, bahkan sampai kematian yang memalukan di kayu Salib di tangan orang-orang berdosa.

Konsekuensinya, demi kebaikan manusia, Dia menanggung semua yang pantas diterima manusia, dan dengan demikian manusia lolos dari hukuman kekal terakhir dan telah menjadi anak Allah. Ini bukan hanya kesimpulan subyektif atas fakta-fakta yang terkait, tetapi ini adalah seobyektif dan senyata apa pun yang diakui dan diketahui oleh iman.

Dengan demikian penebusan menjawab tuntutan etis dari kodrat ilahi bahwa dosa harus dihukum jika pelakunya dibebaskan. Kepentingan pemerintahan ilahi dijamin sebagai hasil bawahan pertama dari kepuasan ini kepada Tuhan sendiri, yang sifatnya adalah ekspresi pemerintahan. Sedangkan, sebagai hasil bawahan kedua, ketentuan dibuat untuk kebutuhan sifat manusia. Di satu sisi, kebutuhan akan kepuasan obyektif terhadap tuntutan etis akan hukuman atas dosa dan, di sisi lain, kebutuhan akan manifestasi cinta dan belas kasih ilahi yang akan mempengaruhi hati dan menggerakkannya untuk bertobat.

Perikop klasik besar yang mengacu pada pendamaian adalah Roma 3:25,28 — “yang Allah tetapkan untuk menjadi pendamaian, melalui iman, dalam darah-Nya, untuk menunjukkan kebenaran-Nya karena melewati dosa-dosa yang dilakukan sebelumnya, dalam kesabaran Tuhan; untuk menunjukkan, saya katakan, tentang kebenarannya pada musim sekarang ini: agar Dia sendiri menjadi adil dan membenarkan Dia yang memiliki iman kepada Yesus. Atau, diterjemahkan dengan agak lebih bebas, perikop itu akan berbunyi: “yang telah Allah tetapkan dengan darahnya sebagai korban pendamaian, melalui iman untuk menunjukkan kebenarannya karena pelanggaran sebelumnya dalam kesabaran Allah, untuk menyatakan kebenaran pada waktu sekarang ini, supaya ia dapat berlaku adil dan juga membenarkan orang yang percaya kepada Yesus.”

EKSPOSISI ROMA 3:25, 26. Ayat-ayat ini merupakan pernyataan yang diperluas dari pokok surat, pengungkapan tentang “kebenaran Allah” (= kebenaran yang disediakan Allah dan yang diterima Allah), yang telah disebutkan dalam 1 :17, tetapi yang sekarang memiliki terang baru yang dilemparkan ke atasnya melalui demonstrasi, dalam 1:18-3:20 baik orang bukan Yahudi maupun orang Yahudi berada di bawah penghukuman dan sama-sama dikurung untuk keselamatan dengan cara lain selain dari perbuatan. Kami memasukkan substansi komentar Meyer atas bagian ini. “

Ayat 25. ‘Allah telah menetapkan Kristus sebagai persembahan pendamaian yang mujarab, melalui iman, melalui darahnya,’ yaitu, dalam hal ia menyebabkan dia menumpahkan darahnya. ἐν τῷ αὐτοῦ αἵματι milik προέθετο, bukan untuk πίστεως..

Tujuan dari penetapan ini dalam darahnya adalah εἰς ἔνδειξιν τῆς δικαιοσύνης αὐτοῦ, 'untuk menunjukkan kebenarannya [yudisial dan hukuman],' yang menerima kepuasannya dalam kematian Kristus sebagai persembahan pendamaian dan dengan demikian secara praktis didemonstrasikan dan dipamerkan. 'Karena berlalunya dosa-dosa yang telah terjadi sebelumnya,' yaitu, karena Dia telah membiarkan dosa-dosa pra-Kristen pergi tanpa hukuman, dimana kebenarannya telah hilang dari pandangan dan dikaburkan, dan telah membutuhkan sebuah ἔνδειξις, atau pameran untuk laki-laki. Kelalaian bukanlah pembebasan. πάρεσις lewat merupakan perantara antara pengampunan dan hukuman. 'Dalam kebajikan dari kesabaran Tuhan, mengungkapkan motif πάρεσις. Sebelum pengorbanan Kristus, pemerintahan Allah adalah sebuah skandal; itu membutuhkan pembenaran. Pendamaian adalah jawaban Allah atas tuduhan membebaskan yang bersalah. “Ayat 26. εἰς τὸ εἶναι bukanlah exegetical dari εἰς ἔνδειξιν, tetapi menghadirkan teleologi ἱλαστήριον, tujuan akhir dari seluruh afirmasi dari ὂν προέθετο ke  καιρῷ — yaitu, pertama, Allah itu adil, dan kedua, kemunculannya yang adil sebagai akibat dari hal ini. Justus et justificans, ini adalah summumum paradoxon evangelicum. Mengenai pewahyuan kebenaran ini, bukan melalui penghukuman, tetapi melalui pendamaian, kasih karunia adalah landasan yang menentukan.”

Kami ulangi yaitu, bahwa kematian Kristus adalah korban pendamaian. Efek pertama dan utamanya adalah pada Tuhan. Atribut khusus di dalam Allah yang menuntut penebusan dalam keadilan, atau kekudusan-Nya dan bahwa pemuasan kekudusan ini adalah syarat yang diperlukan untuk pembenaran Allah bagi orang percaya. Hanya secara kebetulan dan subordinat bahwa pendamaian adalah suatu keharusan bagi manusia. Paulus membicarakannya di sini terutama sebagai suatu keharusan bagi Allah.

Kristus menderita, memang, agar Allah tampak benar tetapi di balik penampakan itu terletak kenyataan; tujuan utama penderitaan Kristus adalah agar Allah menjadi benar sementara Ia mengampuni orang berdosa yang percaya. Dengan kata lain, dasar pendamaian adalah sesuatu yang ada di dalam diri Allah sendiri.

Lihat Ibrani 2:10 — “menjadi” Allah = secara moral sesuai dengan Allah, membuat Kristus menderita; lih. Zakharia 6:8 — “mereka yang pergi ke negeri utara telah menenangkan jiwaku di negeri utara” = penghakiman yang dijatuhkan atas Babel telah memuaskan keadilanku.

Charnock: "Dia yang pernah 'memadamkan kekerasan api' untuk anak-anak Ibrani itu, juga telah memadamkan api kemarahan Tuhan terhadap orang berdosa, lebih panas dari tungku yang dipanaskan tujuh kali." Tuhan yang sama yang adalah Tuhan yang suci dan yang, karena kekudusannya harus menghukum dosa manusia, juga adalah Tuhan yang berbelas kasih dan karena belas kasihannya sendiri menanggung hukuman atas dosa manusia. Dorner, Gesch. prot. Theologie, 93 — “Kristus bukan hanya perantara antara Allah dan manusia tetapi antara Allah yang adil dan Allah yang penuh belas kasihan” — lih. Mazmur 85:10 — “Belas kasihan dan kebenaran bertemu bersama; kebenaran dan kedamaian telah saling bercium-ciuman.” Hati nurani menuntut perwakilan, karena hati nurani menyatakan bahwa pengampunan yang cuma-cuma tidaklah adil.” Lihat Knight, Colloquia Peripatetica, 88.

Lidgett, Spi. Atonement principles, 219, 304 — “Pendamaian memiliki makna lingkungan-Allah. Itu terdiri dari ketahanan kematian Tuhan kita atas nama kita dan semangat di mana dia menanggung kematian sangat penting untuk kemanjuran pengorbanannya, yaitu, ketaatan. Tuhan memberikan pertobatan, namun membutuhkannya; Ia memberikan penebusan, namun menuntutnya. ‘Syukur kepada Allah atas karunia-Nya yang tak terkatakan’ (2 Korintus 9:15).” Simon, dalam Expositor, 6:321-334 (untuk substansi) — “Seperti dalam doa kita meminta Tuhan untuk memberi energi pada kita dan memampukan kita untuk mematuhi hukumnya dan Dia menjawab dengan masuk ke dalam hati kita dan menuruti kita dan untuk kita. Saat kita berdoa memohon kekuatan dalam penderitaan dan menemukan dia membantu kita dengan menaruh Roh-Nya ke dalam kita, dan menderita di dalam kita dan untuk kita; jadi dalam pendamaian, Kristus, Allah yang dimanifestasikan, taat dan menderita menggantikan kita. Bahkan teori moral menyiratkan substitusi juga. Tuhan di dalam kita mematuhi hukumnya sendiri dan menanggung penderitaan yang disebabkan oleh dosa. Mengapa dia, dalam sifat manusianya, juga tidak dapat menanggung hukuman dosa? Kemungkinan hal ini tidak dapat secara konsisten menyangkal oleh siapa pun yang percaya pada bantuan ilahi yang diberikan sebagai jawaban atas doa. Doktrin pendamaian dan doktrin doa berdiri atau runtuh bersama-sama.”

Lihat tentang subyek  keseluruhan, Shedd, Discourses and Essays, 272-324, Philosophy of History, 65-69, dan Dogmatic Theology, 2:401-463; Magee, Pendamaian dan Pengorbanan,27,53, 253; Karya Edwards, 4:140 sq; Weber, Vom Zorne Gottes, 214-334; Owen, 10:500-512; Filipi, Glaubenslehre, iv, 2:27-114; Hopkins, 1:319-363; Schoberlein, dalam Studien und Kritiken, 1845:267-318, dan 1847:7-70, juga dalam Herzog, Encyclopadie, art.: Versohnung; Jahrbuch f. D. Theol., 3:713, dan 8:213; Macdonnell, Atonement 115-214; Luthardt, Menyelamatkan Kebenaran, 114-138; Baird, Elohim Terungkap, 605-637; Lawrence, dalam Bibliotheca Sacra, 20:332-339: Kreibig, Versohnungslehre; Wafel, di Bapt. Revelation, 1882:263-286; Dorner, Glaubenslehre, 2:641-662 (Syst. Doct., 4:107-124); Remensnyder, Atonement and Modern Thinking.

Kedua, Pendamaian yang terkait dengan kemanusiaan dalam Kristus. Teori etis tentang penebusan berpendapat bahwa Kristus berdiri dalam hubungan sedemikian rupa dengan kemanusiaan, bahwa apa yang dituntut oleh kekudusan Allah bahwa Kristus berkewajiban untuk membayar, rindu untuk membayar, mau tidak mau membayar, dan membayar dengan penuh, berdasarkan sifat dua kali lipatnya, bahwa setiap tuntutan keadilan dipenuhi. Orang berdosa yang menerima apa yang Kristus telah lakukan demi kepentingannya diselamatkan.

R. W. Dale, dalam karyanya tentang penebusan, menyatakan pertanyaan di hadapan kita: “Apa hubungan Kristus dengan manusia, untuk memungkinkan Dia mati bagi mereka?” Kami akan mengubah bentuk pertanyaannya, sehingga berbunyi: “Apa yang harus menjadi hubungan Kristus dengan manusia, agar tidak hanya mungkin, tetapi juga adil dan perlu, bahwa Ia harus mati untuk mereka?” Dale menjawab, secara substansial, bahwa Kristus pasti memiliki hubungan yang orisinal dan sentral dengan umat manusia dan dengan setiap anggotanya. Lihat Denney, Death of Christ, 318. Dalam pembahasan kami tentang Ethical Monism of the Trinity dan Person of Christ, kami telah menunjukkan bahwa Kristus, sebagai Logos, sebagai Allah imanen, adalah Kehidupan umat manusia, sarat dengan tanggung jawab atas manusia, dosa sementara dia secara pribadi tidak mengenal dosa. Mengenai tanggung jawab  dan rasa bersalah umat manusia  yang ditanggung oleh Kristus, dan yang karenanya Dia menderita begitu manusia berdosa, ketaatan dan penderitaan Kristus dalam daging adalah refleksi dan wahyu yang terlihat. Hanya dalam persatuan organik Kristus dengan umat manusia  kita dapat menemukan hubungan vital, yang akan membuat penderitaan penggantinya menjadi mungkin atau adil. Hanya ketika kita menganggap Kalvari sebagai pengungkapan prinsip-prinsip kekal dari kodrat ilahi, barulah kita dapat melihat bagaimana penderitaan beberapa jam di atas Salib dapat cukup untuk menyelamatkan jutaan umat manusia.

Dr. E. Y. Mullins telah menjabarkan doktrin Pendamaian dalam lima proposisi: “1. Untuk penebusan, Kristus menjadi sangat bersatu dengan umat manusia. Hanya dengan mengasumsikan sifat orang-orang yang akan dia tebus, dia dapat mematahkan kekuatan penculiknya. Umat ​​manusia dapat disamakan dengan banyak burung pipit yang telah terperangkap dalam jerat penangkap burung, dan berjuang mati-matian melawan nasib mereka. Seekor elang besar menukik turun dari langit, menjadi terjerat dengan burung pipit di jaring dan kemudian melebarkan sayapnya yang perkasa dia terbang ke atas sambil membawa jerat dan tawanan dan mematahkan jeratnya, dia membebaskan dirinya dan mereka. Kristus, sumber kehidupan yang memberikan vitalitasnya sendiri kepada yang ditebus dan menyebabkan mereka untuk berbagi dalam pengalaman Getsemani dan Kalvari, dengan demikian mematahkan kuasa dosa dan maut bagi mereka. Inilah pendamaian, yang dengannya dosa disingkirkan dan manusia dipersatukan dengan Allah.”

Dr. Mullins dengan tepat menganggap pandangan penebusan ini terlalu sempit, karena mengabaikan perbedaan antara Kristus, yang muncul dari sifat tanpa dosa dan keilahian-Nya, dan manusia. Karena itu ia menambahkan bahwa “2. Kristus menjadi pengganti orang berdosa; 3. Ia menjadi wakil manusia di hadapan Allah; 4. Ia memperoleh kuasa atas hati manusia untuk memenangkan mereka dari dosa dan mendamaikan mereka dengan Allah; dan 5. Ia menjadi pendamaian dan kepuasan, memberikan pengampunan dosa sesuai dengan kekudusan ilahi.” Jika persatuan Kristus dengan umat manusia menjadi satu, yang dimulai dengan penciptaan dan mendahului Kejatuhan, semua poin selanjutnya dalam skema di atas hanyalah korelasi alami dan konsekuensi dari yang pertama. Substitusi, representasi, rekonsiliasi, pendamaian, kepuasan, hanyalah aspek-aspek berbeda dari karya yang dilakukan Kristus bagi kita, berdasarkan fakta bahwa Ia adalah Allah yang imanen, Hidup umat manusia, imam dan korban, mengutuk dan dikutuk, menebus dan ditebus.

Kita telah melihat bagaimana Allah dapat dengan adil menuntut kepuasan. Kami sekarang menunjukkan bagaimana Kristus dapat dengan adil membuatnya atau, dengan kata lain, bagaimana orang yang tidak bersalah dapat menderita dengan adil untuk yang bersalah. Pemecahan masalah terletak pada persatuan Kristus dengan manusia. Hasil pertama dari persatuan itu adalah kewajiban untuk menderita bagi manusia karena, menjadi satu dengan umat manusia, Kristus memiliki andil dalam tanggung jawab umat manusia untuk hukum dan keadilan Tuhan. Di dalam Dia manusia diciptakan; pada setiap tahap keberadaannya, umat manusia ditopang oleh kekuatannya. Sebagai Tuhan imanen, dia adalah kehidupan umat manusia  dan setiap anggotanya. Keikutsertaan Kristus dalam kehidupan manusia secara adil dan tak terelakkan membuat Dia tunduk dan bertanggung jawab kepada manusia dan khususnya pada penghukuman Allah karena dosa.

Di bab ketujuh Elsie Venner, Oliver Wendell Holmes membuat Pendeta  Honeywood mengesampingkan khotbah lama tentang Sifat Manusia, dan menulis satu tentang Kewajiban Pencipta yang Tak Terbatas kepada Makhluk yang Terbatas. A.J.F. Behrends mendasarkan relasi perwakilan Tuhan kita bukan pada kodrat manusiawi-Nya tetapi pada kodrat ilahi-Nya. “Dia adalah wakil kita bukan karena dia berada di pinggang Adam, tetapi karena kita, termasuk Adam, berada di pinggangnya.

Eksistensi ciptaan pribadi didasarkan pada Logos, sehingga Tuhan harus berurusan dengan dia dan juga dengan setiap pendosa individu, dan dosa dan kesalahan dan hukuman harus memukul Logos serta pendosa, dan itu, apakah mendidih diselamatkan atau tidak. Ini bukanlah, seperti yang sering dituduhkan, suatu penyangkalan terhadap anugerah atau kebebasan dalam anugerah, karena bukanlah penyangkalan atas kebebasan atau anugerah untuk menunjukkan bahwa semua itu rasional secara kekal dan selaras dengan hukum abadi. Di bidang ideal, kebutuhan dan kebebasan, hukum dan anugerah, bersatu.” J. C. C. Clarke, Man and his Divine Father, 337 — “Penebusan perwakilan tidak terdiri dari tindakan tunggal apa pun. Tidak ada satu pun tindakan yang mencakup semuanya, dan tidak ada satu definisi pun yang dapat mencakupnya.” Dalam pengertian ini kita dapat mengadopsi kata-kata Forsyth: "Dalam penebusan, Bapa Suci menangani dosa dunia pada (bukan pada) jiwa-dunia."

G. B. Foster, tentang Matius 26:52,54 — “Apakah kamu mengira bahwa Aku tidak dapat memohon kepada Bapaku, dan Dia bahkan sekarang akan mengirimkan kepadaku lebih dari dua belas legiun malaikat? Lalu bagaimana Kitab Suci harus digenapinya, sehingga harus demikian?” “Pada hal ini ‘harus’ Kitab Suci didasarkan, bukan ‘harus’ ini pada Kitab Suci. 'Harus' adalah tuntutan etis dari hubungannya dengan umat manusia. Tidak bermoral baginya untuk melepaskan diri dari organisme. Hukum organisme adalah dari masing-masing menurut kemampuan; masing-masing sesuai dengan kebutuhan. David dalam lagu, Aristoteles dalam logika, Darwin dalam sains, berkewajiban untuk menyumbangkan bakat yang mereka miliki kepada organisme. Akankah mereka berada di bawah kewajiban, dan Yesus bebas dari hukuman? Tetapi Yesus dapat menyumbangkan pendamaian dan karena Ia dapat, Ia harus melakukannya. Apalagi Dia adalah anggota, tidak hanya dari keseluruhan, tapi juga dari setiap bagian, Ram. 12:5 — 'anggota satu sama lain.' Sebagaimana keanggotaan dari keseluruhan membuat Dia bertanggung jawab atas dosa keseluruhan, demikian juga dengan menjadi anggota dari bagian membuat dia bertanggung jawab atas dosa dari bagian itu.”

Fairbairn, Place of Christ in Modern Theology, 483, 484 — “Ada pengertian;  Bapa memang menderita; meskipun bukan sebagai Putra yang Dia derita, tetapi dalam cara yang berbeda  melalui belas kasihannya, kesengsaraan manusia menjadi kesedihannya. Ada pengungkapan penderitaannya dalam penyerahan Anak. Penyerahan diri ini mewakili pengorbanan dan hasrat seluruh Ketuhanan. Di sini derajat dan proporsi tidak pada tempatnya. Jika tidak, kita dapat mengatakan bahwa Bapa lebih menderita dalam memberi daripada Putra dalam memberi. Dia yang memberi tugas tidak memiliki pahala dari dia yang senang melakukannya. Satu anggota Tritunggal tidak dapat menderita tanpa semua penderitaan. Pengorbanan yang terlihat adalah pengorbanan Putra; pengorbanan yang tidak kelihatan adalah dari Bapa.” Teori Andover, diwakili dalam Orthodoxy Progressive, 43-53, menegaskan tidak hanya Pengaruh Moral Pendamaian tetapi juga bahwa seluruh umat manusia secara alami berada di dalam Kristus dan oleh karena itu dihukum di dalam dan oleh penderitaan dan kematian-Nya. Dikutip dalam Hovey, Manual of Christian Theology, 269; lihat pandangan Hovey sendiri, 270-276, meskipun dia tampaknya tidak mengakui penebusan yang ada sebelum inkarnasi.

Keikutsertaan Kristus dalam tanggung jawab umat manusia terhadap hukum dan keadilan Allah tidak dihancurkan oleh penjelmaan-Nya, atau oleh penyucian-Nya di dalam rahim perawan. Berdasarkan kesatuan organik, sejumlah umat manusia sejak Adam telah dilahirkan ke dalam keadaan yang sama di mana Adam jatuh.

Konsekuensi dosa Adam, baik terhadap dirinya sendiri maupun keturunannya, adalah (1) kerusakan, atau kecemaran kodrat manusia, (2) rasa bersalah, atau kewajiban untuk menebus dosa demi kekudusan ilahi, (3) hukuman, atau daya tahan nyata dari kehilangan atau penderitaan yang ditimbulkan oleh kesucian itu pada yang bersalah.

Moberly, Atonement and Personality, 117 — “Kristus telah mengambil ke atas diri-Nya, sebagai ekspresi hidup dari diri-Nya sendiri, sifat yang terbebani, bukan hanya oleh ketidakmampuan saat ini sebagai bagian dari hasil yudisial yang diperlukan dari yang diterima dan dosa melekat.  Sifat manusia tidak hanya cacat tetapi juga bersalah, dan cacat itu sendiri merupakan konsekuensi dan aspek dari rasa bersalah”; lihat ulasan tentang Moberly oleh Rashdall, di Jour. Study Theol, 3:198-211. Lidgett, Spi. Prince of Atonement, 166-168, kritik Dr Dale untuk mengabaikan tujuan kebapakan dari Pendamaian untuk melayani pelatihan moral anak - hukuman menandai sakit-gurun untuk membawa sakit-gurun ini ke kesadaran pelaku, dan untuk mengabaikan juga penegasan positif dalam penebusan bahwa hukum itu suci, adil, dan baik, yang merupakan sesuatu yang lebih dari sekadar ekspresi negatif dari padang pasir yang buruk dari dosa.  Lidgett tentang hubungan Tuhan kita dengan umat manusia,  di mana ia mendasarkan penebusan dalam solidaritas umat manusia, persatuan organiknya dengan Putra Allah, dan imanensi Kristus dalam kemanusiaan.

Bowne, The Atonement, 101 — “Sesuatu seperti karya anugerah ini adalah  keharusan moral dengan Tuhan. Itu adalah tanggung jawab yang mengerikan yang diambil ketika umat manusia diluncurkan dengan kemungkinan-kemungkinan baik dan jahat yang menakutkan. Dengan demikian Allah menempatkan dirinya di bawah kewajiban yang tak terbatas untuk merawat keluarga manusianya dan merenungkan posisinya sebagai Pencipta dan Penguasa, alih-alih menghapus hanya membuat kewajiban ini lebih nyata. Selama kita memahami Tuhan sebagai duduk terpisah dalam kemudahan dan kepuasan diri tertinggi, dia sama sekali bukan cinta, tetapi hanya perenungan dari keegoisan dan kekasaran kita. Selama kita menganggap dia menganugerahkan kepada kita dari kepenuhannya yang tak terbatas tetapi tanpa biaya nyata untuk dirinya sendiri, dia tenggelam di hadapan para pahlawan moral umat manusia.

Selalu ada pemikiran yang lebih tinggi yang mungkin, sampai kita melihat Tuhan mengambil hati dunia, masuk ke dalam persekutuan kesedihan kita, dan menjadi penanggung beban tertinggi dan pemimpin dalam semua pengorbanan diri. Barulah kemungkinan rahmat dan cinta dan kepahlawanan moral dan sikap merendahkan diisi, sehingga tidak ada yang lebih tinggi yang tersisa. Karya Kristus sendiri harus dilihat tidak hanya sebagai bagian dari sejarah tetapi sebagai peristiwa sejarah dan sebagai manifestasi Salib itu, yang menyembunyikan cinta ilahi dari dasar dunia dan yang terlibat dalam keberadaan dunia manusia. .”

John Caird, Fund. Ideas of Christianity, 2:90, 91 - “Bayangkan cita-cita kesempurnaan moral yang menjelma dalam kepribadian manusia, dan pada saat yang sama orang yang mencintai kita dengan cinta yang begitu mutlak sehingga dia mengidentifikasi dirinya dengan kita dan membuat kita baik dan jahat. sendiri. Persatukan unsur-unsur ini dalam jiwa manusia yang hidup dan sadar, dan Anda memiliki di dalamnya kapasitas rasa malu dan kesedihan, kemungkinan menanggung beban rasa bersalah dan kemalangan manusia, yang tidak akan pernah bisa ditanggung oleh umat manusia yang tersesat dan bersalah.

Jika Kristus lahir ke dunia melalui generasi biasa, Dia juga akan mengalami kebobrokan, rasa bersalah dan hukuman. Tapi Dia tidak begitu lahir. Di dalam rahim Perawan, kodrat manusia yang diambilnya dibersihkan dari kebobrokannya. Namun pembersihan kebobrokan ini tidak menghilangkan rasa bersalah atau hukuman. Masih tersisa pemaparan yang adil terhadap hukuman atas pelanggaran hukum. Meskipun sifat Kristus telah dimurnikan, kewajibannya untuk menderita tetap ada. Dia mungkin telah menolak untuk bergabung dengan kemanusiaan dan kemudian Dia tidak perlu menderita. Dia mungkin telah memisahkan hubungannya dengan umat manusia dan maka Dia tidak perlu menderita. Tapi begitu lahir dari Perawan, setelah memiliki sifat manusia yang berada di bawah kutukan, Dia pasti akan menderita. Seluruh massa dan bobot ketidaksenangan Tuhan terhadap umat manusia menimpanya, ketika dia pernah menjadi anggota umat manusia.

Karena Kristus adalah kemanusiaan yang esensial, manusia universal, kehidupan umat manusia, Dia adalah otak pusat yang harus dilewati oleh semua gagasan. Dia adalah pusat hati yang kepadanya dan melaluinya semua rasa sakit harus dikomunikasikan. Anda tidak dapat menelepon teman Anda di seberang kota tanpa terlebih dahulu menelepon kantor pusat. Anda tidak dapat melukai sesama Anda tanpa terlebih dahulu melukai Kristus. Kita masing-masing dapat berkata tentang Dia: “Engkau, Kepada Engkau saja Aku telah berdosa” (Mazmur 51:4). Karena kemanusiaannya yang sentral, ia harus memikul dalam dirinya sendiri semua beban kemanusiaan, dan harus menjadi “Anak Domba Allah yang” mengambil, dan dengan demikian “menghapus dosa dunia” (Yohanes 1 :29). Simms Reeves, tenor Inggris yang hebat, berkata bahwa musik gairah terlalu berlebihan baginya; dia ditemukan benar-benar dikuasai setelah menyanyikan kata-kata nabi di Rat. 1:12 — “Apakah tidak apa-apa bagimu, kamu semua yang lewat? Lihatlah, dan lihat apakah ada dukacita seperti dukacitaku, yang menimpaku, yang ditimpakan TUHAN kepadaku pada hari murka-Nya yang dahsyat.” – Romo Damien memberikan hidupnya dalam pelayanan kepada koloni penderita kusta di Kepulauan Hawaii. Meskipun bebas dari penyakit ketika dia masuk, dia akhirnya terkena kusta, dan kemudian menulis: "Sekarang saya harus tinggal dengan orang-orang saya sendiri." Pernah menjadi penderita kusta, tidak ada pembebasan. Ketika Kristus pernah menyatukan dirinya dengan umat manusia, semua pengungkapan dan tanggung jawab umat manusia menimpanya. Melalui dirinya sendiri tanpa dosa, dia dijadikan dosa bagi kita. Kristus mewarisi kesalahan dan hukuman. Ibrani 2:14, — “Sejak itu anak-anak berbagi daging dan darah, dia juga sendiri dengan cara yang sama mengambil bagian yang sama; itu melalui kematian dia mungkin melenyapkan dia yang memiliki kuasa maut, yaitu, iblis; dan mungkin membebaskan mereka semua yang karena ketakutan akan kematian sepanjang hidup mereka tunduk pada perbudakan.”

Hanya Tuhan yang dapat mengampuni dosa, karena hanya Tuhan yang dapat merasakannya dalam keburukannya yang sebenarnya dan menilainya pada nilainya yang sebenarnya. Kristus dapat mengampuni dosa karena Ia menambahkan kepada perasaan ilahi sehubungan dengan dosa penderitaan manusia yang murni karenanya. Shelley, Julian dan Maddolo: “Aku, yang hatinya mungkin tergores oleh air mata orang asing, Seperti tetesan air di batu air mancur berpasir; Aku,  sebagai saraf  yang merayap yang lain  tak terasa penindasan bumi. S. W. Culver: “Kita tidak dapat diselamatkan, karena kita diajari geometri, dengan ceramah dan diagram. Belum ada orang yang menyelamatkan orang lain dari tenggelam dengan berdiri diam dan memberitahu pentingnya naik ke permukaan dan perlunya bernafas. Tidak, dia harus terjun ke dalam elemen destruktif dan menanggung sendiri kondisi orang yang tenggelam itu dan dengan mengerahkan kekuatannya sendiri, dengan kekuatan hidupnya sendiri, menyelamatkannya dari kematian yang akan datang. Ketika anak Anda diliputi oleh api yang menghabiskan tempat tinggal Anda, Anda tidak akan menyelamatkannya dengan memanggilnya dari luar. Anda harus melewati nyala api yang melahap, sampai Anda secara pribadi masuk ke dalam kondisi bahaya dan bahayanya, dan, setelah kembali, membawanya ke kebebasan dan keamanan.

Akan tetapi, perhatikan bahwa kesalahan yang ditanggung oleh Kristus atas diri-Nya sendiri melalui persatuan-Nya dengan umat manusia bukanlah kesalahan karena dosa pribadi (kesalahan seperti itu dimiliki oleh setiap anggota umat manusia yang dewasa). Itu bahkan bukan rasa bersalah dari kebobrokan yang diwariskan (rasa bersalah seperti yang dimiliki bayi dan mereka yang belum mencapai kesadaran moral). Itu semata-mata kesalahan dosa Adam, yang dimiliki, sebelum pelanggaran pribadi dan terpisah dari kebejatan yang diwariskan, kepada setiap anggota umat manusia yang memperoleh hidupnya dari Adam. Dosa asal dan kesalahan warisan ini tetapi tanpa kebejatan yang biasanya menyertainya, Kristus mengambil dan menghapusnya. Ia dapat dengan adil menanggung hukuman, karena ia mewarisi kesalahan. Dan karena rasa bersalah ini bukanlah rasa bersalah pribadinya, melainkan rasa bersalah dari satu dosa di mana “semua orang berdosa”—rasa bersalah atas pelanggaran umum umat manusia di dalam diri Adam, rasa bersalah atas akar dosa yang darinya semua dosa lainnya muncul— dia yang murni secara pribadi dapat menanggung hukuman karena dosa semua orang.

Kristus sadar tidak bersalah dalam hubungan pribadinya, tetapi tidak dalam hubungan dengan umat manusia. Dia mengumpulkan ke dalam dirinya sendiri semua hukuman kemanusiaan, saat Winkelried mengumpulkan ke dadanya sendiri di  tombak Austria dan dengan demikian membuka jalan bagi pemenang Swiss. Kristus menanggung rasa malu umat manusia, seperti ibu menanggung rasa malu anak perempuannya, bertobat darinya dan menderita karenanya. Tetapi ini tidak dapat terjadi dalam kasus Kristus kecuali ada ikatan yang mempersatukan Dia dengan manusia yang jauh lebih vital, organik, dan mendalam daripada ikatan yang mempersatukan ibu dan anak. Kristus sebagai kodrat hidup semua manusia, sebelum Ia menjadi hidup secara rohani dari orang-orang beriman sejati. Matheson, Spi. Dev. Paul, 197-215, 244, berbicara tentang imamat sekuler Kristus, tentang keanggotaan lahiriah dan batiniah dalam tubuh Kristus.

Dia adalah kepala dunia yang berkorban dan juga kepala gereja yang berkorban. Dalam surat-surat terakhir Paulus, dia menyatakan tentang Kristus bahwa Dia adalah “Juruselamat semua orang, khususnya mereka yang percaya” (1 Timotius 4:10). Ada rahmat yang “telah muncul, membawa keselamatan bagi semua orang” (Titus 2:11). Dia “memberikan pemberian kepada manusia” (Efesus 4:8); “Ya, di antara para pemberontak juga, agar Allah  dapat tinggal bersama mereka” (Mazmur 68:18). “Setiap ciptaan Allah adalah baik dan tidak ada yang haram” (1 Timotius 4:4).

Royce, World and Individual, 2:408 — “Dukacita kita identik dengan dukacita Allah sendiri; Aku berduka, tetapi kesedihan itu bukan hanya milikku. Kesedihan yang sama ini, sama seperti bagiku, adalah kesedihan Tuhan. Pemenuhan ilahi hanya dapat dimenangkan melalui penderitaan waktu. Kecuali Tuhan mengetahui kesedihan, dia tidak mengetahui kebaikan tertinggi, yang terdiri dari mengatasi kesedihan.

Godet, dalam The Atonement, 331-351 — “Yesus mengutuk dosa sebagaimana Allah mengutuknya. Ketika dia merasa ditinggalkan di kayu Salib, dia melakukan tindakan yang dengannya pelakunya sendiri mengutuk dosanya, dan dengan penghukuman itu, sejauh itu tergantung pada dirinya sendiri, menghilangkannya.

Hanya ada satu hati nurani dalam semua makhluk bermoral. Gema penghakiman Kristus atas dosa ini akan bergema kembali dalam semua hati nurani manusia lainnya. Ini telah mengubah kasih sayang Allah menjadi kasih kepuasan. Kekudusan menggabungkan penderitaan dengan dosa. Tetapi unsur silih di Salib bukanlah penderitaan melainkan penyerahan diri. Anak yang memberontak terhadap hukumannya tidak melakukan perbaikan sama sekali. Kita menyesuaikan pekerjaan Kristus ketika kita sendiri dengan iman mengutuk dosa dan menerima dia.”

Jika ditanya apakah ini bukan sekadar penderitaan karena dosanya sendiri, atau lebih tepatnya karena bagiannya sendiri dari dosa umat manusia, kami menjawab bahwa bagiannya sendiri dalam dosa umat manusia bukanlah satu-satunya alasan mengapa dia menderita. Itu hanya melengkapi alasan dan dasar subyektif untuk penjatuhan yang tepat atas dirinya dari dosa semua. Persatuan Kristus dengan umat manusia dalam inkarnasinya hanyalah lahiriah dan ekspresi yang terlihat dari persatuan sebelumnya dengan umat manusia, yang dimulai saat dia menciptakan manusia. Sebagaimana “di dalam Dia segala sesuatu diciptakan,” dan sebagaimana “di dalam Dia segala sesuatu terdiri,” atau dipersatukan (Kolose 1:16,17), maka ia yang merupakan kehidupan umat manusia harus, meskipun secara pribadi murni, terlibat. bertanggung jawab atas semua dosa manusia, dan “mesias harus menderita” (Kis. 17:3). Penderitaan ini merupakan reaksi abadi dari kekudusan ilahi terhadap dosa dan juga merupakan hukuman (Yesaya 53:6; Galatia 3:13), tetapi itu juga merupakan pelaksanaan sukarela dari rencana yang mendahului penciptaan (Filipi 2: 6,7), dan pengorbanan Kristus pada waktunya menunjukkan apa yang ada di dalam hati Allah sejak kekekalan (Ibrani 9:14; Wahyu 13:8).

Perawatan kami dimaksudkan untuk memenuhi keberatan utama modern terhadap penebusan. Greg, Creed of Christendom, 2:222, berbicara tentang “doktrin yang anehnya tidak konsisten bahwa Allah begitu adil sehingga Ia tidak dapat membiarkan dosa tidak dihukum, namun begitu tidak adil sehingga Ia dapat menghukumnya dalam pribadi orang yang tidak bersalah. Adalah dialektika ortodoks untuk menjelaskan bagaimana keadilan ilahi dapat diragukan dengan mengampuni yang bersalah, namun dibenarkan dengan menghukum yang tidak bersalah” (dikutip dalam Lias, Atonement,16). Untuk mengatasi kesulitan ini, berikut penjelasan tentang identifikasi Kristus dengan manusia: 1. Tentang Isaac Watts (lihat Bibliotheca Sacra, 1875:421). Ini menyatakan bahwa kemanusiaan Kristus, baik dalam tubuh maupun jiwa, telah ada sebelum inkarnasi, dan dimanifestasikan kepada para leluhur. Kami menjawab bahwa sifat manusia Kristus dinyatakan berasal dari Perawan. 2. R.W. Dale (Atonement, 265-440). Ini berpendapat bahwa Kristus bertanggung jawab atas dosa manusia karena, sebagai Penopang dan Kehidupan semua, dia secara alami satu dengan semua orang, dan secara rohani satu dengan semua orang percaya (Kis. 17:28 - “di dalam Dia kita hidup, bergerak dan memiliki keberadaan kita”; Kolose 1:17 — “segala sesuatu ada di dalam Dia”. Yohanes 14:20 — “Aku di dalam Bapa-Ku dan kamu di dalam Aku dan Aku di dalam kamu”). Namun, jika Kristus menanggung dosa-dosa kita, dijelaskan oleh persatuan orang percaya dengan Kristus efeknya dibuat untuk menjelaskan penyebabnya dan Kristus bisa mati hanya untuk orang pilihan (lihat review Dale, di Brit. Quar. Rev., Apr., 1876:221-225). Penyatuan Kristus dengan umat manusia  melalui penciptaan, penyatuan yang mengakui kemurnian Kristus dan dosa manusia, tetap merupakan unsur kebenaran yang paling berharga dalam teori  Dale. 3. Dari Edward Irving. Kristus memiliki sifat rusak, kelemahan dan kebobrokan bawaan, yang secara bertahap Dia atasi. Tetapi Kitab Suci, sebaliknya, menegaskan kekudusan dan keterpisahannya dari orang-orang berdosa. 4. John Miller, Theology, 114-128; juga dalam babnya: Apakah Kristus di dalam Adam? dalam Pertanyaan yang Dibangunkan oleh Alkitab. Kristus, dalam sifat kemanusiaannya, meskipun diciptakan murni, sebagai salah satu keturunan Adam, dianggap sebagai pendosa di dalam Adam. Baginya terlampir “rasa bersalah atas tindakan di mana semua orang berdiri bersama dalam hubungan federal. Dia ditetapkan bersalah atas dosa seluruh umat manusia.” Meskipun ada kebenaran yang terkandung dalam pernyataan ini, hal itu dirusak oleh federalisme dan kreasionisme Miller. Imputasi sewenang-wenang dan fiksi hukum tidak membantu kami di sini.

Kita membutuhkan persatuan Kristus yang nyata dengan kemanusiaan dan turunan dari substansi keberadaannya, oleh keturunan alami dari Adam, karena akan menjadikannya bukan hanya pewaris konstruktif, tetapi pewaris alami, dari rasa bersalah manusia. Oleh karena itu, kami sampai pada apa yang kami anggap sebagai pandangan yang benar, yaitu: 5. Bahwa kemanusiaan Kristus bukanlah ciptaan baru, tetapi diturunkan dari Adam, melalui Maria ibunya sehingga Kristus, sejauh menyangkut kemanusiaannya, ada di Adam sama seperti kita, dan memiliki tanggung jawab umat manusia yang sama dengan diri kita sendiri. Sebagai keturunan Adam, dia bertanggung jawab atas dosa Adam, seperti setiap anggota manusia lainnya. Perbedaan utamanya adalah, sementara kita mewarisi dari Adam kesalahan dan kebobrokan, dia yang disucikan oleh Roh Kudus, tidak mewarisi kebobrokan, tetapi hanya kesalahan. Kristus mengambil bagi diri-Nya sendiri, bukan dosa (kebobrokan), tetapi konsekuensi dari dosa. Pada dirinya ada penghapusan dosa, tanpa penghapusan kewajiban menderita karena dosa sedangkan pada orang beriman ada penghapusan kewajiban menderita tanpa penghapusan dosa itu sendiri.

Keadilan penderitaan Kristus telah diilustrasikan secara tidak sempurna oleh kewajiban mitra diam dari sebuah perusahaan bisnis untuk membayar hutang perusahaan yang tidak dia kontrak secara pribadi atau oleh kewajiban suami untuk membayar hutang istrinya. Ilustrasi lain yang tidak sempurna adalah kewajiban negara pembeli untuk menanggung utang provinsi yang dibelinya (Wm. Ashmore). Adalah orang-orang yang telah menghabiskan seluruh kekuatan seumur hidupnya untuk melunasi hutang seorang ayah yang pailit, yang telah lama meninggal. Mereka mengakui kesatuan organik keluarga, yang secara moral, jika tidak secara hukum, menjadikan tanggung jawab ayah mereka sebagai tanggung jawab mereka sendiri. Jadi, dikatakan, Kristus mengenali kesatuan organik dari umat manusia, dan melihat bahwa, setelah menjadi salah satu dari umat manusia yang berdosa itu, dia telah melibatkan diri dalam semua kewajiban umat manusianya, bahkan sampai penderitaan maut, hukuman dosa yang besar.

Kesalahan dari semua analogi yang baru saja disebutkan adalah bahwa analogi itu murni komersial. Pemindahan kewajiban uang lebih mudah dipahami daripada pemindahan tanggung jawab pidana. Saya tidak dapat dengan adil menanggung hukuman orang lain, kecuali saya dapat berbagi kesalahannya dengan cara tertentu. Teori yang kami anjurkan menunjukkan bagaimana pembagian kesalahan kita di pihak Kristus itu mungkin terjadi.

Semua orang percaya dalam substitusi berpendapat bahwa Kristus menanggung kesalahan kita: "Jiwaku melihat ke belakang untuk melihat Beban yang kau tanggung Saat tergantung di salib terkutuk, Dan berharap kesalahannya ada di sana." Tetapi kami mengklaim bahwa, berdasarkan persatuan Kristus dengan manusia, kesalahan itu bukan hanya kesalahan yang diperhitungkan, tetapi juga kesalahan yang diberikan. Dengan kewajiban Kristus untuk menderita, ada dua hal lain yang terhubung, meskipun merupakan hasil kecil dari asumsinya tentang kemanusiaan. Pertama, kerinduan untuk menderita dan kedua, penderitaannya yang tak terhindarkan. Dia merasakan kerinduan untuk menderita. Cinta yang sempurna kepada Tuhan harus dirasakan, mengingat tuntutan atas umat manusia, kesucian Tuhan, yang dia cintai lebih dari dia mencintai manusia itu sendiri dan yang harus dirasakan oleh cinta yang sempurna kepada manusia mengingat fakta bahwa menanggung hukuman dosa manusia adalah satu-satunya cara untuk menyelamatkannya. Oleh karena itu kita melihat Kristus maju ke salib dengan tekad yang begitu agung sehingga para murid menjadi heran dan takut (Markus 10:32). Oleh karena itu kita mendengar dia berkata: “Dengan keinginan aku ingin makan Paskah ini” (Lukas 28:15); “Saya memiliki baptisan untuk dibaptis; dan bagaimana saya dikekang sampai tercapai!” (Lukas 12:50).

Inilah kebenaran dalam teori penebusan Campbell. Kristus adalah Peniten agung di hadapan Allah, membuat pengakuan dosa umat manusia, yang tidak dapat dilihat atau dirasakan oleh orang lain dari manusia itu. Tetapi pandangan yang kami sajikan adalah pandangan yang lebih besar dan lebih lengkap daripada pandangan Campbell, karena membuat pengakuan dan reparasi ini wajib atas Kristus, karena pandangan Campbell tidak dan mengakui sifat hukuman dari penderitaan Kristus, yang disangkal oleh pandangan Campbell. Lias, Atonement, 79 — “Kepala klan, yang sangat setia kepada Rajanya, menemukan bahwa klannya telah terlibat dalam pemberontakan. Semakin kuat dan sempurna kesetiaannya, semakin saksama keluhuran hatinya dan kasih sayangnya kepada rakyatnya, semakin tidak termaafkan dan pemberontakan yang mencolok dari orang-orang yang dia minta, semakin parah penderitaannya, sebagai wakil dan kepala mereka. Tidak ada yang lebih benar untuk sifat manusia, dalam arti terbaik dari kata-kata itu, daripada konflik antara kesetiaan kepada rajanya dan kasih sayang untuk pengikutnya harus membujuknya untuk menawarkan hidupnya untuk mereka, untuk meminta hukuman yang pantas  menimpanya.”

Konsekuensi kecil kedua dari asumsi Kristus tentang kemanusiaan adalah bahwa, dengan keadaannya yang seperti itu, dia tidak dapat menahan penderitaan; dengan kata lain, yang wajib dan yang diinginkan juga tak terelakkan. Karena dia adalah makhluk dengan kemurnian sempurna, kontak dengan dosa umat manusia, di mana dia menjadi anggotanya, pasti melibatkan penderitaan nyata yang lebih intens daripada yang dapat kita bayangkan. Dosa mengasingkan diri, tetapi cinta dan kebenaran memiliki naluri persatuan manusia. Di dalam Kristus semua saraf dan perasaan manusia bertemu. Dia adalah satu-satunya anggota umat manusia yang sehat. Ketika hidup kembali ke dahan beku, ada rasa sakit. Jadi Kristus, sebagai satu-satunya anggota yang peka dari umat manusia yang mati rasa dan terpana, merasakan semua rasa malu dan penderitaan yang seharusnya dimiliki oleh orang-orang berdosa tetapi tidak dapat mereka rasakan, hanya karena kedalaman kebobrokan mereka.

Karena Kristus murni, namun telah mempersatukan diri-Nya dengan umat manusia yang berdosa dan bersalah, oleh karena itu “haruslah Kristus harus menderita” (A.V.) atau, “mestinya Kristus menderita” (Versi Revisi, Kisah Para Rasul 17:3); lihat juga Yohanes 3:14 — “demikian pula Anak Manusia harus ditinggikan” = “Penjelmaan, dalam keadaan kemanusiaan yang sebenarnya, disertai dengan perlunya Sengsara” (Westcott, di Bib. Com., di loco).

Bandingkan Jurnal John Woolman, 4, 5 - “Ya Tuhan, Tuhanku, kengerian kegelapan yang luar biasa berkumpul di sekelilingku, dan menutupi seluruh tubuhku, dan saya tidak melihat jalan keluar. Saya merasakan kedalaman dan luasnya kesengsaraan sesama makhluk, terpisah dari keharmonisan ilahi, dan itu lebih besar dari yang dapat saya tanggung, dan saya hancur di bawahnya. Saya mengangkat kepala saya, saya merentangkan tangan saya, tetapi tidak ada yang membantu saya dan ketika saya melihat sekeliling, dan terkagum-kagum. Di kedalaman kesengsaraan, saya ingat bahwa Engkau mahakuasa dan bahwa saya telah memanggil Engkau Bapa.

Dia memiliki visi tentang “membosankan, massa yang sangat besar,” menggelapkan separuh langit, dan bahwa dia diberitahu bahwa itu adalah manusia, dalam kesengsaraan sebesar yang mereka bisa dan hidup dan dia bercampur dengan mereka, dan selanjutnya dia mungkin tidak menganggap dirinya sebagai makhluk yang berbeda dan penderitaan terpisah di dalam dan bersama dosa-dosa manusia ini, yang ditekankan dengan sangat kuat oleh Dr. Bushnell, meskipun itu bukan, seperti yang dia pikirkan, elemen utama, meskipun merupakan elemen yang sangat diperlukan dalam penebusan Kristus. Menderita di dalam dan bersama orang berdosa adalah satu cara, meskipun bukan satu-satunya cara, di mana Kristus dimampukan untuk menanggung murka Allah, yang merupakan hukuman dosa yang sesungguhnya.

EKSPOSISI 2 Korintus 5:21 — Tinggal bagi kita untuk mengemukakan bukti Alkitab tentang asumsi alami kesalahan manusia oleh Kristus ini.

Kita menemukannya dalam 2 Korintus 5:21 — “Dia yang tidak mengenal dosa dibuatnya menjadi berdosa demi kita; agar kita boleh menjadi kebenaran Allah di dalam dia.” "Kebenaran" di sini tidak bisa berarti kemurnian subyektif, karena kemudian "menjadi dosa" akan berarti bahwa Allah membuat Kristus menjadi bejat secara subyektif. Karena Kristus tidak dijadikan najis, artinya kita tidak boleh dikuduskan di dalam Dia. Meyer meminta perhatian pada kesejajaran antara “kebenaran” dan “dosa” ini — “supaya kita menjadi kebenaran Allah di dalam Dia = “supaya kita menjadi orang yang dibenarkan.

Sejalan dengan itu, “dijadikan dosa demi kepentingan kita” harus = dibuat menjadi orang yang dihukum. “Dia yang tidak mengenal dosa = “Kristus tidak mengalami dosa — ini adalah dalil yang diperlukan dari karya penebusan-Nya. “Menjadikan dosa bagi kita”, oleh karena itu, adalah abstrak untuk yang konkret, dan dijadikan pendosa, dalam arti bahwa hukuman dosa menimpanya. Lihat Meyer untuk substansi.

Namun, kita harus menganggap interpretasi Meyer ini kurang dari makna penuh dari rasul. Karena pembenaran bukan hanya penghapusan hukuman yang sebenarnya tetapi juga pembebasan dari kewajiban untuk menderita hukuman, dengan kata lain, sebagai kebenaran” dalam teks = orang-orang dibebaskan dari selimut serta dari hukuman dosa, jadi kontras istilah “ dosa”, dalam teks, = seseorang tidak hanya benar-benar dihukum, tetapi juga wajib menanggung hukuman. Dengan kata lain, Kristus “menjadi dosa”, tidak hanya dalam arti dihukum, tetapi juga dalam arti letakkan di bawah selimut. (Bdk. Symington, Atonement,17.)

Dalam sebuah catatan untuk Meyer edisi terakhir, hal ini secara substansial dikabulkan. “Perlu dicatat,” katanya, “bahwa ἁμαρτίαν, seperti  κατάρα dalam Galatia 3:13, dengan sendirinya mencakup pengertian bersalah.” Namun, Meyer menambahkan: “Kesalahan yang tampaknya ditanggung oleh Kristus bukanlah miliknya sendiri (μὴ γνόντα ἁμαρτίαν); karenanya kesalahan manusia dialihkan kepadanya. Konsekuensinya, pembenaran manusia adalah dengan imputasi.” Di sini implikasi bahwa kesalahan, yang ditanggung oleh Kristus, adalah  hanya dengan imputasi bagi kita tampaknya bertentangan dengan analogi iman. Sebagaimana dosa Adam adalah milik kita hanya karena kita sebenarnya satu dengan Adam, dan sebagaimana kebenaran Kristus diperhitungkan kepada kita hanya jika kita benar-benar dipersatukan dengan Kristus, demikian pula dosa kita diperhitungkan kepada Kristus hanya karena Kristus sebenarnya satu dengan umat manusia. Dia “menjadi dosa” dengan menjadi satu dengan para pendosa: dia mengambil kesalahan kita dengan mengambil sifat kita. Dia yang “tidak mengenal dosa” menjadi “dosa bagi kita” dengan dilahirkan dari keturunan yang berdosa; dengan warisan kesalahan umum umat manusia menjadi miliknya. Rasa bersalah tidak hanya diperhitungkan kepada Kristus; itu disampaikan juga.

Eksposisi ini dapat dibuat dengan lebih jelas, dengan menempatkan dua pemikiran yang kontras dalam kolom paralel sebagai berikut:

Menjadikan kebenaran di dalam Dia = orang benar; orang dibenarkan; dibebaskan dari kesalahan, atau kewajiban untuk menderita; kesatuan rohani dengan Kristus.

Menjadikan dosa bagi kita = orang berdosa; orang terhukum;   diletakkan di bawah kesalahan, atau kewajiban untuk menderita; melalui penyatuan alamiah dengan umat manusia.

Untuk penjelasan yang baik tentang 2 Korintus 5:21, Galatia 3:13, dan Roma 3:25,26, lihat Denney, Studies in Theology, 109-124.

Oleh karena itu, Kurban Tebusan, di pihak Allah, memiliki dasar (1) dalam kekudusan Allah, yang harus membalas dosa dengan penghukuman, meskipun penghukuman ini membawa kematian bagi Anak-Nya. (2) Dalam kasih Allah, yang dengan sendirinya memberikan pengorbanan, dengan menderita di dalam dan bersama Anak-Nya bagi dosa-dosa manusia, tetapi melalui penderitaan itu membuka jalan dan sarana keselamatan.

Pendamaian, di pihak manusia, dicapai melalui (1) solidaritas manusia yang (2) Kristus adalah hidup, dan wakilnya dan kepastian dan (3) dengan adil namun secara sukarela menanggung kesalahan dan rasa malu dan kutukannya sebagai miliknya.

Melanchthon: “Kristus menjadi dosa bagi kita, tidak hanya sehubungan dengan hukuman, tetapi terutama dengan bertanggung jawab atas kesalahan juga (culpæ et reatus)” — dikutip oleh Thomasius, Christi Person und Werk, 3:95, 102, 108, 107 , juga 1:307, 314 persegi. Thomasius berkata bahwa “Kristus memikul kesalahan umat manusia dengan imputasi. Seperti dalam kasus pertalian dosa Adam kepada kita, pertalian dosa-dosa kita kepada Kristus mengandaikan suatu hubungan yang nyata.

Kristus menanggung dosa kita. Dia tenggelam dalam kesalahan kita. Dorner, Glaubenslehre, 2:442 (Syst. Doct., 3:350, 351), sependapat dengan Thomasius, bahwa “Kristus masuk ke dalam kematian alami kita, yang bagi kita adalah kondisi hukuman, dan ke dalam keadaan bersalah kolektif, jadi sejauh itu adalah kejahatan, beban yang harus ditanggung; bukan karena dia memiliki kesalahan pribadi. Sebaliknya, dia masuk ke dalam kehidupan bersama kita yang sarat rasa bersalah, bukan sebagai orang asing, tetapi sebagai salah satu yang benar-benar menjadi bagian darinya — diletakkan di bawah hukumnya, menurut kehendak Bapa dan kasih-Nya sendiri.”

Kapan, dan bagaimana, Kristus menanggung kesalahan ini dan hukuman ini atas dirinya? Berkenaan dengan hukuman, kami tidak memiliki kesulitan untuk menjawabnya, karena seluruh hidupnya yang menderita adalah pendamaian, maka hukuman ada padanya sejak awal hidupnya. Hukuman ini diwariskan, dan merupakan akibat dari Kristus yang mengambil sifat manusiawi ( Galatia 4:4,5 — “lahir dari seorang perempuan, lahir di bawah hukum Taurat”). Tapi hukuman dan rasa bersalah berkorelasi; jika Kristus mewarisi hukuman, itu pasti karena ia mewarisi kesalahan. Ketundukan pada kesalahan umum manusia  ini diisyaratkan dalam sunat Yesus (Lukas 2:21); dalam pemurnian ritualnya ( Lukas 2:22 — “pemurnian mereka” — yaitu, pemurnian Maria dan bayi; lihat Lange, Life of Christ; Commentaries of Alford, Webster and Wilkinson; dan An. Par. Bible) ; dalam penebusan-Nya yang sah (Lukas 2:23,24; lih. Keluaran 13:2,13); dan dalam baptisannya ( Matius 3:15 — “demikianlah menjadi kewajiban kita untuk menggenapi segala kebenaran”). Orang yang dibaptis turun ke dalam air, sebagai orang yang dibebani dengan dosa dan rasa bersalah, agar dosa dan rasa bersalah ini” dapat dikuburkan selamanya, dan agar ia dapat bangkit dari kuburan tipikal menuju kehidupan yang baru dan suci. (Ebrard: “Baptisan = kematian.”) Jadi penyerahan Kristus kepada baptisan pertobatan Yohanes bukan hanya penyerahan kepada kematian, tetapi juga pengakuan  atas implikasinya dalam kesalahan umat manusia yang menyebabkan hukuman kematian yang ditentukan dan tak terhindarkan (lih. Mat 10:33; Luk 12:50; Mat 20:39). Karena baptisannya merupakan gambaran awal dari kematiannya, kita dapat belajar dari baptisannya sesuatu yang berkaitan dengan makna kematiannya. Lihat lebih lanjut, di bawah Simbolisme Pembaptisan.

Sebagai orang yang bersalah, Kristus “dibenarkan dalam roh” (Timotius 3:16) dan pembenaran ini tampaknya terjadi setelah Ia “menjadi manusia” (1 Timotius 3:16) dan ketika “ia dibangkitkan untuk pembenaran kita” (Roma 4:25). Bandingkan Roma 1:4 — “dinyatakan sebagai Anak Allah yang berkuasa, menurut roh kekudusan melalui kebangkitan dari antara orang mati”; 6:7-10 — “dia yang telah mati dibenarkan dari dosa. Tetapi jika kita mati dengan Kristus, kita percaya bahwa kita juga akan hidup bersamanya dengan mengetahui bahwa Kristus yang telah dibangkitkan dari kematian tidak akan mati lagi. Maut tidak lagi berkuasa atasnya. Untuk kematian yang Dia mati, Dia mati untuk dosa satu kali tetapi kehidupan yang Dia jalani, Dia hidup untuk Tuhan. Semua orang Kristen dipahami secara ideal dibenarkan dalam pembenaran Kristus, ketika Kristus mati untuk dosa-dosa kita dan bangkit kembali. 8:3 — “Allah, mengutus Putra-Nya sendiri dalam rupa daging yang berdosa dan untuk dosa, mengutuk dosa dalam daging.” Meyer berkata: “Pengutusan tidak mendahului penghukuman; tetapi penghukuman dilakukan di dalam dan dengan pengutusan.” Yohanes 16:10 — “tentang kebenaran, karena aku pergi kepada Bapa”; 19:30 — “Sudah selesai.” Pada 1 Timotius 3:16, lihat Komentar Bengel.

Jika ditanya apakah Yesus, sebelum kematiannya, adalah orang yang tidak dibenarkan, kami menjawab bahwa, meskipun secara pribadi murni dan berkenan kepada Allah (Matius 3:17), Dia sendiri sadar akan tanggung jawab manusia  dan rasa bersalah yang harus ditebus ( Yohanes 12:27 — “Sekarang jiwaku gelisah; apakah yang harus kukatakan? Bapa, selamatkan Aku dari saat ini. Tetapi untuk alasan inilah Aku datang ke saat ini”); dan sifat manusia yang bersalah di dalam dirinya akhirnya menanggung pemisahan dari Tuhan yang merupakan inti dari kematian, hukuman dosa (Matius 27:46 - "Allahku, Allahku mengapa Engkau meninggalkan aku?"). Kita harus ingat bahwa, sebagaimana orang percaya pun harus “dihakimi menurut manusia daging” (1 Petrus 4:6), yaitu, harus menderita kematian, yang bagi orang yang tidak percaya, adalah hukuman dosa, meskipun ia “hidup”. menurut Allah dalam Roh,” jadi Kristus, agar kita dapat dibebaskan dari kesalahan dan hukuman, “dibunuh sebagai manusia, tetapi dihidupkan sebagai roh” (3:18). Dengan kata lain, karena Kristus adalah manusia, maka hukuman karena kesalahan manusia menjadi haknya untuk ditanggung, tetapi karena dia adalah Tuhan, dia dapat menghilangkan hukuman itu dan dapat menjadi pengganti yang layak bagi yang lain.

Jika ditanya apakah Dia, yang sejak saat pembuahan "menguduskan dirinya sendiri" (Yohanes 17:19), tidak sejak saat itu juga membenarkan dirinya sendiri. Kami menjawab meskipun, melalui kemanjuran retroaktif penebusannya dan atas dasar itu, sifat manusia di dalam dirinya dibersihkan dari kebobrokannya sejak Dia mengambil sifat itu. Meskipun, atas dasar penebusan itu, orang-orang percaya sebelum kedatangannya telah disucikan dan dibenarkan, namun pembenarannya sendiri tidak dapat berjalan di atas dasar penebusan  dan juga penebusannya telah berjalan atas dasar pembenarannya. Ini akan menjadi lingkaran setan; di suatu tempat kita harus memiliki awal. Permulaan itu ada di kayu salib di mana kesalahan pertama kali dibersihkan (Ibrani 1: 3 - "ketika Ia telah melakukan penyucian dosa, duduk di sebelah kanan Yang maha mulia ditempat yang maha tinggi"; Matius 27:42 - "Dia menyelamatkan orang lain; dirinya sendiri ia tidak dapat diselamatkan”; lih. Wahyu 13:8 — “setiap orang yang namanya tidak tertulis sejak dunia dijadikan…, yang telah disembelih”).

Jika dikatakan bahwa kesalahan dan kebobrokan secara praktis tidak dapat dipisahkan, dan bahwa, jika Kristus bersalah, ia pasti juga memiliki kebobrokan, kami menjawab bahwa dalam hukum perdata kami membedakan keduanya, pertobatan seorang pembunuh tidak akan menghilangkan kewajibannya untuk menderita di atas tiang gantungan. Kami menjawab lebih lanjut, dalam pembenaran kami membedakan di antara mereka, kebobrokan tetap ada, meskipun rasa bersalah dihilangkan. Jadi kita dapat mengatakan bahwa Kristus menanggung kesalahan tanpa kebejatan, agar kita dapat memiliki kebobrokan tanpa kesalahan.  Bohl, Incarnation des gottlichen Wortes; Pope, Cathecism, 118; A.H. Strong, Atonement & Religion Philosophy, 213-219. Sebaliknya, lihat Shedd, Dogm. Theol, Notes 2:59, 82.

Oleh karena itu Kristus, sebagai penjelmaan, lebih suka mengungkapkan pendamaian daripada membuatnya. Karya sejarah penebusan diselesaikan di atas Salib tetapi, karya sejarah itu hanya mengungkapkan kepada manusia penebusan yang dilakukan baik sebelum maupun sesudahnya oleh Logos luar-duniawi. Cinta abadi Tuhan menderita reaksi yang diperlukan dari Kekudusan-Nya sendiri terhadap dosa ciptaan-Nya dan demi keselamatan mereka—inilah inti dari Pendamaian.

Nash, Ethics and Revelation, 252, 253 — “Kristus, sebagai penebusan Allah, adalah pewahyuan dan penemuan fakta bahwa pengurbanan di dalam Allah sama dalam dengan keberadaan-Nya. Dia adalah Pencipta yang kudus. Dia harus mengambil ke atas dirinya sendiri rasa malu dan sakit karena dosa.” Tabernakel bumi dan kurbannya hanyalah bayang-bayang dari benda-benda yang ada di langit, dan Musa diminta untuk membuat yang duniawi menurut pola yang dia lihat di gunung. Jadi, penebusan sejarah hanyalah bayang-bayang bagi pikiran yang tumpul dan terbatas akan tuntutan tak terbatas akan kesucian ilahi dan kepuasan tak terbatas yang diberikan oleh cinta ilahi. Godet, S. S. Times, 16 Oktober 1886 — “Kristus mengidentifikasi diri-Nya dengan umat yang Ia datangi untuk selamatkan, dengan berbagi hidup atau darahnya, sehingga ketika umat  itu sendiri ditebus dari kutuk dosa, kebangkitan-Nya mengikuti sebagai buah sulung dari penebusan itu.” Roma 4:25 — “diserahkan karena pelanggaran kita… dibangkitkan karena pembenaran kita.”

Simon, Redemption of Man, 322 — “Jika Logos secara umum adalah Perantara dari imanensi ilahi dalam Penciptaan, terutama dalam diri manusia, jika manusia adalah diferensiasi energi ilahi yang mubazir dan jika Logos adalah prinsip pengendali imanen dari semua diferensiasi, ( yaitu, prinsip dari semua bentuk) maka bukankah penyimpangan diri dari diferensiasi manusia ini harus bereaksi pada dia yang merupakan prinsip konstitutif mereka?” 339 — Ingatlah bahwa manusia tidak pertama-tama harus mengikatkan diri mereka ke dalam Kristus, keutuhan yang hidup. Mereka hidup secara alami di dalam dirinya dan mereka harus memisahkan diri, memisahkan diri darinya, jika mereka ingin berpisah. Ini adalah kesalahan yang dibuat dalam teori 'Hidup dalam Kristus'. Manusia diperlakukan seolah-olah keluar dari Kristus, dan karena harus menjalin hubungan dengan Kristus bukanlah berarti kita harus menciptakan hubungan itu. Kita hanya perlu menerima, mengakui, meratifikasinya. Menolak Kristus bukanlah penolakan untuk menjadi satu dengan Kristus, melainkan penolakan untuk tetap bersatu dengan Dia, penolakan untuk membiarkan Dia menjadi hidup kita.”

A. H. Strong, Christ in Creation,33, 172 — “Ketika Allah menghembuskan nafas kehidupan ke dalam lubang hidung manusia, Ia menyampaikan kebebasan dan memungkinkan keterasingan yang dipilih sendiri oleh makhluk itu dari dirinya sendiri, pemberi kehidupan itu. Sementara manusia tidak pernah bisa memutuskan ikatan alami, yang mempersatukannya dengan Tuhan, dia bisa mematahkan ikatan spiritual dan bahkan dapat memperkenalkan ke dalam kehidupan Tuhan prinsip perselisihan dan kejahatan. Ikat tali dengan erat di jari Anda dan Anda mengisolasi sebagian jari dan mengurangi nutrisinya akan menyebabkan atrofi dan penyakit. Namun kehidupan dari seluruh sistem membangkitkan dirinya sendiri untuk menyingkirkan yang jahat, untuk melepaskan talinya, untuk membebaskan anggota yang sakit dan menderita. Ilustrasinya jauh dari memadai tetapi membantu pada satu titik. Telah diberikan kepada setiap agen yang berakal dan bermoral kekuatan, secara spiritual, untuk mengasingkan diri dari Tuhan, sementara dia secara alami bergabung dengan Tuhan, dan sepenuhnya bergantung pada Tuhan untuk menghapus dosa-dosa, yang telah begitu memisahkan dia dari kehidupannya. Dosa adalah perbuatan makhluk, tetapi keselamatan adalah perbuatan Sang Pencipta. “Jika Anda dapat membayangkan sebuah jari yang diberkahi dengan kehendak bebas dan mencoba memutuskan hubungannya dengan tubuh dengan mengikatkan tali di sekelilingnya, Anda akan mendapatkan gambaran tentang manusia yang mencoba memutuskan hubungannya dengan Kristus. Apa hasil dari upaya seperti itu? Mengapa, rasa sakit, pembusukan dan kepemilikan, bahkan, kematian yang baru jadi, ke jari. Dengan hukum apa? Dengan hukum organisme, yang dibentuk sedemikian rupa untuk menjaga dirinya dari gangguannya sendiri oleh pemberontakan anggota. Rasa sakit dan kematian jari adalah reaksi keseluruhan terhadap pengkhianatan sebagian. Jari menderita sakit. Tetapi apakah tidak ada hasil dari rasa sakit pada tubuh? Bukankah tubuh juga merasakan sakit?

Betapa jelas bahwa rasa sakit seperti itu tidak dapat dibatasi pada satu bagian saja! Hati merasa, ya, seluruh organisme merasakan, karena semua bagian adalah anggota satu sama lain. Itu tidak hanya menderita tetapi penderitaan itu cenderung untuk menyembuhkan kejahatan dan menghilangkan penyebabnya. Tubuh memanggil kekuatannya, menuangkan gelombang kehidupan baru ke anggota yang sekarat, berusaha melepaskan jari dari pengikat yang mengikatnya. Jadi sepanjang perjalanan sejarah, Kristus, kehidupan alami dari umat manusia, telah menderita dalam penderitaan umat manusia dan telah menderita karena dosa manusia. Penderitaan ini telah menjadi penderitaan yang menebus, karena disebabkan oleh kebenaran. Jika Tuhan tidak suci, jika Tuhan tidak membuat seluruh alam mengungkapkan kekudusan keberadaannya, jika Tuhan tidak menjadikan rasa sakit dan kerugian sebagai konsekuensi yang diperlukan dari dosa, maka Kristus tidak akan menderita. Tetapi karena hal-hal ini adalah hukuman dosa dan Kristus adalah kehidupan umat manusia yang berdosa, maka Kristus harus menderita. Tidak ada yang sewenang-wenang dalam menimpakan kepadanya kesalahan kita semua. Rahmat asal, seperti dosa asal, hanyalah interpretasi etis dari fakta biologis.” Lihat juga Ames, tentang Biological Aspects of the Atonement, dalam Methodist Review, Nov. 1905:943-953.

Untuk mendukung pandangan Pengganti atau Etis tentang penebusan, kita dapat mendesak pertimbangan berikut: (a) Itu bertumpu pada prinsip filosofis yang benar sehubungan dengan sifat kehendak, hukum, dosa, hukuman, kebenaran.

Teori ini berpendapat ada keadaan permanen, serta tindakan sementara, dari kehendak dan  bukan hanya kemampuan kemauan, tetapi juga penentuan mendasar dari makhluk untuk tujuan akhir. Ia menganggap hukum memiliki dasarnya, bukan dalam kehendak sewenang-wenang atau kebijaksanaan pemerintah, melainkan dalam sifat Allah dan sebagai transkrip yang diperlukan dari kekudusan Allah. Itu menganggap dosa tidak hanya terdiri dari tindakan, tetapi dalam keadaan jahat permanen dari kasih sayang dan kehendak. Itu membuat obyek  hukuman bukanlah reformasi pelaku atau pencegahan perbuatan jahat, tetapi pembenaran keadilan, yang dibuat marah oleh pelanggaran hukum. Itu mengajarkan bahwa kebenaran bukanlah kebajikan atau suatu bentuk kebajikan, tetapi atribut yang berbeda dan terpisah dari kodrat ilahi yang menuntut dosa harus dibalas dengan hukuman, terlepas dari pertimbangan apa pun tentang hasil berguna yang akan mengalir darinya.

(b) Menggabungkan dengan sendirinya semua elemen berharga dalam teori-teori yang disebutkan sebelumnya, sambil menghindari ketidakkonsistenannya, dengan menunjukkan prinsip yang lebih dalam yang mendasari masing-masing elemen ini.

Teori Etika mengakui bahwa teladan Kristus yang sangat diperlukan, yang didukung oleh teori Socinian, pengaruh moral dari penderitaannya. Teori Bushnellian mendesak pengamanan keamanan pemerintah. Teori Grotian ditekankan oleh partisipasi orang percaya dalam kemanusiaan baru Kristus, yang diajarkan oleh teori Irvingian dan kepuasan akan keagungan Tuhan bagi umat pilihan, yang dibuat sedemikian rupa oleh teori Anselmik. Tetapi teori Etika mengklaim semua teori lain ini membutuhkan, sebagai praduga untuk kerja efektif mereka, kepuasan etis terhadap kekudusan Allah yang diberikan dalam sifat manusia yang bersalah oleh Anak Allah yang mengambil sifat itu untuk ditebus.

(c) Hal ini sangat memenuhi tuntutan Kitab Suci dengan berpendapat bahwa perlunya penebusan adalah mutlak, karena hal itu bersandar pada tuntutan kekudusan imanen, sifat dasar Allah.

Kisah Para Rasul 17:3 — “mestinya Kristus untuk menderita, dan bangkit kembali dari kematian (Mesias harus menderita dan bangkit dari antara orang mati. TB)” — secara harfiah: “Kristus perlu menderita”; Lukas 24:26 — “Bukankah Mesias harus menderita semuanya itu untuk masuk ke dalam kemuliaan-Nya?” — lit.: “Bukankah Kristus harus menderita hal-hal ini?” Tidaklah cukup mengatakan bahwa Kristus harus menderita agar nubuatan itu dapat digenapi. Mengapa dinubuatkan bahwa Dia akan menderita? Mengapa Allah bermaksud agar Ia menderita? Keharusan ultimat adalah keniscayaan dalam sifat Tuhan.

Plato, Republic, 2:361 — “Orang benar yang dianggap tidak benar akan dicambuk, disiksa, diikat, matanya akan dicungkil dan akhirnya, setelah menanggung segala jenis kejahatan, akan dipenggal.” Ini berarti bahwa, sebagaimana masyarakat manusia saat ini terbentuk, bahkan seorang yang saleh pun harus menderita karena dosa-dosa dunia. “Mors mortis Morti mortem ms morte dedisset, Æternæ vitæ janua clausa foret” — “Seandainya Kematian-kematian tidak diberikan pukulan mautnya, Pintu gerbang, gerbang kehidupan dan surga tertutup selamanya.”

(d) Ini menunjukkan dengan sangat memuaskan bagaimana tuntutan kemurnian terpenuhi, yaitu dengan persembahan pendamaian dari seseorang yang murni secara pribadi, tetapi yang melalui persatuan dengan umat manusia telah mewarisi kesalahan dan hukumannya.

“Quo non ascendam?” — “Ke mana aku tidak akan bangun?” seru menteri terhebat dari raja-raja modern, di saat mabuk. "Di mana saya tidak akan membungkuk?" kata Tuhan Yesus. Raja Humbert, selama momok kolera di Italia: “Di Castellammare mereka bergembira; di Naples mereka mati: saya pergi ke Naples.”

Wrightnour: “Ilustrasi Powhatan mengangkat gadanya untuk membunuh John Smith sementara Pocahontas melemparkan dirinya di antara gada yang terangkat dan korban, bukanlah ilustrasi yang bagus. Tuhan bukanlah makhluk yang marah, terikat untuk memukul sesuatu, apapun yang terjadi. Jika Powhatan dapat menerima pukulan itu sendiri, karena keinginan untuk mengampuni korban, itu akan lebih baik. Bapa dan Putra adalah satu. Bronson Alcott, di sekolahnya di Concord, ketika hukuman diperlukan, kadang-kadang meletakkan tongkat di tangan pelaku dan memintanya untuk memukul tangannya (Alcott), daripada hukum sekolah harus dilanggar tanpa mengikuti hukuman. Hasilnya adalah sangat sedikit aturan yang dilanggar. Jadi Allah di dalam Kristus menanggung dosa dunia, dan menanggung hukuman atas pelanggaran manusia terhadap hukumnya.”

(e) Ini melengkapi satu-satunya penjelasan yang tepat tentang bahasa kurban Perjanjian Baru, dan ritus kurban Perjanjian Lama, yang dianggap sebagai nubuatan karya penebusan Kristus.

Foster, Christian Life and Theology, 207-211 — “Pembebanan tangan di atas kepala korban sama sekali tidak dapat dijelaskan, kecuali sehubungan dengan Hari Raya Pendamaian. Ketika, dengan isyarat yang sama dan dengan pengakuan yang jelas dosa-dosa bangsa itu, 'diletakkan di atas kepala kambing' (Imamat 16:21) untuk dibawa pergi ke padang gurun. Darah itu suci dan harus dicurahkan di hadapan Tuhan, jelas menggantikan nyawa orang berdosa yang telah hilang yang seharusnya diserahkan.” Watts, New Apologetics, 205 — “'Tuhan akan menyediakan' adalah kebenaran yang diajarkan ketika Abraham menemukan seekor domba jantan yang disediakan oleh Tuhan yang dia 'persembahkan sebagai korban bakaran menggantikan anaknya' (Kejadian 22:13, 14 ). Karena domba jantan itu bukan domba jantan Abraham, pengorbanannya tidak dapat mengajarkan bahwa semua Abraham adalah milik Allah dan harus, dengan seluruh keyakinan akan kebaikannya, dipersembahkan kepadanya tetapi itu mengajarkan bahwa 'selain penumpahan darah tidak ada pengampunan' (Ibrani 9:22). 2 Taw. 29:27 — ”ketika persembahan bakaran dimulai, nyanyian bagi TUHAN pun dimulai.”

(f) Itu sendiri memberikan tempat yang pantas bagi kematian Kristus sebagai ciri utama dari pekerjaannya, yang ditetapkan dalam peraturan-peraturan, dan kekuasaan utama dalam pengalaman Kristiani.

Martin Luther, ketika dia menyadari kebenaran Pendamaian, ditemukan terisak-isak di depan salib dan mengerang: “Fur mich! bulu mich!” - "Untuk saya! untuk saya!" Elisha Kane, penjelajah Arktik, saat mencari tanda-tanda Sir John Franklin dan rombongannya, mengirimkan delapan atau sepuluh orang untuk menjelajahi wilayah sekitarnya. Setelah beberapa hari, ketiganya kembali, hampir gila karena suhu dingin—termometer lima puluh derajat di bawah nol—dan melaporkan bahwa orang-orang lain sekarat bermil-mil jauhnya. Kane mengorganisir sebuah kompi yang terdiri dari sepuluh orang dan meskipun menderita sendiri, dengan masalah jantung lama, memimpin mereka untuk menyelamatkan. Tiga kali dia pingsan selama delapan belas jam berbaris dan menderita tetapi dia menemukan orang-orang itu. “Kami tahu kamu akan datang! Kami tahu kamu akan datang, saudara!” bisik salah satu dari mereka, hampir tidak bisa berbicara. Kenapa dia yakin Dr. Kane akan datang? Karena dia tahu Dr. Kane terbuat dari apa dan tahu bahwa dia akan mempertaruhkan nyawanya untuk salah satu dari mereka. Itu adalah perumpamaan tentang hubungan Kristus dengan keselamatan kita. Dia adalah kakak laki-laki sulung kita, tulang dari tulang kita dan daging dari daging kita, dan Dia tidak hanya menanggung risiko kematian, tetapi Dia menanggung kematian, untuk menyelamatkan kita.

(g) Itu memberi kita satu-satunya cara untuk memahami penderitaan Kristus di taman dan di kayu salib, atau mendamaikan mereka dengan keadilan ilahi.

Kreibig, Versohnungslehre: “Manusia memiliki rasa bersalah yang menuntut hukuman penderitaan seorang mediator. Kristus menunjukkan penderitaan yang tidak dapat dibenarkan kecuali dengan merujuk pada kesalahan lain selain kesalahannya sendiri. Gabungkan kedua fakta ini, dan Anda akan menyelesaikan masalah penebusan.” J. G. Whittier: “Melalui semua kedalaman dosa dan kerugian menjatuhkan jatuhnya Salib; Belum pernah ada jurang yang lebih dalam dari yang bisa disuarakan Salib.” Alcestis membeli kehidupan untuk Admetus suaminya dengan mati sebagai penggantinya; Marcus Curtius menyelamatkan Roma dengan melompat ke jurang menganga; pelayan Rusia itu melemparkan dirinya ke serigala untuk menyelamatkan tuannya. Berdoe, Robert Browning, 47 — “Mengenal Tuhan sebagaimana teis mengenalnya mungkin cukup untuk roh yang murni, bagi mereka yang tidak pernah berdosa, menderita, atau merasa membutuhkan Juruselamat tetapi bagi manusia yang jatuh dan berdosa, Kristus dari Kekristenan adalah sebuah kebutuhan mendesak. Mereka yang tidak pernah menyerahkan diri kepadanya tidak pernah tahu bagaimana rasanya mengalami istirahat yang dia berikan kepada jiwa yang berbeban berat.”

(h) Karena tidak ada teori lain, pandangan ini memenuhi tuntutan etis dari kodrat manusia, menenangkan hati nurani yang bersalah dan meyakinkan pendosa bahwa ia dapat menemukan keselamatan instan di dalam Kristus. Dan dengan demikian memungkinkan kehidupan baru yang suci, sementara pada saat yang sama memberikan insentif tertinggi untuk kehidupan seperti itu.

Shedd: "Pihak yang tersinggung (1) mengizinkan penggantian, (2) menyediakan pengganti, (3) mengganti dirinya sendiri." George Eliot: “Keadilan itu seperti Kerajaan Allah; itu bukan tanpa kita, sebagai fakta, itu 'di dalam kita,' sebagai kerinduan yang besar. Tapi itu ada di luar dan di dalam, dan yang di dalam hanyalah cerminan dari yang di luar; tuntutan subyektif dari hati nurani hanya mencerminkan tuntutan obyektif akan kesucian.

Namun, meskipun pandangan tentang penebusan ini meninggikan kekudusan Allah, pandangan ini melampaui setiap pandangan lain dalam pertunjukan kasih Allah yang mengharukan, kasih yang tidak puas dengan penderitaan di dalam dan dengan pendosa, atau dengan menjadikan penderitaan itu sebagai demonstrasi dari Kepedulian Allah terhadap hukum. Itu adalah cinta yang menenggelamkan dirinya sendiri ke dalam kesalahan orang berdosa dan menanggung hukumannya, turun begitu rendah sehingga menjadikan dirinya satu dengan dia dalam segala hal kecuali kebobrokannya. Itu membuat setiap pengorbanan  kekudusan Tuhan - pengorbanan yang tidak dapat dilakukan Tuhan, tanpa berhenti menjadi Tuhan; lihat 1 Yohanes 4:10 — “Ini bukan kasih bahwa kita mengasihi Tuhan, tetapi Dia mengasihi kita, dan mengutus Putranya untuk menjadi pendamaian bagi dosa-dosa kita.”

Prajurit yang dianggap terkutuk tergerak untuk menyelesaikan reformasi ketika dia pernah diampuni. William Huntington, dalam Autobiography-nya, mengatakan bahwa salah satu sensasi rasa sakitnya yang paling tajam, setelah dia dibangkitkan oleh anugerah ilahi, adalah bahwa dia merasa kasihan kepada Tuhan.

Tidak pernah manusia dilecehkan seperti Tuhan. Roma 2:4 — “kebaikan Allah menuntunmu kepada pertobatan”; 12:1 — “rahmat Allah menuntun kamu “untuk mempersembahkan tubuhmu sebagai persembahan yang hidup”; 2 Korintus 5:14,15 — “kasih Kristus menguasai kami; karena dengan demikian kami menilai, bahwa satu mati untuk semua, oleh karena itu semua mati; dan Dia mati untuk semua, agar mereka yang hidup tidak lagi hidup untuk diri mereka sendiri, tetapi untuk Dia yang demi mereka mati dan bangkit kembali.” Pengaruh penebusan Kristus pada karakter dan kehidupan Kristen dapat diilustrasikan dari proklamasi Garabaldi: “Dia yang mencintai Italia, biarkan dia mengikuti saya! Saya menjanjikan dia kesulitan, saya menjanjikan dia penderitaan, dan saya menjanjikan dia kematian.”

D. Keberatan terhadap Teori Etika Pendamaian.

Tentang subyek  umum dari keberatan ini, Filipi, Glaubenslehre, iv, 2:156-180, menyatakan: (1) Bahwa hanya Allah yang menentukan apakah Ia akan mengampuni dosa, dan dengan cara apa Ia akan mengampuninya. (2) Bahwa naluri manusia adalah standar yang sangat tidak aman untuk menilai prosedur Penguasa alam semesta dan (3) bahwa satu pernyataan Allah yang jelas, sehubungan dengan rencana keselamatan, membuktikan kekeliruan dan kesalahan dari semua penentangan penalarannya. Kita harus memperbaiki jam tangan dan jam kita dengan standar astronomi.

(a) Tuhan yang tidak mengampuni dosa tanpa penebusan pasti kekurangan baik kemahakuasaan maupun kasih. Kami menjawab, di satu sisi, bahwa kemahakuasaan Tuhan adalah wahyu dari sifat-Nya dan bukan masalah kehendak yang sewenang-wenang dan, di sisi lain, bahwa kasih Tuhan selalu dilaksanakan secara konsisten dengan sifat dasar kekudusan-Nya, sehingga sementara kekudusan menuntut pengorbanan, cinta menyediakannya. Belas kasihan diperlihatkan, bukan dengan menginjak-injak tuntutan keadilan, tetapi dengan memuaskannya secara perwakilan.

Karena manusia tidak perlu membalas kesalahan pribadi, tidak berarti bahwa Tuhan tidak perlu. Faktanya, pembalasan seperti itu dilarang bagi kita di atas dasar bahwa itu adalah milik Tuhan. Roma 12:19 — “Janganlah kamu membalaskan dendammu, kekasihku, tetapi berikan tempat untuk murka: karena ada tertulis, Pembalasan adalah milikku; Aku akan membalasnya, demikianlah firman Tuhan” Tetapi ada batasan bahkan untuk melewati pelanggaran kita. Bahkan sang ayah terkadang harus menghukum dan meskipun hukuman ini bukan hukuman yang tepat, itu menjadi hukuman, ketika sang ayah menjadi guru atau gubernur. Kemudian, selain kepentingan pribadi masuk. “Karena seorang ayah dapat memaafkan tanpa penebusan, tidak berarti negara dapat melakukan hal yang sama” (Shedd). Tetapi Tuhan lebih dari ayah, lebih dari guru, lebih dari Gubernur. Dalam dirinya, pribadi dan hak adalah identik. Baginya membiarkan dosa tidak dihukum berarti menyetujuinya, yang sama dengan menyangkal kesucian.

Pengampunan apa pun yang diberikan, maka, harus diampuni melalui hukuman. Pertobatan belaka tidak pernah menghapuskan kejahatan, bahkan di bawah pemerintahan sipil. Orang yang benar-benar menyesal tidak pernah merasa bahwa pertobatannya merupakan suatu putaran penerimaan; semakin dia bertobat, semakin dia menyadari kebutuhannya akan perbaikan dan penebusan. Oleh karena itu Tuhan memenuhi tuntutan hati nurani manusia, serta kekudusannya sendiri, ketika Dia memberikan hukuman pengganti. Allah menunjukkan kasih-Nya dengan memenuhi tuntutan kesucian, dan dengan memenuhinya dengan pengorbanan diri-Nya sendiri. Lihat Mozley on predestination, 390. Pemungut cukai berdoa bukan agar Tuhan berbelas kasih tanpa pengorbanan, tetapi: “Tuhan Dia membenciku, si pendosa!(Allah kasihanilah aku orang berdosa ini. TB)” (Lukas 18:13); dengan kata lain, Dia meminta belas kasihan hanya melalui dan atas dasar pengorbanan.

Kita tidak bisa menebus orang lain atas kesalahan yang telah kita lakukan terhadap mereka dan kita bahkan tidak bisa menebus jiwa kita sendiri. Pihak ketiga, dan makhluk tak terbatas, harus melakukan penebusan, karena kita tidak bisa. Hanya atas dasar bahwa Allah sendiri telah membuat ketentuan untuk memenuhi tuntutan keadilan, maka kita diminta untuk mengampuni orang lain. Haruskah Othello memaafkan Iago? Ya, jika Iago bertobat; Lukas 17:3 — “Jika saudaramu berbuat dosa, tegurlah dia; dan jika dia bertobat, ampunilah dia.” Tetapi bagaimana jika dia tidak bertobat? Ya, sejauh menyangkut disposisi Othello sendiri. Dia tidak boleh membenci Iago, tetapi harus mendoakannya dengan baik; Lukas 6:27 — “Kasihilah musuhmu, berbuat baiklah kepada mereka yang membencimu, berkatilah mereka yang mengutukmu, berdoalah bagi mereka yang memanfaatkanmu dengan jahat.” Tapi dia tidak bisa menerima  persekutuannya sampai dia bertaubat. Mengenai tugas dan dasar saling memaafkan, lihat Martineau, Seat of Authority, 613, 614; Straffen, Hulsean Lecturer tentang Pendamaian untuk Dosa.

(b) Kepuasan dan pengampunan saling eksklusif. Kami menjawab bahwa, karena bukan pihak ketiga, tetapi Hakim sendiri, yang memuaskan kesuciannya yang telah dilanggar, pengampunan masih bersifat opsional, dan dapat ditawarkan dengan syarat-syarat yang disetujui oleh dirinya sendiri. Pengorbanan Kristus bukanlah uang, tetapi hukuman, kepuasan. Keberatan itu valid terhadap pandangan komersial tentang penebusan, bukan terhadap pandangan etis tentangnya.

Pengampunan adalah sesuatu yang lebih dari sekadar menghilangkan hukuman. Ketika seseorang menanggung hukuman atas kejahatannya, apakah komunitas tidak berhak untuk marah padanya? Ada perbedaan antara pecuniary dan kepuasan pidana. Kepuasan uang hanya menghormati hal yang seharusnya; kepuasan pidana. juga menghormati pribadi pelaku. Jika pengampunan adalah masalah keadilan dalam pemerintahan Allah, itu hanya untuk menghormati Kristus. Untuk penerima itu hanya belas kasihan. “Setia dan benar untuk mengampuni dosa kita (1 Yohanes 1:9) = setia pada janjinya, dan benar bagi Kristus. Baik penebusan maupun janji tidak memberikan klaim pribadi apa pun kepada pelaku.

Filemon harus mengampuni utang uang Onesimus, ketika Paulus membayarnya tetapi tidak demikian dengan cedera pribadi yang telah dilakukan Onesimus terhadap Filemon. Tidak ada pengampunan untuk ini, sampai Onesimus bertobat dan meminta pengampunan. Amnesti dapat ditawarkan kepada semua orang, tetapi dengan syarat. Contoh penawaran Amos Lawrence kepada pemalsu kertas palsu yang telah dibelinya, dengan syarat bahwa dia akan mengaku bangkrut dan menyerahkan semua urusannya ke tangan dermawannya. Jadi fakta bahwa Kristus telah membayar hutang kita tidak menghalangi penawarannya kepada kita manfaat dari apa yang telah Dia lakukan dengan syarat pertobatan dan iman kita. Padanannya tidak disediakan oleh manusia, tetapi oleh Tuhan. Oleh karena itu, Allah dapat menawarkan hasil-hasilnya dengan syarat-syarat-Nya sendiri. Apakah kemudian seluruh umat manusia membayar hukumannya dengan adil ketika seseorang menderita, sama seperti semua menanggung hukuman ketika seseorang berdosa? Ya, semua yang menerima hidup mereka dari masing-masing — Adam di satu sisi dan Kristus di sisi lain. Lihat di bawah Persatuan dengan Kristus — Konsekuensinya; lihat juga Shedd, Discourses and Essays, 295 note, 321, dan Dogmatic Theology, 2:383-389; Dorner, Glaubenslehre, 2:614-615 (Syst. Doct., 4:82, 83), 5:281.

Hovey menyebut hubungan Kristus dengan dosa manusia sebagai wakil hukuman. Sama seperti posisi viceregal membawa serta semua tanggung jawab, perhatian, dan kecemasan otoritas kerajaan, demikian pula hubungan wakil pidana dengan dosa membawa serta semua penderitaan dan kerugian dari hukuman asli. Orang yang jatuh itu berbeda, tetapi hukumannya sama, setidaknya dalam nilai pidana. Apakah ada pemborosan penderitaan akibat hukuman ketika ada yang hilang untuk siapa penderitaan itu ditanggung? Pada prinsip yang sama kita mungkin menolak penderitaan apa pun di pihak Kristus bagi mereka yang menolak untuk diselamatkan olehnya. Penderitaan seperti itu mungkin bermanfaat bagi orang lain, jika bukan bagi mereka yang pertama kali mengalaminya.

Jika kompensasi diberikan, dikatakan, tidak ada yang perlu dimaafkan; jika pengampunan diberikan, tidak ada kompensasi yang dapat diminta. Ini mengingatkan kita pada Narvaez, yang tidak melihat alasan untuk memaafkan musuhnya sampai dia menembak mereka semua. Ketika pihak yang dirugikan memberikan kompensasi, dia dapat menawarkan keuntungannya dengan persyaratannya sendiri. Pentakosta: ’Seorang tahanan di Skotlandia dibawa ke hadapan Hakim. Saat pelaku memasuki kotak, dia melihat ke wajah Hakim untuk melihat apakah dia dapat menemukan belas kasihan di sana.

Hakim dan tahanan saling bertukar pandang, dan kemudian muncul saling pengakuan. Tahanan itu berkata pada dirinya sendiri: 'Tidak apa-apa kali ini,' karena Hakim adalah teman sekelasnya di Universitas Edinburgh dua puluh lima tahun sebelumnya. Ketika hukuman dijatuhkan, itu adalah lima pound sterling, batas hukum untuk pelanggaran ringan yang dibebankan, dan tervonis sangat kecewa karena dia dibawa ke penjara. Tetapi Hakim segera pergi dan membayar denda, menyuruh panitera untuk menulis surat pembebasan orang itu. Hal ini disampaikan oleh Hakim secara langsung, menjelaskan bahwa tuntutan hukum harus dipenuhi, dan setelah dipenuhi, orang tersebut bebas.”

(c) Tidak ada pendamaian sejati, karena hakim dan korban adalah satu. Kami menjawab keberatan ini mengabaikan keberadaan hubungan pribadi dalam kodrat ilahi, dan fakta bahwa Tuhan-manusia dapat dibedakan dari Tuhan. Kepuasan itu didasarkan pada pembedaan pribadi-pribadi dalam Ketuhanan sementara cinta kasih yang berasal dari kesatuan esensi ilahi.

Kepuasan tidak diberikan kepada sebagian dari Ketuhanan, karena seluruh Ketuhanan ada di dalam Bapa, dengan cara tertentu; sebagai kemahahadiran = totus di omni parte. Jadi persembahan itu sempurna, karena seluruh Ketuhanan juga ada di dalam Kristus ( 2 Korintus 5:19 — “Allah mendamaikan tembok dengan diri-Nya di dalam Kristus”). Lyman Abbott mengatakan bahwa kata “mendamaikan” digunakan dalam Perjanjian Baru hanya dengan suara tengah, untuk menunjukkan bahwa Allah mendamaikan dirinya sendiri. Lyttelton, dalam Lux Mundi, 302 — “Kurban Tebusan tidak diragukan lagi adalah sebuah misteri, tetapi semua pengampunan adalah sebuah misteri. Itu berguna untuk mengangkat beban rasa bersalah yang menekan pelaku. Sebuah perubahan melewati dirinya yang hanya dapat digambarkan sebagai regeneratif atau pemberian kehidupan dan dengan demikian jaminan pengampunan, bagaimanapun disampaikan, dapat dikatakan melenyapkan konsekuensi dari masa lalu. 310 - Kristus menanggung penderitaan, bukan agar kita dapat dibebaskan darinya, karena kita pantas mendapatkannya, tetapi agar kita dapat menanggungnya, seperti yang dia lakukan, dengan kemenangan dan dalam persatuan yang tak terputus dengan Allah.

(d) Penderitaan orang yang tidak bersalah untuk yang bersalah bukanlah pelaksanaan keadilan, tetapi tindakan ketidakadilan yang nyata. Kami menjawab bahwa ini benar hanya berdasarkan anggapan bahwa Anak menanggung hukuman atas dosa-dosa kita, tidak secara sukarela, tetapi karena terpaksa atau berdasarkan anggapan bahwa orang yang secara pribadi tidak bersalah sama sekali tidak dapat terlibat dalam kesalahan dan hukuman orang lain. Kedua hipotesis ini bertentangan dengan Kitab Suci dan fakta.

Misteri penebusan terletak pada fakta penderitaan yang tidak pantas di pihak Kristus. Berlawanan dengan ini berdiri misteri yang sesuai tentang pengampunan yang tidak pantas bagi orang percaya. Kami telah berusaha untuk menunjukkan bahwa, sementara Kristus secara pribadi tidak bersalah, Dia begitu terlibat dengan orang lain dalam konsekuensi dari Kejatuhan, bahwa kesalahan dan hukuman umat manusia menjadi tanggung jawabnya. Ketika kita membahas doktrin Pembenaran, kita akan melihat bahwa, melalui persatuan serupa antara orang percaya dengan Kristus, pembenaran Kristus menjadi milik kita.

Bagi orang yang percaya kepada Kristus sebagai Tuhan yang imanen, kehidupan umat manusia, Pencipta dan Penopang umat manusia, menanggung hukuman yang adil atas dosa manusia oleh Kristus tampaknya tak terelakkan. Hukum alam itu sendiri hanyalah manifestasi dari kesuciannya, dan dia yang mengungkapkan Tuhan dengan demikian juga tunduk pada hukum Tuhan. Proses sejarah, yang memuncak di Kalvari, adalah manifestasi dari penderitaan panjang yang ditanggung oleh Kristus tentang hubungannya dengan umat manusia sejak saat pertama dosa mereka. A. H. Strong, Christ in Creation, 80-83 — “Allah yang penuh kasih dan kekudusan haruslah Allah yang menderita sama seperti adanya dosa. Paulus menyatakan bahwa dia memenuhi “apa yang kurang pada penderitaan Kristus… demi tubuhnya, yaitu gereja” (Kolose 1:24); dengan kata lain, Kristus tetap menderita di dalam orang-orang percaya yang adalah tubuh-Nya. Penderitaan sejarah memang telah berakhir, penderitaan Golgota telah berakhir, hari-hari ketika kegembiraan ditelan kesedihan telah berlalu, dan kematian tidak lagi menguasai Tuhan kita. Namun dukacita karena dosa belum berakhir; itu masih berlanjut dan akan terus berlanjut selama dosa masih ada. Tetapi sekarang hal itu tidak bertentangan dengan berkat Kristus, karena dukacita itu diimbangi dan ditanggung oleh pengetahuan dan kemuliaan yang tak terbatas dari kodrat ilahi-Nya.

Bushnell dan Beecher benar ketika mereka berpendapat bahwa penderitaan karena dosa adalah konsekuensi alami dari hubungan Kristus dengan ciptaan yang berdosa. Mereka salah karena salah mengira sifat dari penderitaan itu dan tidak melihat bahwa susunan dari hal-hal yang mengharuskannya, karena itu adalah ekspresi dari kekudusan Allah, memberikan penderitaan itu suatu karakter hukuman dan menjadikan Kristus sebagai korban pengganti untuk dosa-dosa dunia. .”

(e) Bahwa tidak ada transfer hukuman atau jasa, karena ini bersifat pribadi. Kami menjawab bahwa gagasan representasi dan penjaminan adalah umum dalam masyarakat manusia dan pemerintahan dan bahwa perwakilan dan penjaminan seperti itu tidak dapat dihindari, di mana pun ada komunitas kehidupan antara yang tidak bersalah dan yang bersalah. Ketika Kristus mengambil sifat kita, dia tidak bisa melakukan selain mengambil tanggung jawab kita juga.

Kristus menjadi bertanggung jawab atas kemanusiaan yang dengannya Dia secara organik menjadi satu. Baik penyair maupun sejarawan telah mengakui kesopanan salah satu anggota rumah, atau umat manusia, jawaban cincin untuk yang lain. Antigone menebus kejahatan rumahnya. Marcus Curtius menganggap dirinya siap mati untuk bangsanya. Louis XVI telah disebut sebagai "domba kurban", dipersembahkan untuk kejahatan umatnya. Jadi pengorbanan Kristus bermanfaat bagi seluruh keluarga manusia, karena Dia satu dengan keluarga itu. Tapi di sini juga ada batasannya. Itu tidak meluas ke malaikat, karena Dia tidak mengambil sifat malaikat (Ibrani 2:16 - "Karena sesungguhnya bukan malaikat yang dia pegang, tetapi Dia pegang benih Abraham") "Suatu hal yang aneh terjadi baru-baru ini di salah satu pengadilan kami. Seorang pemuda ditanya mengapa ekstrim hukuman tidak boleh dijatuhkan kepadanya. Pada saat itu, seorang pria berambut abu-abu, wajahnya berkerut karena kesedihan, melangkah ke dalam kotak tahanan tanpa halangan, meletakkan tangannya dengan penuh kasih sayang di bahu pelakunya, dan berkata: 'Yang Mulia, kami tidak punya apa-apa untuk dikatakan. Putusan yang dijatuhkan terhadap kami adalah adil. Kami hanya perlu meminta belas kasihan.’ ‘Kami!’ Tidak ada yang menentang ayah tua ini. Namun, pada saat itu dia kehilangan dirinya sendiri. Dia mengidentifikasi keberadaannya dengan putranya yang bandel. Apakah Anda tidak mengasihani anak penjahat karena belas kasihan Anda pada ayahnya yang sudah lanjut usia dan berduka? Karena dia telah begitu menderita, bukankah permintaan Anda agar putranya menderita agak berkurang? Apakah hakim tidak akan mengubah hukumannya karena itu? Alam tidak mengenal pengampunan tetapi sifat manusia tahu dan bukan alam,  yang dibuat menurut gambar Allah”; lihat  A.S. Coats, dalam The Examiner, 12 September 1889.

(f) Kristus tidak mungkin menderita penyesalan, sebagai bagian dari hukuman dosa. Kami menjawab, di satu sisi, mungkin tidak penting bagi gagasan hukuman bahwa Kristus harus menanggung rasa sakit yang sama yang akan ditanggung oleh orang yang tersesat. Di sisi lain, kita tidak tahu bagaimana makhluk yang benar-benar suci, yang memiliki pengetahuan dan cinta manusia super, mungkin merasakan bahkan kepedihan penyesalan atas kondisi kemanusiaan yang menjadi pusat  hati nuraninya.

Misalnya pengacara, yang berduka atas jatuhnya bintang dari profesinya, wanita, yang merasa malu karena degradasi, ayah, yang menderita karena ketidakpatuhan putrinya, orang Kristen, yang dihancurkan oleh dosa-dosa gereja dan Dunia. Roh yang mengasingkan diri tidak dapat memahami betapa sempurnanya cinta dan kekudusan dapat membuat mereka sendiri menjadi dosa umat manusia di mana mereka menjadi bagiannya. Simon, Reconciliation, 366 — “Sejauh dosa umat manusia memuncak pada penyaliban yang memahkotai penderitaan Kristus sendiri.

Jelas bahwa kehidupan umat manusia yang memasukinya secara tidak sadar pasti sangat sarat dengan dosa dan ketakutan akan kematian, yang merupakan buahnya, pada saat dia sendiri mengalami kematian dalam bentuknya yang paling mengerikan. Oleh karena itu, karena kebutuhan, dia merasa seolah-olah dia adalah pendosa dari para pendosa, dan berteriak dalam kesakitan: 'AllahKu, AllahKu mengapa Engkau meninggalkan Aku?' (Matius 27:46).”

Kristus dapat menyadari kondisi hukuman kita. Makhluk yang memiliki sifat spiritual serupa dapat menyadari dan menanggung penderitaan spiritual satu sama lain. Kesedihan Daud bukannya tidak adil, ketika dia berseru: "Akankah aku mati untukmu, hai Absalom, anakku!" (2 Sam. 18:33). Moberly, Atonement and Personality, 117 — “Apakah penyesalan mungkin terjadi pada orang yang tidak berdosa secara pribadi? Kami menjawab bahwa hanya orang yang benar-benar  yang dapat bertobat dengan sempurna, dan identifikasi ini sangat penting bagi Injil.” Lucy Larcom: “Ada wanita yang sedih, sakit dan miskin. Dan mereka yang berjalan dengan pakaian kotor; Rasa malu mereka, kesedihan mereka saya tanggung; Dengan kekalahan mereka harapan saya digagalkan; Noda yang mereka tanggung ada pada nama saya; Siapa yang berdosa, dan saya tidak bersalah?”

(g) Penderitaan Kristus, sebagai waktu yang terbatas, tidak merupakan kepuasan terhadap tuntutan hukum yang tidak terbatas. Kami menjawab bahwa martabat penderita yang tak terbatas membuat penderitaannya setara sepenuhnya, di mata keadilan yang tak terbatas. Substitusi mengecualikan identitas penderitaan; itu tidak mengecualikan kesetaraan. Karena keadilan mengarahkan hukumannya tidak begitu banyak pada orangnya tetapi pada dosanya, ia dapat menerima penderitaan yang setara ketika ini ditanggung dalam sifat yang telah berdosa itu sendiri.

Penderitaan seekor anjing dan manusia memiliki nilai yang berbeda. Kematian adalah upah dosa dan Kristus, dalam kematian yang menderita, menanggung hukuman kita. Keabadian penderitaan tidak penting bagi gagasan hukuman. Makhluk yang terbatas tidak dapat menghabiskan kutukan yang tidak terbatas tetapi makhluk yang tidak terbatas dapat menghabiskannya, dalam beberapa jam yang singkat. Shedd, Discourses and Essays, 307 — “Seekor elang emas bernilai seribu sen tembaga. Hukuman yang dibayar oleh Kristus secara ketat dan harfiah setara dengan apa yang harus ditanggung oleh orang berdosa meskipun tidak identik. Sikap perwakilan dari itu tidak termasuk yang terakhir. Andrew Fuller berpikir bahwa Kristus harus menderita sebanyak itu, jika hanya satu orang berdosa yang diselamatkan olehnya. Penebusan adalah fakta yang unik, hanya sebagian yang diilustrasikan oleh hutang dan hukuman. Namun istilah 'pembelian' dan 'tebusan' adalah Alkitabiah, dan hanya berarti bahwa keadilan Allah menghukum dosa sebagaimana mestinya dan bahwa, setelah menentukan apa yang pantas, Allah tidak dapat mengubah. Lihat Owen, dikutip dalam Campbell on Atonement,58,59. Pengorbanan Kristus, karena itu benar-benar tidak terbatas, tidak dapat ditambahkan apa pun padanya. Jika pengorbanan Kristus memuaskan Hakim dari semuanya, itu mungkin memuaskan kita.

(h) Jika ketaatan pasif Kristus memuaskan keadilan ilahi, maka ketaatan aktifnya menjadi berlebihan. Kami menjawab bahwa ketaatan aktif dan ketaatan pasif tidak dapat dipisahkan. Yang terakhir ini penting untuk yang pertama dan keduanya diperlukan untuk menjamin bagi pendosa, di satu sisi, pengampunan dan di sisi lain, yang melampaui pengampunan, yaitu pemulihan perkenanan ilahi. Keberatan hanya berlaku terhadap pandangan yang dangkal dan eksternal tentang penebusan.

Untuk pemaparan yang lebih lengkap tentang hal ini, lihat pembahasan kami tentang Pembenaran dan juga, Owen, dalam Works, 5:175-204. Rasul Paulus menekankan ketaatan aktif dan pasif Kristus. Penentangan terhadap teologi Paulus adalah penentangan terhadap Injil Kristus. Charles Cuthbert Hall, Universal Elements of the Christian Religion, 140 — “Dampak dari hal ini sudah terlihat dalam nilai-nilai religius yang miskin dari khotbah-khotbah yang dihasilkan oleh generasi pengkhotbah yang lebih muda dan penurunan yang menyedihkan dari kehidupan spiritual dan pengetahuan di banyak gereja. Hasil yang terbuka untuk observasi menunjukkan bahwa gerakan untuk menyederhanakan esensi Kristiani dengan membuang teologi Paulus dengan mudah membawa ajaran mimbar Kristiani ke posisi di mana, bagi mereka yang tunduk pada ajaran itu, pengalaman khas kehidupan Kristiani menjadi praktis tidak mungkin. Rasa dosa Kristiani, penyesalan Kristiani di kaki Salib, iman Kristiani pada Juruselamat yang menebus, perdamaian Kristiani dengan Allah melalui perantaraan Yesus Kristus dan pengalaman-pengalaman lain, yang merupakan kehidupan para rasul dan jiwa kerasulan, memudar dari pandangan pelayanan. Ini tidak ada artinya bagi generasi muda.”

(i) Doktrin itu tidak bermoral dalam kecenderungan praktisnya, karena ketaatan Kristus menggantikan kita, dan menjadikan kita tidak perlu. Kami menjawab bahwa keberatan tersebut mengabaikan tidak hanya metode dimana manfaat penebusan disesuaikan, yaitu, pertobatan dan iman, tetapi juga kuasa regenerasi dan pengudusan yang diberikan kepada semua orang yang percaya. Iman dalam pendamaian tidak menimbulkan izin, tetapi “bekerja dengan kasih” (Galatia 5:6) dan “membersihkan hati” (Kisah Para Rasul 15:9).

Air tidak banyak gunanya bagi orang yang haus, jika ia tidak mau minum. Iman, yang menerima Kristus, mengesahkan semua yang telah dilakukan Kristus dan menerima Kristus sebagai prinsip hidup yang baru. Paulus meminta Filemon menerima Onesimus sebagai dirinya sendiri, bukan Onesimus Onesimus lama, tetapi Onesimus baru yang telah dimasuki oleh roh Paulus (Filemon 17). Jadi Tuhan menerima kita sebagai ciptaan baru di dalam Kristus. Meskipun kita tidak dapat memperoleh keselamatan, kita harus mengambilnya dan pengambilan ini melibatkan penyerahan hati dan hidup yang menjamin persatuan dengan Kristus dan kemajuan moral. Apa yang akan dilakukan terhadap terpidana. pembunuhan yang merobek pengampunan, yang telah digugurkan doa dan air mata istrinya dari Gubernur?

Tidak ada yang tersisa selain menjalankan hukuman hukum. George F. Danforth, Justice of the New York State Court of Appeals, dalam sebuah surat pribadi mengatakan: “Meskipun dapat dinyatakan secara umum bahwa pengampunan mencapai hukuman yang ditentukan untuk pelanggaran dan kesalahan pelaku. Di mata hukum dia sama polosnya seolah-olah dia tidak pernah melakukan pelanggaran, pengampunan membuatnya seolah-olah manusia baru dengan kredit dan kapasitas baru, namun penyampaian pengampunan itu penting untuk validitasnya. Pengiriman tidak lengkap tanpa penerimaan. Itu tidak bisa dipaksakan padanya. Dalam hal itu, itu seperti sebuah perbuatan. Penyerahan tersebut dapat dilakukan secara langsung kepada pelaku atau kepada agennya dan penerimaannya dapat dibuktikan dengan keadaan seperti fakta lainnya.”

(j) Jika pendamaian menuntut iman sebagai pelengkapnya, maka pendamaian itu sendiri tidak memberikan kepuasan penuh pada keadilan Allah. Kami menjawab bahwa iman bukanlah dasar penerimaan kita dengan Allah, seperti halnya penebusan, dan karena itu bukanlah pekerjaan sama sekali; iman hanyalah media apropriasi. Kita diselamatkan bukan karena iman, atau karena iman, tetapi hanya melalui iman. Bukan iman tetapi penebusan yang diterima iman yang memuaskan keadilan Allah.

Gambarkan dengan amnesti yang diberikan kepada sebuah kota, dengan syarat yang harus diterima oleh setiap penduduk. Penerimaan bukanlah dasar pemberian amnesti; itu adalah media untuk menikmati manfaat amnesti. Sehubungan dengan kesulitan-kesulitan yang terkait dengan penebusan, kita dapat mengatakan dengan Uskup Butler sebagai kesimpulan: “Jika Kitab Suci telah, sebagaimana mestinya, membiarkan masalah kepuasan Kristus ini misterius, membiarkannya tidak terungkap, semua dugaan tentangnya. harus, jika tidak jelas tidak masuk akal, namun setidaknya tidak pasti. Juga tidak ada alasan apapun untuk mengeluh karena kekurangan informasi lebih lanjut, kecuali Dia dapat menunjukkan klaimnya.” Ketika kita tidak dapat berkata bersama Presiden Stearns: “Pekerjaan Kristus menghilangkan rintangan dalam keadilan abadi alam semesta untuk pengampunan bagi pendosa, tetapi bagaimana kita tidak dapat mengatakannya.” Kami tidak dapat mengatakan ini, karena kami percaya garis besar utama dari rencana keselamatan akan diungkapkan dalam Kitab Suci - namun kami mengakui bahwa masih banyak pertanyaan yang belum terpecahkan. Tetapi, seperti roti memelihara bahkan mereka yang tidak tahu apa-apa tentang kandungan kimianya atau metode pencernaan dan asimilasinya, demikian juga penebusan Kristus menyelamatkan mereka yang menerimanya, meskipun mereka tidak tahu bagaimana itu menyelamatkan mereka. Balfour,  264-267 — “Panas pernah dianggap sebagai bentuk materi sekarang dianggap sebagai mode gerak.

Kita dapat memanfaatkannya, teori mana pun yang kita adopsi, atau bahkan jika kita tidak memiliki teori. Jadi kita bisa mendapatkan rekonsiliasi yang baik dengan Tuhan, meskipun kita berbeda pendapat tentang teori Pendamaian.” — “Salah seorang Kaisar Romawi memerintahkan armadanya untuk membawa pasir dari Aleksandria ke arena meskipun rakyatnya di Roma dilanda kelaparan. Tetapi seorang nakhoda tertentu menyatakan bahwa, apapun yang kaisar perintahkan, kapalnya harus membawa gandum. Jadi, pasir apa pun yang mungkin dibawa orang lain untuk jiwa manusia yang kelaparan, marilah kita membawakan gandum Injil kepada mereka — penebusan pengganti Yesus Kristus.” Untuk jawaban keberatan, lihat Filipi, Glaubenslehre, iv, 2:156-180; Crawford, 384-468; Hodge, Systematic Theology, 2:526-543; Baird, Elohim Revealed, 623 sq.; Wm. Thomson, Christ Atonement Works; Hopkins, Works, 1:321.

E. Jangkauan Pendamaian.

Kitab Suci menyatakan penebusan telah dibuat untuk semua orang dan cukup untuk keselamatan semua orang. Oleh karena itu penebusan tidak terbatas tetapi penerapan penebusan adalah melalui karya Roh Kudus.

Berdasarkan prinsip penebusan universal ini, tetapi penerapannya secara khusus kepada umat pilihan, kita harus menafsirkan perikop seperti Efesus 1:4,7; Timotius 1:9, 10; Yohanes 17:9, 20, 21 — menegaskan kemanjuran khusus dari penebusan dalam kasus umat pilihan; dan juga perikop seperti 1 Petrus 2:1; 1 Yohanes 2:2; 1 Timotius 2:6; 4:10; Titus 2:11 — menegaskan bahwa kematian Kristus adalah untuk semua.

Bagian-bagian yang menegaskan kemanjuran khusus dari pendamaian, dalam kasus orang-orang pilihan, adalah sebagai berikut: Efesus 1:4 — “telah memilih kita di dalam Dia sebelum dunia dijadikan, agar kita kudus dan tak bercela di hadapan-Nya dalam kasih”; 7 — “di dalam Dia kita memiliki penebusan kita melalui darah-Nya, pengampunan atas pelanggaran kita, menurut kekayaan kasih karunia-Nya”; 2 Timotius 1:9, 10 — Allah “yang menyelamatkan kita, dan memanggil kita dengan panggilan kudus, bukan berdasarkan perbuatan kita, tetapi menurut tujuan dan kasih karunia-Nya sendiri, yang dikaruniakan kepada kita dalam Kristus Yesus sebelum waktu yang kekal, tetapi sekarang telah dinyatakan oleh penampakan Juruselamat kita Kristus Yesus, yang menghapuskan kematian, dan membawa kehidupan dan kekekalan melalui Injil “; Yohanes 17:9 — “Aku berdoa untuk mereka: Aku berdoa bukan untuk dunia, tetapi untuk mereka yang telah Engkau berikan kepadaku”; 20 — “Bukan untuk mereka saja Aku berdoa, tetapi untuk mereka juga yang percaya kepadaku melalui perkataan mereka”; 24 — “Bapa, apa yang telah Engkau berikan kepadaku, Aku ingin agar di mana pun Aku berada, mereka juga akan bersamaku; agar mereka dapat melihat kemuliaanKu, yang telah Engkau berikan kepadaKu dengan sebaik-baiknya.”

Ayat-ayat yang menegaskan bahwa kematian Kristus adalah untuk semua adalah sebagai berikut: 2 Petrus 2:1 — “guru-guru palsu, yang dengan diam-diam membawa ajaran sesat yang merusak, bahkan menyangkal Tuan yang membeli mereka”; 1 Yohanes 2:2 — “dan Dia adalah pendamaian bagi dosa-dosa kita; dan bukan hanya untuk kita, tetapi juga untuk seluruh dunia”; 1 Timotius 2:6 — Kristus Yesus “yang memberikan diri-Nya sendiri sebagai tebusan bagi semua”; 4:10 — “Allah yang hidup, Juruselamat semua manusia, khususnya mereka yang percaya”; Titus 2:11 — Karena kasih karunia Allah telah menampakkan diri, membawa keselamatan bagi semua orang. Roma 3:22 (A.V.) — “kepada semua orang yang percaya — kadang-kadang diartikan sebagai “kepada semua orang dan kepada semua orang percaya” (εἰς = tujuan; ἐπί = jangkauan). Tetapi Versi Revisi menghilangkan kata-kata "dan di atas segalanya", dan Meyer, yang mempertahankan kata-kata itu, menyatakan bahwa τοῦς πιστεύοντας  milik πάντας dalam kedua kasus tersebut.

Partisipasi tak sadar dalam penebusan Kristus, berdasarkan kesamaan kemanusiaan kita di dalam Dia, menjadikan kita pewaris dari banyak berkat duniawi.

Partisipasi sadar dalam pendamaian Kristus, berdasarkan iman kita kepada-Nya dan karya-Nya bagi kita, memberi kita pembenaran dan kehidupan kekal. Matthew Henry menuturkan bahwa Pendamaian “cukup untuk semua; efektif bagi banyak orang.” J.M. Whiton, dalam The Outlook, 25 September 1897 — “Itu adalah Samuel Hopkins dari Pulau Rhode  (1721 — 1803) yang pertama kali menyatakan bahwa Kristus telah membuat penebusan bagi semua orang, bukan hanya untuk orang-orang pilihan saja, seperti yang ditegaskan Calvinis.” Kita harus mengatakan “seperti yang ditegaskan oleh beberapa Calvinis” karena, seperti yang akan kita lihat, John Calvin sendiri menyatakan bahwa “Kristus menderita untuk dosa seluruh dunia.” Alfred Tennyson pernah bertanya kepada seorang wanita Methodis tua apa beritanya. "Wah, Tuan Tennyson, hanya ada satu berita yang saya tahu - bahwa Kristus telah mati untuk semua orang." Dan dia berkata kepadanya: "Itu adalah berita lama dan kabar baik dan pesan baru."

Jika ditanya dalam arti apa Kristus adalah Juruselamat semua manusia, kami menjawab: (a) Bahwa penebusan Kristus menjamin bagi semua orang penundaan pelaksanaan hukuman terhadap dosa dan ruang untuk pertobatan bersama dengan kelanjutan dari berkat-berkat umum kehidupan yang telah dirampas oleh pelanggaran.

Jika keadilan yang ketat telah dilaksanakan, umat manusia  akan disingkirkan pada dosa pertama. Bahwa manusia hidup setelah berbuat dosa sepenuhnya adalah karena Salib. Ada penangguhan, atau melewati dosa-dosa yang dilakukan sebelumnya, dalam kesabaran Tuhan. (Roma 3:25), yang pembenarannya hanya ditemukan dalam kurban di Kalvari. Ini '' melewati, "namun, terbatas dalam durasinya. Lihat Kisah Para Rasul 17:30, 31 - “Saat-saat ketidaktahuan oleh karena itu Tuhan diabaikan tetapi sekarang dia memerintahkan manusia agar mereka semua di mana-mana harus bertobat: karena dia telah menetapkan hari di mana dia akan menghakimi dunia dalam kebenaran oleh orang yang Dia tahbiskan. (Dengan tidak memandang lagi zaman kebodohan, maka sekarang Allah memberitakan kepada manusia, bahwa di mana-mana semua mereka harus bertobat. Karena Ia telah menetapkan suatu hari, pada waktu mana Ia dengan adil  akan menghakimi dunia oleh seorang yang telah ditentukan-Nya.TB)

Seseorang dapat memperoleh keuntungan dari hukum gravitasi tanpa memahami banyak tentang sifatnya dan bapak bangsa dan orang pagan tidak diragukan lagi telah diselamatkan melalui penebusan Kristus meskipun mereka tidak pernah mendengar namanya tetapi hanya menyerahkan diri mereka sebagai pendosa yang tak berdaya ke atas belas kasihan Allah. Rahmat Allah adalah Kristus meskipun mereka tidak mengetahuinya. Orang-orang Yahudi modern kita yang saleh akan mengalami kejutan yang aneh ketika mereka menemukan bahwa tidak hanya pengampunan dosa tetapi setiap berkat kehidupan lainnya telah datang kepada mereka melalui Yesus yang disalibkan. Matius 8:11 — “banyak orang akan datang dari timur dan barat, dan akan duduk bersama Abraham, dan Ishak, dan Yakub, di kerajaan surga.”

G.W. Northrup berpendapat bahwa karya Kristus bersifat universal dalam tiga hal: 1. Mendamaikan Allah dengan seluruh umat manusia, terlepas dari hubungan pribadi pelanggaran. 2. Menjamin penganugerahan atas semua anugerah umum dan sarana anugerah umum. 3. Hal itu memastikan penganugerahan hidup kekal kepada semua orang yang akan menggunakan anugerah umum dan sarana anugerah umum untuk memungkinkan secara moral bagi Allah sebagai kepala pemerintahan yang bijak dan suci untuk memberikan anugerah khusus dan pembaruannya.

(b) Pendamaian Kristus telah membuat ketentuan yang obyektif untuk keselamatan semua orang, dengan menghilangkan dari pikiran ilahi setiap hambatan untuk pengampunan dan pemulihan orang berdosa, kecuali penentangan mereka yang disengaja terhadap Allah dan penolakan untuk berpaling kepada-Nya.

Van Oosterzee, Dogmatics, 604 — “Di sisi Tuhan, semua yang dapat dipisahkan sekarang diambil, kecuali jika ada yang memilih untuk tetap terpisah darinya,” Pesan Injil bukanlah bahwa Tuhan akan mengampuni jika Anda kembali, melainkan bahwa Tuhan telah menunjukkan belas kasihan. Percaya saja ini dan itu adalah bagian Anda di dalam Kristus.

Ashmore, The New Trial of the Sinner, dalam Christian Review, 26:245-264 — “Pendamaian telah datang kepada semua orang dan atas semua orang. Kesamaannya dengan akibat dosa Adam terlihat dalam bahwa semua makhluk, seperti bayi dan orang gila, yang tidak mampu menolaknya, diselamatkan tanpa persetujuan mereka, sama seperti mereka terlibat dalam dosa Adam tanpa persetujuan mereka. Alasan mengapa orang lain tidak diselamatkan adalah karena ketika pendamaian datang kepada mereka dan atas mereka, alih-alih menyetujui untuk dimasukkan di dalamnya, mereka menolaknya. Jika mereka lahir di bawah kutuk, demikian juga mereka lahir di bawah pendamaian, yang dimaksudkan untuk menghilangkan kutukan itu. Mereka tetap berada di bawah naungannya sampai mereka cukup umur untuk menolaknya. Mereka menutup pengaruhnya seperti seorang pria menutup jendelanya — buta untuk menutup sinar matahari atau mereka menangkalnya dengan perlawanan langsung, seperti seorang pria membangun tanggul di sekitar ladangnya untuk mencegah aliran yang jika tidak akan mengalir masuk dan menyuburkan. tanah."

(c) Pendamaian Kristus telah memberikan bagi semua orang dorongan yang kuat untuk pertobatan yang disajikan di Salib dan agen gabungan dari gereja Kristen dan Roh Kudus, yang melaluinya dorongan ini dibawa ke atas mereka.

Matahari dan hujan akan dibutuhkan sebanyak itu, bahkan jika hanya satu petani di bumi yang akan diuntungkan. Kristus tidak perlu menderita lagi, jika semua ingin diselamatkan. Penderitaannya, seperti yang telah kita lihat, bukanlah pembayaran hutang uang. Setelah menanggung hukuman orang berdosa, keadilan mengizinkan pembebasan orang berdosa, tetapi tidak menuntutnya, kecuali sebagai pemenuhan janji penggantinya dan kemudian hanya pada kondisi pertobatan dan iman yang ditentukan. Penebusan tidak terbatas, seluruh umat manusia dapat diselamatkan melaluinya; penerapan penebusan terbatas, hanya mereka yang bertobat dan percaya yang benar-benar diselamatkan olehnya.

Robert G. Farley: “Si calon ibu menyiapkan busana yang lengkap dan cantik untuk calon anaknya. Tapi anak itu lahir mati. Namun pakaiannya disiapkan sama seperti jika itu hidup, Dan pekerjaan Kristus diselesaikan baik untuk satu orang maupun untuk orang lain, sebanyak untuk orang pagan maupun untuk orang beriman.”

Kristus secara khusus adalah Juruselamat bagi mereka yang percaya, dalam arti bahwa Ia mengerahkan kuasa khusus dari Roh-Nya untuk membuat mereka menerima keselamatan-Nya. Namun, ini bukan bagian dari karya penebusan, ini adalah penerapan penebusan, dan selanjutnya akan dipertimbangkan.

Di antara mereka yang berpegang pada penebusan terbatas adalah Owen. Campbell mengutip perkataannya: “Kristus tidak mati untuk semua dosa dari semua manusia. Karena jika demikian, mengapa tidak semua dibebaskan dari hukuman atas segala dosa mereka? Anda akan berkata, 'Karena ketidakpercayaan mereka - mereka tidak akan percaya.' Tetapi ketidakpercayaan ini adalah dosa dan Kristus dihukum karenanya. Lalu mengapa ini, lebih dari dosa-dosa lainnya, menghalangi mereka untuk mengambil bagian dari buah kematiannya?” Begitu juga Turretin, loc. 4, begitu. 10 dan 17; Symington, Atonement, 184-234; Candlish tentang Pendamaian; Cunningham. Hist. Theol., 2:323-370; Shedd,  Dogmatic Theol; 2:464-489. Untuk tampilan yang disajikan dalam teks, lihat Andrew Fuller, Works, 2:373, 374; 689-698; 704-709; Wardlaw, Syst Theol, 2:485-549; Jenkyn, ; E.P. Griffin, Forrest, Works, 2:490-521; Richards, Theology Lecturer, 302-327.

2. Karya Syafaat Kristus.

Imamat Kristus tidak berhenti dengan pekerjaan pendamaian-Nya tetapi berlanjut selamanya. Di hadirat Allah ia memenuhi tugas kedua imam, yaitu syafaat.

Ibrani 7:23-25 — “para imam banyak jumlahnya, karena kematian mereka terhalang untuk melanjutkan: tetapi dia, karena dia tinggal selamanya, imamatnya tidak dapat diubah. Karenanya juga dia mampu menyelamatkan mereka yang mendekat kepada Tuhan melalui dia, melihat dia pernah hidup untuk membuat syafaat bagi mereka. C. H. M. Tentang Keluaran 17:12 — “Tangan Perantara kita yang agung tidak pernah terkulai, seperti yang dilakukan Musa, juga tidak membutuhkan siapa pun untuk mengangkatnya. Tongkat kuasa Allah yang sama yang digunakan oleh Musa untuk memukul batu karang (Pendamaian) ada di tangan Musa di atas bukit (Perantaraan).

Denney’s Studies in Theology, 166 — “Jika kita melihat tidak ada yang tidak wajar dalam fakta bahwa Kristus berdoa untuk Petrus di bumi, kita tidak perlu mempersulit doanya untuk kita di surga. Relasinya sama. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa Kristus sekarang ditinggikan dan berdoa, bukan dengan tangisan dan air mata yang kuat, tetapi dalam kedaulatan dan kekuatan yang berlaku dari Dia yang telah mencapai penebusan kekal bagi umat-Nya.”

A. Sifat Syafaat Kristus. Ini tidak boleh dianggap sebagai petisi eksternal dan vokal atau hanya sebagai kiasan untuk pengaruh alami dan terus menerus dari pengorbanannya. Sebaliknya, anggaplah ini sebagai kegiatan khusus Kristus dalam mengamankan di atas dasar pengorbanan itu berkat apa pun yang datang kepada manusia, apakah berkat itu bersifat jasmani atau rohani.

1 Yohanes 2:1 — “jika ada orang yang berbuat dosa, kita memiliki Pengacara pada Bapa, yaitu Yesus Kristus yang benar (kita mempunyai seorang pengantara pada Bapa, yaitu Yesus Kristus, yang adil. TB)”; Roma 8:34 — “Yesus Kristuslah yang mati, bahkan, bahwa Ia telah dibangkitkan dari antara orang mati, yang berada di sebelah kanan Allah, yang juga menjadi perantara bagi kita” — di sini Meyer tampaknya menyukai arti eksternal dan petisi vokal, sebagai manusia-Tuhan yang dimuliakan: Ibrani 7:25 - "selalu hidup untuk menjadi perantara bagi mereka." Atas dasar doa syafaat yang efektif ini ia dapat mengucapkan berkat imamat yang sejati dan semua berkat para pelayan dan rasulnya hanyalah buah dan lambang dari ini (lihat berkat Harun dalam Bilangan 6:24-26, dan berkat apostolik dalam 1 Korintus 1:3 dan 2 Korintus 13:14).

B. Obyek  Syafaat Kristus. Kita dapat membedakan (a) syafaat umum yang menjamin manfaat temporal tertentu bagi semua orang dari karya penebusan-Nya, dan (b) syafaat khusus yang menjamin penerimaan ilahi atas orang-orang beriman dan pemberian ilahi semua karunia yang diperlukan untuk keselamatan mereka.

(a) Syafaat umum untuk semua orang: Yesaya 53:12 - "ia menanggung dosa banyak orang, dan menjadi perantara bagi para pelanggar" Lukas 23:34 - "Dan Yesus berkata, Bapa, ampunilah mereka: karena mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan" - awal dari perantaraan imamnya, bahkan ketika dia sedang dipaku di kayu salib. (b) Syafaat khusus bagi orang-orang kudus-Nya: Matius 18:19,20 — “jika dua orang di antara kamu di dunia ini sepakat meminta apa pun yang mereka minta, permintaan itu akan dikabulkan oleh Bapa-Ku yang di surga. Karena di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situ Aku ada di tengah-tengah mereka”; Lukas 22:31,32 — “Simon, Simon, lihatlah, Setan meminta untuk memilikimu agar dia dapat menyaringmu seperti gandum: tetapi aku berdoa untukmu agar imanmu tidak gugur”; Yohanes 14:16 — “Aku akan berdoa kepada Bapa dan dia akan memberimu Penghibur yang lain”; 17:9 — “Aku berdoa untuk mereka; aku berdoa bukan untuk dunia, tetapi untuk mereka yang telah Engkau berikan kepadaku”; Kisah Para Rasul 2:33 — “Karena itu, ditinggikan oleh tangan kanan Allah, dan setelah menerima janji Roh Kudus dari Bapa, Ia telah mencurahkan ini, yang kamu lihat dan dengar”; Efesus 1:6 — “cerita tentang rahmat-Nya, yang Dia limpahkan dengan cuma-cuma kepada kita dalam Sang Kekasih”; 2:18 — “melalui dia kita berdua memiliki akses kita dalam satu Roh kepada Bapa”; 3:12 — “kepada siapa kita memiliki keberanian dan akses dalam keyakinan melalui iman kita kepada-Nya”; Ibrani 2:17,18 — “Oleh karena itu, ia harus disamakan dengan saudara-saudaranya dalam segala hal, agar ia dapat menjadi imam besar yang penuh belas kasihan dan setia dalam hal-hal yang berkaitan dengan Allah, untuk membuat pendamaian bagi dosa-dosa umat.

Karena dia sendiri telah menderita pencobaan, dia mampu menolong mereka yang dicobai”; 4:15, 16 — “Karena kami tidak memiliki imam besar yang tidak dapat disentuh dengan perasaan kelemahan kami, tetapi yang telah dicobai dalam segala hal seperti kami, namun tanpa dosa. Karena itu marilah kita mendekat dengan berani ke takhta kasih karunia, agar kita dapat menerima belas kasihan, dan menemukan kasih karunia untuk membantu kita pada saat dibutuhkan”; 1 Petrus 2:5 — “imamat kudus, untuk mempersembahkan kurban rohani, yang berkenan kepada Allah melalui Yesus Kristus”; Wahyu 5:6 — “Dan aku melihat di tengah-tengah takhta itu... seekor Anak Domba berdiri, seolah-olah telah disembelih, bertanduk tujuh dan bermata tujuh, yaitu ketujuh Roh Allah, yang diutus ke seluruh bumi. ”; 7:16, 17 — “Mereka tidak akan lapar lagi, tidak akan haus lagi; matahari tidak akan menimpa mereka, atau panas apa pun: karena Anak Domba yang ada di tengah-tengah takhta itu akan menjadi gembala mereka, dan akan menuntun mereka ke mata air kehidupan: dan Tuhan akan menghapus setiap air mata dari mata mereka. ”

C. Hubungan Syafaat Kristus dengan Roh Kudus. Roh Kudus adalah pembela di dalam diri kita, mengajar kita bagaimana berdoa sebagaimana mestinya; Kristus adalah pembela di surga, memastikan dari Bapa jawaban doa-doa kita. Demikianlah pekerjaan Kristus dan Roh Kudus saling melengkapi, dan merupakan bagian dari satu kesatuan.

Yohanes 14:26 — “Tetapi Penghibur, yaitu Roh Kudus, yang akan diutus oleh Bapa dalam nama-Ku, Dialah yang akan mengajarkan segala sesuatu kepadamu dan akan mengingatkan kamu akan semua yang telah Kukatakan kepadamu”; Roma 8:26 — “Demikian juga Roh membantu kelemahan kita, karena kita tidak tahu bagaimana harus berdoa sebagaimana mestinya; tetapi Roh sendiri berdoa syafaat bagi kita dengan keluhan yang tidak terucapkan”; 27 — “dan dia yang menyelidiki hati mengetahui apa yang ada dalam pikiran Roh karena dia menjadi perantara bagi orang-orang kudus menurut kehendak Allah.”

Perantaraan Roh Kudus dapat diilustrasikan dengan pekerjaan ibu, yang mengajar anaknya berdoa dengan memasukkan kata-kata ke dalam mulutnya atau dengan menyarankan topik untuk didoakan. “Seluruh Tritunggal hadir di lemari orang Kristen; Bapa mendengar, Putra membela perkaranya di sebelah kanan Bapa, Roh Kudus bersyafaat di hati orang percaya.”

Karena itu “Ketika Tuhan mencondongkan hati untuk berdoa, Dia memiliki telinga untuk mendengar.” Dorongan untuk berdoa, di dalam hati kita, adalah bukti bahwa Kristus mendorong klaim kita di surga.

D. Hubungan Syafaat Kristus dengan para kudus. Semua doa syafaat yang benar adalah doa syafaat Kristus secara langsung atau tidak langsung. Orang Kristen adalah organ Roh Kristus. Menganggap Kristus di dalam kita menawarkan doa kepada salah satu orang kudus-Nya, alih-alih langsung kepada Bapa, adalah menghujat Kristus dan benar-benar salah memahami sifat doa.

Orang-orang kudus di bumi, melalui persekutuan mereka dengan Kristus, Imam Besar Agung, adalah mereka sendiri yang menjadi pendoa syafaat dan sebagaimana imam besar zaman dahulu mengenakan penutup dada yang diukir dengan nama suku-suku Israel (Keluaran 28:9-12), demikian pula orang Kristen harus menanggung dalam hatinya dalam doa di hadapan Allah kepentingan keluarganya, gereja dan dunia (Timotius 2:1 — “Karena itu pertama-tama aku menasihati, agar permohonan, doa, syafaat, ucapan syukur dibuat untuk semua orang”). Lihat Symington di Syafaat, dalam Pendamaian dan Syafaat, 256-303; Milligan, Kenaikan dan Imamat Surgawi Tuhan kita.

Luckock, After Death, menemukan bukti kepercayaan akan perantaraan orang-orang kudus di surga sejak abad kedua. Doa orang-orang kudus yang dia anggap dimulai tidak lebih awal dari abad keempat. Dia menyetujui doktrin bahwa orang-orang kudus berdoa untuk kita, tetapi menolak doktrin bahwa kita harus berdoa kepada mereka. Doa untuk orang mati sangat dia anjurkan. Bramhall, Works, 1:57 — Doa para kudus “tidak perlu, karena dua alasan. Pertama, tidak ada orang kudus yang mengasihi kita sebaik Kristus, tidak ada orang kudus yang memberi jaminan kasih-Nya kepada kita, atau melakukan banyak hal untuk kita seperti Kristus dan tidak ada orang kudus yang bersedia membantu kita seperti Kristus. Kedua, kami tidak memiliki perintah dari Tuhan untuk memohon kepada mereka.” A.B. Cave: “Sistem mediasi manusia runtuh dalam kedatangan jiwa kita dari Kristus yang hidup. Siapa yang menginginkan bintang atau bahkan bulan setelah matahari terbit?”

III. JABATAN KRISTUS RAJA

Ini harus dibedakan dari kedaulatan, yang pada mulanya dimiliki Kristus berdasarkan kodrat ilahi-Nya. Kerajaan Kristus adalah kedaulatan Penebus ilahi-manusiawi, yang menjadi miliknya sejak saat kelahirannya, tetapi yang dilaksanakan sepenuhnya hanya sejak Dia masuk ke dalam keadaan permuliaan. Berdasarkan jabatan rajani ini, Kristus memerintah segala sesuatu di surga dan bumi, untuk kemuliaan Allah dan pelaksanaan tujuan keselamatan Allah. (a) Sehubungan dengan alam semesta secara luas, kerajaan Kristus adalah kerajaan kekuasaan; Dia menjunjung tinggi, mengatur dan menghakimi dunia.

Mazmur 2:6-8 — “Aku telah menetapkan rajaku...Engkau adalah anakku...bagian terjauh dari bumi menjadi milikmu (dan ujung bumi menjadi kepunyaanmu)”; 8:6 — “membuat dia berkuasa atas buatan tanganmu; Engkau telah meletakkan segala sesuatu di bawah kakinya”; lih. Ibrani 2:8,9 — “kita belum melihat segala sesuatu tunduk padanya. Tetapi kami melihat...Yesus...dimahkotai dengan kemuliaan dan hormat”; Matius 25:31,32 — “ketika Anak Manusia datang dalam kemuliaan-Nya...maka Ia akan duduk di atas takhta kemuliaan-Nya dan semua bangsa akan dikumpulkan di hadapannya”; 28:18 — “Kepada-Ku telah diberikan segala kuasa di surga dan di bumi”; Ibrani 1:3 — “menopang segala sesuatu dengan firman kuasa-Nya”; Wahyu 19:15, 16 — “memukul bangsa-bangsa...memerintah mereka dengan tongkat besi...Raja segala Raja dan Tuan segala Tuan.”

Julius Müller. Proof-texts, 34, mengatakan secara tidak benar (atau begitulah menurut kami) bahwa “sifat dasar teori tidak didukung. Hanya ada regnum gratiú dan regnum gloriú. ” A.J. Gordon: “Kristus sekarang adalah pembawa tongkat ciptaan, karena Dia pernah menjadi pembawa beban ciptaan.”

(b) Sehubungan dengan gerejanya yang militan, itu adalah kerajaan kasih karunia. Dia mengelilingi, membuat undang-undang, mengelola, membela dan menambah gerejanya di bumi.

Lukas 2:11 — “dilahirkan bagimu...seorang Juru Selamat, yaitu Kristus, Tuhan”; 19:38 — “Berbahagialah Raja yang datang dalam nama Tuhan”; Yohanes 18:36,37 — “Kerajaanku bukan dari dunia ini...Engkau mengatakannya, karena Aku adalah raja...Setiap orang yang berasal dari kebenaran mendengarkan suaraKu”; Efesus 1:22 - "Dia menundukkan segala sesuatu di bawah kakinya, dan memberikan Dia untuk menjadi kepala atas segala sesuatu untuk gereja, yang adalah tubuhnya, kepenuhan Dia yang memenuhi semua dalam semua", Ibrani 1: 5 - "tentang Anak Dia berkata takhta-Mu, ya Tuhan, ada untuk selama-lamanya."

Dorner, Glaubenslehre. 2:677 (Syst. Doct., 4:142, 143) — “Semua orang besar dapat dikatakan memiliki pengaruh setelah kematian (Nachwirkung) setelah kematian mereka, tetapi hanya Kristus yang dapat dikatakan bahwa Dia memiliki pengaruh sesudahnya. aktivitas (Fortwirkung ).

Pengiriman Roh adalah bagian dari pekerjaan Kristus sebagai Raja.” P.S. Moxom, Bap. Quar. Rev., Jan. 1886:25-56 — “Keunggulan Kristus, sebagai sumber keberadaan gereja, dasar kesatuan gereja, sumber hukum gereja, cetakan kehidupan gereja.” A.J. Gordon: “Sebagaimana gereja menanggung kekerasan dan penghinaan sebagaimana dipersatukan dengan Dia yang berada di kayu salib, demikian pula gereja harus menunjukkan sesuatu dari energi supranatural sebagaimana dipersatukan dengan Dia yang berada di atas takhta.” Luther: “Kami memberi tahu Tuhan Allah kami, bahwa jika Dia ingin memiliki gerejanya, Dia harus menjaganya sendiri. Kita tidak dapat mempertahankannya, dan, jika kita bisa, kita harus menjadi keledai yang paling sombong di bawah langit… Jika paus, kardinal atau imam dapat menghancurkan gereja Yesus Kristus, itu sudah lama dihancurkan.” Luther, menyaksikan prosesi Diet Augsburg, membuat penemuan penting. Dia melihat bintang-bintang menutupi kanopi langit dan, meskipun tidak ada pilar untuk menahannya, mereka tetap berada di tempatnya dan langit tidak runtuh. Urusan mengangkat langit dan bintang-bintangnya telah menjadi pikiran manusia di segala usia. Tapi kita tidak perlu menyediakan alat peraga untuk menahan langit. Tuhan akan menjaga gerejanya dan doktrin Kristen. Karena tentang Kristus telah tertulis dalam 1 Korintus 15:25 — “Karena ia harus mengekang, sampai ia menghabisi semua musuhnya di bawah kakinya.” "Tiga kali diberkatilah dia yang diberikan Naluri yang dapat mengatakan bahwa Tuhan ada di lapangan saat dia paling tidak terlihat. Karena Kristus adalah Raja, adalah kewajiban untuk tidak pernah putus asa terhadap gereja atau dunia. E. G. Robinson menyatakan bahwa karakter Kristiani tidak pernah lebih lengkap dari sekarang atau mendekati manusia ideal. Kita dapat menambahkan bahwa pendidikan modern, perdagangan modern, penemuan modern, peradaban modern, harus dianggap sebagai wahyu Kristus, Terang dunia dan Pemerintahan bangsa-bangsa. Semua kemajuan pengetahuan, pemerintahan, masyarakat, adalah kemajuan kebenarannya dan ramalan tentang berdirinya kerajaannya secara lengkap.

(c) Sehubungan dengan kemenangan gerejanya, itu adalah kerajaan kemuliaan. Dia menghadiahi umat tebusan-Nya dengan wahyu penuh tentang dirinya sendiri, setelah menyelesaikan kerajaannya dalam kebangkitan dan penghakiman.

Yohanes 17:24 — “Bapa, apa yang telah Engkau berikan kepadaku, Aku ingin agar di mana Aku berada, mereka juga akan bersamaku, agar mereka dapat melihat kemuliaanKu”; 1 Petrus 3:21,22 — “Yesus Kristus; yang berada di sebelah kanan Allah, setelah pergi ke surga; malaikat dan penulis  ikatan dan kekuasaan dibuat tunduk kepadanya”; 2 Petrus 1:11 — “dengan demikian akan disediakan dengan berlimpah bagimu jalan masuk ke dalam kerajaan kekal Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus.” Lihat Andrew Murray, Bersama Kristus di Sekolah Doa, kata pengantar, vi — “ Wahyu 1:6 — “menjadikan kita suatu kerajaan, menjadi imam bagi Allah dan Bapa-Nya.” Baik raja maupun imam, yang utama adalah kekuasaan, pengaruh, dan berkat. Di dalam Raja, itu adalah kekuatan yang turun, di dalam imam, itu adalah kekuatan yang naik ke atas dan menang bersama Tuhan. Seperti di dalam Kristus, demikian pula di dalam kita, kekuatan raja didasarkan pada imam. Ibrani 7:25 — “dapat menyelamatkan sampai ke ujung... melihat dia pernah hidup untuk membuat syafaat.”

Watts, New Apologetic, kata pengantar, ix — “Kita tidak dapat memiliki Kristus sebagai Raja tanpa memiliki Dia juga sebagai Imam. Seperti Anak Domba Dia duduk di atas takhta dalam Kiamat, sebagai Anak Domba Dia memimpin konfliknya dengan raja-raja di bumi. Dari takhta Allah di mana Anak Domba muncul, air kehidupan mengalir keluar yang membawa kesegaran ke seluruh Firdaus Allah.”

Luther: “Sekarang Kristus memerintah, bukan secara kasat mata, secara publik, tetapi melalui firman, sama seperti kita melihat matahari melalui awan. Kita melihat cahaya, tapi bukan matahari itu sendiri. Tetapi ketika awan hilang, maka kita melihat cahaya dan matahari pada saat yang sama.” Kita dapat menutup pertimbangan kita tentang Kerajaan Kristus dengan dua komentar praktis: 1. Kita tidak pernah bisa berpikir terlalu banyak tentang salib tetapi kita mungkin berpikir terlalu sedikit tentang tahta. 2. Kita tidak dapat memiliki Kristus sebagai Nabi atau Imam kita kecuali kita mengambilnya juga sebagai Raja kita. Tentang Kristus sebagai Raja, lihat Filipi, Glaubenslehre, iv, 2:342-351; Van Oosterzee, Dogmatics, 586 sq ; Garbett, Kristus sebagai Nabi, Imam, dan Raja, 2:243-438; J.M. Mason, dalam Works, 3:241-275.

Kembali  Buku Teks...        Sebelumnya            Selanjutnya