PROLEGOMENA

Para Bapak menyebut Yohanes Penginjil sebagai “teolog”, karena ia paling lengkap membahas hubungan internal pribadi-pribadi Trinitas. Gregory Nazianzen (328) menerima sebutan ini karena membela keilahian Kristus melawan kaum Arian. Untuk contoh modern penggunaan istilah "teologi" dalam arti sempit, lihat judul Dr. Hodges volume pertama: "Systematic Theology, Vol.I: Teologi.” Tetapi teologi bukan sekadar "ilmu tentang Tuhan", atau bahkan "ilmu tentang Tuhan dan manusia". Ini juga menjelaskan hubungan antara Tuhan dan alam semesta. Jika alam semesta adalah Tuhan, teologi akan menjadi satu-satunya ilmu pengetahuan. Karena alam semesta hanyalah manifestasi Tuhan dan berbeda dari Tuhan, ada ilmu alam dan pikiran. Teologi adalah "ilmu dari ilmu-ilmu," tidak dalam arti mencakup semua ilmu ini, tetapi dalam arti menggunakan hasil-hasilnya dan memperlambat landasan yang mendasarinya; (lihat Teologi Wardlaw, 1:1, 2). Ilmu fisika bukan bagian dari teologi. Sebagai fisikawan belaka, Humboldt tidak perlu menyebut nama Tuhan dalam “Cosmos”-nya (tetapi lihat Cosmos, 2:413, di mana Humboldt mengatakan: “Psalm menyajikan gambaran dari seluruh Cosmos”). Uskup Carlisle: "Ilmu pengetahuan itu atheous, dan karena itu tidak bisa menjadi ateistik." Hanya ketika kita mempertimbangkan hubungan atau hal-hal yang terbatas dengan Tuhan, studi tentang mereka memberikan bahan untuk teologi. Antropologi adalah bagian dari teologi, karena kodrat manusia adalah karya Tuhan dan karena hubungan Tuhan dengan manusia menyoroti karakter Tuhan, Tuhan dikenal melalui karya dan aktivitasnya.

Oleh karena itu, teologi memberikan penjelasan tentang karya-karya dan kegiatan-kegiatan ini sejauh mereka datang dalam pengetahuan kita. Semua ilmu lain membutuhkan teologi untuk penjelasan lengkapnya. Proudbon: “Jika Anda mendalami politik, Anda pasti akan masuk teologi.” Tentang definisi teologi, lihat Luthardt, Compendium der Dogmatik, 1; 2; Blant, Dikt. Dok. & Hist. Theol., Artikel: Teologi; H.B. Smith, Pendahuluan., kepada Kristus. Teol., 44: Aristoteles, Metaph., 10, 7, 4; 11, 6, 4; dan Lactantius, De Ira Dei, 11.

II. TUJUAN.

Tujuan Teologia adalah untuk memastikan fakta-fakta tentang Tuhan dan hubungan antara Tuhan dan alam semesta, dan menunjukkan fakta-fakta ini dalam kesatuan rasionalnya, sebagai bagian-bagian yang terhubung dari sistem kebenaran yang dirumuskan dan organik.

Dalam mendefinisikan Teologia sebagai ilmu, kami menunjukkan tujuannya. Sains tidak menciptakan; ia menemukan. Teologia menjawab deskripsi ilmu ini. Ia menemukan fakta dan hubungan, tetapi tidak menciptakannya. Fisher, Nature and Method of Revelation, 141 — “Schiller, mengacu pada semangat iman Columbus, mengatakan bahwa, jika penemu hebat itu tidak menemukan sebuah benua, dia akan menciptakannya. Tetapi iman tidak kreatif. Seandainya Columbus tidak menemukan tanah itu — seandainya tidak ada objek nyata yang menjawab keyakinannya — imannya akan menjadi khayalan belaka.” Karena teologia berurusan dengan fakta-fakta objektif, kita menolak untuk mendefinisikannya sebagai "ilmu agama"; bandingkan Am. Theol. Rev., 1850:101-120, dan Thornwell, Theology, 1:139, Baik fakta maupun hubungan yang harus dihadapi teologia memiliki eksistensi yang independen dari proses mental subjektif teolog.

Sains tidak hanya mengamati, merekam, memverifikasi, dan merumuskan fakta-fakta objektif; itu juga merupakan pengakuan dan penjelasan dari hubungan antara fakta-fakta ini, dan sintesis dari kedua tindakan dan prinsip-prinsip rasionalnya yang menyatukan mereka dalam sistem yang komprehensif, proporsional, dan organik. Batu bata dan kayu yang berserakan bukanlah rumah; lengan, kaki, kepala, dan batang tubuh yang terputus dari ruang bedah bukanlah manusia yang hidup; dan fakta saja tidak merupakan ilmu pengetahuan. Fakta sains + hubungan; Rev, History, inductive Science , I,  43 — ‘Mungkin ada fakta tanpa sains, seperti dalam pengetahuan para pekerja tambang biasa; mungkin ada pemikiran tanpa sains, seperti dalam filsafat Yunani awal.”

A. MacDonald: “Metode apriori terkait dengan a posteriori sebagai layar ke pemberat kapal: semakin banyak filosofi semakin baik, asalkan ada cukup banyak fakta; jika tidak, ada bahaya mengganggu pesawat.”

Presiden Woodrow Wilson: "'Berikan kita fakta-faktanya" adalah perintah tajam zaman kita kepada para sejarawannya...Tetapi fakta-fakta itu sendiri bukanlah kebenaran. Kebenaran itu abstrak, bukan konkrit. Itu adalah ide yang adil, wahyu yang benar, tentang apa artinya. Itu hanya dibangkitkan oleh pengaturan dan urutan fakta seperti itu sebagai makna yang disarankan. ” Dove, Logic of the Christian Faith,14 — “Pengejaran ilmu pengetahuan adalah pengejaran hubungan.” Everett, Science of Thought, 3 — “Logy” (misalnya, dalam teologia “theology”), dari λόγος, = kata + alasan, ekspresi ± pemikiran, fakta + ide; lihat Yohanes 1:1 — “Pada mulanya adalah Firman”.

Sebagaimana teologi berurusan dengan fakta-fakta objektif dan hubungan-hubungannya, maka susunannya atas fakta-fakta ini tidak opsional, tetapi ditentukan oleh sifat materi yang dibahasnya. Teologia yang benar memikirkan kembali pikiran-pikiran Tuhan dan membawanya ke dalam aturan Tuhan, sebagaimana para pembangun Bait Suci Salomo mengambil batu-batu yang sudah dipahat, dan meletakkannya di tempat yang telah dirancang oleh sang arsitek; Reginald Heber: “Tidak ada palu yang jatuh, tidak ada kapak yang berbunyi; Seperti pohon palem yang tinggi, kain mistik bermunculan,” Orang-orang ilmiah tidak takut bahwa data fisika akan mempersempit atau mengekang kecerdasan mereka; mereka tidak perlu lagi takut akan fakta-fakta objektif yang merupakan data teologi. Kita tidak bisa membuat teologi, sama seperti kita tidak bisa membuat hukum alam fisik. Sebagaimana filsuf alam adalah “Naturæ Minister et interpres”, demikian pula teolog adalah pelayan dan penafsir kebenaran objektif Tuhan. Tentang Ide Teologia sebagai Sistem, lihat H. B. Smith, Faith and Philosophy, 125-166.

III . KEMUNGKINAN.

Kemungkinan Teologia memiliki tiga landasan: 1. Adanya Tuhan yang memiliki hubungan dengan alam semesta; 2. Dalam kapasitas pikiran manusia untuk mengetahui Tuhan dan hubungan-hubungan ini secara pasti; dan 3. Dalam penyediaan sarana dimana Tuhan dibawa ke dalam kontak yang sebenarnya dengan pikiran, atau dengan kata lain, dalam penyediaan wahyu.

Setiap sains tertentu hanya mungkin jika tiga kondisi digabungkan, yaitu, keberadaan aktual dari objek yang dibahas oleh sains, kapasitas subjektif dari pikiran manusia untuk mengetahui objek itu, dan penyediaan sarana yang pasti dengan mana objek tersebut dibawa ke dalamnya. kontak dengan pikiran. Kita dapat mengilustrasikan kondisi teologi dari selenologi — sains, bukan tentang “politik bulan”, yang menurut John Stuart Mill sebagai pengejaran yang sia-sia, tetapi dari fisika bulan. Selenologi memiliki tiga kondisi: 1. keberadaan objektif bulan; 2. kapasitas subjektif dari pikiran manusia untuk mengetahui bulan; dan 3. penyediaan beberapa sarana (misalnya mata dan teleskop) yang dengannya jurang pemisah antara manusia dan bulan dijembatani, dan yang dengannya pikiran dapat menyadari fakta-fakta yang berkaitan dengan bulan. 1. Dalam keberadaan Tuhan yang memiliki hubungan dengan alam semesta — Memang ada keberatan bahwa karena Tuhan dan hubungan-hubungan ini adalah objek yang dipahami hanya dengan iman, mereka bukan objek pengetahuan atau subjek sains yang tepat. Kita membalas:

A. Iman adalah pengetahuan, dan jenis pengetahuan yang lebih tinggi — Ilmu fisika juga bersandar pada iman — keyakinan pada keberadaan kita sendiri, pada keberadaan tujuan dunia dan di luar kita, dan pada keberadaan orang lain selain diri kita sendiri; keyakinan pada keyakinan primitif kita, seperti ruang, waktu, penyebab, substansi, desain, hak; iman dalam kepercayaan dari kemampuan kita dan dalam kesaksian sesama kita. Tetapi ilmu fisika dengan demikian tidak dibatalkan, karena iman ini, meskipun tidak seperti indera - persepsi atau demonstrasi logis, namun merupakan tindakan kognitif dari akal, dan dapat didefinisikan sebagai kepastian sehubungan dengan hal-hal di mana verifikasi tidak dapat dicapai.

Keberatan terhadap teologia yang disebutkan dan dijawab demikian diungkapkan dalam kata-kata Sir William Hamilton, Metaphysics, 44, 531 — “Iman — kepercayaan — adalah organ yang dengannya kita memahami apa yang berada di luar pengetahuan kita.”

Tetapi sains adalah pengetahuan, dan apa yang berada di luar pengetahuan kita tidak dapat menjadi materi bagi sains. Presiden. E.C. Robinson mengatakan dengan baik, bahwa pengetahuan dan iman tidak dapat dipisahkan satu sama lain, seperti sekat di kapal, yang pertama dapat dihancurkan, sementara yang kedua tetap membuat kapal tetap mengapung. Pikiran adalah satu, — “tidak dapat dipotong menjadi dua dengan kapak.” Iman tidak bertentangan dengan pengetahuan - itu lebih merupakan jenis pengetahuan yang lebih besar dan lebih mendasar. Itu tidak pernah bertentangan dengan akal, tetapi hanya untuk melihat. Tennyson salah ketika dia menulis: “Kita hanya memiliki iman: kita tidak dapat mengetahuinya; Karena pengetahuan adalah dari apa yang kita lihat” (In Memoriam, Pendahuluan). Ini akan membuat fenomena indriawi sebagai satu-satunya objek pengetahuan. Keyakinan pada realitas supersensible, sebaliknya, adalah latihan nalar tertinggi.

Sir William Hamilton secara konsisten menyatakan bahwa pencapaian tertinggi sains adalah pendirian mezbah “Untuk Tuhan yang Tidak Dikenal”. Namun, ini bukanlah representasi dari Kitab Suci. (lih. Yoh 17:3 — "Inilah hidup yang kekal, bahwa mereka harus mengenal, satu-satunya Allah yang benar": dan Yeremia 9:24 — "biarlah dia yang memuliakan kemuliaan, karena ia memiliki pengertian dan mengenal Aku" Untuk kritik terhadap Hamilton, lihat HB Smith, 207-336. Fichte: "Kita lahir dalam iman."

Bahkan Goethe menyebut dirinya penganut panca indera. Balfour, Defense of Philosophic Doubt, 277-295, menunjukkan bahwa keyakinan intuitif dalam ruang, waktu, penyebab, substansi, hak, diandaikan dalam perolehan semua pengetahuan lainnya. Dove, Logic of the Christian Faith,14 — “Jika teologi ingin digulingkan karena dimulai dari beberapa istilah dan proposisi utama, maka semua ilmu lain digulingkan dengan itu.” Mozley, Mujizat, mendefinisikan iman sebagai "alasan yang tidak diverifikasi." Lihat A. H. Strong, Philosophy  & Religion, 1930.

B. Iman adalah pengetahuan yang dikondisikan oleh kasih sayang yang suci, — Iman, yang memahami keberadaan dan karya Tuhan, bukanlah pendapat atau imajinasi. Ini adalah kepastian sehubungan dengan realitas spiritual, atas kesaksian sifat rasional kita dan atas kesaksian Tuhan. Satu-satunya kekhasan sebagai tindakan kognitif dari alasan adalah bahwa hal itu dikondisikan oleh kasih sayang yang suci. Karena ilmu estetika adalah produk akal karena termasuk kekuatan mengenali keindahan yang praktis tidak dapat dipisahkan dari cinta akan keindahan, dan karena ilmu etika adalah produk akal termasuk kekuatan mengenali hak moral yang praktis tidak dapat dipisahkan dari cinta. untuk hak moral, maka ilmu teologi adalah produk akal, tetapi akal termasuk kekuatan mengenali Tuhan, yang praktis tidak dapat dipisahkan dari cinta kepada Tuhan.

Kita di sini menggunakan istilah "rasio" untuk menandakan seluruh kekuatan pikiran untuk mengetahui. Alasan dalam pengertian ini mencakup keadaan kepekaan, sejauh mereka sangat diperlukan untuk pengetahuan. Kita tidak bisa mengetahui jeruk hanya dengan mata; untuk memahaminya, rasa sama pentingnya dengan penglihatan. Matematika suara tidak dapat memberi kita pemahaman tentang musik; kita juga membutuhkan telinga musik. Logika saja tidak dapat menunjukkan keindahan matahari terbenam, atau karakter yang mulia; cinta akan yang indah dan yang benar mendahului pengetahuan tentang yang indah dan yang benar. Ullman menarik perhatian pada derivasi sapientia, kebijaksanaan, dari sap're, hingga rasa. Jadi kita tidak dapat mengenal Tuhan hanya dengan akal: hati harus pergi dengan akal untuk memungkinkan pengetahuan tentang waktu-waktu ilahi. “Hal-hal manusiawi,” kata Pascal, “hanya perlu diketahui, untuk dicintai; tetapi hal-hal ilahi pertama-tama harus dicintai, agar diketahui.” “Iman [religius] dari intelek ini,” kata Kant, “didasarkan pada asumsi temperamen moral.” Jika seseorang benar-benar acuh tak acuh terhadap hukum moral, filsuf melanjutkan, kebenaran agama pun “akan didukung oleh argumen kuat dari analogi, tetapi tidak dengan hati yang keras kepala dan skeptis yang mungkin tidak dapat dikalahkan.”

Iman, kemudian, adalah pengetahuan tertinggi, karena itu adalah tindakan jiwa yang utuh, wawasan, bukan dari satu mata saja, tetapi dari dua mata pikiran, kecerdasan dan cinta kepada Tuhan. Dengan satu mata kita dapat melihat suatu objek secara datar, tetapi jika kita ingin melihat sekelilingnya dan mendapatkan efek stereoptik, kita harus menggunakan kedua mata. Bukan teolog, bukan astronom yang tidak taat, yang ilmunya bermata satu dan karena itu tidak lengkap. Kesalahan para rasionalis adalah kesalahan penglihatan yang rusak. Akal telah diceraikan dari hati, yaitu dari watak yang benar, kasih sayang yang benar, dan tujuan hidup yang benar.

Akal berkata: "Saya tidak bisa mengenal Tuhan": dan kecerdasan itu benar. Apa yang dikatakan oleh akal budi, Kitab Suci juga mengatakan: 1 Korintus 2:14 — “manusia duniawi tidak menerima apa yang berasal dari Roh Allah, karena hal itu baginya adalah suatu kebodohan; dan dia tidak dapat mengenal mereka, karena mereka dihakimi secara rohani”; 1:21 — “dalam hikmat Allah dunia, oleh hikmatnya, tidak mengenal Allah..”

Kitab Suci di sisi lain menyatakan bahwa "oleh iman kita tahu" (Ibrani 11:3). Dengan "hati" Kitab Suci hanya berarti watak yang mengatur, atau kepekaan + kehendak; dan itu mengisyaratkan bahwa hati adalah organ pengetahuan: Keluaran 35:25 — para wanita yang berhati bijaksana”; Mazmur 34:8. — — “Kecaplah dan lihatlah, bahwa Allah  itu baik” — rasa yang benar mendahului penglihatan yang benar: Yeremia 24:7 — “Aku akan memberi mereka hati untuk mengenal Aku”; Matius 5:8 — Diberkatiah yang murni hatinya; karena mereka akan melihat Tuhan”; Lukas 24:25 — “lambat hati untuk percaya”; Yohanes 7:17 — “Setiap orang yang mau melakukan kehendaknya, ia akan mengetahui ajaran itu, apakah itu dari Allah, atau apakah aku berbicara dari diriku sendiri”; Efesus 1:19 — “cerahkan mata hatimu, supaya kamu mengetahui” 1 Yohanes 4:7,8 — “Setiap orang yang mengasihi, lahir dari Allah, dan mengenal Allah. Dia yang tidak mencintai tidak mengenal Tuhan.” Lihat Frank, Kepastian Kristen, 303-324; Clarke, Kristus. Teol.,362; Illingworth, Div. dan Hum. Personality, 114-137; R.T.Smith, Pengetahuan Manusia tentang Manusia dan Tuhan,6; Fisher, Nat. &  Method Rev., 6; William James, The Will to Believe, 1-31; Geografis. T.. Ladd, menurut pandangan Lotze bahwa cinta itu penting untuk pengetahuan tentang Tuhan, di New World, Sept. 1895:401-406; Gunsaulus, Transfig. Christ, 14,15.

C. Iman, oleh karena itu, dapat memberikan, dan hanya iman yang dapat memberikan, bahan yang cocok dan cukup untuk suatu teologia ilmiah. — Sebagai operasi dari sifat rasional manusia yang lebih tinggi, meskipun berbeda dari penglihatan mata atau dari penalaran, iman bukan hanya jenis, tetapi jenis tertinggi, dari pengetahuan. Ini memberi kita pemahaman tentang realitas yang tidak dapat diakses oleh indera saja, yaitu keberadaan Tuhan, dan setidaknya beberapa hubungan antara Tuhan dan ciptaan-Nya.

Philippi, Glaubenslehre, I:50, mengikuti Gerhard dalam menjadikan iman sebagai tindakan bersama antara intelek dan kehendak. Hopkins, Outline Study of Man, 77, 78, tidak hanya berbicara tentang "alasan estetika" tetapi juga "alasan moral." Murphy, Scien. Bases of faith , 91:109, 145, 191 — "Iman adalah kepastian tentang materi yang tidak dapat diverifikasi." Emerson, Essays, 2:96 — “Kepercayaan terdiri dari menerima penegasan jiwa — ketidakpercayaan dalam menolaknya.” Morell, Philos. Of Religion,38,52,53, mengutip Coleridge: “Iman terdiri dari sintesis akal dan kehendak individu, ... dan berdasarkan yang pertama (yaitu, akal), iman harus menjadi cahaya, bentuk mengetahui, melihat kebenaran.” Iman, kemudian, tidak untuk digambarkan sebagai gadis buta yang berpegangan pada salib — iman tidak buta — “Jika tidak, salib mungkin juga merupakan salib atau gambar Gaudama.” “Ketidakpercayaan yang buta”, bukan iman yang buta, “pasti salah, Dan sia-sia memindai karyanya.” Seperti dalam hati nurani kita mengenali otoritas yang tidak terlihat, di tengah mengetahui kebenaran hanya sebanding dengan kesediaan kita untuk “melakukan kebenaran”, maka dalam agama hanya kekudusan yang dapat memahami kekudusan, dan hanya hove yang dapat memahami cinta. (lih. Yoh 3:21—"barangsiapa melakukan kebenaran, ia datang kepada terang").

Jika keadaan hati yang benar sangat diperlukan untuk iman dan pengetahuan tentang Tuhan. dapatkah ada “theologia irregenitorum”, atau teologi orang yang belum dilahirkan kembali? Ya, kita menjawab; seperti halnya orang buta dapat meninggalkan ilmu optik. Kesaksian orang lain memberikan klaim kepadanya; cahaya redup yang menembus membran yang menutupi menguatkan kesaksian ini. Orang yang belum dilahirkan kembali dapat mengenal Tuhan sebagai kekuatan dan keadilan, dan menjadi takut akan Dia.

Tapi ini bukan pengetahuan tentang karakter terdalam Tuhan; ia melengkapi beberapa bahan untuk teologi proporsional yang cacat dan sakit; tetapi tidak memberikan bahan yang cocok atau cukup untuk teologi yang benar. Seperti, untuk membuat ilmu optiknya memuaskan dan lengkap, orang buta harus menghilangkan katarak dari matanya oleh beberapa ahli mata yang kompeten, jadi, untuk mendapatkan teologi yang lengkap atau memuaskan, cadar harus dicabut dari hati. oleh Allah sendiri (lih. 2 Korintus 3:15,16 — selubung terbentang di hati mereka Tapi kapan pun itu [batas 'seorang pria'] akan berbalik kepada Tuhan, tabir itu disingkirkan"). Doktrin kita bahwa iman adalah pengetahuan dan pengetahuan tertinggi harus dibedakan dari Ritschl, yang teologinya merupakan seruan kepada hati dengan mengesampingkan kepala — untuk fidusia tanpa notitia. Tetapi fiducia termasuk notitia selain itu membutakan, irasional dan tidak ilmiah.

Robert Browning, dengan cara yang sama, jatuh ke dalam kesalahan spekulatif yang mendalam, ketika, untuk memperkuat keyakinan optimisnya, dia menstigmatisasi pengetahuan manusia sebagai sesuatu yang tampak. Daya tarik Ritschl dan Browning dari kepala ke hati seharusnya lebih merupakan daya tarik dari pengetahuan yang lebih sempit tentang intelek belaka ke pengetahuan yang lebih besar yang dikondisikan pada kasih sayang yang benar. Lihat A. H. Strong, 441. Postulat Ore Ritschl, lihat Stearns, Evidence of Christian Experience, 274-280, dan Pfleiderer, Die Ritschl'sche Theologie. Tentang hubungan cinta dan keinginan dengan pengetahuan, lihat Kaftan, dalam Am. Jour. Theology, 1900:717; Hovey,  Teol., 9; Landasan Iman kita,12,13; Shedd, Hist. Dok., 1:154-164; Presb. Quar., Oktober 1871, Oktober 1872, Oktober 1873; Calderwood, Philos., 99, 117; Van Oosterzee, Dogmatik, 2-8; New Englander, Juli 1873:481; Princeton Rev., 1864:122; Christlieb, Mod. Doubt, 124, 125: Grau, Glaubeals hochste Vernunft, at Beweis des Glaubens, 1865:110 Dorner, Gesch. Adv. Teol., 228; Newman, Univ. Lect, 206; Hinton, Art, Intro Hodgson, 5.

2. Dalam kapasitas manusia untuk mengetahui Tuhan dan hubungan-hubungan tertentu ini — Tetapi ia telah mendesak bahwa pengetahuan seperti itu tidak mungkin karena alasan-alasan berikut:

A. Karena kita hanya dapat mengetahui fenomena. Kita menjawab: (a) Kita mengetahui fenomena mental dan fisik. (b) Dalam mengetahui fenomena, baik mental maupun fisik, kita mengetahui substansi sebagai yang mendasari fenomena, sebagaimana dimanifestasikan secara menyeluruh, dan sebagai landasan kesatuannya. (c) Pikiran kita membawa kepada pengamatan fenomena tidak hanya pengetahuan tentang substansi ini, tetapi juga pengetahuan tentang waktu, ruang, sebab, dan benar, realitas yang sama sekali tidak fenomenal. Karena objek-objek pengetahuan ini tidak fenomenal, fakta bahwa Tuhan tidak fenomenal tidak dapat menghalangi kita untuk mengenal-Nya.

Apa substansinya, di sini tidak perlu kita tentukan. Apakah kita realis atau idealis, kita dipaksa untuk mengakui bahwa tidak mungkin ada fenomena tanpa noumena, tidak bisa menjadi penampakan tanpa sesuatu yang muncul, tidak bisa menjadi kualitas tanpa sesuatu yang memenuhi syarat. Ini sesuatu yang mendasari atau berdiri di bawah penampilan atau kualitas yang kita sebut substansi.

Kita adalah orang Lotzean daripada orang Kantian, dalam filosofi kita. Mengatakan bahwa kita tahu, bukan diri, tetapi hanya manifestasinya dalam pikiran, adalah mengacaukan diri dengan pemikirannya dan mengajarkan psikologi tanpa jiwa. Mengatakan bahwa kita tidak mengenal dunia luar, tetapi hanya manifestasinya dalam sensasi, adalah mengabaikan prinsip yang mengikat sensasi-sensasi ini bersama-sama', karena tanpa kualitas yang di dalamnya mereka tidak dapat memiliki dasar kesatuan. Dengan cara yang sama, mengatakan bahwa kita tidak tahu apa-apa tentang Tuhan selain manifestasinya berarti mengacaukan Tuhan dengan dunia dan secara praktis menyangkal bahwa ada Tuhan.

Stahlin, dalam karyanya tentang Kant, Lotze and Ritschl, 186-191, 218, 219, mengatakan dengan baik bahwa “pembatasan pengetahuan pada fenomena melibatkan penghapusan dari teologia semua klaim untuk mengetahui subjek iman Kristen sebagaimana adanya dalam diri mereka sendiri. ..” Kritik ini secara adil menggolongkan Ritschl dengan Kant, bukan dengan Lotze yang berpendapat bahwa mengetahui fenomena yang kita ketahui juga noumena yang dimanifestasikan di dalamnya. Sementara Ritschl mengaku mengikuti Lotze, seluruh aliran teologinya mengarah pada identifikasi Kantian tentang dunia dengan sensasi kita, pikiran dengan pikiran kita, dan Tuhan dengan aktivitasnya yang dapat kita lihat. Suatu kodrat ilahi yang terlepas dari aktivitasnya, Kristus pra-eksistensi, Tritunggal yang imanen, praktis disangkal. Pernyataan bahwa Tuhan adalah diri sendiri - kasih dan kebapaan yang disadari menjadi penilaian nilai subjektif belaka. Dalam Ritschl, lihat karya Orr,. dari Garvie, dan dari Swing; juga Minton, di Pres. dan Ref. Rev., Jan. 1902:162 — l69, dan C. W. Hodge, ibid ., Apl. 1902:321-326; Agnosticism, 590-597; Everet, 92-99..

Kita mengabulkan bahwa kita dapat mengenal Tuhan hanya sejauh kegiatan-Nya mengungkapkan Dia, dan sejauh ini pikiran dan hati kita menerima wahyu-Nya. Kemampuan yang tepat harus dijalankan - bukan matematika, logika, atau kehati-hatian, tetapi etika dan agama. Adalah keunggulan Ritschl bahwa dia mengakui yang praktis dalam perbedaan dari alasan spekulatif; kesalahannya adalah karena tidak menyadari bahwa, ketika kita menggunakan kekuatan mengetahui yang tepat, kita tidak hanya memperoleh kebenaran subjektif tetapi juga objektif, dan berhubungan tidak hanya dengan aktivitas Tuhan tetapi juga dengan Tuhan sendiri. Penilaian agama yang normal, meskipun bergantung pada kondisi subjektif, bukan sekadar “penilaian tentang nilai” atau “penilaian — nilai,” — mereka memberi kita pengetahuan tentang “hal-hal dalam dirinya sendiri..”

Edward Caird berkata tentang saudaranya John Caird (Fund.ideas of  Christianity,  cxxi) — “Keyakinan bahwa Tuhan dapat dikenal dan diketahui, dan bahwa, dalam pengertian yang paling dalam, semua pengetahuan kita adalah pengetahuan tentang Dia, adalah sudut pandangnya. — batu teologinya.”

Fenomenalisme Ritschl bersekutu dengan positivisme Comte, yang menganggap semua demikian — yang disebut pengetahuan selain objek fenomenal sebagai murni negatif. Ungkapan “Filsafat Positif” memang menyiratkan bahwa semua pengetahuan pikiran adalah negatif; lihat Comte, camp. Philosophy, terjemahan Martineau, 26, 28, 33 — “Untuk mengamati, kecerdasan Anda harus berhenti dari aktivitas — namun aktivitas inilah yang ingin Anda amati. Jika Anda tidak dapat mempengaruhi penyebabnya, Anda tidak dapat mengamati; jika Anda melakukannya, tidak ada yang perlu diperhatikan.” 'Pandangan ini disangkal oleh dua fakta: (1) kesadaran, pikiran dan (2) ingatan karena kesadaran adalah mengetahui diri berdampingan dengan mengetahui pikiran-pikirannya, dan ingatan adalah mengetahui diri berdampingan. dengan mengetahui masa lalunya; lihat Martineau, Essays Philos. & Theol., 1:24-40, 207-212. Yang kita maksud dengan fenomena adalah “fakta, yang berbeda dari landasan, prinsip, atau hukumnya”; “bukan fenomena atau kualitas, seperti itu, yang dirasakan, tetapi objek. persepsi, atau makhluk; dan melalui proses setelah — pemikiran atau refleks inilah hal-hal ini dihubungkan sebagai kualitas dan disebut sebagai substansi”; lihat Porter, 51, 238, 520, 619-637, 640-645.

Fenomena mungkin internal, misalnya, pikiran; dalam hal ini noumenon adalah pikiran, di mana pikiran-pikiran ini adalah, manifestasinya. Atau, fenomena mungkin eksternal, antara lain, warna, kekerasan, bentuk, dan ukuran; dalam hal ini noumenon adalah materi, di mana kualitas-kualitas ini adalah manifestasinya. Tetapi kualitas, baik mental maupun material, menyiratkan keberadaan suatu zat yang menjadi miliknya: mereka tidak dapat lagi dianggap ada selain dari zat, daripada sisi atas papan dapat dianggap ada tanpa sisi bawah; lihat Bowne, Review on Herbert Spencer, 47, 207-217; Martineau, Jenis-Jenis Teori Etika, 1; 455, 456 — “Asumsi Comte bahwa pikiran tidak dapat mengetahui dirinya sendiri atau keadaannya secara tepat seimbang dengan asumsi Kant bahwa pikiran tidak dapat mengetahui apa pun di luar dirinya... Justru karena semua pengetahuan adalah hubungan maka ia bukan dan tidak dapat menjadi fenomena sendiri. Yang mutlak tidak dapat dengan sendirinya diketahui, karena dengan diketahui ia akan ipso facto masuk ke dalam hubungan dan tidak menjadi mutlak lagi. Tetapi yang fenomenal juga tidak dapat diketahui, yaitu, dikenal sebagai fenomenal tanpa pengenalan simultan dari apa yang non-fenomenal.” McCosh, Intuitions, 138-154, menyatakan karakteristik substansi sebagai (1) keberadaan, (2) kekuatan, dan (3) keabadian. Diman, Theistic Argument, 337, 363 — “Teori yang menyangkal Tuhan, menyangkal dunia luar dan keberadaan jiwa.” Kita mengetahui sesuatu di luar fenomena, yaitu: hukum, sebab, kekuatan — atau kita tidak dapat memiliki sains; lihat Tulloch, di Comte, di Modern Theories, 53-73; lihat juga Bibliotheca Sacra, 1874:211; Alden, Philosophy, 44; Hopkins, Outline Study on Human, 87: Fleming, Vocab. Philosophy, Art.: Fenomena;  Juli, 1875:537-539

B. Karena kita hanya dapat mengetahui apa yang memiliki analogi dengan sifat atau pengalaman kita sendiri. Kita menjawab: (a) Tidaklah penting bagi pengetahuan bahwa ada kesamaan sifat antara yang mengetahui dan yang diketahui. Kita tahu melalui perbedaan dan juga persamaan. (b) Pengalaman masa lalu kita, meskipun sangat memudahkan perolehan baru, bukanlah ukuran kemungkinan pengetahuan kita. Jika tidak, tindakan pengetahuan pertama tidak akan dapat dijelaskan, dan semua wahyu dari karakter yang lebih tinggi ke yang lebih rendah akan dihalangi, serta semua kemajuan menuju pengetahuan, yang melampaui pencapaian kita saat ini. (c) Sekalipun pengetahuan bergantung pada kesamaan alam dan pengalaman, kita mungkin masih mengenal Tuhan, karena kita diciptakan menurut gambar Tuhan, dan ada analogi penting antara kodrat ilahi dan kodrat kita sendiri.

(a) Diktum Empedocles, “Similia similibus percipiuntur,” harus dilengkapi dengan diktum kedua, “Similia dissemilibus percipiuntur.” Semua hal sama, dalam menjadi objek. Tetapi mengetahui adalah membedakan, dan harus ada kontras antara objek untuk membangkitkan perhatian kita. Tuhan tahu dosa, meskipun itu adalah kebalikan dari makhluk suci-Nya. Ego mengetahui non-ego. Kita bahkan tidak dapat mengetahui diri sendiri, tanpa mengobjektifikasinya, membedakannya dari pikirannya, dan menganggapnya sebagai yang lain. (b) bandingkan  Herbert Spencer, First Principles, 79-82 — “Pengetahuan adalah pengakuan dan klasifikasi.” Tetapi kami menjawab bahwa sesuatu harus dilihat terlebih dahulu agar dapat dikenali atau dibandingkan dengan sesuatu yang lain; dan ini sama benarnya dengan sensasi pertama seperti pada bentuk-bentuk pengetahuan yang belakangan dan lebih pasti — memang tidak ada sensasi yang tidak melibatkan, sebagai pelengkapnya, setidaknya persepsi yang baru mulai; lihat Sir William Hamilton Metaphysic, 351, 352; Porter, Human Intellect, 206. (c) Porter, Human Intellect, 486 — “Induksi hanya mungkin dilakukan dengan asumsi bahwa intelek manusia adalah refleksi dari intelek ilahi, atau bahwa manusia diciptakan menurut gambar Allah.” Akan tetapi, perhatikan bahwa manusia diciptakan menurut gambar Allah, bukan Allah menurut gambar manusia. Lukisan itu adalah gambar pemandangan, bukan sebaliknya, pemandangan itu gambar lukisan; karena ada banyak di lanskap yang tidak ada hubungannya dengan lukisan itu. Penyembahan berhala secara tidak wajar membuat Tuhan dalam gambar manusia, dan dengan demikian menentang kelemahan dan kenajisan manusia. Tritunggal dalam Tuhan mungkin tidak memiliki padanan yang tepat dalam konstitusi manusia saat ini, meskipun itu mungkin mengungkapkan kepada kita tujuan perkembangan manusia di masa depan dan arti dari peningkatan diferensiasi kekuatan manusia. Gore, Incarnation, 116 — “Jika antropomorfisme yang diterapkan pada Tuhan salah, namun teomorfisme yang diterapkan pada manusia adalah benar; manusia diciptakan menurut gambar Allah, dan kualitas-kualitasnya bukanlah ukuran keilahian, tetapi padanan dan ekspresi nyata mereka.” Lihat Murphy, 122; McCosh, di Internat. Rev, 1875:105; Bibliotheca Sacra, 1867:624; Martineau, Types of Ethical Theory, 2:4-8, dan Study of Religion, 1:94.

C. Karena kita hanya mengetahui apa yang dapat kita bayangkan, dalam arti membentuk gambaran mental yang memadai. Kami menjawab: (a) Memang benar bahwa kita hanya mengetahui apa yang dapat kita bayangkan, jika istilah "menghayati" yang kita maksudkan dalam pikiran hampir membedakan objek yang diketahui dari semua objek lainnya. Tetapi, (b) keberatan itu mengacaukan konsepsi dengan apa yang hanya merupakan pendampingan dan bantuan sesekali, yaitu, penggambaran objek dengan imajinasi. Dalam pengertian ini, keterjangkauan bukanlah ujian akhir kebenaran. (c) Bahwa pembentukan gambaran mental tidak esensial untuk konsepsi atau pengetahuan, jelas ketika kita mengingat bahwa, pada kenyataannya, kita berdua memahami dan mengetahui banyak hal yang kita tidak dapat membentuk gambaran mental apapun yang setidaknya sesuai dengan kenyataan; misalnya, kekuatan, penyebab, hukum, ruang, pikiran kita sendiri. Jadi kita mungkin mengenal Tuhan, meskipun kita tidak dapat membentuk gambaran mental yang memadai tentang Dia.

Keberatan yang disangkal di sini diungkapkan paling jelas dalam kata-kata Herbert Spencer, First Principles, 23-36, 98 — "Kenyataan yang mendasari penampilan benar-benar dan selamanya tak terbayangkan oleh kita." Mansel, Prolegomena Logika. 77, 78 (lih. 26) menunjukkan sumber kesalahan ini dalam pandangan yang salah tentang sifat konsep: "Fitur pembeda pertama dari sebuah konsep, yaitu: bahwa ia tidak dapat dengan sendirinya digambarkan dengan indra atau Imajinasi." Porter, Human Intellect, 392 (lihat juga 429, 656) — “Konsepnya bukanlah gambaran mental — hanya persepsinya saja. Lotze: “Warna secara umum tidak dapat direpresentasikan oleh gambar apa pun; itu tidak terlihat hijau atau merah, tetapi tidak memiliki tampilan apa pun. ” Kuda generik tidak memiliki warna tertentu, meskipun kuda individu mungkin hitam, putih, atau teluk. Jadi Sir William Hamilton berbicara tentang "gagasan kecerdasan yang tak terbayangkan."

Martineau, Religion and Materialism.39, 40 — “Doktrin sains baru ini berdiri dalam hubungan yang persis sama dengan kekuatan kausal, apakah Anda menafsirkannya sebagai Kekuatan Material atau sebagai Agensi Ilahi. Keduanya tidak dapat diamati; satu atau yang lain harus diasumsikan. Jika Anda mengakui kategori pengetahuan hanya apa yang kita pelajari dari pengamatan, khusus atau umum, maka Kekuatan tidak diketahui; jika Anda memperluas kata ke apa yang diimpor oleh intelek itu sendiri ke dalam tindakan kognitif kita, untuk membuatnya seperti itu, maka Tuhan dikenal.” Materi, eter, energi, protoplasma, organisme — tak satu pun dari ini dapat digambarkan dengan imajinasi waktu; namun Tuan. Spencer memperlakukan mereka sebagai objek Sains. Jika ini tidak dapat dipahami, mengapa dia harus menganggap kekuatan yang memberi kesatuan pada semua hal sebagai hal yang tidak dapat dipahami?

Herbert Spencer pada kenyataannya tidak konsisten dengan dirinya sendiri, karena di berbagai bagian tulisannya ia menyebut Realitas yang tidak dapat dipahami waktu sebagai bagian dari fenomena yang satu, abadi, ada di mana-mana, tak terbatas, pamungkas, Keberadaan, Kekuatan, dan Penyebab mutlak. “Sepertinya,” kata  Dalgairns, “banyak yang diketahui tentang Yang Tidak Dapat Diketahui.” Chadwick, Unitarianism, 75 — "Ungkapan pengemis 'Tidak Dapat Diketahui' menjadi, setelah sebutan berulang-ulang Spencer, sekaya Croesus dengan semua pengetahuan yang menyelamatkan." Matheson: "Untuk mengetahui bahwa kita tidak tahu apa-apa berarti telah mencapai fakta pengetahuan." Jika Tuan Spencer bermaksud untuk mengecualikan Tuhan dari alam Pengetahuan, pertama-tama dia harus mengecualikannya dari alam Keberadaan; untuk memberikan dia, sudah untuk memberikan kita tidak hanya mungkin mengenalnya, tetapi kita sebenarnya sampai batas tertentu mengenalnya; lihat D. J. Hill, Filsafat Genetika, 22; McCosh, Intuitions, 186-189 (Eng. ed.. 214); Murphy, Scientific Bases of faith, 133; Bowne,   Review of Spencer, 30-34; New Englander, Juli, 1875:54, 543, 544; Oscar Craig, dalam Presb. Rev, Juli, 1883:594-602.

D. Karena kita benar-benar hanya dapat mengetahui apa yang kita ketahui secara keseluruhan dan bukan sebagian. Kita menjawab: (a) Keberatan mengacaukan pengetahuan sebagian dengan pengetahuan sebagian. Kita mengetahui sebagian dari pikiran, tetapi kita tidak mengetahui sebagian dari pikiran. (b) Jika keberatan itu valid, tidak ada pengetahuan nyata tentang apa pun yang mungkin, karena kita tidak tahu satu hal pun dalam semua hubungannya. Kita menyimpulkan bahwa, meskipun Tuhan adalah makhluk yang tidak terdiri dari bagian-bagian, kita mungkin masih memiliki sebagian pengetahuan tentang Dia, dan pengetahuan ini, meskipun tidak lengkap, mungkin nyata, dan memadai untuk tujuan sains.

(a) Keberatan yang disebutkan dalam teks didesak oleh Mansel, Limits of Religious Thought, 97, 98, dan dijawab oleh Martineau, Essays, 1; 291. Pikiran tidak ada di ruang angkasa, dan tidak memiliki bagian: kita tidak dapat berbicara tentang sudut barat dayanya, kita juga tidak dapat membaginya menjadi dua bagian. Namun kita menemukan bahan untuk ilmu mental dalam pengetahuan parsial pikiran. Jadi, sementara kita bukan "ahli geografi dari kodrat ilahi" (Bowne, Review of Spencer, 72), kita dapat mengatakan dengan Paulus, tidak "sekarang tahu kita adalah bagian dari Tuhan," tetapi "sekarang saya mengenal Tuhan, sebagian" (1 Korintus 13:12). Kita mungkin benar-benar mengetahui apa yang tidak kita ketahui secara mendalam; lihat Efesus3:19 — “untuk mengetahui kasih Kristus yang melampaui pengetahuan.” Aku tidak sepenuhnya memahami diriku sendiri, namun Aku mengetahui diri saya sebagian; agar aku mengenal Tuhan, meskipun Aku tidak sepenuhnya memahami dia. (b) Argumen yang sama yang membuktikan bahwa Tuhan tidak dapat diketahui membuktikan bahwa alam semesta juga tidak dapat diketahui. Karena setiap partikel materi di alam semesta saling tarik menarik, tidak ada satu partikel pun yang dapat dijelaskan secara mendalam tanpa memperhitungkan semua yang lain. Thomas Carlyle: “Ini adalah fakta matematika untuk  pelemparan kerikil dari tanganku ini mengubah pusat gravitasi alam semesta.” Tennyson, High panentheism: “Bunga di dinding yang retak, saya mencabutmu dari celah; memegangmu di sini, akar dan semuanya, di tanganku, Bunga kecil; tetapi jika saya dapat memahami Siapa Anda, akar dan semua, dan secara keseluruhan, saya harus tahu apa itu Tuhan dan manusia.” Schurman, Agnosticism, — "Sebagian apa adanya, penglihatan tentang ketuhanan ini mengubah bentuk kehidupan manusia di bumi." Pfleiderer, Philos. Religion,, 1:167 — “Agnostisisme yang lemah — berhati lebih buruk daripada Gnostisisme yang arogan dan raksasa yang ditentangnya..”

B. Karena semua predikat Tuhan adalah negatif, dan karena itu tidak memberikan pengetahuan yang nyata. Kami menjawab: (a) Predikat yang berasal dari kesadaran kita, seperti roh, cinta, dan kekudusan, adalah positif. (b) Istilah 'tak terbatas' dan 'mutlak,' lebih lanjut, mengungkapkan tidak hanya ide negatif tetapi juga ide positif — ide, dalam kasus sebelumnya, tentang tidak adanya semua batas, gagasan bahwa objek yang dijelaskan demikian terus berlanjut dan selamanya; ide, dalam kasus terakhir, seluruh swasembada.

Karena predikat Tuhan, oleh karena itu, tidak hanya negatif, argumen yang disebutkan di atas tidak memberikan alasan yang sah mengapa kita mungkin tidak mengenalnya. Bandingkan Sir William Hamilton, Metaphysics, 530 — “Yang absolut dan yang tak terbatas masing-masing hanya dapat dipahami sebagai negasi waktu yang dapat dipikirkan; dengan kata lain, tentang yang mutlak dan tak terbatas kita tidak memiliki konsepsi sama sekali.”

Hamilton di sini mengacaukan yang tak terbatas, atau tidak adanya semua batas, dengan yang tidak terbatas, atau tidak adanya semua batas yang diketahui kontra, lihat Calderwood, Moral Philosophy, 248, dan Philosophy of the Infinite, 272 — "Negasi dari satu hal hanya mungkin dengan penegasan yang lain." Porter, Human Intellect, 652 — “Jika orang-orang Kepulauan Sandwich, karena tidak disebutkan namanya, menyebut lembu itu bukan babi , penggunaan sebutan negatif tidak serta merta mengotorisasi kesimpulan dari kekurangan konsepsi yang pasti atau pengetahuan positif.” Jadi dengan terbatas atau tidak terbatas, waktu tidak berkondisi atau tidak — berkondisi, bebas atau tidak bergantung, — nama-nama ini tidak menyiratkan bahwa kita tidak dapat membayangkan dan mengetahuinya sebagai sesuatu yang positif. Spencer, First Principles, 92 — "Kesadaran kita akan waktu Mutlak, meskipun tidak terbatas, adalah positif, dan bukan negatif." Schurman Agnosticism, 100, berbicara tentang "lelucon kebodohan yang bermain di kemahatahuan dalam menetapkan batas-batas sains." “Agnostik,” katanya, “menciptakan gambaran tak kasat mata dari sebuah 'ide agung, tak berbentuk dan tak berwarna dalam dirinya sendiri, benar-benar terpisah dari manusia dan dunia — kosong di dalam dan hampa tanpa — keberadaannya tidak dapat dibedakan dari ketiadaannya, dan , sujud di hadapan ciptaan penyembah berhala ini, ia mencurahkan jiwanya dalam ratapan dari waktu ke waktu ketidaktahuan dari entitas non — yang misterius dan mengerikan... Kebenarannya adalah bahwa abstraksi agnostik tentang Allah tidak diketahui, hanya karena itu tidak nyata.” Lihat McCosh, Intuitions, 194, catatan; Mivart Lessons from Nature, 363. Tuhan tidak selalu tak terbatas dalam segala hal. Dia tidak terbatas hanya dalam setiap keunggulan. Sebuah pesawat, yang tidak terbatas dalam satu hal panjang, mungkin terbatas dalam hal lain, seperti lebar. Oleh karena itu, doktrin kita di sini tidak bertentangan dengan apa yang segera menyusul.

F. Karena mengetahui adalah membatasi atau mendefinisikan. Karenanya Yang Mutlak sebagai tidak terbatas, dan Yang Tak Terbatas sebagai tidak terdefinisi, tidak dapat diketahui. Kita menjawab: (a) Tuhan itu mutlak, tidak ada dalam hubungan apa pun, tetapi sebagai ada dalam hubungan yang tidak perlu; dan (b) Tuhan itu tidak terbatas, tidak mengecualikan semua koeksistensi yang terbatas dengan dirinya sendiri, tetapi sebagai dasar dari yang terbatas, dan dengan demikian tidak terkekang olehnya. (c) Allah sebenarnya dibatasi oleh sifat-sifat dan perbedaan-perbedaan pribadi-Nya yang tidak dapat diubah, serta oleh hubungan-hubungan pilihan-Nya sendiri dengan alam semesta yang telah Ia ciptakan dan dengan umat manusia dalam pribadi Kristus. Oleh karena itu, Tuhan terbatas dan didefinisikan sedemikian rupa sehingga memungkinkan pengetahuan tentang Dia.

Bandingkan Mansel, Religious Thought, 75-84, 93-95; lihat Spinoza: “Omnis determinatio est negatio;” maka mendefinisikan Tuhan berarti menyangkal Dia. Tetapi kita menjawab bahwa kesempurnaan tidak dapat dipisahkan dari keterbatasan. Manusia bisa menjadi selain dirinya: bukan Tuhan, setidaknya secara internal. Tetapi keterbatasan ini, yang melekat pada atribut-atribut dan perbedaan pribadi-Nya yang tidak dapat diubah, adalah kesempurnaan Tuhan. Secara lahiriah, semua batasan pada Tuhan adalah batasan diri, dan dengan demikian konsisten dengan kesempurnaan-Nya. Bahwa Tuhan tidak dapat dengan demikian membatasi dirinya dalam penciptaan dan penebusan akan membuat semua pengorbanan diri di dalam dirinya menjadi tidak mungkin, dan dengan demikian akan membuatnya tunduk pada batasan terbesar.

Oleh karena itu, kita dapat mengatakan bahwa 1. Kesempurnaan Allah mencakup keterbatasan-Nya pada (a) Kepribadian, (b) Tritunggal,’ (c) Kebenaran; 2. Wahyu melibatkan pembatasan diri-Nya dalam (a) ketetapan, (b) penciptaan, (c) pelestarian. (d) pemerintah. (e) pendidikan dunia: 3. Penebusan melibatkan pembatasan diri-Nya yang tak terbatas dalam (a) pribadi dan (b) karya Yesus Kristus: lihat A. H. Strong, Christ in Creation, 87. — 101, dan dalam Bap. Quart. Rev. Januari 1891:521-532.

Bowne, Philos. of Theism, 135 — Yang tak terbatas bukanlah semua yang kuantitatif; yang mutlak Bukanlah yang tidak berhubungan.... Baik yang mutlak maupun yang tak terbatas hanya berarti dasar yang independen dari segala sesuatu.” Julius Muller, Dok. Sin, Introduc., — “Agama harus dilakukan, bukan dengan Obyek yang harus diketahui karena keberadaannya bergantung pada keberadaannya, tetapi dengan Obyek dalam kaitannya dengan siapa kita benar-benar tunduk, bergantung padanya, dan menunggu sampai dia menampakkan dirinya.” James Martineau, Study of Religion, 1:346 — “Kita tidak boleh mengacaukan yang tak terbatas dengan yang total ... Penyangkalan diri dari ketidakterbatasan hanyalah bentuk penegasan diri, dan satu-satunya bentuk. di mana ia dapat mengungkapkan dirinya .... Betapapun seketika pemikiran mahatahu, betapapun yakinnya kekuatan mahakuasa, eksekusi harus didistribusikan dalam waktu, dan harus memiliki urutan langkah-langkah yang berurutan; tidak ada istilah lain yang abadi dapat menjadi temporal, dan yang tak terbatas dengan jelas berbicara dalam yang terbatas.”

Kepribadian yang sempurna mengecualikan, bukan penentuan nasib sendiri, tetapi tekad dari luar, penentuan oleh orang lain. Keterbatasan diri Tuhan adalah keterbatasan cinta, dan karena itu bukti kesempurnaan-Nya. Mereka adalah tanda-tanda, bukan kelemahan tetapi kekuatan. Tuhan telah membatasi dirinya pada metode evolusi, secara bertahap membuka diri di alam dan dalam sejarah.

Pemerintahan orang-orang berdosa oleh Allah yang kudus melibatkan penindasan diri yang terus-menerus. Pendidikan umat manusia adalah proses panjang kesabaran ilahi; Herder: “Keterbatasan murid adalah keterbatasan guru juga.” dalam iluminasi, Tuhan membatasi diri-Nya dengan unsur manusia yang melaluinya Ia bekerja. Di atas segalanya, dalam pribadi dan karya Kristus, kita memiliki keterbatasan diri yang tak terbatas: Ketakterbatasan menyempitkan dirinya ke titik dalam inkarnasi, dan kekudusan menanggung penderitaan Salib. Janji-janji Tuhan juga membatasi diri. Jadi, baik alam maupun anugerah adalah pembatasan yang dipaksakan sendiri kepada Tuhan, dan pembatasan diri ini adalah sarana yang dengannya Dia mengungkapkan dirinya. Lihat Pfleiderer, Die Religion, 1:189, 195; Porter, 653; Murphy, 130; Calderwood, Philos. Unlimited, 168; McCosh, Intuisi, 186; Hickok, , 85; Martineau., 2:85, 86, 362; Shedd, Dogm. Theol, 1:189-191.

G. Karena semua pengetahuan adalah relatif terhadap agen yang mengetahui; yaitu, apa yang kita ketahui,  bukan sebagaimana adanya secara objektif, tetapi hanya karena hal itu terkait dengan indera dan kemampuan kita sendiri. Sebagai jawaban: (a) Kita mengakui bahwa kita hanya dapat mengetahui apa yang ada hubungannya dengan kemampuan kita. Tetapi ini hanya untuk mengatakan bahwa kita hanya mengetahui apa yang berhubungan dengan kita secara mental, yaitu, kita hanya mengetahui apa yang kita ketahui. Tetapi, (b) kita menyangkal bahwa apa yang kita hadapi dalam kontak mental dikenal oleh kita sebagai selain itu. Sejauh yang diketahui sama sekali, ia dikenal apa adanya. Dengan kata lain, hukum pengetahuan kita tidak hanya sewenang-wenang dan regulatif, tetapi sesuai dengan sifat segala sesuatu. Kita menyimpulkan bahwa, dalam teologi, kita sama-sama berhak untuk mengasumsikan bahwa hukum pemikiran kita adalah hukum pemikiran Tuhan, dan bahwa hasil pemikiran yang dilakukan secara normal sehubungan dengan Tuhan sesuai dengan realitas objektif.

Bandingkan  Wm. Hamilton, Metaph., 96-116, dan Herbert Spencer, First Principles, 38-97. Doktrin relativitas ini berasal dari Kant, Critique of Pure Reason, yang menyatakan bahwa penilaian apriori hanyalah "regulatif." Tetapi kami menjawab bahwa ketika kepercayaan primitif kami ditemukan hanya mengatur, mereka akan berhenti mengatur. Bentuk-bentuk pemikiran juga merupakan fakta alam. Pikiran tidak, seperti gelas kaleidoskop, dengan sendirinya melengkapi bentuk-bentuk itu; ia mengakui ini sebagai memiliki keberadaan di luar dirinya sendiri. Pikiran membaca ide-idenya, bukan ke alam, tetapi di alam. Intuisi kita bukanlah kacamata hijau, yang membuat seluruh dunia tampak hijau; mereka adalah lensa mikroskop, yang memungkinkan kita melihat apa yang nyata secara objektif (Royce, Spirit of Mod. Philos, 125). Kant menyebut pemahaman kita “pembuat hukum alam.” Tapi memang demikian, hanya sebagai penemu hukum alam, bukan sebagai penciptanya. Akal manusia memang memaksakan hukum dan bentuknya pada alam semesta; tetapi, dalam melakukan ini, ia menafsirkan makna sebenarnya dari alam semesta. [Tidak terbaca] Philos. Pengetahuan '”Semua penilaian menyiratkan kebenaran objektif yang dengannya kita menilai, yang merupakan standar, dan dengannya kita memiliki sesuatu yang sama, yaitu, pikiran kita adalah bagian dari Pikiran yang tak terbatas dan abadi." Pepatah Prancis: "Ketika Anda benar, Anda lebih benar daripada yang Anda pikirkan." Tuhan tidak akan menempatkan kita pada kebingungan intelektual yang permanen. Kant dengan sia-sia menulis "Tidak ada jalan raya" di atas rasio dalam latihan tertingginya. Martineau, Study of Religion, 1:135, — “Berlawanan dengan asumsi Kant bahwa pikiran tidak dapat mengetahui apa pun di luar dirinya, kita dapat menetapkan asumsi Comte yang sama-sama tidak dapat dibenarkan bahwa pikiran tidak dapat mengetahui dirinya sendiri atau keadaannya. Kita tidak dapat memiliki filsafat tanpa asumsi Anda mendogmatiskan jika Anda mengatakan bahwa bentuk-bentuk itu sesuai dengan kenyataan; tetapi Anda sama-sama mendogmatiskan jika Anda mengatakan bahwa mereka tidak....79 — Bahwa kemampuan kognitif kita sesuai dengan hal-hal sebagaimana adanya, jauh lebih mengejutkan daripada bahwa mereka harus sesuai dengan hal-hal sebagaimana tidak adanya.” W T. Harris, dalam Jurnal. spesifikasi Filsafat, 1:22. mengekspos kontradiksi-diri Herbert Spencer: “Semua pengetahuan, tidak mutlak, tetapi relatif; pengetahuan kita tentang fakta ini, bagaimanapun, tidak relatif, tetapi mutlak.”

Ritschl, Justification & Reconciliation, 3:16-21, menetapkan dengan pernyataan yang benar tentang sifat pengetahuan, dan memberikan pelekatannya pada doktrin Lotze, yang dibedakan dari doktrin Kant. Pernyataan Ritschl dapat diringkas sebagai berikut: “Kita berurusan, bukan dengan Tuhan metafisika abstrak, tetapi dengan Tuhan yang membatasi diri, yang dinyatakan dalam Kristus. Kita tidak mengetahui sesuatu atau Tuhan selain dari fenomena atau manifestasinya, seperti yang dibayangkan Plato; kita tidak mengetahui fenomena atau manifestasi saja tanpa mengetahui hal-hal atau Tuhan, seperti yang diduga Kant; tetapi kita mengetahui baik benda maupun Tuhan dalam fenomena atau manifestasinya, seperti yang diajarkan Lotze. Kita tidak berpegang pada persatuan mistik dengan Tuhan, di belakang semua pengalaman dalam agama, seperti yang dilakukan Pietisme; jiwa selalu dan hanya aktif, dan agama adalah aktivitas jiwa manusia, di mana perasaan, pengetahuan, dan keinginan bergabung dalam suatu tatanan yang dapat dipahami.”  C. M.. Mead, Ritschl's Place in the History of Doctrine, telah menunjukkan dengan baik bahwa Ritschl tidak mengikuti Lotze. "Nilai - penilaian"-nya hanyalah sebuah aplikasi pada teologi prinsip "regulatif" Kant. Dia berpendapat bahwa kita dapat mengetahui hal-hal tidak sebagaimana adanya dalam diri mereka sendiri, tetapi hanya sebagaimana adanya bagi kita. Kita menjawab bahwa hal-hal apa yang berharga bagi kita tergantung pada apa yang ada dalam diri mereka. Ritschl menganggap doktrin pra-eksistensi, keilahian dan penebusan Kristus sebagai intrusi metafisika ke dalam teologi, hal-hal yang tidak dapat kita ketahui, dan yang tidak ada hubungannya dengan kita. Tidak ada pendamaian atau kesatuan mistik dengan Kristus; dan Kristus adalah Teladan kita, tetapi bukan Juru Selamat penebusan kita, Ritschl menyadari dengan baik bahwa kasih di dalam kita memberi mata kepada pikiran, dan memampukan kita untuk melihat keindahan Kristus dan kebenaran-Nya. Tetapi penilaian kita bukanlah, seperti yang dia pegang, penilaian nilai subjektif semata — ini adalah kontak dengan fakta objektif. Tentang teori pengetahuan yang dipegang oleh Kant, Hamilton dan Spencer, lihat Bishop Temple, Bampton Lectures 1884:13; H.B. Smith, , 297-336; J. S. Mill, , 1:113- 134; Herbert; M..B. Anderson, Art.: “Hamilton,” dalam Johnson's Encyclopedia; McCosh, Intuitions, 139-146, 340, 341, Christianity and Positivism, 97-123; Maurice, Alden,, 48-79, khususnya. 71-79; Porter, Hum. Intelect, 523; Murphy, 103; Bibliotheca Sacra April, 1868:341; Princeton Rev., 1864:122; Bowne, Ulasan tentang Herbert Spencer, 76; Bowen, dalam Princeton Rev., Maret, 1878:445-448; Mind, April, 1878:257;, 117; Haris, Philos., 109-113; Iverach, dalam Present Day Tracts, 5: No. .29; Martineau, Study of Religion, 1:79, 120, 121, 135, 136.

3. Dalam wahyu Allah yang sebenarnya tentang diri-Nya dan hubungan-hubungan tertentu ini. — Karena di tempat ini kita tidak mencoba bukti positif tentang keberadaan Tuhan atau kapasitas manusia untuk pengetahuan tentang Tuhan, maka kita sekarang tidak berusaha membuktikan bahwa Tuhan telah membawa dirinya ke dalam kontak dengan pikiran manusia melalui wahyu. Kita akan mempertimbangkan dasar keyakinan ini selanjutnya. Tujuan kita saat ini hanyalah untuk menunjukkan bahwa, dengan memberikan fakta wahyu, sebuah teologi ilmiah adalah mungkin. Ini telah ditolak dengan alasan berikut:

A. Wahyu itu, sebagai penyingkapan, tentu bersifat internal dan subjektif — baik mode kecerdasan, atau mempercepat kekuatan kognitif manusia — dan karenanya tidak dapat memberikan fakta objektif seperti yang merupakan bahan yang tepat untuk sains.

Morell, Philos. Religion , 128-131, 143 — “Alkitab tidak dapat dengan tepat secara bahasa disebut wahyu, karena wahyu selalu menyiratkan proses kecerdasan yang sebenarnya dalam pikiran yang hidup.” F.W. Newman, Phases of Faith, 152 — “Tentang Tuhan moral dan spiritual kita, kita tidak tahu apa-apa di luar — segala sesuatu di dalam.” Theodore Parker: “Wahyu verbal tidak pernah bisa mengkomunikasikan ide sederhana seperti Tuhan, Keadilan, Cinta, Agama”; lihat ulasan Parker di Bibliotheca Sacra, 18:14-27. James Martineau, Seat of Authority in Religion: “Sebanyak pikiran yang mengenal Tuhan secara langsung, begitu banyak tindakan penyingkapan yang telah dilakukan, dan sebanyak yang mengenal-Nya secara langsung adalah orang asing bagi wahyu”; jadi, dengan asumsi wahyu eksternal tidak mungkin, Martineau menundukkan semua bukti wahyu semacam itu pada kritik destruktif yang tidak adil. Pfleiderer, Philos. Religion , 1:185 — “Karena semua wahyu pada mulanya adalah pengalaman hidup batin, munculnya kebenaran agama di dalam hati, tidak ada peristiwa eksternal yang dapat menjadi bagian dari wahyu itu sendiri, tidak peduli apakah itu dibawa secara alami atau supernatural.” Profesor George M. Forbes: “Tidak ada yang dapat diungkapkan kepada kami yang tidak kami pahami dengan alasan kami. Oleh karena itu, sejauh akal bertindak secara normal, itu adalah bagian dari wahyu.” Ritchie, Darwin and Hegel, 30 — “Wahyu tentang Tuhan adalah pertumbuhan dari gagasan tentang Tuhan.”

Untuk menjawab keberatan ini, yang didesak terutama oleh kaum idealis dalam filsafat, (a) Kita  mengakui bahwa wahyu, agar efektif, harus menjadi sarana untuk mendorong mode kecerdasan baru, atau dengan kata lain, harus dipahami. Kami mengakui bahwa pemahaman tentang hal-hal ilahi ini tidak mungkin tanpa percepatan kekuatan kognitif manusia. Kami mengakui, apalagi, wahyu itu, ketika awalnya disampaikan, seringkali bersifat internal dan subjektif.

Matheson, Moments on the Mount, 51-53, di Galatia 1:16 — “untuk menyatakan Putra-Nya di dalamku”: “Wahyu dalam perjalanan ke Damaskus tidak akan mencerahkan Paulus, jika itu hanya merupakan penglihatan di matanya. Tidak ada yang dapat diungkapkan kepada kita yang belum terungkap di dalam kita. Mata tidak melihat keindahan pemandangan, telinga tidak mendengar keindahan musik. Jadi daging dan darah tidak menyatakan Kristus kepada kita. Tanpa pengajaran Roh, fakta-fakta eksternal hanya akan seperti huruf-huruf dari sebuah buku kepada seorang anak yang tidak dapat membaca.” Kita mungkin berkata dengan Channing: “Saya lebih yakin bahwa sifat rasional saya berasal dari Tuhan, bahwa buku apa pun adalah ekspresi dari keinginannya.”

(b) Tetapi kita  menyangkal bahwa wahyu eksternal karena itu tidak berguna atau tidak mungkin. Bahkan jika ide-ide keagamaan muncul sepenuhnya dari dalam, wahyu eksternal mungkin membangkitkan kekuatan pikiran yang tidak aktif. Ide-ide keagamaan, bagaimanapun, tidak muncul sepenuhnya dari dalam. Wahyu eksternal dapat memberikan mereka Manusia dapat mengungkapkan dirinya kepada manusia melalui komunikasi eksternal, dan, jika Tuhan memiliki kekuatan yang sama dengan manusia, Tuhan dapat mengungkapkan dirinya kepada manusia dengan cara yang sama.

Rogers, dalam Eclipse of Faith-nya, bertanya dengan tajam: “Jika Tuan Morehl dan Newman dapat mengajar dengan sebuah buku, tidak bisakah Tuhan melakukan hal yang sama? ' Lotze. Mikrokosmos. 2:660 (buku 9, bab 4), berbicara tentang wahyu sebagai "baik yang terkandung dalam beberapa tindakan ilahi dari kejadian bersejarah, atau terus diulang dalam hati manusia." Tetapi sebenarnya tidak ada alternatif di sini; kekuatan kredo Kristen adalah bahwa wahyu Tuhan bersifat eksternal dan internal; lihat Gore, dalam Lux Mundi, 338.Rainy, dalam Critical Review, 1:1-21, dengan baik mengatakan bahwa Martineau secara tidak wajar mengisolasi kesaksian Allah kepada individu yang diutus. Batin perlu dipadukan dengan lahiriah, untuk memastikan bahwa itu bukan imajinasi yang tidak masuk akal. Kita perlu membedakan wahyu Allah dari khayalan kita sendiri. Oleh karena itu, sebelum memberikan yang internal, Tuhan biasanya memberi kita eksternal, sebagai standar untuk menguji kesan kita. Kita terbatas dan berdosa, dan kita membutuhkan otoritas. Wahyu eksternal memuji dirinya sebagai otoritatif ke hati, yang mengakui kebutuhan spiritualnya sendiri. Otoritas eksternal membangkitkan kesaksian batin dan memberikan kejelasan tambahan padanya, tetapi hanya wahyu sejarah yang memberikan bukti yang tak terbantahkan bahwa Tuhan adalah kasih, dan memberi kita jaminan bahwa kerinduan kita akan Tuhan tidak sia-sia

(c) Oleh karena itu wahyu Tuhan mungkin, dan seperti kita selanjutnya akan lihat, sebagian besar, itu adalah wahyu eksternal dalam karya dan kata-kata. Alam semesta adalah wahyu Tuhan; Pekerjaan Tuhan di alam mendahului firman Tuhan dalam sejarah. Selain itu, kita mengklaim bahwa, dalam banyak kasus di mana kebenaran awalnya dikomunikasikan secara internal, Roh yang sama yang mengomunikasikannya telah membawa catatan eksternal tentangnya, sehingga wahyu internal dapat diturunkan kepada orang lain daripada mereka yang pertama kali menerimanya.

Kita tidak boleh membatasi wahyu hanya pada Kitab Suci. Firman yang kekal mendahului kata-kata yang tertulis, dan melalui Firman yang kekal Allah disingkapkan di alam dan dalam sejarah. Wahyu internal didahului oleh, dan dikondisikan pada, wahyu eksternal. Pada waktunya bumi datang sebelum manusia, dan sensasi sebelum persepsi. Tindakan paling baik mengungkapkan karakter, dan wahyu sejarah lebih banyak melalui perbuatan daripada kata-kata. Dorner, Hist. Prot. Theol., 1:231-264 — “Firman itu tidak ada di dalam Kitab Suci saja.

Waktu seluruh ciptaan mengungkapkan Firman. Dalam ukuran Tuhan menunjukkan kuasa-Nya; dalam inkarnasi rahmat dan kebenaran-Nya. Kitab Suci bersaksi tentang ini, tetapi Kitab Suci bukanlah Firman yang esensial. Kitab Suci benar-benar dipahami dan disesuaikan ketika di dalamnya dan melaluinya kita melihat Kristus yang hidup dan hadir. Itu tidak mengikat manusia hanya pada dirinya sendiri, tetapi mengarahkan mereka kepada Kristus yang bersaksi tentangnya. Kristus adalah otoritas. Dalam Kitab Suci dia mengarahkan kita kepada diri-Nya sendiri dan menuntut iman kita kepada-Nya. Iman ini, sekali dilahirkan, membawa kita pada penggunaan Kitab Suci yang baru, tetapi juga pada kritik baru terhadap Kitab Suci. Kita semakin menemukan Kristus di dalam Kitab Suci, namun kita semakin menilai Kitab Suci berdasarkan standar waktu yang kita temukan di dalam Kristus.” Newman Smyth, Christian Ethics, 71-82: “Hanya ada satu otoritas — Kristus. Roh-Nya bekerja dalam banyak cara, tetapi terutama dalam dua: pertama, pengilhaman Kitab Suci, dan kedua, memimpin gereja ke dalam kebenaran. Yang terakhir tidak boleh dipisahkan atau dipisahkan dari yang pertama.

Kitab Suci adalah hukum bagi kesadaran Kristen, dan kesadaran Kristiani pada waktunya menjadi hukum bagi Kitab Suci — menafsirkan, mengkritik. memverifikasi itu. Kata dan roh saling menjawab. Kitab Suci dan iman adalah koordinat. Protestantisme telah melebih-lebihkan yang pertama; Romanisme yang kedua. Martineau gagal memahami koordinasi Kitab Suci dan iman.”

(d) Dengan catatan eksternal ini kita juga akan melihat bahwa dalam kondisi-kondisi yang mustahil diberikan pengaruh khusus dari Roh Allah, begitu juga mempercepat kekuatan kognitif kita sehingga catatan eksternal mereproduksi dalam pikiran kita ide-ide yang dengannya pikiran para penulis pada mulanya ada. dipenuhi secara ilahi.

Kita dapat mengilustrasikan perlunya wahyu internal dari Egyptology, yang tidak mungkin selama wahyu eksternal dalam hieroglif tidak ditafsirkan: dari detak jam di ruangan gelap, di mana hanya lilin yang menyala yang memungkinkan kita untuk menentukan waktu; dari bentang alam yang terbentang di sekitar Rigi di Swiss, tak terlihat hingga sinar matahari pertama menyentuh puncak gunung bersalju. Wahyu eksternal (φανέρωσις,, Roma 1:19,20) harus dilengkapi dengan wahyu internal (ἀποκάλυψις Korintus 2:10,12) Kristus adalah organ eksternal, Roh Kudus organ wahyu internal. Dalam Kristus 2 Korintus 1:20) adalah "ya" dan "Amin" - kepastian objektif dan kepastian subjektif dari kenyataan dan realisasinya.

Kepastian obyektif harus menjadi kepastian subyektif untuk sebuah teologi ilmiah. Sebelum pertobatan kita memiliki yang pertama, kebenaran lahiriah Kristus; hanya pada saat pertobatan dan setelah pertobatan kita memiliki yang kedua, “Kristus dibentuk di dalam kita” (Galatia 4:19). Kami mengangkat wahyu objektif di Sinai (Keluaran 20:22) wahyu subjektif dalam pengetahuan Elisa tentang Gehazi (2 Raja-raja 5:26). James Russell Lowell, Night Song in Winter: “Oleh karena itu, saya suka membaca penyair tua kita yang pemberani; pada sentuhanmu bagaimana menggerakkan kehidupan dalam kata-kata layu! Betapa cepat surutnya bayang-bayang Waktu! dan betapa bersinar lagi Melalui massanya yang mati syair pijar, Seperti ketika di landasan otak Itu tergeletak berkilauan, ditempa secara siklop pada waktu palu berdenyut cepat dari pemikiran penyair!

(e) Wahyu-wahyu internal yang direkam demikian, membutuhkan wahyu-wahyu eksternal yang ditafsirkan demikian, keduanya memberikan fakta-fakta objektif yang dapat menjadi bahan yang tepat bagi ilmu pengetahuan. Meskipun wahyu dalam arti yang paling luas dapat mencakup, dan sebagai dasar dari kemungkinan teologia memang mencakup, baik wawasan maupun iluminasi, itu juga dapat digunakan untuk menunjukkan sekadar penyediaan sarana eksternal pengetahuan, dan teologi berkaitan dengan wahyu batiniah hanya sebagaimana diungkapkan dalam, atau sesuai dengan standar objektif ini.

Di sini kita telah menyarankan ruang lingkup yang luas namun keterbatasan teologia yang tidak dapat diatasi. Sejauh Tuhan diwahyukan, baik di alam, sejarah, hati nurani, atau Kitab Suci, teologi dapat menemukan bahan untuk strukturnya..

Karena Kristus bukan hanya Anak Allah yang berinkarnasi tetapi juga Sabda yang kekal, satu-satunya Pewahyu (Firman) Allah, tidak ada teologi selain Kristus, dan semua teologi adalah teologi Kristen. Alam dan sejarah hanyalah pengungkapan yang lebih redup dan lebih umum dari Wujud ilahi, di mana Salib adalah puncak dan kuncinya. Tuhan tidak dengan sengaja menyembunyikan dirinya.. Dia ingin dikenal. Dia mengungkapkan dirinya setiap saat sama penuhnya seperti yang diizinkan oleh kemampuan makhluk-Nya. Kecerdasan kekanak-kanakan tidak dapat memahami ketidakterbatasan Tuhan, dan watak sesat tidak dapat memahami kasih sayang Tuhan yang tidak memihak. Namun semua kebenaran ada di dalam Kristus dan terbuka untuk ditemukan oleh pikiran dan hati yang siap. Yang Tak Terbatas, sejauh ini tidak terungkap. tentu tidak dapat diketahui hingga yang terbatas. Tetapi Yang Tak Terbatas, sejauh memanifestasikan dirinya, dapat diketahui. Ini menunjukkan arti dari pernyataan-pernyataan tersebut: Yohanes 1:18 — dan tidak seorang pun pernah melihat Allah; satu-satunya Putra yang ada di pangkuan Bapa, telah dinyatakan-Nya”; 14:9 — “ia yang telah melihat Aku telah melihat Bapa”; 1 Timotius 6:16 — “yang tidak pernah dilihat dan tidak dapat dilihat oleh siapa pun” Oleh karena itu, kami menyetujui definisi Kaftan, Dogmatik, I — “Dogmatika adalah ilmu tentang kebenaran Kristen yang dipercayai dan diakui di dalam gereja di atas tanah wahyu ilahi”—sejauh itu membatasi ruang lingkup teologi pada kebenaran yang diwahyukan oleh Allah dan dipahami oleh iman. Tetapi teologi mengandaikan wahyu eksternal dan internal Tuhan, dan ini, seperti yang akan kita lihat, mencakup alam, sejarah, hati nurani, dan Kitab Suci. Secara keseluruhan, lihat Kahnis, Dogmatik, 3:37-43; Nitzsch,. Dok., 72; Luthardt, Fund Truths, 193; Auberlen, Div.Rev., Intro, 29; Martineau, Essays, 1:171, 280; Bibliotheca Sacra, 1867:593, dan 1872:428; Porter, Human Mind, 373-375; C. M. Mead,  Boston Lectures, 1871:58.

B. Bahwa banyak dari kebenaran yang diungkapkan demikian terlalu tidak pasti untuk dijadikan bahan bagi sains, karena mereka termasuk dalam wilayah perasaan, karena mereka berada di luar pemahaman penuh kita, atau karena mereka tidak tersusun secara teratur.

Kita  menjawab: (a) Teologia berkaitan dengan perasaan subjektif hanya karena perasaan itu dapat didefinisikan, dan terbukti sebagai efek kebenaran objektif pada pikiran. Mereka tidak lebih kabur daripada fakta moral atau psikologi, dan keberatan yang sama yang akan mengecualikan perasaan seperti itu dari teologi akan membuat ilmu-ilmu terakhir ini menjadi tidak mungkin.

Lihat Jacobi dan Schleiermacher, yang menganggap teologi hanya sebagai catatan perasaan Kristen yang taat, yang landasannya dalam fakta sejarah objektif adalah masalah ketidakpedulian komparatif (Hagenbach, Hist. Doctrine, 2:401-403) Oleh karena itu Schleiermacher menyebut sistem teologinya "Der Christliche Glaube." dan banyak orang sejak zamannya menyebut sistem mereka dengan nama "Glaubenslehre." “Nilai — penilaian” Ritschl, dengan cara yang sama, menjadikan teologi hanya ilmu subjektif, jika ada sains subjektif yang mungkin. Kaftan meningkatkan Ritschl, dengan memberikan bahwa kita tahu, tidak hanya perasaan Kristen, tetapi juga fakta-fakta Kristen. Teologi adalah ilmu tentang Tuhan, dan bukan hanya ilmu tentang iman. Bersekutu dengan pandangan yang telah disebutkan adalah pandangan Feuerbach, kepada siapa agama adalah masalah khayalan subjektif; dan Tyndall, yang akan mengirimkan teologi ke wilayah perasaan dan aspirasi yang samar-samar, tetapi akan mengecualikannya dari ranah sains; lihat Feuerbach, Essence of Christianity, diterjemahkan oleh Marian Evans (George Eliot); juga Tyndall, Belfast Address.

(b) Fakta-fakta wahyu yang berada di luar pemahaman kita sepenuhnya mungkin, seperti hipotesis nebular dalam astronomi, teori atom dalam kimia, atau doktrin evolusi dalam biologi, memberikan prinsip penyatuan antara kelas-kelas besar dari fakta-fakta lain yang sebaliknya tidak dapat didamaikan. Kita dapat mendefinisikan konsep kita tentang Tuhan, dan bahkan tentang Tritunggal setidaknya cukup untuk membedakannya dari semua konsep lainnya; dan kesulitan apa pun yang mungkin membebani penempatannya ke dalam bahasa hanya menunjukkan pentingnya mencobanya dan nilai bahkan perkiraan keberhasilan.

Horace Bushnell: "Teologia tidak pernah bisa menjadi ilmu pengetahuan, karena kelemahan bahasa." Tetapi prinsip ini akan membuat ilmu etika dan ilmu politik menjadi hampa. Fisher, Nat. & Met. of Revelation, 145 — Hume dan Gibbon mengacu pada iman sebagai sesuatu yang terlalu suci untuk dibuktikan. Jadi keyakinan agama dibuat menggantung di udara, tanpa dukungan apapun. Tetapi dasar dari keyakinan ini tidak kalah kokohnya dengan alasan bahwa tes empiris tidak berlaku untuk mereka. Data tempat mereka beristirahat adalah nyata, dan kesimpulan dari data tersebut cukup ditarik.” Hodgson memang menghina seluruh metode intuisi dengan mengatakan: "Apa pun yang sama sekali tidak Anda ketahui, nyatakan sebagai penjelasan dari segala sesuatu yang lain!" Namun dia mungkin akan menyetujui bahwa dia memulai penyelidikannya dengan mengasumsikan keberadaannya sendiri. Doktrin Tritunggal tidak sepenuhnya dapat kita pahami, dan kita menerimanya pada awalnya berdasarkan kesaksian Kitab Suci; bukti lengkapnya ditemukan dalam fakta bahwa setiap doktrin teologi yang berurutan terikat dengannya, dan dengan itu berdiri atau jatuh. Tritunggal adalah rasional karena menjelaskan pengalaman Kristen serta doktrin Kristen.

(c) Meskipun tidak ada pengaturan yang teratur dari fakta-fakta ini, baik di alam maupun di dalam Kitab Suci, suatu sistematisasi yang akurat dari mereka oleh pikiran manusia tidak akan terbukti mustahil, kecuali sebuah prinsip diasumsikan yang akan menunjukkan semua ilmu fisika sebagai sama-sama mustahil.

Astronomi dan geologi dibangun dengan menyatukan fakta-fakta yang beraneka ragam, yang pada pandangan pertama tampaknya tidak memiliki keteraturan. Begitu juga dengan teologi. Namun, meskipun wahyu tidak menyajikan kepada kita sistem dogmatis yang sudah jadi, sistem dogmatis tidak hanya terkandung secara implisit di dalamnya, tetapi bagian-bagian dari sistem itu dibuat dalam surat-surat Perjanjian Baru, seperti misalnya dalam Roma 5:12 -19; 1 Korintus 15:3,4; 8:6; Timotius 3:16; Ibrani 6:1,2. Kita dapat mengilustrasikan konstruksi teologi dari peta yang dibedah, dua bagian yang dirangkai oleh seorang bapak, meninggalkan anaknya untuk menyusun sisanya. Atau kita dapat mengilustrasikan dari alam semesta fisik, yang bagi orang yang tidak berpikir mengungkapkan sedikit keteraturannya “Alam tidak membuat pagar.” Satu hal tampaknya meluncur ke yang lain. Adalah urusan manusia untuk membedakan dan mengklasifikasikan dan menggabungkan. Origen: "Tuhan memberi kita kebenaran dalam satu utas, yang harus kita jalin menjadi tekstur yang sudah jadi." Andrew Fuller mengatakan tentang doktrin-doktrin teologia bahwa "mereka bersatu seperti tembakan berantai, sehingga, siapa pun yang masuk ke dalam hati, yang lain pasti mengikuti." George Herbert '”Oh, saya tahu bagaimana semua cahaya Anda bergabung, Dan konfigurasi kemuliaan mereka; Melihat tidak hanya bagaimana setiap ayat bersinar, Tapi semua konstelasi cerita!”

Petunjuk Kitab Suci memakan kemungkinan kombinasi, dalam Roma 5:12-19, dengan pengelompokan fakta dosa dan keselamatan tentang dua pribadi, Adam dan Kristus; dalam Roma 4:24,25, dengan hubungannya dengan kebangkitan Kristus dan pembenaran kita; dalam 1 Korintus 8:6, dengan indikasi hubungan antara Bapa dan Kristus; dalam Timotius 3:16, dengan ringkasan puitisnya tentang fakta-fakta penebusan (lihat Commentaries of DeWette, Meyer, dan Fairbairn); dalam Ibrani 6:1,2, dengan pernyataannya tentang prinsip-prinsip pertama iman Kristen. Pemberian Tuhan atas fakta-fakta konkrit dalam teologi, yang kita sendiri dibiarkan untuk mensistematisasikannya, sepenuhnya sesuai dengan metode prosedurnya berkenaan dengan perkembangan ilmu-ilmu lain. Lihat Martineau, Essays, 1 29, 40; I. Theol. Rev., 1859:101-126 — Art, menggunakan Ide, Sumber dan Penggunaan Teologi Kristen.

IV. KEBUTUHAN. — KEBUTUHAN TEOLOGIA MEMILIKI DASARNYA

(a)   Dalam naluri pengorganisasian pikiran manusia. Prinsip pengorganisasian ini adalah bagian dari konstitusi kita. Pikiran tidak dapat menanggung kebingungan atau kontradiksi nyata dalam fakta yang diketahui. Kecenderungan untuk menyelaraskan dan menyatukan pengetahuan muncul segera setelah pikiran menjadi reflektif hanya sebanding dengan anugerahnya dan budaya dorongan untuk mensistematisasikan dan merumuskan meningkat. Ini berlaku untuk semua bagian  penyelidikan manusia, tetapi itu secara khusus benar tentang pengetahuan kita tentang Tuhan. Karena kebenaran tentang Tuhan adalah yang paling penting dari semuanya, teologia memenuhi keinginan terdalam dari sifat rasional manusia. Teologia adalah kebutuhan rasional. Jika semua sistem teologis yang ada dihancurkan hari ini, sistem baru akan bangkit besok. Begitu tak terelakkannya pelaksanaan hukum ini, sehingga mereka yang paling mencela teologia menunjukkan bahwa mereka telah membuat teologi untuk diri mereka sendiri, dan sering kali cukup sedikit dan keliru. Permusuhan terhadap teologia, di mana ia tidak berasal dari ketakutan yang salah akan kerusakan kebenaran Allah atau dalam struktur pikiran yang secara alami tidak logis, sering kali berasal dari lisensi spekulasi yang tidak dapat mengekang pengekangan sistem Kitab Suci yang lengkap

E. G. Robinson: “Setiap orang memiliki teologi sebanyak yang bisa dia pegang.” Sadar atau tidak sadar, kita berfilsafat, secara alami seperti kita berbicara prosa. "Se moquer de la philosophie c'est vraiment." Gore, Incarnation,21 — “Kekristenan menjadi metafisik, hanya karena manusia itu rasional. Rasionalitas ini berarti bahwa ia harus berusaha 'mempertanggungjawabkan segala sesuatu', seperti yang dikatakan Plato, 'karena ia adalah seorang manusia, bukan hanya karena ia seorang Yunani.'” Orang sering mencela teologia sistematika, sementara mereka memuji ilmu-ilmu materi. Apakah Tuhan kemudian meninggalkan hanya fakta-fakta yang berkaitan dengan dirinya sendiri dalam keadaan yang begitu tidak berhubungan sehingga manusia tidak dapat menyatukannya? Semua ilmu lain hanya berharga karena mengandung atau mempromosikan pengetahuan tentang Tuhan. Jika terpuji untuk mengklasifikasikan kumbang, satu ilmu mungkin diizinkan untuk berpikir tentang Dingin dan jiwa. untuk berbicara tentang Schelling, Royce, Spirit of Modern Philosophy, 173, secara menyindir menasihati kita: “Percayalah pada kejeniusan Anda; ikuti hatimu yang mulia; ubah doktrin Anda setiap kali hati Anda berubah, dan sering-seringlah mengubah hati Anda — begitulah keyakinan praktis para romantisis.” Ritchie, Darwin and Hegel, 3 — “Hanya orang-orang yang menyangkal metafisika kadang-kadang paling cenderung terinfeksi penyakit yang mereka benci — dan tidak tahu kapan mereka memilikinya.” Lihat Shedd, Discourses and Essays, 27-52; Murphy, 195-199.

(a)               Dalam kaitannya dengan kebenaran sistematis terhadap perkembangan karakter. Kebenaran yang dicerna secara menyeluruh sangat penting untuk pertumbuhan karakter Kristen dalam individu dan di dalam gereja. Semua pengetahuan tentang Tuhan memiliki pengaruhnya terhadap karakter, tetapi yang paling penting adalah pengetahuan tentang fakta-fakta spiritual dalam hubungannya. Teologia tidak dapat, seperti yang kadang-kadang ditentang, mematikan kasih sayang keagamaan, karena ia hanya menarik keluar dari sumber-sumbernya dan menghubungkan satu sama lain secara rasional kebenaran-kebenaran yang paling baik disesuaikan untuk memelihara kasih sayang keagamaan. Di sisi lain, orang-orang Kristen yang paling kuat adalah mereka yang memiliki pemahaman paling kuat atas doktrin-doktrin besar Kekristenan; zaman kepahlawanan gereja adalah zaman yang paling konsisten menyaksikannya; kesalehan yang dapat dilukai oleh pameran sistematis mereka pastilah lemah, atau mistik, atau keliru.

Beberapa pengetahuan diperlukan untuk pertobatan — setidaknya, pengetahuan tentang dosa dan pengetahuan tentang Juruselamat; dan menyatukan dua kebenaran besar ini adalah awal dari teologia. Semua pertumbuhan karakter selanjutnya dikondisikan pada peningkatan pengetahuan ini. Kolose 1:10. — αὐξανόμενοι τῇ ἐπιγνώσει τοῦ Θεοῦ [omit ἐν] = bertambah dengan pengetahuan tentang Tuhan —  instrumental datif mewakili pengetahuan tentang Tuhan sebagai embun atau hujan yang memelihara pertumbuhan tanaman; lihat 2 Petrus 3:18 — “bertumbuhlah dalam kasih karunia dan dalam pengenalan akan Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus” Untuk teks-teks yang mewakili kebenaran sebagai makanan, lihat Yeremia 3:15 — “memberi makan kamu dengan pengetahuan dan pengertian”; Matius. 4:4 — “Manusia hidup bukan dari roti saja, tetapi dari setiap firman yang keluar dari mulut Allah”; 1 Korintus 3:1,2 — "bayi-bayi di dalam Kristus... Aku memberimu susu, bukan daging"; Ibrani 5:14 — “tetapi makanan padat adalah untuk orang dewasa.” Karakter Kristen bersandar pada kebenaran Kristen sebagai fondasinya: lihat 1 Korintus 3:10-15 — “Aku meletakkan sebuah fondasi, dan di atasnya aku membangun yang lain.” Lihat Dorus Clarke, Mengucapkan Katekismus; Simon, tentang Kristus Dok. dan Kehidupan, dalam Bibliotheca Sacra, Juli 1884:433-439 Ketidaktahuan adalah ibu dari takhayul, bukan pengabdian. Talbot W Chambers: — “Doktrin tanpa kewajiban adalah pohon tanpa buah; kewajiban tanpa doktrin adalah pohon tanpa akar.” Moralitas Kristen adalah buah, yang tumbuh hanya dari pohon doktrin Kristen. Kita tidak bisa lama menyimpan buah-buah iman setelah menebang pohon yang di atasnya mereka tumbuh. Balfour, Foundations of Belief, 82 “Kebajikan naturalistik bersifat parasit, ditambang ketika inangnya musnah, parasit juga musnah. Kebajikan tanpa agama akan mati.” Kidd, Social Evolution, 214 — “Karena buah bertahan selama beberapa waktu ketika dikeluarkan dari pohonnya, dan bahkan melunak dan matang, haruskah kita mengatakan bahwa buah itu tidak bergantung pada pohonnya?” Dua belas jenis buah di pohon Natal hanya ditempelkan, — mereka tidak pernah tumbuh di sana, dan mereka tidak akan pernah bisa mereproduksi jenisnya. Apel yang layu membengkak di bawah penerima yang lelah, tetapi akan kembali lagi ke bentuk sebelumnya yang menyusut; jadi kebenaran diri mereka yang keluar dari atmosfer Kristus dan tidak memiliki cita-cita ilahi untuk membandingkan diri mereka sendiri. W/. M. Lisle: “Ini adalah kesalahan dan bencana dunia Kristen, akibat yang dicari daripada penyebabnya.” George A. Gordon, Christ of Today, 28 — “Tanpa Kristus historis dan kasih pribadi untuk Kristus itu, teologi luas zaman kita akan mereduksi dirinya menjadi mimpi, tidak berdaya untuk membangunkan gereja yang sedang tidur.”

(c) Pentingnya bagi pengkhotbah pandangan-pandangan yang pasti dan adil tentang doktrin Kristen. Kualifikasi intelektual utamanya harus menjadi kekuatan yang jelas dan komprehensif untuk memahami, dan secara akurat dan kuat untuk mengungkapkan, kebenaran. Ia dapat menjadi perantara Roh Kudus dalam mempertobatkan dan menguduskan manusia, hanya jika ia dapat menggunakan “pedang Roh, yaitu firman Allah” (Efesus 6:17), atau, dalam bahasa lain, hanya saat ia dapat menanamkan kebenaran pada pikiran dan hati nurani para pendengarnya. Tidak ada yang lebih pasti membatalkan usahanya selain kebingungan dan ketidakkonsistenan dalam pernyataan doktrinnya. Tujuannya adalah untuk menggantikan konsep-konsep yang tidak jelas dan salah di antara para pendengarnya dengan konsep-konsep yang benar dan jelas. Dia tidak dapat melakukan ini tanpa mengetahui fakta-fakta yang berkaitan dengan Tuhan dalam hubungan mereka — singkatnya, mengetahui mereka sebagai bagian dari suatu sistem. Dengan kebenaran ini dia dipercayakan. Merusaknya atau menggambarkannya secara keliru, bukan hanya dosa terhadap Penyingkapnya — itu mungkin membuktikan kehancuran jiwa manusia. Perlindungan terbaik terhadap mutilasi atau penggambaran yang salah seperti itu, adalah studi yang rajin dari beberapa doktrin iman dalam hubungannya satu sama lain, dan terutama dengan tema sentral teologi, pribadi dan karya Yesus Kristus.

Semakin halus dan reflektif usia, semakin membutuhkan alasan untuk perasaan. Imajinasi, seperti yang dilakukan dalam puisi dan kefasihan dan seperti yang ditunjukkan dalam politik atau perang, tidak kalah kuat dari yang lama — hanya lebih rasional. Perhatikan kemajuan dari "Buncombe", dalam pidato legislatif dan forensik, ke alamat yang masuk akal dan logis. Bassanio dalam Shakespeare’s Merchant of Venice 1:1:113 "Gratiano tidak berbicara banyak tentang apa pun.... alasannya adalah seperti dua butir gandum yang disembunyikan dalam dua gantang sekam." Jadi, dalam pidato mimbar, kutipan Kitab Suci dan seruan yang berapi-api saja tidak lagi cukup. Juga menjadi darwis melolong, untuk menikmati deklarasi berangin. Pikiran adalah inti dari dakwah. Perasaan harus dibangkitkan, tetapi hanya dengan membawa manusia kepada “pengetahuan tentang kebenaran” (2 Timotius 2:25). Pengkhotbah harus melengkapi dasar perasaan dengan menghasilkan keyakinan yang cerdas. Dia harus menginstruksikan sebelum dia bisa bergerak. Jika tujuan pengkhotbah adalah pertama untuk mengenal Tuhan, dan kedua untuk membuat Tuhan dikenal, maka studi teologi mutlak diperlukan untuk keberhasilannya.

Haruskah dokter mempraktikkan kedokteran tanpa mempelajari fisiologi, ataukah pengacara mempraktikkan hukum tanpa mempelajari yurisprudensi? Profesor Blackie: “Seseorang mungkin juga berharap untuk menjadi patriot hebat dari master anggar atau sekedar orator hebat dari ahli retorika belaka.” Pengkhotbah membutuhkan doktrin, untuk mencegahnya menjadi sekadar laras — organ, memainkan nada yang sama berulang-ulang. John Henry Newman: “Pengkhotbah palsu adalah orang yang harus mengatakan sesuatu; pengkhotbah sejati adalah orang yang memiliki sesuatu untuk dikatakan.” Spurgeon, Autobiography, 1:167 — “Perubahan keyakinan yang terus-menerus pasti merupakan kerugian.

Jika pohon harus ditebang dua atau tiga kali setahun, Anda tidak perlu membangun loteng yang sangat besar untuk menyimpan apel. Ketika orang-orang mengubah prinsip-prinsip doktrinal mereka, mereka tidak menghasilkan banyak buah... Kita tidak akan pernah memiliki pengkhotbah yang hebat sampai kita memiliki keilahian yang hebat. Anda tidak dapat membangun seorang pejuang dari semak-semak kismis, dan pengkhotbah besar yang menggerakkan jiwa tidak dapat dibentuk dari siswa yang dangkal.” Ilustrasikan bahayanya khotbah yang jahil dan sesat, dengan kesalahan resep dokter; dengan jalan yang salah di danau Placid yang menyesatkan Whiteface yang sedang mendaki; dengan menabur biji yang panennya dikumpulkan hanya setelah seratus tahun. Sedikit penyimpangan dari doktrin yang benar di pihak kita mungkin sangat dibesar-besarkan oleh mereka yang datang setelah kita. Meskipun ngengat — penggiling tidak memiliki gigi, keturunannya memiliki. Timotius 2:2 - dan hal-hal yang telah engkau dengar dariku di antara banyak saksi, hal yang sama engkau lakukan kepada orang-orang yang setia, yang juga dapat mengajar orang lain.”

(d) Dalam hubungan yang erat antara doktrin yang benar serta keamanan dan kekuatan agresif gereja. Keamanan dan kemajuan gereja bergantung pada “pemegang pola perkataan yang sehat” (2 Timotius 3:13), dan melayani sebagai “tiang penopang dan landasan kebenaran” (1 Timotius 3:15). Pemahaman yang salah tentang kebenaran cepat atau lambat akan mengakibatkan cacat organisasi, secara operasinal, dan kehidupan. Pemahaman menyeluruh tentang kebenaran Kristen sebagai sistem yang terorganisir, di sisi lain, tidak hanya pertahanan yang tak ternilai terhadap bidat dan imoralitas, tetapi juga stimulus dan instrumen yang sangat diperlukan dalam kerja agresif untuk pertobatan dunia.

Kredo tatanan Kristen tidak berasal dari keingintahuan spekulatif dan logika yang terbelah. Itu adalah pernyataan doktrin di mana gereja yang diserang dan terancam telah berusaha untuk mengungkapkan kebenaran, yang merupakan hidupnya sendiri. Mereka yang mencemooh kredo-kredo awal memiliki konsepsi kecil tentang kecerdasan intelektual dan kesungguhan moral yang digunakan untuk membuatnya. Kredo-kredo abad ketiga dan keempat mewujudkan hasil-hasil kontroversi yang menghilangkan kemungkinan-kemungkinan bid'ah sehubungan dengan Tritunggal dan pribadi Kristus, dan yang menetapkan penghalang-penghalang terhadap doktrin palsu sampai akhir zaman. Mahaffy: “Apa yang mengubah dunia bukanlah contoh kehidupan Kristus, — itu adalah dogma kematiannya.” Coleridge: "Dia yang tidak bertahan, tidak memiliki pendirian sendiri."  Browning: "Seluruh toleransi intelektual adalah tanda dari mereka yang tidak percaya apa-apa." E. G. Robinson, Christian Theology, 360-362 — “Sebuah doktrin hanyalah sebuah ajaran dalam gaya proposisi; dan ajaran hanyalah sebuah doktrin dalam bentuk perintah .... Teologi adalah taman Tuhan; pohon-pohonnya adalah pohon-pohon yang ditanamnya; dan “semua pohon Tuhan penuh dengan getah (Mazmur 104:16).”

Bose, Ecumenical Concili: “Sebuah kredo bukan katolik karena konsili yang terdiri dari banyak atau beberapa uskup mendekritkannya, tetapi karena kredo itu mengungkapkan keyakinan bersama seluruh generasi pria dan wanita yang mengubah pemahaman mereka tentang Perjanjian Baru ke dalam bentuk kata-kata itu. .” Derner: "Ayat-akidah adalah endapan kesadaran agama-agama dari zaman dan zaman yang perkasa." Life &Theol., 162 — “Biasanya diperlukan kejutan dari beberapa peristiwa besar untuk mengejutkan orang-orang ke dalam pemahaman yang jelas dan kristalisasi dari keyakinan substansial mereka. Kejutan seperti itu diberikan oleh doktrin Arius yang kasar, yang kesimpulannya sampai di Konsili Nicea diikuti secepat pada air dingin kristal es kadang-kadang akan terbentuk ketika bejana berisi menerima pukulan. Balfour, Foundations of Belief, 287 — “Kredo-kredo itu bukanlah penjelasan, melainkan penyangkalan bahwa penjelasan Arian dan Gnostik sudah cukup, dan pernyataan bahwa mereka secara tak tergantikan memiskinkan gagasan tentang Ketuhanan. Mereka bersikeras untuk melestarikan gagasan itu dalam semua kepenuhannya yang tidak dapat dijelaskan.” Denny, Studies in Theology, 192 — “Filsafat pagan mencoba menangkap gereja untuk tujuan mereka sendiri, dan mengubahnya menjadi sekolah. Untuk membela diri, gereja terpaksa menjadi semacam sekolah karena usahanya sendiri. Ia harus menegaskan fakta-faktanya; ia harus mendefinisikan ide-idenya; ia harus menafsirkan dengan caranya sendiri fakta-fakta yang disalahartikan oleh manusia.” Howard Osgood: “Sebuah kredo itu seperti tulang punggung. Seseorang tidak perlu memakai tulang punggung di depannya; tetapi dia harus memiliki tulang punggung, dan tulang punggung yang lurus, atau dia akan menjadi seorang yang fleksibel jika bukan seorang Kristen yang bungkuk.”

Namun kita harus ingat bahwa kredo adalah credita, dan bukan credenda; pernyataan historis tentang apa yang dipercayai oleh gereja. bukan resep sempurna tentang apa yang harus dipercayai oleh gereja. George Fund Boardman, The Church, 98 — “Keyakinan cenderung menjadi sangkar.” Schurman, Agnosticism, 151 — “Doktrin dimaksudkan sebagai benteng pertahanan agama; sayangnya, mereka kadang-kadang mengarahkan artileri mereka ke benteng itu sendiri.” T. H.. Green: “Kita diberitahu bahwa kita harus setia pada kepercayaan para Bapak Gereja. Ya, tapi siapa yang tahu apa yang dipercayai para rohaniawan sekarang?” George A. Gordon, Christ Today. 60 — “Asumsi bahwa Roh Kudus tidak peduli dengan perkembangan pemikiran teologis, atau terwujud dalam evolusi intelektual umat manusia, adalah bid'ah superlatif dari generasi kita. Metafisika Yesus mutlak esensial bagi etikanya... Jika pikiran adalah mimpi, usahanya untuk manusia adalah khayalan.” Lihat Schaff, Creeds of Christendom, 1:8, 15, 16; Storrs, Div. Origin of Christianity, 121; Ian Maclaren (John Watson), 152; Frederick Harrison, dalam Fortnightly Rev., Jan. 1889.

(e) Dalam perintah langsung dan tidak langsung dari Kitab Suci. Kitab Suci mendesak kita untuk mempelajari kebenaran secara penuh dan menyeluruh (Yohanes 5:39, margin, — “Menyelidiki Kitab Suci”), membandingkan dan menyelaraskan bagian-bagiannya yang berbeda (1 Korintus 2:13 — “membandingkan hal-hal duniawi dengan hal-hal rohani”. ”), pengumpulan semua tentang fakta inti yang agung dari wahyu (Kolose 1:27 — “yaitu Kristus yang adalah pengharapan dan kemuliaan”), pemberitaannya dalam keutuhannya serta dalam proporsinya yang tepat (2 Timotius 4:2 — “Beritakanlah firman”) Pelayan Injil disebut “ahli Taurat yang menerima pelajaran dari hal Kerajaan Sorga” (Matius 13:52); para "pendeta" (penilik) gereja pada saat yang sama menjadi "pengajar" (Efesus 4:11);  harus “cakap untuk mengajar” (Timotius 3:2), “yang berterus terang memberitakan perkatakan kebenaran itu” (2 Timotius 2:15), “berpegang kepada perkataan yang benar, yang sesuai dengan ajaran yang sehat, supaya ia sanggup menasihati orang berdasarkan ajaran itu dan sanggup meyakinkan penentang-penentangnya” (Titus 1:9).

Sebagai sarana untuk mengajar gereja dan untuk mengamankan kemajuan dalam pemahamannya sendiri tentang kebenaran Kristen, adalah baik bagi pendeta untuk secara teratur mengkhotbahkan khotbah doktrinal setiap bulan, dan tentu saja menguraikan pasal-pasal utama iman. Perlakuan doktrin dalam khotbah-khotbah ini harus cukup sederhana agar dapat dipahami oleh para remaja yang cerdas; itu harus dia buat jelas dan menarik dengan bantuan ilustrasi singkat; dan setidaknya sepertiga dari setiap khotbah harus dikhususkan untuk penerapan praktis dari doktrin yang dikemukakan. Lihat khotbah Jonathan Edwards tentang Pentingnya Pengetahuan tentang Kebenaran Ilahi, dalam Works, 4:511.

Khotbah yang sebenarnya dari Edwards, bagaimanapun, bukanlah model khotbah doktrinal untuk generasi kita. Mereka terlalu skolastik dalam bentuk, terlalu metafisik untuk substansi; ada terlalu sedikit Kitab Suci dan terlalu sedikit ilustrasi. Khotbah doktrinal kaum Puritan Inggris dengan cara yang sama hampir seluruhnya ditujukan kepada orang dewasa. Khotbah Tuhan kita di sisi lain juga disesuaikan dengan anak-anak. Tidak ada pendeta yang menganggap dirinya setia; yang membiarkan orang-orang mudanya tumbuh tanpa instruksi reguler dari mimbar di seluruh lingkaran doktrin Kristen. Shakespeare, K. Henry VI,  2, 4:7 — “Ketidaktahuan adalah kutukan Tuhan; mengetahui sayap yang dengannya kita terbang ke surga.”

V. HUBUNGAN TEOLOGIA DENGAN AGAMA.

— Teologia dan agama terkait satu sama lain sebagai efek, di bidang yang berbeda, dari penyebab yang sama. Karena teologi adalah efek yang dihasilkan dalam lingkup pemikiran sistematis oleh fakta-fakta tentang Tuhan dan alam semesta, maka agama adalah efek yang dihasilkan oleh fakta-fakta yang sama ini dalam lingkup kehidupan individu dan kolektif. Berkenaan dengan 5 istilah 'agama', perhatikan: 1. Derivasi. (a) Derivasi dari relig‚ re, 'untuk mengikat kembali' (manusia dengan Tuhan), dinegasikan oleh otoritas Cicero dan etimolog modern terbaik; oleh kesulitan, pada hipotesis ini, untuk menjelaskan istilah-istilah seperti religio, religens, dan oleh kebutuhan, dalam hal mengandaikan pengetahuan yang lebih lengkap tentang dosa dan penebusan daripada yang umum bagi dunia kuno. (b) Derivasi yang tepat adalah dari relegere, "untuk pergi lagi," "hati-hati untuk merenungkan." Oleh karena itu, makna aslinya adalah "ketaatan yang penuh hormat" (tugas karena para ilah).

Untuk advokasi derivasi religio, yang berarti “tugas mengikat”, dari religare, lihat Lange, Dogmatik, 1:185-196. Derivasi ini pertama kali diusulkan oleh Lactantius, Inst. Div., 4:28, seorang penulis Kristen. Untuk memenuhi keberatan bahwa bentuk religio tampaknya berasal dari kata kerja dari konjugasi ketiga, Lange mengutip pemberontaklio , dari pemberontak , dan optio, dari optare . Tetapi kami menjawab bahwa kata kerja dari konjugasi pertama ini, seperti banyak lainnya, mungkin berasal dari kata kerja usang dari konjugasi ketiga. Untuk derivasi yang disukai dalam teks, lihat Curtius, Griechische Etymologie, 5te Aufl., 364; Fik, Vergl. Wortel.,. der indoger. Spr.. 2:227; Vanicek, Gr. - I.at. Etim.. Worterb.,.,2:829; Andrews, Leksikon Latin, dalam suara ; Nitzsch, Sistem Kristus. Doktrin,7; Van Oosterzee, Dogmatik, 7577; Filipi, Glaubenslehre, 1:6; Kahnis, Dogmatik, 3:18; Menzies, History of Religion,11; Max Muller, Natural Religion, lect. 2.

2. Konsepsi Palsu. (a) Agama bukanlah, seperti yang dinyatakan Hegel, semacam pengetahuan; karena itu hanya akan menjadi bentuk filsafat yang tidak lengkap, dan ukuran pengetahuan dalam setiap kasus akan menjadi ukuran kesalehan.

Dalam sistem panteisme idealis, seperti sistem Hegel, Tuhan adalah subjek agama sekaligus objeknya. Agama adalah pengetahuan Tuhan tentang dirinya melalui kesadaran manusia. Hegel tidak sepenuhnya mengabaikan unsur-unsur lain dalam agama. “Perasaan, intuisi, dan keyakinan adalah milik nya tersebut,” katanya, “dan kognisi belaka adalah satu – sisi.” Namun ia selalu mencari gerak pemikiran dalam segala bentuk kehidupan; Tuhan dan alam semesta adalah perkembangan terbaik dari ide primordial. “Pengetahuan apa yang layak untuk diketahui,” dia bertanya, “jika Tuhan tidak dapat diketahui? Mengenal Tuhan adalah hidup yang kekal, dan berpikir juga merupakan penyembahan yang benar.” Kesalahan Hegel adalah dalam memandang kehidupan sebagai proses pemikiran, bukan dalam memandang pemikiran sebagai proses kehidupan.

Inilah alasan kepahitan antara Hegel dan Schleiermacher. Hegel dengan tepat menganggap perasaan harus menjadi cerdas sebelum benar-benar religius, tetapi dia tidak mengakui kepentingan tertinggi cinta dalam sistem teologis. Dia bahkan lebih sedikit memberi tempat pada kehendak daripada memberi tempat pada emosi, dan dia gagal melihat bahwa pengetahuan tentang Allah yang dibicarakan oleh Kitab Suci adalah pengetahuan, bukan hanya intelek, tetapi seluruh manusia, termasuk hakekat pengetahuan yang penuh kasih dan sukarela.

Goethe: “Bagaimana seseorang bisa mengenal dirinya sendiri? Bukan dengan berpikir, tetapi dengan berbuat. Cobalah untuk melakukan tugas Anda, dan Anda akan segera tahu betapa berharganya Anda. Anda tidak dapat memainkan seruling dengan meniup sendiri, — Anda harus menggunakan jari-jari Anda.” Jadi kita tidak akan pernah bisa mengenal Tuhan hanya dengan berpikir. Yohanes 7:17 — “Jika seseorang mau melakukan kehendaknya, ia akan mengetahui ajaran itu, apakah itu dari Allah” The Gnostics, Stapfer, Henry VIII. semua menunjukkan bahwa mungkin ada banyak pengetahuan teologis tanpa agama yang benar.

Pepatah Chillingworth, “Hanya Alkitab, agama Protestan,” tidak memadai dan tidak akurat; karena Alkitab, tanpa iman, kasih, dan ketaatan, dapat menjadi jimat dan jerat: Yohanes 5:59,48 — "Kamu menyelidiki Kitab Suci, ... dan kamu tidak datang kepada-Ku, supaya kamu memperoleh hidup" Lihat Sterrett, Studies in Hegel’s Philosophy of Religion; Porter,  59, 60, 412, 525-526, 589, 650; Moreli, Hist. Philos., 476, 477; Hamerton,  214; Bibliotheca Sacra, 9:374.

(b) Agama, seperti yang diyakini Schleiermacher, bukan sekadar perasaan ketergantungan; karena perasaan ketergantungan seperti itu tidak religius, kecuali dilakukan terhadap Tuhan dan disertai dengan upaya moral.

Dalam teologi Jerman, Schleiermacher merupakan transisi dari rasionalisme lama ke iman Injili. “Seperti Lazarus, dengan jubah filosofi panteistik yang menjerat langkahnya,” namun dengan pengalaman Moravia tentang kehidupan Tuhan dalam jiwa, ia mendasarkan agama pada kepastian batin perasaan Kristen. Tidak berdaya kecuali ia berbicara karena keyakinan; dan di mana ada keyakinan, di situ akan ada emosi yang kuat untuk dibujuk.” Jika Kekristenan adalah perasaan religius saja, maka tidak ada perbedaan esensial antara itu dan agama-agama lain, karena semua sama adalah produk dari sentimen keagamaan. Tetapi Kekristenan dibedakan dari agama-agama lain oleh konsepsi keagamaannya yang khas. Doktrin mendahului kehidupan, dan doktrin Kristen, bukan sekadar perasaan religius, adalah penyebab Kekristenan sebagai agama yang khas. Meskipun iman dimulai dengan perasaan, terlebih lagi, itu tidak berakhir di sana. Kita melihat ketidakberhargaan perasaan belaka dalam emosi sementara teater — penonton, dan dalam fenomena kebangkitan sesekali.

Sabatier, Philos. Relig., 27, menambah elemen pasif ketergantungan Schleiermacher, elemen aktif Doa — . Kaftan, Dogmatik, 10 — Schleiermacher menganggap Tuhan sebagai Sumber keberadaan kita, tetapi lupa bahwa Dia juga Akhir kita.” Persekutuan dan kemajuan adalah elemen penting dalam agama seperti ketergantungan; dan persekutuan harus datang sebelum kemajuan — persekutuan seperti mengandaikan pengampunan dan kehidupan. Schleiermacher tampaknya tidak percaya pada Tuhan pribadi maupun keabadian pribadinya; lihat Life and Letters-nya, 2:77-90; Martineau, Studi Agama, 2:357. Charles Hedge membandingkannya dengan tangga di dalam lubang — hal yang baik bagi mereka yang ingin keluar, tetapi tidak bagi mereka yang ingin masuk. Dorner: “Persaudaraan Moravia adalah ibunya; Yunani adalah perawatnya.” Tentang Schleiermacher, lihat Herzog, Realencyclopadie, in voce; Bibliotheca Sacra, 1852:375; 1883:534; Liddon, Religion Element, lect. I; Ebrard, Dogmatik, 1:14; Julius Muller. Doktrin Dosa, 1:175; Fisher, Supernat. Asal Kekristenan, 563-570; Caird, Philos. Religion , 160-186.

(c) Agama bukanlah, sebagaimana dipertahankan Kant, moralitas atau tindakan moral; karena moralitas adalah kesesuaian dengan hukum hak yang abstrak, sedangkan agama pada dasarnya adalah hubungan dengan seseorang, yang darinya jiwa menerima berkah dan kepadanya ia menyerahkan dirinya dalam cinta dan ketaatan.

Kant, Kritik der praktischen Vernunft, Beschluss: “Saya hanya tahu dua hal yang indah, langit berbintang di atas kepala saya, dan rasa kewajiban di dalam hati saya.” Tetapi rasa kewajiban saja sering kali menyusahkan. Kita keberatan dengan kata "taat" sebagai keharusan agama, karena (1) itu membuat agama menjadi masalah kehendak saja; (2) akan mengandaikan kasih sayang; (3) cinta tidak tunduk pada kehendak; (4) itu membuat Allah semua hukum, dan tidak ada kasih karunia; (5) menjadikan orang Kristen sebagai pelayan saja, bukan teman; lihat Yohanes 15:15 — “Aku tidak lagi menyebut kamu hamba — tetapi aku telah menyebut kamu sahabat” — suatu hubungan bukan pelayanan tetapi cinta (Westcott, Bib. Com., in loco .). Suara yang berbicara adalah suara cinta, bukan suara hukum. Kami juga keberatan dengan definisi Matthew Arnold: “Agama adalah etika yang ditingkatkan, dinyalakan, dan diterangi oleh perasaan; moralitas disentuh dengan emosi.” Ini menghilangkan unsur reseptif dalam agama, serta hubungannya dengan Tuhan pribadi. Pernyataan yang lebih benar adalah bahwa agama adalah moralitas terhadap Tuhan, sebagaimana moralitas adalah agama terhadap manusia. Bowne. Philos. of Theism, 251 — “Moralitas yang melampaui kesadaran belaka harus memiliki jalan lain untuk agama”; lihat Lotze, Philos. Religion  128-142. Goethe: “Aktivitas yang tidak memenuhi syarat, apapun jenisnya, akhirnya menuju kebangkrutan”; lihat juga Pfleiderer, Philos. Religion , S:65-69; Shedd, 244-246; Lidden, Religion element. 19.

3. Ide Esensial. Agama di dalamnya ide dasarnya adalah hidup di dalam Allah, hidup yang hidup dalam pengenalan akan Allah, dalam persekutuan dengan Allah, dan di bawah kendali Roh Allah yang berdiam di dalam. Karena itu adalah kehidupan, itu tidak dapat digambarkan sebagai hanya terdiri dari latihan salah satu dari kekuatan intelek, kasih sayang, atau kehendak. Sebagaimana kehidupan fisik melibatkan kesatuan dan kerja sama semua organ tubuh, demikian pula agama, atau kehidupan spiritual, melibatkan kerja terpadu semua kekuatan jiwa. Akan tetapi, pada perasaan, kita harus menetapkan prioritas logis, karena kasih sayang yang kudus kepada Allah, yang diberikan dalam kelahiran kembali, adalah syarat untuk benar-benar mengenal Allah dan melayani Dia dengan sungguh-sungguh.

Lihat Godet, tentang Desain Tertinggi Manusia — “Tuhan di dalam manusia, dan manusia di dalam Tuhan” — di Princeton Rev., November 1880; Pfieiderer, Die Religion, 5-79, dan Religionsphilosophie, 255 — Agama adalah “Sache des ganzen Geisteslebens”: Bangau, Agama Masa Depan, 4 — Agama adalah pengaruh pribadi dari Tuhan yang imanen “; Sterrett, Reason and Authority in Religion,31,32 — “Agama adalah hubungan timbal balik atau persekutuan antara Tuhan dan manusia, yang melibatkan (1) wahyu, (2) iman”; Dr. J. W. A. ​​Stewart: “Agama adalah persekutuan dengan Tuhan”; Pascal: “Ketakwaan adalah Tuhan yang peka terhadap hati”; Ritschl, Justif and Reconcil 13 — “Kekristenan adalah elips dengan dua fokus — Kristus sebagai Penebus dan Kristus sebagai Raja, Kristus untuk kita dan Kristus di dalam kita, penebusan dan moralitas, agama dan etika”; Kaftan, Dogmatik. 8 — Agama Kristen adalah (1) kerajaan Allah sebagai tujuan di atas dunia, yang harus dicapai melalui perkembangan moral di sini, dan (2) rekonsiliasi dengan Allah yang memungkinkan pencapaian tujuan ini terlepas dari dosa-dosa kita. Teologi Kristen pernah berpijak pada pengetahuan alamiah manusia tentang Tuhan; kita sekarang mulai dengan agama, yaitu pengetahuan Kristen tentang Tuhan yang kita sebut iman.”

Herbert Spencer: “Agama adalah teori alam semesta yang apriori”; Romanes, Pemikiran tentang agama, 43, menambahkan: "yang menganggap kepribadian cerdas sebagai penyebab awal alam semesta, sains berurusan dengan Bagaimana, proses fenomenal, agama berurusan dengan Bijaksana, Kepribadian cerdas yang bekerja melalui proses." Holland,  Lux Mundi, 27 — “Hidup alami adalah kehidupan dalam Tuhan yang belum sampai pada pengakuan ini” — pengakuan akan fakta bahwa Tuhan ada dalam segala sesuatu — “itu belum, dengan demikian, religius… Agama adalah penemuan, oleh putra, seorang Bapa yang ada dalam semua karyanya, namun berbeda dari semuanya.” Dewey, Psychology, 283 — “Perasaan menemukan ekspresinya yang mutlak universal dalam emosi keagamaan, yang merupakan penemuan atau realisasi diri dalam kepribadian yang sepenuhnya terwujud yang menyatukan kebenaran itu sendiri, atau kesatuan lengkap dari hubungan semua objek, keindahan atau kesatuan lengkap dari semua nilai ideal, dan kebenaran atau kesatuan lengkap semua orang. Emosi yang menyertai kehidupan agama-agama adalah yang menyertai aktivitas lengkap diri kita sendiri; diri disadari dan menemukan kehidupan sejatinya di dalam Tuhan.” Upton, Hibbert Lectures, 262 — “Etika hanyalah wawasan yang berkembang ke dalam, dan upaya untuk mengaktualisasikan dalam masyarakat, rasa kekerabatan mendasar dan identitas substansi dalam diri semua orang; sedangkan agama adalah emosi dan pengabdian yang hadir dalam realisasi kesadaran diri kita dari hubungan spiritual terdalam yang muncul dari kesatuan substansi yang membentuk manusia sebagai putra sejati dari Bapa yang kekal.” Lihat Van Ooeterzee, Dogmatik, 81-85; Julius Muller, Bit. Dosa, 2:227; Nitzsch. Christ System. Dok., 10-28; Luthardt, Fund Truths, 147; Twesten, Dogmatik, 1:12.

4. Kesimpulan

Dari definisi agama berikut ini: (a) Bahwa dalam ketegasan hanya ada satu agama. Memang, manusia adalah makhluk religius yang memiliki kapasitas untuk kehidupan ilahi ini. Dia sebenarnya religius, bagaimanapun, hanya ketika dia masuk ke dalam hubungan yang hidup dengan Tuhan ini. Agama-agama palsu adalah karikatur yang diberikan manusia kepada dosa, atau imajinasi yang manusia cari-cari cahaya, membentuk kehidupan jiwa di dalam Allah ini.

Peabody, Christianity the Religion of Nature,18 — “Jika Kekristenan itu benar, itu bukanlah sebuah agama, melainkan sebuah kepercayaan. Jika Yudaisme juga benar, itu tidak begitu berbeda dari tetapi bertepatan dengan Kekristenan, satu-satunya agama yang hanya dapat menanggung hubungan sebagian dengan keseluruhan. Jika ada bagian kebenaran dalam sistem agama lain, itu bukan bagian dari agama lain, tetapi bagian dari satu agama yang entah bagaimana menjadi tergabung dengan dongeng dan kepalsuan.” John Caird, Fund. ideas of  Christianity , 1:23 — “Anda tidak akan pernah bisa mendapatkan ide atau esensi sejati dari agama hanya dengan mencoba menemukan sesuatu yang umum bagi semua agama; dan bukan agama yang lebih rendah yang menjelaskan yang lebih tinggi, tetapi sebaliknya agama yang lebih tinggi menjelaskan semua agama yang lebih rendah.” George P. Fisher: “Pengakuan unsur-unsur kebenaran tertentu dalam agama-agama etnis tidak berarti bahwa Kekristenan memiliki cacat yang harus diperbaiki dengan meminjam dari mereka; itu hanya berarti bahwa  iman memiliki dalam fragmen apa yang dimiliki Kekristenan secara keseluruhan. Agama perbandingan tidak membawa kebenaran baru bagi Kekristenan; itu memberikan ilustrasi tentang bagaimana kebenaran Kristen memenuhi kebutuhan dan aspirasi manusia, dan memberikan visi penuh tentang apa yang paling rohani dan berbakat di antara orang-orang pagan hanya samar-samar dilihat.”

Dr. C. H. Parkhurst, khotbah tentang Amsal 29:27 — “Roh manusia adalah pelita Allah (orang bodoh adalah kekejian bagi orang benar” — pelita, tetapi belum tentu dinyalakan; lampu yang hanya dapat dinyalakan dengan sentuhan nyala api ilahi” = berarti secara alami dan universal memiliki kapasitas untuk beragama, tetapi tidak berarti religius secara alami dan universal. Semua agama palsu memiliki beberapa unsur kebenaran; jika tidak, mereka tidak akan pernah bisa mendapatkan atau mempertahankan cengkeraman mereka atas umat manusia.

Kita perlu mengenali unsur-unsur kebenaran ini dalam menghadapinya. Ada beberapa perak dalam dolar palsu, jika tidak, tidak akan menipu siapa pun; tetapi pencucian tipis perak di atas kepala tidak mencegahnya menjadi uang buruk. Clarke, Christian Theology. 8 — “Lihat metode Paulus dalam berurusan dengan agama pagan, dalam Kisah 14 dengan paganisme kotor dan dalam Kisah 17 dengan bentuknya yang berbudaya. Dia memperlakukannya dengan simpati dan keadilan. Teologi Kristen memiliki keuntungan berjalan dalam terang diri Tuhan — manifestasi dalam Kristus, sementara agama-agama pagan meraba-raba Tuhan dan menyembah-Nya dalam ketidaktahuan”; lihat Kisah Para Rasul 14:15 — “....Kami memberitakan kepadamu kabar baik, bahwa kamu harus berbalik dari hal-hal yang sia-sia ini kepada Allah yang Hidup”; 17:22(-23) — Aku lihat bahwa dalam segala hal kamu sangat beribadah kepada dewa-dewa...Apa yang kamu sembah tanpa mengenalnya, itulah yang kuberitakan kepadamu” Matthew Arnold: “Hai anak manusia! Kekuatan tak terlihat yang matanya Selamanya melakukannya. menemani umat manusia, Telah memandang tidak ada agama dengan hina yang pernah ditemukan manusia. Yang belum mengajarkan kemauan lemah seberapa banyak mereka bisa?

Yang tidak jatuh di hati yang kering seperti hujan? Yang tidak menangis untuk tenggelam, diri — manusia yang lelah, Engkau harus dilahirkan kembali?” Kekristenan benar-benar eksklusif, karena itu benar-benar inklusif. Ini bukan penggabungan dari agama-agama lain, tetapi di dalamnya ada semua yang terbaik dan paling benar dalam agama-agama lain. Ini adalah cahaya putih yang mengandung semua sinar berwarna.

Tuhan mungkin telah mengungkapkan kebenaran di luar Yudaisme, dan melakukannya di Balam di tengah Melkisedek, di Konfusius dan Socrates. Tetapi sementara agama-agama lain memiliki keunggulan relatif, kekristenan adalah agama absolut yang mengandung semua keunggulan. Matheson, Messages of the Old Religions, 328-342 — “Kekristenan adalah rekonsiliasi Kekristenan mencakup aspirasi Mesir; ia melihat, dalam aspirasi ini, Tuhan di dalam jiwa (Brahmnamisme): mengakui kekuatan jahat dosa dengan Parseeisme; kembali ke awal yang murni seperti Cina; menyerahkan diri pada persaudaraan manusia seperti Buddha; mendapatkan semua hal dari dalam seperti Yudaisme; membuat kehidupan saat ini indah seperti Yunani; mencari kerajaan universal seperti Roma; menunjukkan pertumbuhan kehidupan ilahi, mendaki Teuton. Kekristenan adalah berbagai hikmat Allah.” Lihat juga Van Oosterzee, Dogmatik, 88-93. Shakespeare: "Ada jiwa kebaikan dalam hal-hal jahat, Maukah manusia dengan cermat menyaringnya."

(b) Bahwa kandungan agama lebih besar dari pada teologi. Fakta-fakta agama berada dalam jangkauan teologi hanya sejauh fakta-fakta itu dapat dipahami secara pasti, diungkapkan secara akurat dalam bahasa, dan dibawa ke dalam hubungan rasional satu sama lain.

Prinsip ini memungkinkan kita untuk menentukan batas-batas yang tepat dari persekutuan agama. Itu harus seluas agama itu sendiri. Tetapi penting untuk diingat apa itu agama. Agama tidak harus diidentikkan dengan kapasitas beragama. Kita juga tidak dapat menganggap penyimpangan dan karikatur agama sebagai hal yang pantas untuk persekutuan kita. Kalau tidak, kita mungkin harus bersekutu dengan penyembahan setan, poligami, premanisme, dan inkuisisi; karena semua ini telah bermartabat atas nama agama.

Agama yang benar melibatkan beberapa pengetahuan, betapapun sederhananya, tentang Allah yang benar, Allah kebenaran; beberapa pengertian dosa sebagai kontras antara karakter manusia dan standar ilahi; beberapa penuangan jiwa pada belas kasihan ilahi dan jalan keselamatan ilahi, menggantikan diri sendiri — perolehan pahala yang benar dan ketergantungan pada pekerjaan dan catatan seseorang; beberapa upaya praktis untuk mewujudkan prinsip etika dalam kehidupan yang murni dan dalam pengaruh atas orang lain. Di mana pun tanda-tanda agama yang benar ini muncul, bahkan di kalangan Unitarian, Romawi, Yahudi atau Buddhis, di sana kami menyadari adanya tuntutan untuk bersekutu. Tetapi kami juga menghubungkan benih-benih agama yang benar ini dengan karya Kristus yang ada di mana-mana, “terang yang menerangi setiap orang” (Yohanes 1:9), dan kami melihat di dalamnya pertobatan dan iman yang baru dimulai, meskipun Kristus adalah milik mereka. objek belum diketahui namanya. Persekutuan Kristen harus memiliki dasar yang lebih besar dalam kebenaran Kristen yang diterima, dan persekutuan Gereja harus memiliki dasar yang lebih besar lagi dalam pengakuan bersama akan PL mengajar seperti gereja. Persekutuan agama, dalam arti luas, bersandar pada kenyataan bahwa “ sesuangguhnya aku telah mengerti, bahwa Allah tidak membedakan orang. Setiap orang dari bangsa manapun yang takut akan Dia dan yang mengamalkan kebenaran berkenan kepadaNya” (Kisah Para Rasul 10:34,35)

(c) Agama itu harus dibedakan dari ibadat formal, yang hanya merupakan ekspresi lahiriah dari agama. Dengan demikian, penyembahan adalah “persekutuan formal antara Allah dan umat-Nya.” Di dalamnya Tuhan berbicara kepada manusia, dan manusia kepada Tuhan. Oleh karena itu, itu dengan tepat mencakup pembacaan Kitab Suci dan khotbah di sisi Allah, dan doa dan nyanyian di sisi orang-orang.

Sterrett, Reason and Authority in Religion, 166 — “Ibadah Kristen adalah ucapan (ekspresi) dari roh.” Tapi ada lebih banyak cinta sejati daripada yang bisa dimasukkan ke dalam cinta — surat, dan ada lebih banyak dalam agama sejati daripada yang bisa diungkapkan baik dalam teologi atau dalam ibadah. Ibadah Kristen adalah persekutuan antara Allah dan manusia. Tapi persekutuan tidak bisa sepihak.

Madame de Sta’h, yang oleh Heine disebut” angin puyuh dalam rok,” mengakhiri salah satu nyanyi sedih briliannya dengan mengatakan: “Sungguh percakapan yang menyenangkan yang kita lakukan!” Kita dapat menemukan ilustrasi yang lebih baik tentang sifat penyembahan dalam dialog Thomas  Kempis antara orang kudus dan Juruselamatnya, dalam Imitatio Christo. Goethe: "Melawan superioritas besar orang lain, tidak ada obat selain cinta... Memuji seorang pria berarti menempatkan diri pada levelnya." Jika ini adalah efek dari mencintai dan memuji manusia, apa efek mencintai dan memuji Tuhan! Prasasti di Gereja Grasmere: “Siapa pun Anda yang memasuki gereja ini, jangan meninggalkannya tanpa satu doa pun kepada Tuhan untuk diri Anda sendiri, untuk mereka yang melayani, dan untuk mereka yang beribadah di sini.” Dalam Yakobus 1:27 — “Ibadah (agama) yang murni dan tak bercacat di hadapan Allah dan Bapa kita ialah  mengunjungi yatim piatu dan janda-janda dalam kesusahan mereka, dan menjaga supaya dirinya sendiri tidak dicemarkan oleh  dunia” — “agama,” θρησκεία adalah kultus eksterior ; dan artinya adalah bahwa “pelayanan eksternal, pakaian lahiriah, ritual Kekristenan, adalah kehidupan kemurnian, cinta dan pengabdian diri. Apa esensi sejatinya. semangatnya yang terdalam mungkin, penulis tidak mengatakannya, tetapi membiarkan ini disimpulkan” Tentang hubungan antara agama dan ibadah, lihat Prof. Day, di New Englander, Jan. 1882; Parit, Syn. N.T, I; 2nd. 48; Coleridge, 23; Lightfoot, Galatian, 351, note 2.

Kembali ke Buku Teks ...                                                        Selanjutnya