Sejarah Mazhab

Daripada menelusuri sejarah panjang penafsiran dari Ezra hingga saat ini, aliran-aliran penafsiran yang khas akan disajikan, dan ini akan melestarikan banyak unsur historis.

A. ALIRAN-ALEGORIS

1. Alegorisme Yunani

Penafsiran alegoris percaya bahwa di balik huruf atau yang jelas (phunera) terdapat makna sebenarnya dari bagian tersebut. Alegori didefinisikan oleh beberapa orang sebagai metafora yang diperluas. Ada alegori sastra yang sengaja dibangun oleh penulis untuk menyampaikan pesan dalam bentuk historis. Pilgrim’s Progress karya Bunyan adalah salah satu contohnya dan alegori semacam itu muncul dalam Kitab Suci.[2] Jika penulis menyatakan bahwa ia sedang menulis sebuah alegori dan memberi kita petunjuk, atau jika petunjuk itu sangat jelas (seperti dalam sindiran politik alegoris), masalah penafsiran tidak terlalu sulit. Namun, jika kita berasumsi bahwa dokumen itu memiliki makna rahasia (hyponoiu)[3] dan tidak ada petunjuk mengenai makna tersembunyi tersebut, penafsiran menjadi sulit. Faktanya, masalah mendasar adalah menentukan apakah bagian itu memiliki makna seperti itu sama sekali. Masalah selanjutnya muncul apakah makna rahasia itu ada dalam pikiran penulis asli atau sesuatu yang ditemukan di sana oleh penafsir. Jika tidak ada petunjuk, petunjuk, hubungan, atau asosiasi lain yang menunjukkan bahwa catatan itu adalah sebuah alegori, dan apa yang ingin diajarkan oleh alegori itu, kita berada pada dasar yang sangat tidak pasti. Mungkin tampak aneh untuk mencantumkan aliran penafsiran Yunani sebagai aliran pertama kita, tetapi ini diperlukan untuk memahami asal-usul historis penafsiran alegoris. Orang-orang Yunani tidak peduli dengan Kitab Suci tetapi dengan tulisan-tulisan mereka sendiri, dan dalam pengertian ini tidaklah tepat untuk menggolongkan mereka dalam konteks penafsiran Alkitab. Namun, karena metode alegoris mereka diadopsi oleh orang Yahudi dan Kristen, mereka layak mendapat perhatian khusus ini.

Orang-orang Yunani memiliki dua tradisi yang mulia. (i) Mereka memiliki warisan keagamaan dalam karya Homer dan Hesiod. Pengaruh Homer tampaknya meningkat seiring berjalannya waktu, bukannya berkurang. "Alkitab" Yunani adalah karya tulis Homer dan Hesiod. Mempertanyakan atau meragukan karya-karya tersebut merupakan tindakan yang tidak religius atau ateis. (ii) Mereka memiliki tradisi filosofis Thales dan sejarah Thucydides dan   Herodotus yang cerdik, yang mengembangkan prinsip-prinsip logika, kritik, etika, agama, dan sains.

Tradisi keagamaan memiliki banyak elemen yang mengkhayal, aneh, absurd, atau tidak bermoral. Tradisi filosofis dan historis tidak dapat menerima banyak tradisi keagamaan sebagaimana yang tertuang dalam dokumen tertulis. Namun, cengkeraman Homer dan Hesiod begitu besar, secara populer dan di kalangan para pemikir, sehingga Homer dan Hesiod tidak dapat dinyatakan tidak berharga dan ditinggalkan. Bagaimana ketegangan kedua tradisi itu diselesaikan? Masalahnya sekaligus bersifat apologetik dan menarik bahwa apologetika  keagamaan dan metode alegoris hermeneutika memiliki akar historis yang sama. Ketegangan itu diredakan dengan mengalegorikan warisan keagamaan. Kisah-kisah para dewa, dan tulisan-tulisan para penyair, tidak boleh dipahami secara harfiah. Sebaliknya, di baliknya terdapat makna rahasia atau nyata (hyponoiu). Farrar, Geffcken dan Smith telah menunjukkan betapa luasnya penyebaran metode alegoris ini dalam pemikiran Yunani. Hal penting yang perlu diperhatikan di sini adalah bahwa tradisi Yunani tentang alegori menyebar ke Alexandria di mana terdapat banyak orang Yahudi dan akhirnya populasi Kristen yang besar.

2. Alegorisme Yahudi

Orang Yahudi Aleksandria menghadapi masalah yang mirip dengan sesama orang Yunani. Ia adalah anak Musa yang diajar dalam hukum dan wahyu ilahi lainnya. Namun, saat ia berbaur dengan populasi kosmopolitan Aleksandria, ia segera mempelajari literatur Yunani dengan warisan filosofisnya. Beberapa dari orang Yahudi ini sangat terkesan sehingga mereka menerima ajaran filsafat Yunani.

Orang Yunani menghadapi ketegangan tradisi religius-puitis-mitos dan tradisi historis-filosofis. Orang Yahudi menghadapi ketegangan Kitab Suci nasionalnya sendiri dan tradisi filsafat Yunani (terutama Plato). Bagaimana mungkin seorang Yahudi berpegang teguh pada keduanya? Solusinya identik dengan solusi orang Yunani untuk masalahnya. Bahkan, orang Yahudi mendapatkannya dari orang Yunani karena Farrar menulis, “Orang Yahudi Aleksandria, bagaimanapun, terdorong untuk menciptakan metode alegoris ini untuk diri mereka sendiri. Mereka menemukannya siap di tangan mereka.”[4] Berikut ini adalah salah satu nasib aneh dalam sejarah. Metode alegoris muncul untuk menyelamatkan reputasi penyair religius Yunani kuno. Metode penafsiran ini diadopsi oleh orang Yunani Aleksandria karena alasan yang disebutkan di atas. Kemudian metode ini diwariskan kepada Gereja Kristen. "Dengan kebetulan yang unik," lanjut Farrar, "studi Homer tentang filsuf pagan pertama-tama menyarankan kepada orang Yahudi dan kemudian, melalui mereka, kepada orang Kristen, sebuah metode penafsiran Kitab Suci yang sebelumnya tidak pernah terdengar dan tetap tidak tergoyahkan selama lebih dari seribu lima ratus tahun."[5] Penulis pertama yang tampaknya menulis dalam tradisi alegoris Yahudi ini adalah Aristobulus (160 SM). Karya-karyanya hanya ada melalui fragmen dan kutipan dari penulis lain. Seorang sarjana Philonia terkemuka, percaya bahwa sebenarnya mengutip dari Aristobulus, sehingga menyelaraskan dirinya dengan mereka yang percaya bahwa tulisan-tulisan (atau ajaran lisan) Aristobulus mendahului Alkitab, Aristobulus menegaskan (i) bahwa Filsafat Yunani dipinjam dari Perjanjian Lama, khususnya dari Hukum Musa; dan (ii) bahwa dengan menggunakan metode alegoris, ajaran-ajaran filsafat Yunani dapat ditemukan dalam diri Musa dan para nabi.[6]

Ahli alegori Yahudi yang terkemuka adalah Philo (lahir sekitar 20 SM; meninggal sekitar 54 M). Ia adalah seorang Yahudi yang sangat yakin. Baginya, Kitab Suci (terutama dalam versi Septuaginta) lebih unggul daripada Plato dan filsafat Yunani.[7] Ia mengajarkan teori dikte tentang inspirasi secara praktis, sehingga ia menekankan kepasifan sang nabi. Namun, ia sangat menyukai filsafat Yunani, khususnya Plato dan Pythagoras. Melalui sistem alegori yang sangat rumit, ia mampu mendamaikan bagi dirinya sendiri kesetiaannya pada iman Ibrani dan kecintaannya pada filsafat Yunani. Seorang sarjana mencatat bahwa sebenarnya ada sekitar dua puluh aturan yang menunjukkan bahwa Kitab Suci tertentu harus diperlakukan secara alegoris. Akan tetapi, sebagian besar aturannya dapat digolongkan di bawah judul umum yang tidak menganggap bahwa makna harfiah tidak berguna, tetapi itu mewakili tingkat pemahaman yang belum matang. Makna harfiah adalah tubuh Kitab Suci, dan makna alegoris adalah jiwanya. Dengan demikian, makna harfiah diperuntukkan bagi yang belum matang, dan makna alegoris bagi yang matang. Juga tidak percaya bahwa metode alegoris menyangkal realitas peristiwa sejarah. 

Ada tiga kanon yang mendiktekan kepada penafsir bahwa suatu bagian Kitab Suci harus ditafsirkan secara alegoris: (i) Jika suatu pernyataan mengatakan sesuatu yang tidak layak bagi Allah; (ii) jika suatu pernyataan bertentangan dengan pernyataan lain atau dengan cara lain menghadirkan kesulitan bagi kita; dan (iii) jika catatan itu sendiri bersifat alegoris. Namun, ketiga kanon ini meluas ke banyak sub-kanon. (i) kekhasan adalah petunjuk bahwa di balik catatan tersebut terdapat kebenaran rohani yang lebih dalam. (ii) Elemen-elemen gaya bahasa dari bagian teks (sinonim, pengulangan, dsb.) menunjukkan adanya kebenaran yang lebih dalam. (iii) Manipulasi tanda baca, kata-kata, makna kata-kata, dan kombinasi kata-kata baru dapat dilakukan sedemikian rupa untuk mengekstrak kebenaran baru dan lebih dalam dari bagian teks. (iv) Setiap kali simbol hadir, kita harus memahaminya secara kiasan, bukan secara harfiah. (v) Kebenaran rohani dapat diperoleh dari etimologi nama. (vi) Akhirnya, kita memiliki hukum penerapan ganda. Banyak objek alamiah menandakan hal-hal rohani (surga berarti pikiran; bumi berarti sensasi; ladang, pemberontakan, dll.).

Contoh aktual dari metode ini dapat ditemukan dalam literatur. Beberapa di antaranya masuk akal (kanon utama iii, dan sub-kanon iv) karena ada unsur-unsur alegoris dan kiasan dalam Kitab Suci. Namun, sebagian besar mengarah pada hal-hal yang fantastis dan tidak masuk akal. Misalnya, perjalanan Abraham ke Palestina sebenarnya adalah kisah seorang filsuf Stoa yang meninggalkan Chaldea (pemahaman sensual) dan berhenti di yang berarti "lubang-lubang," dan menandakan kekosongan dalam mengetahui hal-hal melalui lubang-lubang, yaitu indra. Ketika ia menjadi Abraham, ia menjadi seorang filsuf yang benar-benar tercerahkan. Menikahi Sarah berarti menikahi hikmat abstrak.*

3. Kristen dan Patristik

Sistem alegoris yang muncul di antara orang-orang pagan Yunani, yang disalin oleh orang-orang Yahudi Aleksandria, kemudian diadopsi oleh gereja Kristen dan sebagian besar mendominasi eksegesis hingga Reformasi[8], dengan beberapa pengecualian penting seperti mazhab Siria di Antiokhia dan Abad Pertengahan. Para Bapa Gereja awal memiliki Alkitab Perjanjian Lama dalam terjemahan bahasa Yunani. Ini adalah Alkitab Kristus dan para Rasul berdasarkan kutipan mereka tentang Perjanjian Lama dalam Perjanjian Baru. Salah satu keyakinan paling mendasar gereja awal adalah bahwa Perjanjian Lama adalah dokumen Kristen. Karya C. H. Dodd, yang  merupakan upaya untuk mengisolasi kesaksian-kesaksian Perjanjian Baru ini di mana Kitab Suci Perjanjian Lama digunakan untuk menunjukkan kesaksian Mesianik dari Perjanjian Lama bagi Kekristenan. Perjanjian Baru sendiri penuh dengan kutipan, kiasan, dan referensi dari Perjanjian Lama. 

Apologetika Matius dan Ibrani secara langsung merupakan bukti pemenuhan Perjanjian Lama dalam Perjanjian Baru. Metode penafsiran alegoris memunculkan motif yang tepat, meskipun dalam praktiknya, motif tersebut adalah keyakinan kuat bahwa Perjanjian Lama adalah dokumen Kristen. Gereja tidak akan pernah menyerah pada dasar ini tanpa kembali kepada Marcionisme dalam beberapa bentuk yang dihidupkan kembali. Metode tersebut merupakan metode utamanya dalam menjadikan Perjanjian Lama sebagai dokumen Kristen. Perlu diingat juga bahwa meskipun para penulis ini menggunakan metode alegoris secara berlebihan, mereka secara tidak sadar menggunakan metode literal. Jika kita menggarisbawahi semua yang mereka tafsirkan secara literal (meskipun mereka mungkin tidak menghabiskan terlalu banyak waktu untuk membela makna literal Kitab Suci), kita akan menemukan seberapa banyak pendekatan literal digunakan dalam praktik yang sebenarnya. Dalam beberapa kasus, pendekatan historis (yang mendekati literal) sebenarnya dijadikan bagian dari sistem hermeneutika mereka. Dua hal dapat dikatakan mengenai alegorisasi para Bapa Gereja:

(i) Mereka berusaha menjadikan Perjanjian Lama sebagai dokumen Kristen. Gereja Kristen secara universal setuju dengan penilaian ini. 

(ii) Mereka menekankan kebenaran Injil dalam imajinasi mereka. Jika mereka tidak melakukan ini, mereka akan menjadi sektarian.

Banyak kesulitan dengan metode ini. (i) Tidak ada rasa historis yang sejati dalam eksegesis. Hubungan historis dari suatu bagian Kitab Suci biasanya diabaikan sama sekali. (ii) Metode mereka dalam mengutip Perjanjian Lama menyingkapkan bahwa mereka memiliki pemahaman yang sangat kekanak-kanakan tentang perkembangan wahyu. Mereka memiliki pemahaman dasar bahwa telah terjadi pergeseran besar dari Perjanjian Lama ke Perjanjian Baru. Namun, mengutip ayat-ayat dalam Perjanjian Lama, yang seringkali sangat tidak jelas, seolah-olah lebih unggul daripada ayat-ayat dalam Perjanjian Baru, tidak menyingkapkan pemahaman apa pun tentang signifikansi wahyu historis dan progresif bagi hermeneutika.  (iii) Mereka menganggap Perjanjian Lama (khususnya) dan Perjanjian Baru penuh dengan perumpamaan,  dan teka-teki. Metode alegoris saja sudah cukup untuk mengungkap makna perumpamaan dan teka-teki ini. (iv) Mereka mencampuradukkan antara yang alegoris dengan yang khas, dan dengan demikian perbedaan antara  Perjanjian baru dan dari Perjanjian Lama yang “alegoris,” yang “mistik,” yang “pneumatik,” dan yang “spiritual,” secara praktis adalah sinonim. (v) Mereka percaya bahwa filsafat Yunani ada di dalam Perjanjian Lama dan metode alegorislah yang mengungkapnya. (vi) Karena metode ini sangat sewenang-wenang, metode ini akhirnya mendorong penafsiran Kitab Suci yang dogmatis. 

Penilaian Fullerton terhadap metode alegoris pada titik ini sangat tajam. Alih-alih mengadopsi prinsip ilmiah tentang eksegesis, mereka memperkenalkan otoritas Gereja dengan kedok Tradisi sebagai norma penafsiran. Gerakan pemikiran yang selama ini kita ikuti menjadi terkait dengan konsolidasi dogmatis besar pada abad kedua dan ketiga yang secara langsung mengarah pada kutukan gerejawi dari metode alegoris yaitu mengaburkan makna sejati dari Sabda Allah dan jika metode ini tidak menjadikan kebenaran Injil sebagai pusatnya, maka metode ini akan  terjadi ketika kaum gnostik mengalegorikan Perjanjian Baru. Alkitab yang diperlakukan secara alegoris menjadi tidak berdaya di tangan penafsir. Sistem doktrinal yang berbeda dapat muncul dalam kerangka hermeneutika alegoris dan tidak ada cara untuk menentukan mana yang benar. Inilah tepatnya salah satu masalah dalam menyangkal kaum gnostik. Kaum ortodoks ingin mengalegorikan Perjanjian Lama tetapi kaum gnostik menuduh satu-satunya metode untuk menghancurkan Perjanjian Lama adalah dengan menggunakan metode alegoris yaitu kembali ke penafsiran Kitab Suci yang bijaksana, tepat, dan harfiah. Metode alegoris mengutamakan hal-hal yang subjektif dan akibatnya yang menyedihkan adalah pengaburan Firman Tuhan. Mengutip Fullerton lagi: makna historis dari suatu bagian begitu ditinggalkan, tidak ada lagi prinsip pengaturan yang kuat untuk mengatur penafsiran. Metode eksegesis mistis [alegoris] adalah metode yang tidak ilmiah dan sewenang-wenang, mereduksi Alkitab menjadi teka-teki yang tidak jelas, melemahkan otoritas semua penafsiran, dan karena itu, ketika diambil sendiri, gagal memenuhi kebutuhan apologetic pada waktu itu.[9]

Untuk menyajikan gambaran yang lebih jelas tentang beberapa teori hermenuetik patristik, kita akan mempelajari secara singkat Clement, Origen, Jerome, dan Augustine.

(1). Clement. Clement dari Alexandria menemukan lima kemungkinan makna untuk sebuah bagian Kitab Suci.” (i) Arti historis Kitab Suci, yaitu, mengambil sebuah cerita dalam Perjanjian Lama sebagai peristiwa aktual dalam sejarah; (ii) arti doktrinal Kitab Suci, yaitu, ajaran moral, agama, dan teologis yang jelas dari Alkitab; (iii) arti profetik Kitab Suci termasuk nubuat prediktif dan tipologi; (iv) arti filosofis yang mengikuti kaum Stoa dengan makna kosmik dan psikologis mereka (yang melihat makna dalam objek alami dan orang-orang historis);[10] dan (v) suatu pengertian (kebenaran moral, spiritual, dan agama yang lebih dalam yang dilambangkan oleh peristiwa atau orang).

(2). Origen. Kepengetahuan  patristik diberikan kepada Jean Danielou untuk studi menyeluruh tentang Origen dalam bukunya yang berjudul Origen. Bagian II dari karya ini dikhususkan untuk "Origen dan Alkitab."[11] Origen berada dalam tradisi Aristobulus-Philo-Pantaenus-Clement. Danielou menunjukkan seberapa dalam sistem Origen ditandai oleh Origen yang memiliki motivasi apologetik untuk memastikannya. Ia ingin melarikan diri dari kekasaran orang awam yang merupakan penganut literalisme sampai-sampai mengambil segala sesuatu yang simbolis atau metaforis atau puitis secara harfiah. Ia termotivasi untuk menunjukkan bahwa Perjanjian Baru memang berakar pada Perjanjian Lama dan dengan demikian menanggapi orang-orang Yahudi. Ia ingin menghilangkan apa yang merupakan absurditas atau kontradiksi dalam Kitab Suci dan membuat Kitab Suci dapat diterima oleh mereka yang berpikiran filosofis. Pendekatannya dapat diringkas sebagai berikut:

(i). Makna harfiah dari tingkat awal Kitab Suci. Itu adalah "tubuh," bukan "jiwa" (arti moral) atau (arti alegoris) Alkitab. Makna harfiah adalah makna Kitab Suci bagi orang awam. Sebenarnya kita mungkin harus mengatakan "literalisme"  karena alasan yang telah kita tunjukkan di paragraf sebelumnya.

Lebih jauh, makna harfiah (literal) akan meninggalkan kita dalam Yudaisme. Jika kita percaya Perjanjian dalam arti harfiah Yudaisme yang ketat  dengan merohanikan Perjanjian Lama.

Sekali lagi, makna harfiah dalam Kitab Suci adalah tanda misteri dan gambaran hal-hal ilahi. Itu untuk memprovokasi kita untuk mempelajari Alkitab lebih dalam dan lebih spiritual. Sejarah, misalnya, harus dipahami secara simbolis. Origen memiliki pandangan Platonis tentang sejarah yang ditafsirkannya kembali melalui teologi Kristen. Simbolisasi sejarah tidak menyangkal kebenaran cerita tersebut. (ii). Untuk memahami Alkitab, kita memiliki kasih karunia yang diberikan kepada kita oleh Kristus. Kristus adalah prinsip inti Kitab Suci dan hanya mereka yang memiliki Roh Kristus yang dapat memahami Kitab Suci. (iii). Eksegesis yang benar adalah eksegesis rohani Alkitab. “Alkitab adalah satu alegori yang luas, sakramen yang luar biasa di mana setiap detailnya bersifat simbolis,” tulis Danielou dari Origen.  Hermeneutika Origen dibahas dalam Bab IV.

Dasar Alkitab adalah kitab rohani, dan maknanya hanya ditemukan dengan merohanikannya. Bahkan Perjanjian Baru memiliki unsur-unsur di dalamnya yang tidak dapat dipahami secara harfiah, dan karenanya harus dirohanikan. Dalam banyak kasus, ini tidak berarti apa-apa selain bahwa sebuah kiasan yang tidak memiliki makna harfiah. Eksegesis spiritual Origen merupakan campuran dari metode tipologis dan Danielou tahu bahwa metode alegoris sangat disalahgunakan, dan tidak terlalu dihormati di kalangan sarjana. Ia berusaha menyelamatkan Origen dari tuduhan sebagai seorang alegoris dengan menegaskan bahwa ia pada dasarnya memiliki eksegesis tipologis. Danielou tidak menyangkal bahwa Origen mengalegorikan. Ia menegaskan dengan kuat bahwa teorinya jauh lebih baik daripada praktiknya. Namun, ia menolak untuk menggolongkan Origen sebagai seorang alegoris, dan sederhana, lalu mengutuknya karena ia seorang alegoris. Danielou percaya bahwa Origen memiliki prinsip interpretasi Kristen yang benar, tetapi Origenes mempraktikkannya dengan buruk, dan bahwa kajian selanjutnya salah menggambarkannya.[12]

(iv). Origen percaya bahwa yang  Lama adalah persiapan untuk yang Batu, menyiratkan dua pernyataan lebih lanjut:

(a) jika yang lama adalah persiapan, maka yang Baru ada di dalam yang Lama dalam dan merupakan fungsi penafsir Kristen untuk membawanya ke permukaan. Ini adalah penafsiran dan didasarkan pada keselarasan mendasar antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. (b) Jika yang Baru menggenapi yang Lama, yang Lama sekarang digantikan. Ada kesinambungan dan perbedaan dalam hubungan antara yang Baru dan yang Lama. Kesinambungan berarti bahwa yang Baru seperti yang Lama dan karena itu yang Lama mampu ditafsirkan secara tipologis. Ada perbedaan antara yang Baru dan yang Lama, dan ini berarti yang Lama sekarang sudah ketinggalan zaman.

(3). Jerome. Jerome adalah seorang sarjana Alkitab yang hebat dalam hal Latin (Vulgata) yang mengharuskannya menguasai bahasa Yunani dan Ibrani. Ia memperhatikan bahwa Alkitab Ibrani tidak memuat dan menyarankan sifat sekundernya dan bahwa Alkitab harus diletakkan di antara Perjanjian Lama. Saran ini tidak dilakukan hingga penekanan Luther pada prinsip historis dan literal, terutama karena dengan literal dalam dirinya, Ia memulai sebagai seorang alegoris ekstrem, tetapi dipengaruhi oleh aliran Antiokhia, ia mundur dari tradisi alegoris dalam teori atau prinsip dan menekankan historis dan literal.

Ia bersikeras bahwa literal tidak bertentangan dengan alegoris seperti yang ditegaskan oleh para ekstremis di aliran Aleksandria. Di sisi lain, ia menghindari orang-orang Yahudi. Namun dalam praktiknya, ia adalah seorang alegoris yang khas bahkan untuk mengalegorikan Perjanjian Baru. 

(4). Agustinus. Agustinus mengembangkan buku pegangan tentang hermeneutika dan homiletika yang disebut Dedoctrine Christiana.[13]  Salah satu aspek yang sangat menarik dari pembahasan ini adalah bahwa mengembangkan teori tanda: Hal ini diabaikan oleh hampir semua studi hermeneutika, namun dalam terang filsafat kontemporer, hal ini sangatlah penting. Berikut ini adalah seorang Bapa gereja yang dengan begitu banyak kata menunjukkan bahwa teori tanda merupakan dasar bagi teori hermeneutika apa pun. Atau, hermeneutika Alkitab hanyalah kasus khusus semantik (atau semiotik).[14] Agustinus berbicara tentang objek-objek alamiah yang merupakan persepsi tetapi bukan tanda, misalnya, sepotong kayu atau logam. Selanjutnya, ia berbicara tentang hal-hal yang menandakan hal-hal lain. Pohon dapat menandakan layanan kehutanan, sepatu menandakan pembuat sepatu, dan landasan serikat pandai besi. Lalu ada hal-hal yang satu-satunya fungsi adalah untuk menandakan hal-hal lain.

Dia mendefinisikan sebagai Sesuatu yang terlepas dari kesan yang dihadirkannya pada indra, menyebabkan dirinya sendiri beberapa hal lain pada pikiran kita.” Tanda-tanda ini konvensional atau alami. Asap adalah tanda alami api. Tanda-tanda konvensional “adalah yang diberikan makhluk hidup satu sama lain.”[15]

Dari sini dia melanjutkan untuk membahas bunyi dan ucapan; metode komunikasi Tuhan kepada manusia melalui ucapan; dan ucapan yang menjelma dalam Kitab Suci tertulis. Ini adalah ciri khas kejeniusan Augustinus untuk menunjuk titik kritis dalam diskusi yang terkadang membutuhkan waktu satu milenium atau lebih untuk diwujudkan. Sangat disesalkan bahwa: (i) dia tidak menindaklanjuti dengan konsistensi penuh dari teorinya tentang tanda-tanda hingga hermeneutika; (ii) bahwa yang lain tidak menangkap secercah cahaya dalam pernyataannya tentang tanda-tanda; dan (iii) bahwa sebagian besar sejarawan hermeneutika mengabaikan perlakuan Agustinus terhadap tanda-tanda.

Agustinus didorong ke pemahamannya sendiri tentang alegori oleh Ambrosius yang menjelaskan sebagian besar Perjanjian Lama kepadanya ketika ia bergumul dengan literalisme kasar kaum Manichean. Ia membenarkan penafsiran alegoris dengan salah tafsir besar-besaran atas 2 Kor. 11:11-12.[16] Ia membuatnya berarti bahwa penafsiran spiritual atau alegoris adalah makna sebenarnya dari Alkitab; penafsiran literal membunuh. Atas alasan eksperimental ini Agustinus hampir tidak dapat berpisah dengan metode alegoris. Menyimpulkan hermeneutika Agustinus, kita akan mengatakan bahwa prinsip-prinsip pengendalinya adalah:

(i) Iman Kristen yang sejati diperlukan untuk memahami Kitab Suci. Semangat batin sang penafsir sama pentingnya dengan peralatan teknisnya.

(ii) Meskipun yang harfiah dan historis bukanlah tujuan Kitab Suci, kita harus menjunjung tinggi keduanya. Tidak semua bagian Alkitab bersifat alegoris, dan sebagian besarnya bersifat harfiah dan alegoris. Karya-karya teologis Agustinus yang hebat menunjukkan bahwa metode harfiah digunakan jauh lebih banyak daripada yang diakuinya di atas kertas.

(iii) Kitab Suci memiliki lebih dari satu makna dan oleh karena itu metode alegoris adalah tepat. Ujian tertinggi untuk melihat apakah suatu bagian bersifat alegoris adalah ujian kasih. Jika yang harfiah menyebabkan perselisihan, maka bagian itu harus dialegorikan. Di samping ini, ia memiliki tujuh aturan lain yang agak mengalegorikan Kitab Suci. Ia bekerja berdasarkan prinsip bahwa Alkitab memiliki makna tersembunyi, dan karenanya dalam penafsiran alegorisnya, ia sering kali sama khayalnya seperti para Bapa Gereja lainnya. Akan tetapi, apa pun yang dialegorikan secara teori dibangun atas makna harfiah dan historis dari teks tersebut.

(iv) Ada makna penting dalam angka-angka Alkitab. Agustinus menganggap seluruh dunia logika dan angka sebagai kebenaran abadi, dan karenanya angka memainkan peran khusus dalam pengetahuan manusia. Jika demikian, maka kita dapat memperoleh banyak kebenaran melalui penafsiran alegoris atau simbolis atas angka-angka dalam Kitab Suci.

(v) Perjanjian Lama adalah dokumen Kristen karena merupakan dokumen Kristologis. Dalam menemukan Kristus, di terlalu banyak tempat, ia mengaburkan keaslian Perjanjian Lama.

(vi) Tugas penafsir adalah untuk mendapatkan makna dari Alkitab, bukan untuk membawa makna ke dalamnya. Penafsir harus mengungkapkan secara akurat pikiran penulis.

(vii) Kita harus merujuk pada analogi kredo ortodoks sejati, ketika kita menafsirkan. Jika ortodoksi mewakili Kitab Suci, maka tidak ada penafsir yang dapat membuat Kitab Suci bertentangan dengan ortodoksi. Untuk ini harus ditambahkan kasih. Tidak seorang pun memahami Kitab Suci jika ia tidak dibangun dalam kasih kepada Tuhan dan manusia. Kasih dan analogi iman tampaknya merupakan dua prinsip pengendali utama dalam hermeneutikanya. Sebenarnya, kasih mungkin merupakan bentuk intuisi spiritual yang diperlukan untuk pemahaman Kitab Suci yang lebih dalam.

(viii) Tidak ada ayat yang harus dipelajari sebagai satu kesatuan dalam dirinya sendiri. Alkitab bukanlah serangkaian ayat seperti untaian manik-manik, tetapi jaring makna. Oleh karena itu kita harus mencatat ayat tersebut; apa yang Alkitab katakan tentang subjek yang sama di tempat lain; dan apa yang dinyatakan kredo ortodoks.

(ix) Jika suatu penafsiran tidak aman, tidak ada apa pun dalam bagian itu yang dapat dijadikan masalah iman ortodoks.

(x) Kita tidak dapat menjadikan Roh Kudus sebagai pengganti kita untuk pembelajaran yang diperlukan untuk memahami Kitab Suci. Penafsir yang cakap harus menguasai bahasa Ibrani, Yunani, geografi, sejarah alam, musik, kronologi, angka, sejarah, dialektika, ilmu pengetahuan alam, dan para filsuf kuno.

(xi) Bagian yang tidak jelas harus tunduk kepada bagian yang jelas. Artinya, dalam doktrin tertentu, kita harus mengambil petunjuk utama dari bagian-bagian yang jelas daripada bagian-bagian yang tidak jelas.

(xii) Tidak ada Kitab Suci yang boleh ditafsirkan sehingga bertentangan dengan yang lain-keselarasan wahyu. Namun, untuk melakukan ini, kita harus membedakan zaman. Pernyataan Agustinus (“Jangan bedakan zaman dan kamu akan menyelaraskan Kitab Suci”) berarti bahwa kita harus memperhitungkan wahyu yang progresif. Poligami bertentangan dengan monogami hanya jika kita gagal memperhatikan bahwa wahyu itu progresif. Jika kita menyadari karakter wahyu yang progresif, kita tidak akan membuat Kitab Suci bertentangan. Ini sangat berbeda dari penafsiran dispensasional yang diterapkan pada kata-kata ini, yang hanya mungkin dilakukan dengan menganggapnya sebagai sesuatu yang dimaksudkan.

Meskipun ini tampak sebagai upaya yang luar biasa, sungguh menyedihkan untuk menyadari betapa kurangnya pemahaman Agustinus dalam banyak hal. Hampir tidak ada aturan yang dibuatnya yang tidak sering dilanggarnya. Yang mengimbangi hal ini adalah: (i) penggunaan literal Kitab Suci yang sebenarnya meskipun prinsip tersebut tidak sepenuhnya dikembangkan dalam teori hermenuetikanya; dan (ii) kejeniusan teologisnya yang hebat yang tidak dapat tidak melihat keagungan teologis Kitab Suci.

4. Alegorisme Katolik

Akan menjadi penyederhanaan yang berlebihan untuk menegaskan bahwa satu-satunya metode penafsiran selama Abad Pertengahan adalah alegori.[17] Akan tetapi, tidaklah berlebihan jika dikatakan bahwa sebagian besar karya eksegetis adalah untuk memperjelas terminologi (istilah), kita harus mencatat bahwa kaum skolastik membagi makna Alkitab menjadi makna literal dan spiritual (yaitu, roh lebih sentral bagi kepribadian manusia daripada tubuh, sehingga makna spiritual Alkitab lebih penting) atau makna mistis (yaitu, makna lebih halus,  kurang jelas). Di bawah spiritual atau mistis terdapat tiga pembagian: (i) alegoris atau apa yang dianggap sebagai kombinasi dari dan alegorisme, (ii) atau penafsiran moral, dan (iii) atau bagaimana gereja mengantisipasi gereja yang dimuliakan, pengertian eskatologis.

Gereja Katolik, meniru para Bapa Gereja, telah mempertahankan validitas metode alegoris atau metode penafsiran spiritual. Kita tidak akan mencoba mensurvei sejarah penafsiran selama Abad Pertengahan, tetapi akan menyajikan teori Katolik yang akhirnya muncul darinya.

Dalam mempelajari pernyataan Katolik tentang hermeneutika, sangat jelas bahwa kemajuan studi Alkitab oleh Protestan telah memberikan pengaruh yang nyata pada semangat pendekatan Katolik. (i) Cendekiawan Katolik mengakui ekstremisme yang dibawa oleh beberapa Bapa Gereja dan beberapa teolog Skolastik. Tidak ada pembelaan yang kuat terhadap pernyataan berlebihan ini dalam literatur hermeneutika Katolik, kecuali dari kaum sentimentalis patristik sejati. (ii) Pentingnya dan keutamaan makna harfiah Kitab Suci dipuji.

(1). Cendekiawan Katolik menerima Vulgata Latin sebagai versi asli untuk ceramah umum, perdebatan, khotbah, dan eksposisi. Ini termasuk buku-buku apokrif sebagaimana yang tercantum dalam Konsili Trente (Sesi Keempat).[18] Ini menempatkan Gereja Katolik dalam posisi yang aneh karena orang Ibrani menulis Alkitab mereka dalam bahasa Ibrani dan Aram dan para Rasul dalam bahasa Yunani. Ini adalah informasi umum bagi semua cendekiawan Alkitab. Oleh karena itu, agak tidak biasa bagi sebuah terjemahan untuk diberi status otentik ketika dokumen tersebut mungkin ada dalam bahasa aslinya. Jika seluruh struktur dogmatis teologi Katolik didasarkan pada bahasa Latin, akan membingungkan untuk menemukannya berbeda dengan bahasa Yunani dan Ibrani.

Seorang sarjana Katolik menyatakan secara langsung esensi tersirat dari posisi Katolik: "Teks Yunani dan Ibrani memiliki nilai yang paling besar, sebagai sarana untuk mencapai makna asli dan kekuatan penuh dari banyak bagian dalam Vulgata Latin."[19] Namun, sarjana lain telah mencoba menggunakan bahasa Yunani dan Ibrani sebagai sumber yang lebih mendasar dalam menerjemahkan Alkitab.  Ini adalah pengakuan permukaan atas keaslian bahasa Latin tetapi pengakuan diam-diam atas prioritas bahasa Ibrani dan Yunani.

(2). Penerjemah Katolik dengan patuh menerima apa pun yang secara khusus dikatakan Gereja Katolik tentang hal-hal Pendahuluan Alkitab, dan kepenulisan buku-buku Alkitab.[20]

(3). Penafsir Katolik menerima semua ayat yang telah ditafsirkan secara resmi oleh Gereja dalam arti yang telah ditafsirkan. Secara keseluruhan tidak lebih dari dua puluh ayat tersebut telah ditafsirkan secara resmi. Lebih jauh, dalam beberapa kasus Gereja telah menunjukkan makna yang tidak dapat dimiliki oleh sebuah ayat. Akan tetapi, jumlahnya sebenarnya jauh lebih banyak dari ini karena banyak dokumen resmi Gereja melibatkan penafsiran pasti tertentu dari ayat-ayat tertentu. Definisi resmi tentang makna sebuah ayat biasanya tidak dibuat kecuali ayat tersebut telah menjadi kontroversial dan penafsirannya harus dilakukan.

(4). Penafsiran Kitab Suci secara harfiah dan historis merupakan dasar dari studi Kitab Suci. Thomas Aquinas dan Fuller sama-sama mengemukakan pendapat yang kuat bahwa eksegesis Katolik menganggap dirinya dibangun atas dasar substansial dari penafsiran harfiah dan penafsiran historis Kitab Suci.[21] Ini bukanlah hal yang baru dalam tradisi mereka. Thomas Aquinas menekankan pentingnya penafsiran harfiah dan bahkan menyatakan bahwa tidak ada doktrin yang dapat dibangun di atas eksegesis spiritual. Namun, menjadikan penafsiran harfiah dan historis sebagai kebajikan seperti itu tentu saja karena dampak dari kajian Alkitab Protestan.

(5). Kitab Suci memang memiliki makna spiritual atau mistis yang melampaui makna harfiah. Thomas Aquinas mengajarkan dengan sangat jelas bahwa Kitab Suci mungkin memiliki lebih dari satu pengertian karena penulis Kitab Suci adalah Allah yang  mengilhami manusia sedemikian rupa sehingga mereka tidak hanya menulis secara harfiah  tetapi juga  kebenaran rohani dan kiasan. Oleh karena itu, Thomas menyimpulkan, tidaklah tepat untuk membatasi makna Kitab Suci pada pengertian harfiah.[22] Penafsiran rohani atau mistik ini yang merupakan hasil dari alegorisasi gereja mula-mula dikodifikasikan selama Abad Pertengahan di bawah tiga aturan.

(i)Suatu bagian mungkin memiliki makna. Ini mengacu pada makna masa depan atau kenabiannya dan mencakup penafsiran alegoris dan tipologis. Mengingat penyalahgunaan metode alegoris, banyak umat Katolik kontemporer lebih menyukai alegoris.

(ii) Suatu bagian mungkin memiliki makna logis. Ini mungkin "mengarah" kepada Gereja yang berjaya. Dengan demikian, Gereja yang militan memiliki ciri-ciri yang mengantisipasi Gereja dalam kemuliaan.

(iii) Suatu bagian mungkin memiliki makna, yaitu, mengajarkan tropos, cara hidup. Ini adalah signifikansi moral dari bagian tersebut.

Makna rohani ini harus dibangun di atas makna harfiah dan historis. Pengetahuan Katolik modern berupaya keras untuk menghilangkan kesewenang-wenangan dari eksegesis spiritual dan alegoris. keilmuan ini sepenuhnya menyadari sejarah kotor interpretasi alegoris yang penuh khayalan. Sarjana Protestan juga harus menghadapi hal yang khas dan prediktif dalam Perjanjian Lama, dan karenanya ia juga memiliki masalah. Hal yang sebenarnya yang mengungkapkan perpecahan yang sangat mendasar. Ketika manna di padang gurun, peristiwa eksodus, roti dan anggur Melkisedek, dan makanan berupa tepung dan minyak oleh Elia dijadikan tipe Ekaristi, objek keberatan kalangan Protestan.[23]

Ketika Newman berpendapat bahwa perubahan sistem ibadah Lama seperti yang dituntut oleh Perjanjian Baru tidak membuat perubahan mendalam dari materi ke spiritual, sekali lagi objek Protestan membaca kembali Perjanjian Lama, sistem sakramental dan klerikal Katolikisme muncul sebagai eisegesis sederhana (membaca ke dalam) dan bukan eksegesis (membaca keluar). Itulah pentingnya menjadikan seluruh Alkitab sakramental dan merupakan salah satu alasan Newman menulis bahwa "hampir dapat ditetapkan sebagai fakta sejarah, bahwa penafsiran mistik [alegoris] dan ortodoksi akan berdiri atau jatuh bersama-sama."

(6). Gereja Katolik adalah penafsir resmi Kitab Suci. Ada beberapa pertimbangan penting di sini. Pertama, Gereja adalah penjaga Kitab Suci.[24] Alkitab tidak diberikan kepada dunia tetapi disimpan di Gereja. Oleh karena itu salah satu hak Gereja adalah menafsirkan Kitab Suci. Pertimbangan lain adalah bahwa umat Katolik percaya bahwa Kekristenan adalah Iman yang disimpan di Gereja Katolik dalam bentuk lisan dan tertulis. Gagasan Protestan yang umumnya melihat  bahwa umat Katolik memiliki Alkitab yang mereka tambahkan tradisi dimana tidaklah sepenuhnya akurat. Ada Tradisi Asli, atau Wahyu, atau Deposit Iman yang disampaikan selama berabad-abad dalam bentuk lisan (tradisi), dan bentuk tertulis (Alkitab). Pertimbangan terakhir adalah bahwa bentuk tertulis tidak jelas dan membutuhkan penafsir resmi. Rata-rata orang tidak kompeten untuk menafsirkan Kitab Suci karena itu adalah tugas yang berada di luar kemampuannya. Misalnya seorang Katolik menulis bahwa "Setiap sarjana Alkitab tahu betul bahwa tidak ada buku di dunia yang lebih sulit daripada Alkitab. Adalah suatu absurditas belaka untuk mengatakan bahwa orang-orang biasa, tanpa pengetahuan tentang bahasa Ibrani atau Yunani atau arkeologi atau tulisan-tulisan para Bapa Gereja, tidak kompeten untuk menafsirkannya."[25]

(i). Gereja yang memiliki Tradisi sejati (lisan dan tertulis) dengan demikian adalah penafsir resmi Kitab Suci. Hanya Gereja yang memiliki tanda kerasulan yang dapat mengetahui makna sebenarnya dari tradisi tertulis. (ii). Tidak ada bagian Kitab Suci yang dapat ditafsirkan bertentangan dengan sistem doktrinal Katolik Roma. “Setiap makna [dari suatu bagian Kitab Suci] yang tidak selaras dengan fakta inspirasi dan semangat penafsiran Gereja tidak dapat menjadi makna Kitab Suci yang sebenarnya,” tulis seorang Katolik. Hal ini juga dipertahankan oleh Konsili Trente (Sidang Keempat) yang tidak hanya mengemukakan hak Gereja sebagai penafsir, tetapi penafsiran individu dikutuk. Kadang-kadang hal ini disebut penafsiran dengan iman analogi. Konsili, komisi, dan jemaat tidak memiliki keutamaan kesempurnaan, tetapi penafsiran mereka terhadap Kitab Suci memiliki otoritas yang tinggi.

(7). Para Bapa Gereja harus menjadi pembimbing dalam penafsiran menurut tiga prinsip:[26] (i). Penafsiran harus semata-mata tentang iman dan moral. Pernyataan tentang hal-hal alamiah atau ilmiah, atau hal-hal historis tidak mengikat. (ii). Bapa Gereja harus memberikan kesaksian tentang Tradisi Katolik (Quod ubique, quod semper, quod omnibus creditum est [apa yang telah diyakini di mana-mana, selalu, oleh setiap orang] definisi klasik ortodoksi), dan bukan pendapat pribadi. (iii). Para Bapa Gereja harus memiliki saksi yang bulat atas penafsiran yang diberikan. Akan tetapi, meskipun tidak semua dari ketiga kanon dapat diterapkan, pada interpretasi tertentu, pendapat para Bapa Gereja tetap harus dihormati. Penghormatan terhadap para Bapa Gereja ini mengakibatkan banyak eksegesis abad pertengahan yang sebenarnya merupakan studi tentang patristik dan bukan eksegesis dalam arti sebenarnya.

Ajaran Kitab Suci yang tidak jelas dan parsial harus dijelaskan oleh ajaran yang lebih lengkap dalam tradisi Gereja yang tidak tertulis. Umat Katolik Roma percaya bahwa ia memiliki dua sumber wahyu yang saling menafsirkan. Kitab Suci menjelaskan hal-hal dari tradisi yang tidak tertulis, dan tradisi yang tidak tertulis menjelaskan hal-hal yang tidak jelas.[27] Oleh karena itu, sarjana Katolik tidak merasa perlu untuk menemukan ajaran lengkap dari semua doktrinnya dalam Alkitab tetapi kiasannya adalah doa untuk orang mati, untuk pengakuan dosa, supremasi Petrus. Gereja Katolik tidak bermaksud untuk membatasi dirinya sepenuhnya pada firman Kitab Suci. Sumber wahyunya adalah Deposit Iman dalam bentuk tertulis dan tidak tertulis. Tradisi tidak tertulis kemudian dapat digunakan untuk melengkapi apa yang kurang dalam bentuk tertulis (Kitab Suci).

1. Alkitab harus dipahami dalam konteks perkembangan. Tidak seorang pun akan menyangkal bahwa ada perbedaan yang cukup besar antara katedral modern dan kebaktiannya serta pertemuan persekutuan umat Kristen sebagaimana dicatat dalam Kitab Kisah Para Rasul. Teolog Katolik percaya bahwa doktrin Perjanjian Baru adalah benih yang tumbuh dan berkembang sehingga apa yang terlihat di katedral Katolik modern terkandung dalam bentuk benih di Gereja apostolik dalam Kitab Kisah Para Rasul.

(i). Pertama, ini dibenarkan oleh prinsip implikasi. Kita wajib percaya pada semua yang ada dalam Kitab Suci dan yang dapat disimpulkan dengan tepat. Tritunggal tidak diajarkan dalam begitu banyak kata dalam Perjanjian Baru sehingga Gereja Kristen menganggapnya sebagai deduksi yang tepat. (ii). Kedua, ini dibenarkan oleh prinsip epiganesis yang tidak sekadar memperluas. Doktrin baru tidak ditentukan hanya dengan menafsirkan hal yang penting dalam Kitab Suci. Benih tumbuh, berkembang, dan berubah. Namun dalam arti sebenarnya, "kebenaran" pohon identik dengan "kebenaran" benih. Gagasan tentang pertumbuhan benih secara epigenetik ini.

Penjelasan yang mendalam tentang doktrin-doktrin rumit Gereja Katolik Roma secara klasik diuraikan oleh J. H. Newman dalam karyanya yang terkenal, The Development of Christian Doctrine. Esai tersebut merupakan pengakuan diam-diam bahwa Gereja Katolik saat ini sangat jauh dari Gereja apostolik Perjanjian Baru.[28]

2. Sikap Gereja Katolik terhadap kaum Protestan termuat dalam Ensiklik, Providentissimus Deus dari Leo XIII. Meskipun studi tentang orang-orang non-Katolik, jika digunakan dengan bijaksana, terkadang dapat bermanfaat bagi mahasiswa Katolik, namun, ia harus tetap mengingat dengan baik bahwa makna Kitab Suci tidak dapat diharapkan ditemukan pada para penulis, yang karena tidak memiliki iman sejati, hanya menggerogoti kulit Kitab Suci, dan tidak pernah mencapai intinya.

B. MAZHAB LITERAL

1. Literalisme Yahudi

Metode literal dalam menafsirkan Alkitab adalah menerima terjemahan literal dari kalimat-kalimat sebagai dasar kecuali dengan terjemahan yang sama sekali berbeda. Karena sifat kalimat atau frasa atau klausa dalam kalimat tersebut, hal ini tidak mungkin. Misalnya, kiasan atau dongeng atau alegori tidak dapat ditafsirkan secara harfiah. Semangat penafsiran harfiah adalah bahwa kita harus puas dengan makna harfiah suatu teks kecuali jika alasan yang sangat kuat dapat diberikan untuk melangkah lebih jauh dari makna harfiah, dan ketika aturan-aturan kendali diberikan. Ezra dianggap sebagai penafsir Yahudi pertama dan pendiri utama aliran Yahudi, Palestina, dan erais. Orang-orang Yahudi di penawanan Babilonia berhenti berbicara bahasa Ibrani dan bahasa Aram.

Hal ini menciptakan kesenjangan bahasa antara mereka dan Kitab Suci mereka. Tugas Ezra adalah memberikan makna Kitab Suci dengan memparafrasekan bahasa Ibrani ke bahasa Aram atau dengan cara lain menguraikan makna Kitab Suci. Secara umum ini diakui sebagai contoh pertama hermeneutika Alkitab.[29]

Jauh dari tanah Palestina, orang-orang Yahudi yang ditawan tidak dapat lagi menjalankan agama mereka yang biasa (Musaisme) yang mencakup tanah, ibu kota, dan bait suci mereka. Tidak akan ada Musaisme tanpa bait suci, tidak ada tanah yang memiliki banyak peraturan, dan tidak ada panen. Karena kehilangan karakter nasional agama mereka, orang-orang Yahudi dipaksa untuk menekankan apa yang akan mereka bawa, Kitab Suci mereka. Dari para tawanan muncullah Yudaisme dengan sinagoge, rabi, ahli Taurat, pengacara, dan penjaga tradisi. Tidak ada cara sederhana yang dengannya eksegesis Yahudi dapat diringkas secara memadai. Ini adalah sistem yang kompleks yang terkandung dalam korpus literatur yang sangat banyak. Selama berabad-abad banyak rabi berbakat mengekspresikan diri mereka dalam hermeneutika dan berbagai aliran muncul (misalnya, Karaites dan Kabbalis). Karaites adalah penganut literalisme dan kabalis adalah penganut alegoris. Orang-orang Yahudi Palestina memang mengembangkan beberapa prinsip eksegesis yang baik yang mencerminkan pendekatan simbolis terhadap pemahaman literal Kitab Suci. Hillel merumuskan tujuh aturan, Ishmael tiga belas, dan Eliezar tiga puluh dua. Beberapa dari prinsip-prinsip ini masih menjadi bagian dari hermeneutika yang valid.

(i)Mereka bersikeras bahwa sebuah kata harus dipahami dalam hal kalimatnya, dan sebuah kalimat dalam hal konteksnya.

(ii). Mereka mengajarkan bahwa Kitab Suci yang membahas topik-topik yang sama harus dibandingkan, dan bahwa dalam beberapa kasus Kitab Suci ketiga akan meringankan kontradiksi yang tampak antara dua Kitab Suci.

(iii). Bagian yang jelas harus lebih diutamakan daripada bagian yang tidak jelas jika keduanya membahas pokok bahasan yang sama. (iv). Perhatian yang sangat cermat harus diberikan pada ejaan, tata bahasa, dan kiasan. (v). Dengan menggunakan logika, kita dapat menentukan penerapan Kitab Suci pada masalah-masalah dalam kehidupan yang belum ditangani secara khusus oleh Kitab Suci. Dalam hubungan ini, beberapa bentuk logika deduksi atau implikasi yang valid digunakan oleh para rabi. Ini masih merupakan prosedur standar dalam hermeneutika teologis. (vi). Desakan mereka bahwa Allah Israel berbicara dalam bahasa manusia adalah cara mereka untuk menegaskan bahwa Allah Israel telah menyesuaikan wahyu-Nya dengan penerimanya. Ini menyiratkan ukuran akomodasi dan pengkondisian budaya dari wahyu ilahi. Tidaklah tidak adil bagi eksegesis rabinik untuk menegaskan bahwa ia tidak mengembangkan teori hermeneutika yang mendalam, sadar diri, dan kritis. Tidaklah juga tidak adil untuk menyatakan bahwa mereka menyimpang jauh dari aturan-aturan baik yang mereka buat.

Kelemahan utama sistem mereka adalah pengembangan hiperliteralisme atau ketiadaan dalam pengabdian yang intens terhadap detail teks, mereka mengabaikan hal-hal yang esensial dan membesar-besarkan hal-hal yang tidak disengaja. Ini didasarkan pada keyakinan bahwa tidak ada hal dalam Kitab Suci yang berlebihan dan oleh karena itu semua fenomena tata bahasa teks (pleonasme, elipsis, dll.) memiliki pengaruh bagi penafsir. Lebih jauh, karena Alkitab diberikan oleh Tuhan, penafsir dapat mengharapkan banyak makna dalam teks tersebut. Kombinasi kedua prinsip ini menghasilkan penafsiran yang fantastis dari para rabi. Kemudian, hal-hal tersebut diperparah oleh otoritas yang sangat besar yang diberikan kepada tradisi.

Akhirnya sistem ini berkembang menjadi sistem Zeterisme dan membentuk aliansi yang aneh. Dengan menggunakan segala macam senam eksegetis dilakukan. Setiap huruf dari sebuah kata dibuat untuk mewakili kata lain. Dengan menggunakan kata-kata mereka dengan nilai numerik yang menjadi dasar untuk asosiasi ayat-ayat yang sewenang-wenang dan ganjil. Biarlah pelajar modern yang ingin bermain-main dengan angka-angka Alkitab terlebih dahulu membaca apa yang dilakukan orang Yahudi dengan angka-angka tersebut dan dengan demikian belajar untuk bersikap moderat dan menahan diri. Dengan menggunakan angka-angka tersebut, mereka mengubah huruf-huruf dari sebuah kata dan dengan demikian mengekstrak makna baru dari kata-kata lama. Untungnya, orang Karaite dan orang Yahudi Spanyol memulai prosedur yang lebih cerdas untuk memahami Perjanjian Lama, dan dari inspirasi baru ini muncul banyak penafsiran yang berharga. [30]

Ada satu pelajaran utama yang dapat dipelajari dari penafsiran rabinik: kejahatan zeterisme. Dalam peninggian huruf-huruf Kitab Suci, makna sebenarnya dari Kitab Suci hilang.[31] Hal-hal yang tidak penting dibesar-besarkan sehingga mengaburkan penafsiran apa pun, akan tersesat yang membenamkan dirinya dalam hal-hal sepele dan huruf. 

2. Mazhab  Syiria di Antiokhia

Dikatakan bahwa mazhab hermeneutika Protestan pertama berkembang pesat di kota Antiokhia di Syiria, dan jika tidak dihancurkan oleh tangan ortodoksi karena hubungannya yang dianggap sesat dengan kaum Nestorian, seluruh perjalanan sejarah Gereja mungkin akan berbeda. Komunitas Kristen dipengaruhi oleh komunitas Yahudi dan hasilnya adalah teori hermeneutika yang menghindari literisme kaum Yahudi dan literisme kaum Aleksandria.

Mazhab  ini membanggakan nama-nama seperti Dorotheus, Diodorus, Teodorus  dari Mopsuestia, dan Chrysostomus. Sebagai sebuah Mazhab,  mazhab ini memengaruhi Jerome dan memodulasi alegorisme Aleksandria di Barat. Sekolah ini juga memengaruhi eksegesis abad pertengahan, dan menemukan dirinya lagi dalam hermeneutika para Reformis. Mazhab Syiria khususnya menentang Origen sebagai penemu metode alegoris, dan mempertahankan keutamaan penafsiran Kitab Suci secara harfiah dan historis.

Memang benar bahwa dalam praktiknya beberapa orang Antiokhia ditemukan menggunakan alegorisasi, namun dalam hermeneutika mereka mengambil pendirian yang kuat untuk eksegesis harfiah dan historis. Mereka menegaskan bahwa yang harfiah adalah harfiah dan harfiah. Kalimat harfiah adalah kalimat prosa yang lugas tanpa kiasan di dalamnya. "Mata Tuhan tertuju padamu," akan menjadi kalimat kiasan-harfiah. Menurut orang Aleksandria, makna harfiah dari kalimat ini akan mengaitkan mata Tuhan yang sebenarnya. Namun, mazhab Syiria menolak bahwa ini adalah makna harfiah dari kalimat tersebut. Makna harfiah adalah tentang kemahatahuan Tuhan. 

Lebih jauh, mereka menghindari eksegesis dogmatis. Eksegesis dogmatis, yang terus berkembang di Barat mungkin karena begitu banyak kontroversi dengan para bidat, akhirnya berkembang menjadi eksegesis otoriter Katolik Roma. Namun, orang Syiria bersikeras bahwa makna Alkitab adalah makna historis dan gramatikalnya, dan penafsiran harus sesuai dengan itu.

Orang Syiria  bersikeras pada realitas peristiwa-peristiwa Perjanjian Lama. Mereka menuduh para alegoris menyingkirkan historisitas sebagian besar Perjanjian Lama dan meninggalkan dunia simbol yang samar-samar. Jaminan harfiah dan historis bagi realitas sejarah Perjanjian Lama sebagai ganti dari penafsiran makna Alkitab  yang lebih spiritual atau teologis dari peristiwa-peristiwa Perjanjian Lama. Namun menurut mazhab Syiria, yang historis dan yang Mesianik dicampur menjadi satu seperti benang pakan. Yang Mesianik tidak berada di atas yang historis, tetapi tersirat di dalamnya. Hal ini tidak hanya menyingkirkan banyak penafsiran Kristologis Perjanjian Lama yang penuh khayalan dari para penganut alegori, tetapi juga meletakkan pokok bahasan tersebut pada dasar yang jauh lebih memuaskan. Hubungan antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru dibuat bersifat tipologis dan bukan alegoris.

Hal ini juga memungkinkan orang Syiria untuk mempertahankan kesatuan Alkitab dari sudut pandang yang lebih baik. Mereka mengakui perkembangan wahyu. Seorang penganut alegori mungkin menemukan sesuatu yang jauh lebih kaya tentang Yesus Kristus dan keselamatan dalam Kitab Kejadian daripada dalam Kitab Lukas. Namun, jika wahyu progresif dipahami dengan benar, manuver semacam itu oleh seorang penafsir tidak mungkin dilakukan. Kedua, mereka mengakui bahwa kesatuan Alkitab bersifat Kristologis. Ikatan antara Kedua Perjanjian adalah nubuat (prediktif dan tipologis) yang dipahami dalam hal (i) wahyu progresif dan (ii) penafsiran literal dan historis dari bagian-bagian Mesianik. Hasil dari prinsip-prinsip ini adalah beberapa literatur eksegetis terbaik di zaman kuno. Seperti yang dikatakan Gilbert, “Komentar Teodorus [dari Mopsuestia] tentang surat-surat kecil Paulus adalah karya eksegetis pertama dan hampir terakhir yang dihasilkan di Gereja kuno yang akan sebanding dengan komentar-komentar modern.”[32] Grant mengamati bahwa aliran ini memiliki pengaruh yang luar biasa di Abad Pertengahan dan menjadi pilar Reformasi, dan akhirnya menjadi “metode eksegetis utama Gereja Kristen.”[33]

3. Para cendekiawan dari periode abad pertengahan telah menetapkan fakta bahwa sebuah mazhab sejarah dan literal yang kuat ada di Biara St. Victor pada tahun 1870. Tokoh-tokohnya yang menonjol adalah Hugo dari St. Victor, Richard dari St. Victor, dan Andrew dari St. Victor. Sama seperti kemampuan Yahudi di Antiokhia Syiria memengaruhi para cendekiawan Kristen di sana untuk literalisme, demikian pula para cendekiawan Yahudi dari periode abad pertengahan memengaruhi kaum Victorine untuk literalisme.[34] MS Smalley di beberapa titik dalam eksposisinya mencatat hubungan dan interaksi yang bersahabat dari mazhab ini dengan para cendekiawan Yahudi. Kaum Victorine bersikeras bahwa seni liberal, sejarah, dan geografi adalah dasar untuk eksegesis. Sejarah dan geografi khususnya membentuk latar belakang alami untuk eksegesis literal. Eksegesis literal memunculkan doktrin, dan doktrin adalah latar belakang alami untuk alegorisasi. Dengan ini, pemeriksaan ketat dilakukan pada alegorisasi karena tidak ada yang diizinkan yang tidak berakar pada doktrin yang dibimbing oleh makna harfiah.

Yang harfiah, bukan studi pendahuluan atau dangkal, merupakan studi dasar Alkitab. Kaum Victorine bersikeras bahwa makna mistis atau spiritual tidak dapat benar-benar diketahui sampai Alkitab ditafsirkan secara harfiah. Yang mereka maksud dengan literalisme bukanlah Zetterisme, melainkan makna yang benar dan tepat dari sebuah kalimat. Penekanan pada makna harfiah ini berlanjut menjadi penekanan pada sintaksis, tata bahasa, dan makna. Penafsiran Alkitab yang benar adalah eksegesis, bukan eisegesis.

4. Kaum Reformis

Tradisi mazhab Syiria tercermin di antara kaum Victorine dan menjadi teori hermeneutika penting kaum Reformis. Para sejarawan mengakui bahwa Barat sudah siap untuk Reformasi karena beberapa kekuatan yang bekerja dalam budaya Eropa, ada Reformasi hermeneutika yang mendahului Reformasi gerejawi. Ada dua faktor utama yang mempersiapkan jalan bagi Reformasi dalam hal hermeneutika. Yang pertama adalah sistem filsafat Occam. Occam adalah seorang nominalis, dan sebagian besar pelatihan yang Luther dapatkan adalah dalam filsafat Occam. Dalam Occam kita menemukan pemisahan wahyu dan akal budi manusia. Akal budi manusia memiliki wilayah alam, filsafat, dan sains. Wahyu yang diterima melalui iman memiliki wilayah keselamatan dan teologi. Ini adalah pemisahan radikal dari dua elemen yang ada dalam istilah yang lebih bersahabat dalam filsafat Aquinas. Dalam Thomisme, akal budi tidak hanya berurusan dengan filsafat tetapi juga dengan agama alamiah, dan agama alamiah menjadi penghubung antara filsafat dan wahyu.

Dua wilayah kasih karunia dan alam (natur) dipisahkan oleh Occam. Oleh karena itu, apa pun yang kita ketahui tentang Tuhan, kita mengetahuinya melalui wahyu ilahi, bukan melalui akal budi manusia. Wewenang untuk dogma teologis semata-mata bertumpu pada wahyu ilahi, dan karenanya pada Alkitab. Jadi Luther dilatih sedemikian rupa untuk mengagungkan wewenang Alkitab terhadap filsafat. Ketika diminta untuk membuktikan posisinya, ia mengacu pada Kitab Suci dan akal budi (deduksi logis dari Kitab Suci). Seorang teolog Katolik tradisional akan mengacu pada Kitab Suci dan akal budi tetapi juga pada filsafat Thomistik, konsili, kredo, dan para Bapa Gereja. (Penafsiran tradisional Luther dan Occamisme telah ditentang oleh B. Haegglund: “Was Luther a Nominalist?” Teologi, Juni, 1956.)

Faktor kedua adalah studi baru tentang bahasa Ibrani dan Yunani. Beryl Smalley (Studi tentang Alkitab pada Abad Pertengahan) telah menunjukkan bahwa studi bahasa Ibrani tidak sepenuhnya kurang di antara para skolastik seperti yang dipikirkan para sarjana sebelumnya. Reuchlin, seorang humanis dan pengacara, yang menerjemahkan tata bahasa Ibrani ke dalam bahasa Latin sehingga jika seseorang punya waktu, ia dapat menguraikan beberapa elemen utama dari bahasa Ibrani.[35] Seiring dengan Renaisans, muncul minat baru terhadap bahasa Yunani, dan Erasmus menerbitkan Perjanjian Baru Yunani pertama di zaman modern pada tahun 1516. Seluruh Alkitab dalam bahasa aslinya kini tersedia untuk dipelajari, karena Perjanjian Ibrani telah dicetak pada tahun 1494. Luther mempelajari bahasa Latin untuk menjadi pendeta dan dapat menggunakan Vulgata Latin, dan ia juga mempelajari bahasa Yunani dan Ibrani. Ia memiliki ingatan fotografis dan ini membantunya dalam debat publik karena ia dapat mengingat bacaan bahasa Yunani atau Ibrani pada bagian tertentu. Ketika ia berpikir bahwa ia mungkin akan dikurung di penjara, ia memilih dua buku penghiburan, yaitu Perjanjian Ibrani dan Perjanjian Yunani.  Prinsip hermeneutika Luther adalah:[36] (1). Prinsip psikologis. Iman dan pencerahan merupakan syarat pribadi dan spiritual bagi seorang penafsir. Orang percaya harus mencari tuntunan Roh dan bergantung pada tuntunan itu. Dalam bukunya, ia menulis: “Kita tidak boleh menghakimi Kitab Suci hanya dengan akal budi kita, tetapi dengan doa, merenungkannya, dan mencari maknanya” (On God’s Word, IV). Karena Kitab Suci diilhami, maka penafsirnya harus memiliki pendekatan rohani karena ia juga menulis: “Alkitab harus dipandang dengan mata yang sama sekali berbeda dari mata yang kita gunakan untuk melihat karya-karya lain” (On God’s Word, IX).

(2). Prinsip otoritas. Alkitab adalah otoritas tertinggi dan terakhir dalam masalah teologis, dan karena itu berada di atas semua otoritas gerejawi. Ajarannya tidak dapat dibantah atau dibatasi atau ditundukkan kepada otoritas gerejawi, baik berupa pribadi maupun dokumen.

(3). Prinsip. Sebagai ganti sistem empat kali lipat dari kaum skolastik, kita harus menempatkan prinsip literal. Kaum skolastik telah mengembangkan hermeneutika mereka menjadi dua divisi, literal dan spiritual. Spiritual telah dibagi menjadi tiga divisi (alegoris, dan Luther mempertahankan dengan kuat keutamaan penafsiran literal Kitab Suci. Dalam hal ini ia menegaskan bahwa "Saya telah mendasarkan khotbah saya pada firman literal" (On God's Word, XI). Farrar mengutipnya sebagai penulis: "Hanya makna literal Kitab Suci yang merupakan seluruh esensi iman dan teologi Kristen." Briggs mengutipnya sebagai penulis: "Setiap kata harus dibiarkan berdiri dalam makna alaminya, dan itu tidak boleh ditinggalkan kecuali iman memaksa kita untuk melakukannya." Prinsip literal menyiratkan tiga sub-prinsip:

(i). Luther menolak alegori. Ia menyebut penafsiran alegori sebagai "kotoran," "sampah," "kain longgar yang usang," dan menyamakan alegorisasi dengan pelacur dan permainan monyet. Namun, ini bukanlah keseluruhan cerita. Ini adalah pendapatnya tentang alegori sebagaimana yang digunakan oleh umat Katolik. Ia tidak menentang alegori jika isinya adalah Kristus dan bukan sesuatu dari kepausan. Bahkan, para pengikut Luther telah menunjukkan ketidakkonsistenannya pada titik ini karena Luther sendiri terlibat dalam beberapa alegorisasi khas abad pertengahan. Namun, pada prinsipnya ia memutuskan hubungan dengannya, dan dalam banyak praktik ia menolaknya meskipun ia tidak sepenuhnya bebas darinya.

(ii). Luther menerima keutamaan bahasa asli. Ia merasa bahwa wahyu asli Allah tidak dapat benar-benar ditemukan kembali sampai ditemukan kembali dari Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru dalam bahasa Ibrani dan Yunani. Nasihatnya kepada para pengkhotbah adalah: “Meskipun seorang pengkhotbah dapat mengkhotbahkan Kristus dengan membangun argumen, meskipun ia mungkin tidak dapat membaca Kitab Suci dalam bentuk aslinya, ia tidak dapat menguraikan atau mempertahankan ajaran mereka terhadap para bidat tanpa pengetahuan yang sangat diperlukan ini.” Luther melakukan banyak hal untuk mensponsori kebangkitan studi bahasa Ibrani dan Yunani. Prinsip historis dan gramatikal. Ini tidak dapat dipisahkan dari prinsip literal. Penafsir harus memperhatikan tata bahasa; pada waktu, keadaan, dan kondisi penulis kitab Alkitab; dan pada isi bagian tersebut.

(4). Prinsip. Orang Kristen yang taat dan kompeten dapat memahami arti sebenarnya dari Alkitab dan dengan demikian tidak memerlukan panduan resmi untuk penafsiran yang ditawarkan oleh Gereja Katolik Roma. Alkitab adalah buku yang jelas (kejelasan Kitab Suci). Katolikisme telah mempertahankan bahwa Kitab Suci begitu tidak jelas sehingga hanya pelayanan pengajaran Gereja yang dapat mengungkap makna sebenarnya. Bagi Luther, kejelasan Alkitab dipadukan dengan para penganut imamat, sehingga Alkitab menjadi milik semua orang Kristen untuk menafsirkan.[37]

Alkitab jelas isinya untuk menghasilkan dan menafsirkannya pada titik-titik di mana umat Katolik merujuk pada tradisi Gereja yang tidak tertulis. Namun, Luther membungkam penafsir di dalam Alkitab dan membuat bagian yang tidak jelas itu menghasilkan bagian yang jelas. Sebagian besar eksegesis Katolik tidak lebih dari sekadar studi tentang patristik. Luther menolak ini:

Saya meminta Kitab Suci dan Eck menawarkan saya para Bapa Gereja. Saya meminta matahari, dan dia menunjukkan lentera-lentera miliknya. Saya bertanya: "Di mana bukti Kitab Suci Anda?" dan dia mengutip Ambrose dan Cyril Dengan segala hormat kepada para Bapa Gereja, saya lebih menyukai otoritas Akibat wajar pada titik ini adalah: analogi iman. Para skolastik menafsirkan dengan rangkaian kutipan dari para Bapa Gereja. Ini sewenang-wenang dan tidak berhubungan. Luther menekankan kesatuan teologis organik Alkitab. Semua materi yang relevan pada subjek tertentu harus dikumpulkan bersama sehingga pola wahyu ilahi mengenai subjek itu akan tampak jelas.[38]

(5). Prinsip. Penafsiran Alkitab secara harfiah bukanlah tujuan dari penafsiran. Fungsi dari semua penafsiran adalah untuk menemukan Kristus. Aturan Luther pada titik ini adalah: ist das der allezu tadeln, wenn man siehet ob sie Christum trieben atau Smith mengutip perkataan Luther: "Jika Anda akan menafsirkan dengan baik dan aman, bawalah Kristus bersama Anda, karena Dialah yang menjadi pusat segala sesuatu."[39]

Ini adalah metode Luther untuk menjadikan seluruh Alkitab sebagai kitab Kristen. Para Bapa Gereja melakukannya dengan metode alegoris mereka. Luther melakukannya dengan prinsip Kristologisnya. Ini telah menjadi salah satu ucapan Luther yang paling kontroversial.[40] (i) Satu kelompok (terutama neo-ortodoks) mengklaim bahwa Luther tidak menganut pandangan inspirasi verbal yang sempit tentang Kitab Suci. Luther merasa bebas untuk menantang apa pun dalam Kitab Suci yang tidak bersifat Kristologis. (ii) Para teolog Lutheran ortodoks yang ketat mengklaim bahwa ini murni prinsip hermeneutika, dan bukan prinsip dasar kritik Alkitab. Mereka mengutip banyak pernyataan Luther untuk membuktikan bahwa ia berpegang pada Alkitab yang tidak dapat salah. Untungnya, studi hermeneutika tidak harus menunggu hasil perdebatan ini karena sangat jelas bahwa prinsip ini pertama-tama adalah hermeneutika Luther. 

(6). Prinsip Hukum-Injil. Luther melihat akar ajaran sesat gereja-gereja Galatia dipindahkan ke kunci yang berbeda di Gereja Katolik. Jemaat Galatia telah diajarkan untuk (i) disunat - meterai Perjanjian Lama dan (ii) percaya kepada Kristus - pusat Perjanjian Baru, dan mereka akan diselamatkan. Gereja Katolik mengajarkan bahwa (i) melakukan pekerjaan keagamaan, dan (ii) percaya kepada Kristus akan menyelamatkan mereka. Pembenaran oleh iman saja tidak hanya menolak kaum Yahudi Injil, tetapi juga sistem keselamatan Katolik Roma.

Luther mengajarkan bahwa kita harus dengan hati-hati membedakan Hukum dan Injil dalam Alkitab, dan ini adalah salah satu aturan hermeneutika utama Luther. Setiap penggabungan Hukum dan Injil adalah salah (Katolik dan Reform yang menjadikan Injil sebagai hukum baru), dan setiap penolakan terhadap Hukum adalah filsafat yang salah. Hukum adalah firman Tuhan tentang dosa manusia, ketidaksempurnaan manusia, dan yang tujuannya adalah untuk membuat kita bertekuk lutut di bawah beban rasa bersalah. Injil adalah kasih karunia dan kuasa Tuhan untuk menyelamatkan. Oleh karena itu, dalam menafsirkan Kitab Suci, kita tidak boleh mencampuradukkan kedua kegiatan Tuhan yang berbeda ini atau ajaran Kitab Suci.

Mengenai Calvin, Fullerton mengamati bahwa "Calvin mungkin tidak pantas disebut sebagai penafsir ilmiah pertama dalam sejarah Gereja Kristen."[41] Apakah ada orang lain dalam sejarah Gereja Kristen yang telah menghasilkan komentar ilmiah, cakap, dan berharga seperti itu pada hampir seluruh Kitab Suci dan juga memberikan salah satu kontribusi terbesar bagi teologi dalam Institutes-nya? Memang benar bahwa kepada Luther kita berutang kehormatan karena telah menerobos hermeneutika Protestan baru, tetapi Calvin-lah yang mencontohkannya dengan sentuhan kejeniusannya.[42] Berbicara tentang karya-karya Calvin, Wright berkata: "Semakin banyak seseorang mempelajari komentar-komentar ini, semakin ia takjub akan keilmuannya, kedalamannya yang jelas, dan kesegaran wawasannya. Meskipun studi Alkitab telah berkembang jauh sejak abad keenam belas, masih sedikit yang dapat dianggap setara dengan mereka.”

(i). Calvin menegaskan bahwa penerangan Roh adalah persiapan rohani yang diperlukan bagi penafsir Firman Tuhan.

(ii). Calvin, bersama Luther, menolak penafsiran alegoris. Calvin menyebutnya Setan karena hal itu menjauhkan manusia dari kebenaran Kitab Suci. Ia lebih lanjut menyatakan bahwa Kitab Suci yang tidak habis-habisnya tidak terletak pada apa yang disebut kesuburan maknanya.

(iii). “Kitab Suci menafsirkan Kitab Suci” adalah keyakinan dasar Calvin. Ini berarti banyak hal. Itu berarti (sebagaimana didefinisikan dalam buku ini) dalam penafsiran dengan penolakan terhadap sistem abad pertengahan tentang makna empat rangkap Kitab Suci. Itu berarti mendengarkan Kitab Suci, bukan membaca Kitab Suci untuk membenarkan sejumlah praanggapan dogmatis—meskipun para sarjana tidak yakin bahwa Calvin sendiri tidak melakukannya. Calvin menulis, "Tugas pertama seorang penafsir adalah membiarkan penulisnya mengatakan apa yang dia katakan, alih-alih menganggapnya sebagai apa yang menurut kita seharusnya dia katakan," dan dalam surat persembahan untuk salah satu komentarnya, dia menambahkan

Kami berdua sependapat bahwa poin utama seorang penafsir adalah keringkasan yang jelas. Dan sungguh, mengingat bahwa ini adalah tugasnya, yaitu, untuk menunjukkan pikiran penulis yang telah dia uraikan sendiri, lihatlah, seberapa jauh dia menuntun pembaca menjauh dari hal yang sama, sejauh itulah dia melenceng dari sasaran.[43] 

Sungguh firman Tuhan harus begitu kita hormati sehingga melalui perbedaan penafsiran, firman itu tidak akan terpecah belah oleh kita, bahkan sehelai rambut pun. Adalah suatu keberanian yang sama dengan penistaan ​​untuk menggunakan Kitab Suci untuk kesenangan kita sendiri dan memainkannya seperti dengan bola tenis, yang telah dilakukan oleh banyak orang sebelum kita. Prinsip "Kitab Suci menafsirkan Kitab Suci" menyebabkan Calvin memberikan penekanan kuat pada eksegesis gramatikal, perlunya meneliti konteks, dan perlunya membandingkan Kitab Suci yang membahas pokok-pokok umum.

(iv). Calvin menunjukkan kemandirian yang nyata dalam eksegesis. Ia tidak hanya memutuskan hubungan dengan prinsip-prinsip eksegetis Katolik, tetapi juga dengan segala jenis eksegesis yang buruk, dangkal, atau tidak berharga. Ia menolak argumen untuk doktrin yang sangat ortodoks jika eksegesis yang terlibat tidak layak.

(v). Akhirnya, Calvin mengantisipasi banyak semangat modern dengan mengacu pada penafsiran nubuat Mesianik. Ia menunjukkan kehati-hatian  dalam hal-hal ini, dan menyatakan bahwa penafsir harus menyelidiki latar belakang historis dari semua Kitab Suci nubuatan dan Mesianik.

5. Pasca-Reformasi

Secara umum semangat dan aturan para Reformis menjadi prinsip-prinsip penuntun penafsiran ortodoks Protestan. Menyebutkan para sarjana yang mengikuti jejak Luther dan Calvin berarti menyebut sebagian besar penafsir hebat dari masa Reformasi hingga sekarang. Briggs mengklaim bahwa kaum Puritan menyusun hermeneutika Protestan dengan sangat baik.[44]  Tidak semua eksegesis pasca-Reformasi memiliki standar tinggi yang sama dengan Calvin, dan bahwa ada ekstremis yang tidak dapat diragukan oleh siapa pun meskipun penilaian Farrar terhadap orang-orang ini ekstrem. Akan tetapi, kemajuan yang sangat signifikan telah dicapai oleh seorang sarjana klasik. Ia menerbitkan karyanya dan di dalamnya ia mempertahankan tesis bahwa keterampilan dan alat studi klasik merupakan dasar bagi eksegesis baru. Eksegesis gramatikal memiliki prioritas atas eksegesis dogmatis, dan bahwa eksegesis literal lebih disukai daripada eksegesis alegoris. Penekanan utamanya adalah pada perlunya filologi yang baik dalam eksegesis. Briggs menulis: “Merupakan kelebihan dari pada zaman modern bahwa ia begitu menekankan pada eksegesis gramatikal sehingga ia mendorong para ekseget dari semua golongan untuk memulai pekerjaan mereka di sini di dasar” [penafsiran gramatikal]

D. MAZHAB DEVOSIONAL

Penafsiran devosional Kitab Suci adalah metode penafsiran Kitab Suci yang menekankan aspek-aspek Kitab Suci yang membangun, dan menafsirkan dengan maksud untuk mengembangkan kehidupan rohani.[45]

1. Mistikus Abad Pertengahan. Periode abad pertengahan menghasilkan skolastisisme dan mistisisme. Para mistikus membaca Kitab Suci sebagai sarana pengalaman mistis. Tokoh-tokoh representatif tersebut adalah Hugo, tetapi lebih khusus lagi, Richard dan Bernard dari Clairvaux. Buku utama para mistikus adalah Kidung Agung yang mereka tafsirkan sebagai hubungan kasih antara Tuhan dan mistikus yang menghasilkan kenikmatan rohani yang diceritakan dalam bentuk kenikmatan fisik.[46]

2. Spener dan François-Pietisme. Periode pasca-Reformasi adalah periode dogmatisme teologis. Periode ini adalah periode perburuan bidat dan Protestanisme yang kaku. Catatan Farrar tentang periode ini, meskipun mungkin ekstrem, tetap saja. Dia mengatakan bahwa periode ini dicirikan oleh kutukan tiga kali lipat: "Kutukan pengakuan dosa yang tiranik; kutukan sistem yang selangit; kutukan kepahitan yang penuh pertentangan." Berbicara tentang para teolog, dia menulis, "Mereka membaca Alkitab dengan tatapan kebencian teologis yang tidak wajar." Pietisme berkembang sebagai reaksi terhadap situasi ini.

MAZHAB SEJARAH

Pietisme adalah upaya untuk memulihkan Alkitab sebagai makanan dan nutrisi rohani yang harus dibaca untuk peneguhan pribadi. Pietisme merupakan reaksi yang jelas terhadap eksegesis dogmatis dan penuh khayalan. Spener, yang dipengaruhi oleh Richard Baxter, menerbitkan Desidera pada tahun 1675 dan menyatakan bahwa Alkitab adalah instrumen di tangan Tuhan untuk menghasilkan spiritualitas sejati.

Sperner menyelenggarakan pietatis-nya di mana orang-orang percaya bertemu bersama untuk mempelajari Alkitab, melakukan devosi, dan berdoa.

Pietis besar kedua adalah A. H. Francke yang lebih merupakan seorang sarjana, ahli bahasa, dan ekseget. Francke mengorganisasikan studi Kitab Suci dengan penekanan pada filologi dan pengaruh praktis Kitab Suci terhadap kehidupan. Kemudian, ia melanjutkan pendidikannya ke Universitas di Halle yang menjadi pusat pietisme. Francke bersikeras agar seluruh Alkitab dibaca secara berkala; bahwa komentar harus digunakan dengan kebijaksanaan agar tidak menggantikan studi Kitab Suci itu sendiri; dan bahwa hanya orang yang telah dilahirkan kembali yang dapat memahami Alkitab.

Farrar mengatakan bahwa ia adalah "pewaris dan penerus semua yang terbaik dalam Pietisme." Ia belajar di bawah bimbingan para pietis dan terkesan oleh spiritualitas mereka, persekutuan Kristen mereka yang luar biasa, penekanan mereka pada interpretasi gramatikal dan historis, dan penekanan mereka pada penerapan Kitab Suci pada kehidupan spiritual. Akhirnya, ia menulis Gnomon-nya yang terkenal  ringkas, gramatikal, tajam, dan yang menekankan kesatuan wahyu Kitab Suci.[47] Karyanya dalam kritik tekstual merupakan salah satu tonggak penting dalam pengembangan kritik tekstual Perjanjian Baru. Pengaruh pietisme sangat besar.[48] Pietisme memengaruhi kaum Moravia dan Zinzendorf. Tokoh lain dalam tradisi pietis atau setidaknya menekankan studi Alkitab yang bersifat devosional, praktis, dan membangun adalah kaum Puritan, Wesley, Edwards, Matthew Henry.

3. Penekanan Modern Wawasan kaum pietis tidak hilang. Tidaklah salah untuk mengatakan bahwa rata-rata orang Kristen membaca Alkitabnya dalam tradisi devosional, yaitu, untuk berkat dan makanan rohaninya sendiri. Materi devosional di rak-rak buku kita sangat mengesankan dan pengkhotbah diharapkan memiliki penekanan devosional dalam setiap khotbah di atas dan di luar pernyataan doktrinal atau eksegetis apa pun yang mungkin harus dia buat.

Devosional dan kotbah praktis yang diperlukan daripada komunikasi doktrinal atau eksposisi tentang makna Kitab Suci. Itu harus menjangkau ke dalam kehidupan dan pengalaman, dan ini adalah fungsi dari pengajaran devosional Kitab Suci. Yang vital, pribadi, dan rohani harus hadir dalam pelayanan Firman.

Ada dua kelemahan penafsiran devosional:

(i). Mangsa alegorisasi terutama dalam penggunaan Perjanjian Lama. Dalam upaya untuk menemukan kebenaran rohani atau penerapan suatu bagian Kitab Suci, makna literal dan karenanya makna utama dari bagian itu dikaburkan. Jika itu bukan kasus alegorisasi yang gamblang, itu mungkin tipologi yang berlebihan. Dengan cukup tali alegoris dan tipologis, seseorang dapat membuktikan berbagai proposisi yang bertentangan dari Perjanjian Lama. Seseorang dapat membuktikan keamanan Calvinis (papan pusat di dinding Kemah Suci) atau probasionalisme Arminian (kegagalan iman di Kadesh-Barnea). Seorang ekspositor Reform dapat membuktikan bahwa jiwa memakan Kristus sementara berdiskusi tentang system pengorbanan dan seorang Katolik membuktikan doktrin misanya

Segala macam distorsi telah dilakukan terhadap catatan sejarah Perjanjian Lama (dan kadang-kadang Perjanjian Baru) untuk memperoleh berkat rohani atau untuk membuat pokok bahasan devosional.

(ii). Penafsiran devosional dapat menjadi pengganti studi eksegetis dan doktrinal Alkitab yang diperlukan. Urat doktrinal yang kuat dan kerangka eksegetis yang kokoh diperlukan untuk kesehatan rohani. Jika penekanannya sepenuhnya bersifat devosional, kebenaran doktrinal dan ekspositoris Kitab Suci yang diperlukan ditolak dari umat Allah.

D. PENAFSIRAN LIBERAL

Sejak Hobbes dan Spinoza, pandangan rasionalistik telah dianut tentang Alkitab. Perdebatan tentang Alkitab di zaman modern adalah perdebatan tentang rasionalisme versus otoritarianisme. Rasionalisme dalam studi Alkitab bermuara pada pernyataan mendasar bahwa apa pun yang tidak selaras dengan orang-orang terpelajar harus ditolak. Kritikus mendefinisikan orang terpelajar dengan cara yang sangat khusus. Posisi otoriter menegaskan bahwa jika Tuhan telah bersabda, pikiran manusia harus taat pada suara Tuhan. Tidak mungkin ada otoritarianisme yang buta atau mudah percaya, tidak benar bahwa otoritarianisme bersifat anti-intelektual.[49] Rasionalisme mengarah pada kritik radikal terhadap Kitab Suci.

Penanganan radikal terhadap Kitab Suci ini mencapai puncaknya pada abad kesembilan belas. Cukuplah untuk mengatakan bahwa pada pertengahan abad kedua puluh sebagian besar seminari teologi telah menerima tesis dasar kritik radikal, dan banyak kesimpulannya. Reaksi tersebut akan dibahas kemudian. Dalam perspektif yang luas, aturan-aturan berikut telah mengatur kaum liberal religius saat mereka mendekati studi Alkitab:

(i). Kaum liberal religius percaya bahwa "mentalitas modern" akan mengatur pendekatan kita terhadap Kitab Suci. "Mentalitas modern" ini terdiri dari serangkaian praanggapan, misalnya, standar keilmuan sebagaimana dipraktikkan dalam pendidikan tinggi, validitas pandangan ilmiah serta metode, dan standar etika orang-orang terpelajar. Apa pun dalam catatan Alkitab yang tidak memenuhi kriteria ini ditolak.[50] Kaum akademis mengklaim bahwa semua buku harus diperlakukan sebagai dokumen manusia dan dengan metode yang sama dan Alkitab tidak terkecuali. Sains mengasumsikan keteraturan alam sehingga mukjizat tidak diterima. Doktrin tentang dosa, kebejatan, dan neraka menyinggung kepekaan moral kaum liberal sehingga doktrin-doktrin ini ditolak. Ini juga berarti penggunaan teks Alkitab yang agak bebas. Jika sebuah kitab dalam Alkitab tampak “ditambal”, teksnya dapat disusun ulang, misalnya, seperti yang dilakukan Moffatt dengan Injil Yohanes dalam terjemahannya. Jika teksnya tidak jelas, teksnya dapat dibuat ulang, misalnya, seperti yang terlalu sering dilakukan di bagian Perjanjian Lama dari standar revisi.[51]

(ii). Pengilhaman kaum liberal yang religius. Semua bentuk ilham sejati (verbal, penuh, dinamis) ditolak. Jika liberalisme menolak semua aktivitas transendental dan ajaib Tuhan, maka ia harus menolak doktrin supranatural tentang ilham dan wahyu yang ia gunakan. Sebagai gantinya, ia menempatkan prinsip Coleridge bahwa ilham Alkitab adalah kekuatannya untuk mengilhami.[52] Wahyu didefinisikan ulang sebagai wawasan manusia tentang kebenaran agama, atau manusia tentang kebenaran agama. Atau seperti yang dikatakan Fosdick: “Sisi bawah dari proses tersebut adalah penemuan manusia; sisi atas adalah wahyu Tuhan.” Kanon kritik adalah “roh Yesus.” Apa pun dalam Alkitab yang sesuai dengan “roh Yesus” bersifat normatif, dan apa pun yang berada di bawah tingkat etika dan moral “roh Yesus” tidak mengikat. Bewer menulis dengan sangat jelas pada poin ini: “Bagi orang Kristen, satu-satunya norma dan standar adalah roh Tuhan sebagaimana diungkapkan dalam Yesus; semua bagian Perjanjian Lama yang bertentangan dengan roh Yesus, atau yang tidak memiliki makna spiritual langsung bagi kita, bagi kita tidak memiliki otoritas.” Ini berarti bahwa isi doktrinal atau teologis Kitab Suci tidak mengikat.[53] Sabatier-lah yang berpendapat bahwa pengalaman keagamaan itu fundamental dan teologi adalah renungan setelah pengalaman ini. Namun, pengalaman keagamaan tidak dapat sepenuhnya diungkapkan dalam bentuk pemikiran sehingga ekspresi teologis hanyalah simbol dari pengalaman keagamaan. Fosdick setuju dengan tesis penting ini, karena baginya pengalaman keagamaan adalah inti dari agama dan bentuk-bentuk teologis bersifat sementara. Salah satu bab bukunya berjudul, “Pengalaman yang Abadi dan Kategori yang Berubah.” Tesisnya diungkapkan dalam kata-kata ini: “Apa yang permanen dalam Kekristenan bukanlah kerangka mental tetapi pengalaman abadi yang mengutarakan dan menjelaskan kembali diri mereka sendiri dalam cara berpikir generasi berikutnya dan yang tumbuh dalam kepastian yang pasti dan kekayaan konten.”[54]

(iii). Yang supernatural adalah didefinisikan ulang.  Yang supernatural dapat berarti: sesuatu yang luar biasa, ajaib, dogmatis, bukan dapat dicapai dalam pengetahuan atau kekuatan oleh kodrat manusia biasa. Atau dapat berarti: di atas tatanan material, atau di luar proses alamiah belaka, misalnya, doa, etika, pikiran murni, keabadian. ortodoksi telah menerima supernaturalisme dalam kedua pengertian ini. Liberalisme agama hanya menerima yang terakhir.

Segala sesuatu dalam Alkitab yang bersifat supernatural dalam pengertian pertama ditolak. Colwell berpendapat bahwa metodologi yang sama harus digunakan dalam menafsirkan Alkitab seperti yang digunakan dalam menafsirkan kitab-kitab klasik; tidak ada prinsip khusus yang dapat diajukan oleh orang Kristen. Oleh karena itu, jika kita menolak semua laporan tentang mukjizat dalam kitab-kitab klasik karena melanggar akal sehat ilmiah kita, maka kita harus menolak mukjizat dalam Kitab Suci. Ketika mukjizat atau supernatural ditemukan dalam Kitab Suci, itu diperlakukan sebagai cerita rakyat atau mitologi atau elaborasi puitis.[55]

(iv). Konsep evolusi diterapkan pada agama Israel dan dengan demikian pada dokumen-dokumennya. Buku Fosdick, The Modern Use of the Bible, dianggap sebagai presentasi yang paling jelas dari interpretasi Wellhausenian tentang Perjanjian Lama. Yang primitif dan kasar, secara etika dan agama, adalah yang lebih awal; dan yang maju dan tinggi, adalah yang kemudian. Dengan demikian kita dapat menciptakan kembali evolusi agama Israel dan mengatur ulang dokumen-dokumen kita sesuai dengan itu. “Kita sekarang tahu bahwa setiap ide dalam Alkitab dimulai dari asal-usul yang kekanak-kanakan dan, dengan banyaknya kemunduran dan penundaan, tumbuh dalam cakupan dan ketinggian menuju puncak pelayanan Kristus,”[56]

Dalam studi kanon, hal ini menempatkan para nabi di atas hukum. Posisi Wellhausen yang mendasar menyerukan penataan ulang buku-buku dan prosedur yang sama, dimana  telah diterapkan pada Perjanjian Baru. Apa itu Kekristenan? karya Harnack dianggap sebagai ekspresi liberalisme agama yang paling baik dan paling jelas. Tesisnya adalah bahwa Yesus, seorang manusia baik dalam tatanan kenabian tertinggi, diubah oleh spekulasi teologis dan metafisika Yunani menjadi manusia-Tuhan yang aneh dalam kredo. Kritikus Perjanjian Baru harus menjadi ahli arkeologi dan geologi untuk mengungkap strata penambahan yang dipaksakan pada Yesus sejati dalam sejarah.

Namun, pekerjaan arkeologis, pekerjaan lebih lanjut dalam kritik, dan pengungkapan banyak papirus menunjukkan bahwa semua stratigrafi (lapisan batuan menurut geologi) tersebut akan gagal. Dalam Formgeschichte (kritik bentuk atau historis) upaya dilakukan untuk mengembangkan teori sastra untuk menjelaskan Perjanjian Baru. Perjanjian Baru adalah ciptaan komunitas Kristen dari kebutuhan spiritualnya, sehingga Injil bukanlah kehidupan Kristus sebagaimana halnya kehidupan gereja mula-mula.

(v). Gagasan akomodasi telah diterapkan pada Alkitab. Sebagian besar konten teologis Alkitab dilemahkan atau dihancurkan dengan menegaskan bahwa pernyataan teologis berada dalam cetakan terminologi kuno yang sementara dan mudah rusak. Misalnya, satu-satunya istilah yang dapat digunakan Paulus untuk menggambarkan kematian Kristus adalah dari pengorbanan berdarah orang Yahudi atau pertumpahan darah dalam ajaran Mithraisme. Dengan demikian, doktrin Paulus tentang penebusan dosa disesuaikan dengan ungkapan pada zamannya dan ini tidak mengikat kita. Dinyatakan bahwa Tuhan kita dalam berurusan dengan orang Yahudi harus menyesuaikan ajarannya dengan kondisi mereka, khususnya dalam hal historisitas Adam dan Hawa, Yunus, kepengarangan Daud[57]

Kaum liberal religius merasa bahwa tugasnya adalah menyusun kembali hakikat doktrin Perjanjian Baru dalam bahasa orang-orang sezamannya, dan dengan demikian harus menanggalkan konsep dan gambaran budaya Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru.

(vi). Alkitab ditafsirkan secara historis-dengan penafsiran historis digunakan dalam pengertian yang khusus, yaitu meratakan dan direduksi oleh kaum liberal religius.[58] Yang dimaksudkannya lebih dari sekadar melukiskan latar belakang historis berbagai bagian Alkitab. Ini adalah metode yang berusaha untuk menghancurkan keunikan Kitab Suci. Ini menjadikan agama sebagai fenomena yang berubah dan bergeser sehingga mustahil untuk "mengkanonisasi" periode perkembangan atau literaturnya. Ini percaya bahwa ada kondisi sosial yang menciptakan kepercayaan teologis dan tugas penafsir bukanlah untuk membela kepercayaan teologis ini (seperti dalam ortodoksi) tetapi untuk memahami kondisi sosial yang menghasilkannya. Ini menekankan kesinambungan agama Alkitab dengan agama di sekitarnya, dan menekankan "peminjaman," "sinkretisme," dan "pemurnian." Lebih jauh, dengan menekankan perlunya menemukan makna suatu bagian bagi para pendengar aslinya, ini menolak unsur kenabian atau prediktif dari nubuat. Ini menolak teologi dan nubuat prediktif sebagai penyalahgunaan Kristen (meskipun dengan itikad baik) atas Perjanjian Lama.

(vii). Filsafat telah memengaruhi liberalisme agama. Immanuel Kant menjadikan etika atau kehendak moral sebagai hakikat agama. Kant menutup dirinya hampir sepenuhnya terhadap interpretasi moral Kitab Suci. bukan dari ini dia menolaknya. Penekanan pada unsur moral Kitab Suci dengan penolakan diam-diam terhadap penafsiran teologis telah memainkan peran utama dalam penggunaan Kitab Suci oleh kaum liberal.

Deisme menjadikan etika sebagai esensi agama juga. Dengan cara yang khas deistik, Jefferson menelusuri Injil, memilih etika dan moral, dan menolak teologi, lalu menerbitkan Alkitabnya. Hegelianisme telah memengaruhi penafsiran Alkitab. Menurut kemajuan dalam klarifikasi sebuah ide melibatkan tiga istilah: tesis, antitesis, dan sintesis. Tarian waltz Hegel ini diterapkan pada totalitas budaya manusia termasuk agama. Para mahasiswa Hegel tidak lambat dalam menerapkannya pada catatan Alkitab. Wellhausen menerapkannya pada Perjanjian Lama, dan Strauss serta aliran Tuebingen pada Perjanjian Baru. Jadi, dalam aliran Tuebingen, pertikaian antara golongan-golongan Paulus diselaraskan dengan pendekatan tersebut. Idealisme etika dan idealisme dengan unsur-unsur etika dan agama yang kuat telah memengaruhi liberalisme agama Amerika. Di hulu sebagian besar filsafat agama Amerika kita adalah Josiah Royce dan Borden Parker Bowne. Personalisme Bowne melalui para muridnya dan murid-murid mereka telah memiliki pengaruh nyata pada banyak teologi Metodis dan liberal di Amerika.

E. NEO - ORTODOKSI

Karl Barth mengantar era baru dalam penafsiran Alkitab ketika ia menerbitkan karyanya pada akhir Perang Dunia I. Ini adalah pendekatan baru terhadap penafsiran teologis kitab Roma. Gerakan baru ini disebut "teologi krisis" karena sangat menekankan penghakiman Tuhan karena berasal dari pemikiran asli Karl Barth; karena melepaskan diri dari liberalisme dan berusaha memulihkan wawasan para Reformis; "neo-supernaturalisme" karena bertentangan dengan modernisme, ia merupakan kategori transendental; “logoteisme” karena merupakan teologi Firman Tuhan; “neo-evangelikalisme” karena berupaya memulihkan Injil Kristen yang bertentangan dengan Injil sosial liberalisme; “neo-liberalisme” karena diklaim bahwa meskipun berbeda dalam banyak hal dari liberalisme, ia tidak benar-benar memutuskan hubungan dengannya; dan “realisme Alkitab” karena berupaya baru untuk menemukan kembali penafsiran teologis[59]

Gerakan ini telah terpecah menjadi serangkaian beberapa seri subgerakan, menjadikan  deskripsi sederhananya  menjadi sulit. Kami akan mencoba mengemukakan prinsip-prinsip hermeneutika yang kurang lebih akan mencirikan inti gerakan ini.

(i). Prinsip wahyu. Gerakan ini memperjelas bahwa posisi historis dan ortodoks yang berkaitan dengan inspirasi, wahyu, dan kritik Alkitab[60]  infalibilitas (ketakkeliruan) Alkitab diabaikan. Alkitab bukanlah satu kesatuan yang harmonis tetapi serangkaian 'sistem teologis dan prinsip etika yang saling bertentangan. Beberapa bagian Alkitab jelas-jelas sub-Kristen[61] dan mungkin tidak terlalu berlebihan untuk mengatakan bahkan kesempurnaan Alkitab ditolak. Dalam hal sains, antropologi, sejarah, dan geologi, Alkitab secara tegas dibantah oleh sains modern. Bangsa Ibrani memiliki kosmologi dan pandangan khas Semit tentang alam. Gagasan tradisional tentang wahyu ditolak.  Wahyu sebagai komunikasi kebenaran bahwa bukan karena  yang dapat dipastikan oleh kekuatan manusia ditolak keras. Hal ini dijuluki “wahyu proposisional” dan serangan terhadap “wahyu proposisional” merupakan salah satu tema khas neo-ortodoksi. Semua bentuk inspirasi historis dan ortodoks ditolak (verbal, konseptual, dan dalam lebih dari satu)[62],  risalah ortodoks kata inspirasi bahkan tidak pernah masuk dalam indeks. Mereka yang percaya pada inspirasi verbal bersalah atas teori inspirasi mekanis atau dikte dan tuduhan tambahan ditujukan kepada mereka.

Meskipun neo-ortodoksi telah menantang beberapa tesis kritik radikal, ia menerima sebagian besar hasil yang sama. Lewis mengatakannya dengan lugas tetapi ia mengungkapkan pendapat gerakan tersebut ketika ia menulis: "Satu hal yang pasti tentang Biblicisme baru adalah bahwa ia bukanlah fundamentalisme yang diperbarui."[63]

Namun, tidak peduli seberapa kuat neo-ortodoksi bereaksi terhadap pandangan ortodoks tentang Alkitab, ia tidak menyerah pada modernisme. Ia menemukan penggunaan normatifnya terhadap Alkitab dalam hal doktrin wahyu. Secara singkat inti dari doktrin ini adalah: Hanya Tuhan yang dapat berbicara atas nama Tuhan. Pewahyuan adalah ketika, dan hanya ketika, Tuhan berbicara. Namun, ucapan Tuhan bukanlah kata-kata (pandangan ortodoks) melainkan kehadiran pribadi-Nya. "Firman Tuhan" adalah Tuhan sendiri yang hadir dalam kesadaran saya. Bentuk "objektif" dari ucapan ini adalah Yesus Kristus yang adalah Tuhan yang hadir dalam belas kasihan, kasih karunia, dan rekonsiliasi. Ketika Tuhan berbicara kepada saya melalui Yesus Kristus dan saya menanggapinya, maka pewahyuan terjadi. Dengan demikian, wahyu adalah Allah yang berbicara kepada saya tentang kasih karunia dan pengampunan dalam Yesus Kristus dan tanggapan saya terhadap pernyataan pribadi ini. Dengan demikian, Alkitab bukanlah wahyu atau firman Allah secara langsung, tetapi sebuah catatan dan saksi wahyu. Itu bukanlah firman Allah secara langsung. Firman Allah dalam pengertian tidak langsung adalah bahwa Alkitab memuat kesaksian normatif tentang wahyu di masa lalu, dan janji tentang wahyu di masa depan. Alkitab adalah saksi wahyu yang dapat dipercaya tetapi dapat salah. Meskipun seseorang mungkin mengalami wahyu dengan jelas, ia tidak pernah mendapatkan komunikasi yang murni. Wahyu selalu atau melalui prisma medianya. Karena itu, Alkitab, sebuah catatan wahyu, tidak pernah dapat secara langsung menjadi wahyu Allah atau komunikasi yang murni darinya.

Penafsir neo-ortodoks kemudian mencari Firman di balik kata-kata. Kaum liberal religius tidak melihat Firman di balik kata-kata Kitab Suci, tetapi hanya catatan tentang pengalaman religius yang luar biasa. “Kaum ortodoks mengidentifikasi kata-kata manusiawi dalam Alkitab dengan Firman di balik kata-kata.” [64]Pemikir ortodoks mengusulkan untuk menggali melalui kata-kata manusiawi yang dapat salah dalam Alkitab untuk menemukan kesaksian asli tentang Firman Allah.

(ii). Prinsip Kristologis. Firman Allah bagi manusia adalah Yesus Kristus. Hanya bagian Alkitab yang menjadi saksi Firman Tuhan yang mengikat. Ini memperkenalkan asas hermeneutika fundamental kedua dari neo-ortodoksi, asas Kristologis. Hanya yang menjadi saksi Kristus yang mengikat, dan doktrin dipahami hanya sebagaimana doktrin tersebut berhubungan dengan Yesus Kristus, Firman Tuhan.

Saat kita membaca Perjanjian Lama, kita menjumpai berbagai kejadian. Apa pun yang tidak ada dalam diri Yesus Kristus, Firman Tuhan bukanlah saksi yang sah. Lewis menyatakan bahwa tidak ada apa pun dalam Perjanjian Lama tentang Tuhan yang mengikat orang-orang Kristen yang "tidak dapat diselaraskan dengan apa yang telah Tuhan nyatakan sendiri dalam Sabda (Firman) yang berinkarnasi, dan dengan tuntutan kehidupan, pikiran, dan tindakan manusia yang merupakan hasil dan konsekuensi dari pengungkapan ini."[65]

Lebih jauh, Brunner berpendapat bahwa tidak ada doktrin yang merupakan doktrin Kristen kecuali jika doktrin tersebut menerima orientasi Kristologis. Doktrin seperti penciptaan dan dosa tidak boleh didekati secara langsung dalam Perjanjian Lama karena hanya di dalam Kristus kita benar-benar tahu apa artinya menjadi ciptaan (dan dengan demikian memiliki dasar yang tepat untuk memahami penciptaan dalam Kejadian) dan hanya di dalam Kristus kita tahu apa itu dosa (dan dengan demikian memahami Kejadian 3). Aturan untuk memahami pasal-pasal iman Kristen adalah Sabda yang berinkarnasi, Yesus Kristus."[66]

(iii). Prinsip totalitas. Barth, Brunner, Lewis, dan Niebuhr berpendapat bahwa seseorang tidak dapat membuktikan suatu doktrin dengan mengutip satu teks Kitab Suci atau beberapa teks Kitab Suci. Ajaran Alkitab ditentukan oleh pertimbangan totalitas ajarannya. Lewis menegaskan bahwa literalisme yang kasar tidak menghasilkan makna Kitab Suci yang sebenarnya. Kitab Suci ditafsirkan dengan tepat hanya ketika kita menerapkan prinsip totalitas dan Brunner berpendapat bahwa "kita tidak terikat oleh bagian-bagian Alkitab mana pun yang diambil secara terpisah, dan tentu saja tidak oleh bagian-bagian yang terpisah dari Perjanjian Lama."[67] Tidak diragukan lagi Alkitab yang ditafsirkan mengarah pada doktrin-doktrin ortodoks. Untuk menganggap serius Alkitab (seperti yang dimaksudkan oleh neo-ortodoksi) tanpa menganggapnya dengan literalisme yang kasar, berarti menafsirkan setiap doktrin dari totalitas perspektif Alkitab yang dipandu oleh prinsip Kristologis.

(iv). Prinsip mitologis. Alkitab berisi diskusi tentang topik-topik seperti penciptaan alam semesta, penciptaan manusia,  kejatuhan manusia, dan kedatangan Kristus yang kedua. Kaum liberal menolak ajaran-ajaran ini secara langsung, atau mengubahnya sehingga mengubah karakter Alkitabiahnya. Neo-ortodoksi berusaha menafsirkan doktrin-doktrin ini secara serius (seperti yang gagal dilakukan kaum liberal), tetapi tidak secara harfiah (seperti yang dilakukan kaum ortodoks). Media harus menafsirkannya secara mitologis.[68]

Mitos adalah bentuk komunikasi teologis. Mitos menyajikan kebenaran tentang keberadaan agama manusia dalam bentuk historis. Penciptaan adalah mitos karena merupakan kebenaran tentang keberadaan agama dalam bentuk teks. Kejadian 1 tidak dimaksudkan untuk memberi tahu kita bagaimana Tuhan menciptakan alam semesta. Sebaliknya, ia memberi tahu kita tentang keberadaan kita sebagai makhluk, dan tentang keterbatasan penyelidikan ilmiah. Penciptaan benar-benar berarti bahwa pada akhirnya sains sampai pada akhir penjelasannya tentang alam semesta dan di sana harus menyerah pada kebenaran dari dimensi lain. Kedatangan Kristus yang kedua adalah kebenaran agama dalam bentuk historis dengan maksud bahwa manusia tidak akan pernah dapat menemukan kebahagiaannya atau maknanya dalam keberadaan historis semata. Mitos inilah yang memberi tahu kita bahwa manusia pasti merusak sifat moralnya. Inkarnasi dan salib adalah mitos yang memberi tahu kita bahwa solusi untuk masalah manusia berupa rasa bersalah dan dosa tidak dapat ditemukan dalam dimensi manusia tetapi harus datang dari luar sebagai tindakan kasih karunia Tuhan. Penulis neo-ortodoks menjelaskan bahwa mitos Alkitab sangat berbeda dari mitos pagan dan klasik. Mitos klasik adalah hasil imajinasi manusia dan pengembangan tradisi. Mitos Alkitab adalah metode yang serius dan bermakna (meskipun tidak sempurna) untuk mengemukakan hal yang bersifat transendental tentang keberadaan agama manusia dan paling baik dapat direpresentasikan dalam bentuk sejarah. Karena mitos sebenarnya tidak mengajarkan sejarah literal tetapi kondisi semua eksistensi agama, interpretasi mitologis terkadang disebut interpretasi psikologis seperti yang disarankan dalam subjudul Kierkegaard untuk The Concept of Dread (“Pertimbangan psikologis sederhana yang berorientasi pada masalah dogmatis dosa asal”).

(v). Prinsip eksistensial. Prinsip eksistensial penafsiran berakar pada metode studi Alkitab Pascal dan menerima formulasi awalnya dalam meditasi Kierkegaard tentang "Bagaimana Memperoleh Berkat Sejati dari Melihat Diri Sendiri di Cermin Firman."[69] Menurut Kierkegaard, studi tata bahasa, leksikal, dan historis Alkitab diperlukan tetapi sebagai pendahuluan untuk pembacaan Alkitab yang benar. Untuk membaca Alkitab sebagai firman Tuhan, seseorang harus membacanya dengan hati di mulutnya, dengan jinjit, dengan harapan yang penuh semangat, dalam percakapan dengan Tuhan. Membaca Alkitab atau dengan ceroboh atau secara akademis atau profesional bukanlah membaca Alkitab sebagai firman Tuhan. Seperti seseorang membacanya seperti surat cinta dibaca, maka seseorang membacanya sebagai firman Tuhan. Alkitab bukanlah firman Tuhan bagi jiwa sampai seseorang membacanya seperti seseorang seharusnya membaca firman Tuhan. “Dia yang tidak sendirian dengan Firman Tuhan tidak membaca Firman Tuhan,”[70] tulis Kierkegaard memberikan ilustrasi tentang seorang anak laki-laki yang mengisi bagian dalam celananya dengan serbet untuk mengurangi pukulan jilatan yang akan diterimanya. Jadi, sarjana Alkitab itu mengisi celana akademisnya dengan tata bahasa, leksikon, dan komentarnya sehingga Alkitab yang menyatakan firman Tuhan tidak pernah mencapai jiwanya.

Pendekatan eksistensial terhadap pembacaan Kitab Suci ini telah diambil alih oleh neo-ortodoksi. Alkitab berisi sejarah khusus, sejarah keselamatan. Sebagian darinya berbentuk mitologis, dan sebagian lagi adalah sejarah nyata. Sejarah dalam Alkitab ini adalah catatan bahwa wahyu telah terjadi, dan karenanya merupakan janji bahwa ketika manusia membaca Kitab Suci, wahyu dapat terjadi lagi. Ini adalah norma bagi semua manusia dan instrumen yang menyebabkan terjadinya wahyu. Dari sudut pandang manusia, wahyu dapat diundang dengan membaca Alkitab secara eksistensial, yakni, seperti yang disarankan Kierkegaard dengan penuh semangat, antisipasi, dengan semangat ketaatan, dengan hati yang penuh gairah.

Situasi eksistensial adalah situasi kehidupan yang mendalam. Ini adalah pengalaman yang melibatkan keputusan tentang masalah kehidupan yang paling mendasar dengan mendefinisikannya sebagai berikut:

Existenz adalah sikap individu terhadap dirinya sendiri, yang muncul oleh situasi konkret seperti kebutuhan untuk memilih profesi atau konflik dalam cinta, perubahan besar dalam kondisi sosial, atau dekatnya kematian seseorang. Ini langsung mengarah ke momen-momen luhur di mana seseorang mengumpulkan seluruh kekuatannya untuk membuat keputusan yang kemudian dianggap mengikat kehidupan masa depannya. Lebih jauh, Existenz tidak pernah menjadi lengkap, seperti halnya kehidupan melalui kematian. Dalam manifestasinya yang berbeda, itu hanyalah awal yang diikuti dengan setia atau dilupakan dengan tidak setia. Lebih jauh, Existenz tidak nyata dalam hal diketahui, ia nyata hanya dalam hal dilaksanakan, dalam mengingatnya, dan dalam resolusi untuk masa depan yang dianggap mutlak.[71]

Alkitab bukanlah sejarah utama, meskipun mengandung sejarah. Alkitab bukanlah buku teks teologis utama meskipun mengandung teologi. Alkitab adalah buku tentang eksistensi, tentang kehidupan dalam ekspresi yang paling komprehensif, tentang Tuhan. Untuk memahaminya pada tingkat ini, seseorang harus membacanya secara eksistensial. Dengan pembacaan eksistensial ini, Alkitab dapat menjadi firman Tuhan bagi pembaca. Berbicara tentang hal ini Grant berkata:

Penafsiran Kitab Suci yang terdalam adalah yang berkaitan dengan situasi 'eksistensial': hidup dan mati, cinta dan benci, dosa dan kasih karunia, baik dan jahat, Tuhan dan dunia. Ini bukan masalah pengetahuan biasa seperti tabel perkalian atau tanggal konsili Tidak ada metode khusus untuk mencapai wawasan yang lebih dalam ini; metode historis tidak tergantikan tetapi memperdalam.[72]

Tepatnya pada titik inilah sarjana kontinental yang terkenal, Eichrodt, melontarkan salah satu kritik utamanya kepada Fosdick. Fosdick telah membaca  teori evolusinya tentang kemajuan ide-ide keagamaan Perjanjian Lama. Jika dia membaca Alkitab dengan wawasan eksistensial, dia akan mencatat dengan lebih cermat tindakan penebusan dan pewahyuan Allah yang dahsyat dalam memperkenalkan Diri-Nya kepada orang-orang, dan wawasan yang sesuai tentang makna tindakan-tindakan ini yang dilakukan oleh para nabi dan orang-orang percaya sejati di Israel.[73]

Grant juga menyebutkan sarjana Jerman yang menyerang[74] metode kritis-historis kaum liberal karena metode itu mati dan tidak membuahkan hasil, dan menyarankan sebagai gantinya metode super-historis - metode eksistensial. Sarjana itu membaca Alkitabnya dengan seluruh perangkat pembelajarannya, namun secara pribadi dia mungkin sangat nominal dalam kehidupan spiritualnya. Sarjana itu memiliki pengetahuan intelektual tentang Alkitab. Sebaliknya, orang percaya yang taat memiliki sedikit perangkat kritis seorang sarjana tetapi memperoleh berkat yang melimpah bagi jiwanya dari pembacaan Alkitabnya. Orang yang terakhir membaca Alkitabnya secara eksistensial sedangkan orang yang pertama membacanya secara historis dan kritis.

(vi). Paradoks Kierkegaard-lah[75] yang tidak hanya mengembangkan prinsip eksistensial tetapi juga paradoks. Kisah lengkap ini terlalu panjang untuk diceritakan. Inti dari kisah ini adalah ini: seorang filsuf Jerman, yang sangat menekankan imanensi ilahi dan rasionalitas logis. Ia adalah seorang panteis dan karena keyakinannya pada logika yang meresap, sistemnya disebut pan-logisme. Kierkegaard menantang kategori-kategori ini dengan kategori tandingan transendensi ilahi dan paradoks logis.

Jika manusia adalah makhluk yang terbatas dan berdosa, dan jika Tuhan adalah Yang Sepenuhnya Lain (yaitu, sangat berbeda dari manusia), maka manusia tidak dapat memiliki pengetahuan yang tidak ambigu tentang Tuhan. Kebenaran Tuhan harus tampak bagi manusia sebagai dialektis atau paradoks. Setiap doktrin yang diberikan harus didefinisikan dalam hal penekanan dan penegasan. Penegasan dan kontra-penegasan tampak bagi manusia sebagai paradoks. Pemaparan doktrin melalui penegasan dan kontra-penegasan adalah apa yang dimaksud dengan ungkapan teologi dialektis. Prosedur dialektis ini dan paradoks yang dihasilkannya bukanlah pemanjaan yang disengaja dalam irasionalisme. Ini bukan pertentangan untuk menegaskan kontradiksi yang nyata. Sebaliknya, ini adalah sifat kebenaran teologis yang tak terelakkan, dan penerapan hukum kontradiksi yang tidak kritis mengarah pada formulasi yang belum matang dan tidak akurat tentang ajaran Kristen.

Contoh paradoks ini adalah manusia sebagai makhluk alam, namun dengan memiliki roh ia melampaui alam; manusia harus menggunakan akal untuk memahami Tuhan, namun Tuhan berada di luar akal manusia; manusia bertanggung jawab atas dosanya, namun ia pasti berdosa; keberadaan historis manusia pada saat yang sama bersifat merusak dan membangun; manusia harus kehilangan nyawanya untuk menyelamatkannya; Tuhan adalah Satu namun Tiga; salib adalah kebodohan namun kebijaksanaan; Tuhan adalah kekudusan mutlak namun kasih yang tak terukur.

Kebenaran tentang eksistensi keagamaan manusia tidak akan pernah dapat didefinisikan secara tepat atau rasional, tetapi merupakan ketegangan antara berbagai tradisi yang tidak mampu dijelaskan secara rasional namun cukup memadai untuk pemahaman keagamaan kita. Realitas keagamaan terlalu kaya akan makna dan isi untuk dinyatakan dalam bentuk yang ketat dan tidak kontradiktif.

F. MAZHAB HEILSGESCHICHTLICHE

Di tengah ortodoksi dan liberalisme abad kesembilan belas, von Hofmann dari Erlangen berusaha untuk menerobos sintesis Alkitab-teologis yang baru. Ia mencoba untuk menggabungkan wawasan Schleiermacher tentang pengalaman keagamaan sebagai titik tolak pemikiran teologis, studi kritis Alkitab, dan teologi Lutheran ortodoks. Ia mencoba untuk mendasarkan otoritas keagamaan pada tiga penyangga: (i) pengalaman kelahiran kembali; (ii) sejarah dan fakta gereja; dan (iii) Alkitab.[76]

Kontribusi utamanya pada hermeneutika adalah gagasannya tentang sejarah suci atau sejarah keselamatan. Untuk wawasan dasarnya, ia berutang pada Schelling (seperti halnya Tillich di abad kita), karena Schelling melihat sejarah sebagai manifestasi dari yang kekal dan absolut dan bukan sebagai begitu banyak peristiwa yang harus dicatat. Pewahyuan adalah bentuk sejarah yang lebih tinggi yang menjangkau ke belakang ke masa lalu dan maju ke masa depan. Konten tertinggi dari sejarah supra-historis ini, metafisika sejarah ini, adalah Yesus Kristus.

Dengan petunjuk dari Schelling ini, von Hofmann mengatakan bahwa peristiwa sejarah berakar di masa lalu, artinya di masa kini, dan pertanda untuk masa depan. Dalam studi nubuat, kita harus mengetahui: (i) sejarah Israel, (ii) sejarah langsung konteks nubuatan individual; dan (iii) penggenapan yang dimaksudkan. Inilah yang dianggap von Hofmann sebagai pandangan organik Kitab Suci. Semua Kitab Suci terikat bersama dalam sejarah suci ini karena setiap peristiwa melihat ke belakang, ke masa kini, dan ke masa depan. Preuss mengatakan bahwa "itu adalah pertama kalinya dalam sejarah penafsiran Alkitab bahwa pandangan organik sejarah diterapkan pada masalah-masalah eksegesis secara sistematis."[77] Kristus adalah titik sentral sejarah. Allah adalah pelaku aktif; Kristus, titik fokus. Namun ini tidak menguras isi sejarah, karena zaman sekarang menandakan zaman lain, milenium. Dengan demikian, von Hofmann mengambil tempatnya bersama para milenarian Lutheran abad kesembilan belas. Lebih jauh, von Hofmann mengajarkan bahwa Roh Kudus tidak hanya mengilhami Kitab Suci, tetapi juga membimbing gereja. Kita tidak  pernah memformalkan, mendogmakan, atau mengkanonisasi penafsiran kita terhadap Kitab Suci, tetapi harus peka terhadap lebih banyak pengajaran dari Roh Kudus. Penafsiran tidak boleh statis, tetapi dinamis, bergerak di bawah pimpinan Roh.

Wahyu pertama-tama bersifat historis. Itu adalah tindakan Tuhan dalam sejarah. Namun, dengan peristiwa-peristiwa ini diberikan penafsiran ilahi atas mereka. Komunikasi ide-ide diperlukan untuk membuat peristiwa itu bermakna. Dengan demikian, Kitab Suci adalah produk dari peristiwa historis ditambah penafsiran yang diilhami.

Lebih jauh, metode lama untuk membuktikan doktrin dengan menyusun rangkaian Kitab Suci dari seluruh Alkitab ditentang serius oleh Hofmann. Dia bersikeras bahwa setiap ayat atau bagian harus diberikan latar historisnya yang pada gilirannya akan memberikan makna yang sebenarnya dan bobotnya dalam membuktikan doktrin apa pun.

Wakil Amerika yang luar biasa dari mazhab ini adalah Otto Piper[78] yang mengakui utang budi kepada von Hofmann dan pada prinsip sejarah keselamatannya. Ia mengaku tidak liberal maupun fundamentalis. Salah satu tesis utama von Hofmann adalah bahwa inspirasi dan kritik tidak berhubungan secara terpisah, dan tesis utama ini juga diterima Piper. Karena itu ia tidak dihargai oleh kaum liberal yang menolak inspirasi nyata maupun oleh kaum fundamentalis yang percaya bahwa konsesi terhadap kritik berakibat fatal. Kewenangan Alkitab, menurut Piper, bukanlah klaimnya terhadap inspirasi verbal (karena klaim ini sebenarnya adalah klaim kaum dogmatis pasca-Reformasi) juga bukan jenis pengetahuan yang lebih tinggi yang ingin dikomunikasikannya, tetapi lebih kepada "Alkitab menghadapkan kita dengan fakta-fakta yang lebih komprehensif dan lebih penting daripada apa pun yang kita ketahui).[79] Alkitab berbicara kepada kita tentang Yesus Kristus dan tawaran Allah tentang pengampunan dan keselamatan melalui iman.

Kita menemukan bahwa dari pengalaman kita dengan kehidupan, inilah tepatnya yang dibutuhkan jiwa kita, dan atas dasar iman kita menemukan diri kita diberkati dengan berkat Injil. Oleh karena itu Kitab Suci tidak dibenarkan secara rasional, tetapi dibenarkan dari kehidupan. Dengan demikian, Alkitab adalah Firman Allah (bukan firman Allah seperti dalam inspirasi verbal) karena saya merasakan bahwa itu benar. Allah berbicara kepada saya dari Alkitab. Dia berbicara tentang dosa dan pengampunan. Alamat umum Alkitab menjadi Firman Allah bagi saya ketika saya menerimanya dengan iman. Piper mengakui bahwa ini adalah subjektivitas (yaitu, Alkitab adalah Firman Tuhan hanya bagi mereka yang menanggapinya), tetapi ini tidak perlu membuat kita khawatir. Pertama, selama kita bersedia menghubungkan pengalaman kita dengan pengetahuan lain, itu bukanlah prinsip solipsistik, dan kedua, semua pengetahuan penting bersifat subjektif.

Dalam penafsiran Alkitab, Piper pada prinsipnya menerima perlakuan kritis terhadap Alkitab karena ia menulis, “Semua upaya untuk membebaskan Alkitab dari jenis kritik yang kita terapkan pada dokumen-dokumen sejarah lainnya sama sia-sianya seperti protes teologis terhadap penemuan-penemuan Alkitab”[80]. Namun, yang pasti, ia tidak mengikuti ini dengan tindakan-tindakan drastis karena kadang-kadang ia dengan keras menolak upaya-upaya para kritikus untuk menyingkirkan hal-hal yang bersifat supranatural. Namun, ia bersikeras bahwa penafsir harus terlibat dalam studi pendahuluan dan kritis terhadap pengantar, kanon, dan teks Alkitab.

Dengan asumsi bahwa studi kritis Alkitab telah dilakukan, penafsir kemudian dipandu oleh tiga prinsip utama (pencarian akan gerakan-hidup dari buku yang diberikan; pemahaman akan pesannya; dan penyerapan pesannya)[81]

Dalam studi tentang gerakan-hidup sebuah dokumen, kita melakukan hal-hal berikut: kita mencoba menemukan kesatuan kitab; kita memastikan orang-orang yang kepadanya kitab tersebut dikomunikasikan dan pengaruhnya terhadap penafsiran kitab tersebut; kita mencoba mengikuti rangkaian ide-ide atau argumen-argumen dalam kitab tersebut; kita perhatikan bentuk atau struktur sastra dari kitab  tersebut; dan kita harus perhatikan kesatuan dasar dari seluruh Perjanjian Baru dalam khotbah dan kesaksian kerygmatisnya.

Pemahaman dokumen, langkah kedua Piper, adalah menempatkan setiap ide dalam pandangan hidup dan realitas penulis secara menyeluruh, dan (ii) menentukan “hubungan yang ada antara ide-ide dari dokumen dan ide-ide kita sendiri. Ini melibatkan, antara lain, penentuan pandangan dunia dari penulis-penulis Perjanjian Baru”[82]. Koherensi atau kepercayaan dari pandangan dunia ini terletak pada “fakta bahwa pandangan dunia ini paling komprehensif dan paling konsisten dengan mempertimbangkan semua jenis fakta dan pengalaman dan bahwa pandangan dunia ini mencapai kedalaman makna yang tidak dapat dipahami oleh dunia mana pun”[83]. Jika seorang penafsir gagal menemukan pandangan dunia ini dan bersikeras menafsirkan Perjanjian Baru dari apa yang disebut pandangan dunia ilmiah modern, ia hanya dapat salah menafsirkan Perjanjian Baru. Interpretasi adalah bahwa ia membaca yang dipegang oleh para penafsir, bukan dari pandangan dunia dan sistem nilai yang dipegang oleh Kitab Suci. kesalahannya adalah paham yang sempit, karena komunikasi terlalu rumit untuk dibatasi pada interpretasi. Penafsiran literal yang sebenarnya adalah makna yang ditemukan "dalam teks asli ketika kata-kata komponennya dipahami dalam pandangan dunia dan menurut skala nilai penulis."[84]

Tahap terakhir adalah apropriasi yang merupakan jawaban kita terhadap tantangan Alkitab. Apropriasi berarti bahwa kita mempelajari Kitab Suci secara kritis karena kita tidak boleh menganggap serius dokumen yang palsu atau tidak otentik. Setelah kritik menetapkan keaslian dan keaslian sebuah dokumen, kita dapat melanjutkan ke apropriasinya. Kaum rasionalis dan liberal sangat tidak selaras dengan karakter supernatural Kitab Suci sehingga mereka tidak mampu menghargainya dengan sungguh-sungguh. Kaum ortodoks pasca-Reformasi dan rekan-rekan mereka yang ortodoks dan fundamentalis modern sama-sama gagal menghargai Alkitab dengan benar. Para Reformis telah menunjukkan jalan kepada kita melalui Lingkaran Protestan. Datang kepada Kitab Suci karena iman, kita percaya bahwa Kitab Suci adalah Firman Tuhan, dan dengan membacanya dengan benar, kita pada gilirannya menemukan bahwa Kitab Suci adalah Firman Tuhan. Hanya melalui tanggapan dan sebagai respon terhadap Kitab Suci, kita menghargainya dan benar-benar mengenalnya sebagai Firman Tuhan.

 G. BULTMANN DAN HERMENEUTIK BARU

Pada tahun 1940-an kepemimpinan teologis di Jerman diambil alih oleh Bultmann dan para mahasiswa Doktor teologia (sarjana) dilatih oleh Bultmann di kursi-kursi penting Perjanjian Baru. Perhatian utama Bultmann adalah pada hermeneutika dan karenanya layak mendapat perhatian khusus. Hal-hal pokok hermeneutikanya adalah sebagai berikut[85]:

(1) Prinsip ilmiah adalah masalah fakta yang diselesaikan dengan metode ilmiah, dan semua pernyataan historis dapat diterima hanya jika dapat diverifikasi oleh prosedur-prosedur biasa para sejarawan. Meminta seseorang untuk percaya terhadap sains atau terhadap sejarah sama saja dengan meminta dia untuk mengorbankan inteleknya. Meminta seseorang untuk percaya bahwa Yesus berjalan di atas air sama saja dengan meminta dia untuk percaya sesuatu yang bertentangan dengan sains, dan jika orang tersebut percaya hal ini, dia mengorbankan inteleknya. Keyakinan bahwa seseorang tidak boleh mengorbankan inteleknya adalah keyakinan yang sangat mendalam dari Bultmann dan para pengikutnya dan secara terukur menentukan eksegesis mereka terhadap Kitab Suci.

(2). Prinsip kritis. dipelajari di bawah para kritikus Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru terkemuka pada masanya. Dia dibentuk untuk kehidupan dalam prosedur-prosedur ilmiahnya dengan belajar bersama para pengikut ini. Pada masa kuliahnya, mazhab (Religionsgeschichtliche schule) sangat kuat di Jerman. Kata-kata, konsep, dan ungkapan yang digunakan dalam Perjanjian Baru harus ditentukan oleh studi mendalam tentang seluruh latar belakang historis, sastra, sosiologis, dan religius dari kata-kata, konsep, dan ungkapan tersebut. Dengan demikian, konsep "Tuhan" harus ditelusuri dalam agama dan filsafat yang menjadi bagian dari lingkungan tempat Perjanjian Baru ditulis. Implikasi dari hal ini bagi hermeneutika Alkitab sangat besar. Latar belakang historis suatu konsep menjadi lebih penting dalam memahami teks daripada dalam eksegesis ketat yang berfokus langsung pada teks saja.

Alat kritis utama kedua Bultmann adalah kritik. Kata dalam bahasa Jerman adalah Formgeschichte, yang berarti bentuk-bentuk sastra yang terkandung dokumen. Budaya-budaya telah menetapkan bentuk-bentuk, genre sastra yang dengannya mereka melestarikan tradisi-tradisi mereka. Para penulis Perjanjian Baru tidak berbeda dengan para penulis di budaya-budaya lain. Jadi mereka juga menggunakan bentuk-bentuk. Konsep-konsep yang lebih besar adalah Gattungen dan yang lebih kecil, khususnya Injil-injil, harus ditafsirkan melalui penelitian terhadap bentuk-bentuk Injil. Hal ini juga memiliki efek umum yang menjadikan Perjanjian Baru lebih sebagai dokumen yang dikondisikan secara budaya daripada wahyu terakhir dari Tuhan. Bentuk-bentuk yang khas tersebut adalah kisah-kisah pengumuman, kisah-kisah mukjizat, mitos, legenda, dan "Novellen" (cerita pendek). Buku, The History of the Synoptic Tradition, menunjukkan betapa radikal atau kritisnya interpretasi semacam ini (meskipun harus disebutkan bahwa beberapa orang menggunakan kritik bentuk tanpa mengambil darinya karakteristik Bultmann). Pendekatan kritis ini telah mengarah pada perdebatan Kritik (Sachkritik) yang terkenal. Isi dari sebuah dokumen adalah apa yang dokumen tersebut coba komunikasikan; itu adalah substansi material dari sebuah dokumen; atau itu adalah beban dari sebuah dokumen. Barth percaya bahwa semua pekerjaan kritis merupakan pendahuluan untuk penafsiran Kitab Suci. Setelah hal-hal pendahuluan ini diselesaikan, maka penafsir melanjutkannya dengan penafsiran gramatikal dan teologis dari teks tersebut. Jadi bagi Barth tidak ada Kritik-Isi Perjanjian Baru.

Bultmann menolak gagasan bahwa kritik hanyalah aktivitas liminer (tindakan ringan) penafsir sebelum ia melakukan penafsirannya, tetapi kritik terhadap teks tidak boleh dibatasi. Kritik tersebut berpartisipasi dalam semua aktivitas penafsir. Jadi bagi Bultmann ada Sachkritik. Barth berpendapat bahwa ketika kita telah menetapkan ajaran Kitab Suci sebagai orang Kristen, kita wajib untuk mempercayainya. Itu adalah bagian dari iman. Bagi Bultmann, kita mungkin percaya bahwa Perjanjian Baru memang mengajarkan kelahiran dari perawan, tetapi Bultmann tidak harus mempercayainya. Itu tidak perlu diterima oleh manusia modern.

Bultmann pada titik ini melihat Sachkritik dari perspektif lain. Ia membuat perbedaan antara apa yang dikatakan Perjanjian Baru (Gesagt) dan apa yang dimaksudkan Perjanjian Baru (Gemeint). Jadi, realitas Kitab Suci adalah apa yang dimaksudkan, bukan apa yang dikatakan. Ini muncul lagi dalam bentuk yang berbeda dalam perdebatan demitologis sebagai pembedaan antara apa yang dikatakan secara mitologis dan apa yang dimaksudkan secara eksistensial. Sekali lagi harus ditunjukkan bahwa ini mengarah pada penafsiran yang sangat radikal dari Perjanjian Baru.

(3). Prinsip. Bultmann mengajarkan bahwa gereja abad pertama mengungkapkan imannya dalam istilah mitologis. Bultmann benar-benar memiliki tiga kriteria berbeda yang dengannya ia menyebut konsep mitologis. (i) Jika penulis Perjanjian Baru menyatakan imannya dengan cara duniawi, cara eksternal, cara objektif, maka ia menyatakannya secara mitologis. Menurut ini mitos adalah proyeksi dari dalam diri manusia dari beberapa konsep ke luar di dunia kejadian dan objek. (ii) Jika penulis Perjanjian Baru menegaskan sesuatu yang bertentangan dengan sains seperti perkalian roti dan ikan yang misterius oleh Yesus, maka itu adalah mitos. (iii) Kriteria ketiga tidak disebutkan di mana pun oleh Bultmann tetapi gagasan itu muncul dengan lantang dan ajaran Doktrinal Perjanjian Baru bahwa mitos tidak dapat diterima oleh manusia modern. Perbedaan harus selalu ada pada bagaimana Bultmann membesar-besarkan konsep mitos sebagaimana ditunjukkan oleh cara ia menangani teks-teks Perjanjian Baru secara konkret. Mitos-mitos ini umumnya berasal dari mitos-mitos apokaliptik Yahudi dan mitos-mitos agama misteri Yunani. Lebih jauh lagi, mitos-mitos ini tidak hanya muncul di sana-sini, tetapi Perjanjian Baru pun dipenuhi oleh mitos-mitos tersebut. Teori mitos ini memiliki pengaruh yang sangat langsung pada hermeneutika Bultmann

(4). Prinsip demitologi-eksistensial. Pada tahun 1941, Bultmann menulis sebuah esai, “Perjanjian Baru dan Mitologi.” Gagasan-gagasan tersebut tidak terlalu baru bagi Bultmann, karena ia telah menggunakan semua konsep yang diberikan dalam artikel ini dalam karya-karyanya sebelumnya. Namun dalam esai ini ia mengemukakan metodenya dengan sangat jelas, langsung, dan konsisten sehingga artikel tersebut menjadi piagam seluruh gerakan Bultmann.[86]

Bultmann menggunakan kata Entmythologisierung Awalan bahasa Jerman ent- berarti menyingkirkan. Persamaan dengan ini dalam bahasa Inggris adalah un- dalam unmask. Tugas pertama penafsir adalah mengenali karakter mitologis suatu bagian Kitab Suci, karena mitos semacam itu tidak dapat dipercaya oleh manusia modern. Namun mitos tersebut mengatakan sesuatu. Gereja mula-mula menggunakan mitos untuk mengatakan sesuatu; jadi sarjana Perjanjian Baru harus mencari tahu apa yang dikatakan mitos tersebut. Pada titik ini Bultmann menggunakan filsafat eksistensial Heidegger untuk menentukan apa yang coba dikatakan mitos tersebut. Bultmann percaya bahwa tulisan-tulisan Perjanjian Baru tumbuh dari pertemuan eksistensial tetapi sayangnya ditempatkan dalam bentuk mitologi. Sarjana modern sekarang harus membuka kedok mitos dan memulihkan makna eksistensial asli dari mitos tersebut. Ada banyak literatur tentang penggunaan Bultmann, tetapi kita tidak dapat membahas detailnya. Pada dasarnya masalahnya adalah ini. Bultmann tidak percaya Heidegger diilhami oleh Tuhan, tetapi ia memberi kita model kerja terbaik untuk melakukan eksegesis dan teologi pada abad kedua puluh. Di kemudian hari ia dapat digantikan. Namun, sampai sekarang filsafatnya adalah yang paling berguna bagi teologi Kristen. Kritikus tersebut menyatakan bahwa Bultmann akan membiarkan Perjanjian Baru mengatakan hanya apa yang melewati penyaringan eksistensialisme Heidegger. Selain itu, G. Noller dalam Sein und Existenz mengklaim bahwa Bultmann tidak sepenuhnya mengikuti Heidegger, tetapi secara sistematis salah mengartikan Heidegger untuk tujuan teologisnya sendiri.

(5). Prinsip dialektika. Bultmann berulang kali menyatakan bahwa jika sesuatu bersifat objektif atau historis, maka itu tidak eksistensial; jika itu eksistensial, maka itu tidak objektif maupun historis. Iman hanya hidup melalui keputusan dan bukan melalui dukungan objektif atau historis. Namun, salib adalah peristiwa yang unik. Bagi Bultmann, salib adalah satu-satunya item historis yang tidak dapat ia serahkan kepada kritik. Salib pada saat yang sama merupakan peristiwa historis dalam sejarah Romawi, dan tindakan atau peristiwa keselamatan Allah. Namun, hubungan salib yang dilihat secara historis dan dilihat oleh iman bersifat dialektika. Dengan ini, Bultmann percaya bahwa seorang sejarawan tidak dapat menyimpulkan dari studi historis tentang  makna salib dalam keselamatan yang hanya diketahui dalam iman.

(6) Prinsip wahyu. Benar atau tidak, para teolog modern menegaskan bahwa doktrin ortodoks lama tentang wahyu percaya bahwa wahyu terdiri dari kebenaran atau doktrin atau konsep yang diberikan kepada para penulis Kitab Suci sedangkan para teolog modern percaya bahwa wahyu adalah sebuah peristiwa, sebuah pertemuan, kehadiran Tuhan sendiri. Wahyu adalah pertemuan eksistensial dan bukan informasi yang hanya diketahui melalui wahyu supernatural.

Bultmann termasuk teolog modern yang percaya bahwa wahyu bukanlah kualitas Kitab Suci tetapi, dalam bahasa lama, sebuah “pengalaman dengan Firman Allah,” sebuah ungkapan yang Bultmann gunakan, bukan Kitab Suci. Kitab Suci adalah sebuah catatan atau wahyu itu sendiri bahwa wahyu memang terjadi; wahyu itu sendiri bukanlah Firman Allah.

Lebih jauh, wahyu melibatkan Allah dan manusia karena pada hakikatnya wahyu ada dalam Kitab Suci, baik seseorang mempercayainya atau tidak. Menurut Bultmann dan teolog modern, wahyu hanya terjadi ketika Allah dan manusia mengucapkan Firman supernatural ketika tidak didengar atau dipercayai oleh siapa pun.  Pentingnya hermeneutika dari semua ini adalah bahwa penafsir tidak mencari wahyu ilahi dalam Kitab Suci dan menyatakannya dalam bentuk teologis, tetapi ia mencari “Firman di dalam kata-kata,” untuk lapisan eksistensial Kitab Suci, untuk cara Kitab Suci menyapa manusia.

(7). Prinsip Hukum. Hal ini akan dibahas lebih rinci dalam bab tentang nubuat. Bultmann tidak percaya bahwa Perjanjian Lama dengan cara apa pun meramalkan doktrin atau konsep dalam Perjanjian Baru. Itu bukanlah kitab "Kristen". Sebuah kitab atau buku hukum. Itu menunjukkan bagaimana manusia gagal dalam tugas eksistensinya dan hanya dalam pengertian ini, itu adalah pelajaran negatif tentang manusia; tetapi pesan positif dari Kitab Suci ada di Perjanjian Baru. Posisi ini sangat memengaruhi cara Bultmann menafsirkan Perjanjian Lama dan bagaimana ia menafsirkan semua bagian dalam Perjanjian Baru yang mengklaim sebagai pemenuhan nubuatan dalam Perjanjian Lama. Dari Bultmann muncul gerakan radikal di mana pandangan Bultmann tentang Perjanjian Baru adalah dibawa lebih jauh, dan gerakan positif yang mencoba untuk mendorong lebih jauh terobosan Bultmann.

Gerakan positif ini dikenal sebagai Hermenetik baru[87] dengan Ebeling dan Fuchs anggotanya secara filosofis ditulis oleh Gadamer.[88] Melampaui  Bultman dalam hal berikut:

(i). Prinsip kritis. Bukan hanya manusia modern yang keberatan dengan Perjanjian Baru, tetapi juga kesalahan, historis atau faktual. Moto di sini adalah, "iman menguraikan," dan Perjanjian Baru harus menemukan semua elaborasi tersebut. Namun, ada perkembangan lain dalam Alkitab yang tampaknya bertentangan dengan ini. Menurut Bultmann, satu-satunya peristiwa historis untuk kerygma adalah salib. Namun, para pengikutnya percaya bahwa dasar historis ini terlalu kecil. Jadi, mereka telah mencoba untuk menemukan dasar historis dan apa yang dimaksud dengan "Pencarian Lebih lanjut", Bultmann merasa bahwa ide sejarah yang terlalu positivis, tetapi sejarah pada abad kedua puluh tidak dianggap begitu positivis atau ilmiah. Buku berpengaruh yang menyebabkan perubahan pikiran ini adalah buku filsuf Inggris, R. G. Collingwood (The Idea of ​​History, 1946). Pandangan sejarah ini mengurangi ketegangan antara sejarah dan iman yang menjadi ciri khas teologi Bultmann. 

(ii). Prinsip hermeneutika. Hermeneutika mengklaim bahwa terjemahan yang tepat dari kata Yunani untuk seluruh peran (kita akan terus menggunakan bentuk jamak) sekarang terbalik. Secara historis hermeneutika berarti berbagai aturan yang diberikan untuk menafsirkan dokumen kuno. Hermeneutika Suci mencantumkan aturan khusus untuk menafsirkan Kitab Suci. Dalam tradisi Heidegger, hermeneutika sekarang berarti bagaimana yang ada (Dasein kata eksistensial Heidegger untuk seseorang) melihat atau memahami dunianya sendiri dan pengalamannya dan menetapkannya dalam ucapan. Ucapan ini kemudian menjadi hermeneutikanya tentang dunia dan pengalamannya. Hermeneutika dalam pengertian tradisional sekarang menjadi subdivisi dari konsep hermeneutika yang lebih baru ini. Hermeneutika Baru mengklaim bahwa pandangan barunya tentang hermeneutika bukan hanya untuk kajian Alkitab, tetapi benar-benar sebuah filsafat yang mengandung teori pengetahuannya sendiri (epistemologi) dan dasar bagi integrasi baru seni liberal untuk kurikulum universitas.

(iii). Prinsip bahasa. Hermeneutika Baru menjauh dari pembagian sederhana Bultmann antara keputusan yang mengarah pada keaslian dan pemahaman diri dan keputusan yang mengarah pada keberadaan yang tidak autentik tanpa pemahaman. Hermeneutika Baru benar-benar telah mengembangkan teori bahasa eksistensial. Seluruh tugas berkhotbah dari studi asli teks Kitab Suci hingga khotbah yang disampaikan harus dilakukan dalam konteks teori baru bahasa eksistensial ini. Alih-alih menggunakan kata perjumpaan (Begegnung) untuk tanggapan manusia kepada Tuhan, dan tanggapan Tuhan dalam tindakan keputusan atau iman, ia menggunakan kata peristiwa-ucapan (Sprachgeschehen atau nis). Meskipun dalam banyak hal para sarjana Hermeneutika Baru akan melakukan penafsiran dengan cara Protestan tradisional yang telah ada selama seratus tahun terakhir, dalam hal lain mereka akan membuat penyimpangan radikal dalam pandangan teori eksistensial bahasa mereka.

Ringkasan: Berbagai upaya untuk memahami sekarang telah disurvei. Bukan tujuan kami untuk membantah masing-masing metode yang disarankan di sini, karena dalam murid terlibat dalam bab berikutnya. Dalam bab berikutnya kami mendefinisikan dan mempertahankan apa yang kami yakini sebagai metode penafsiran Alkitab Protestan yang konservatif karena kami menganggapnya sebagai satu-satunya yang memadai untuk mengungkap makna Kitab Suci. Kami percaya itu adalah metode penting Tuhan kita, para Rasul-Nya, dan semua orang lain yang telah berhasil memahami halaman-halaman Firman Kudus Tuhan.

BIBLIOGRAFI

F. W. Farrar, The History of Biblical Interpretation: A Brief History.

R. M. Grant, The Bible in the Church: A Brief History.

K. Fullerton, Prophecy and Authority: A Study in the Doctrinal History of Scriptural Interpretation.

B. Smalley, Bible Studies in the Middle (revised edition).

C. Briggs, Bible Studies, Chapter X, “Biblical Interpretation.”

H. P. Smith, Essays in Biblical Interpretation. The Interpreter's Bible, I, pp. 106ff., “History of Biblical Interpretation.”

C. W. (editor), Bible Interpretation.

M. S. Terry, Hermeneutics, Introduction, Chapter III, “Historical Sketch.”

G. H. Gilbert, Bible Interpretation: A Brief History.

Wolfgang Schweitzer, “An Annotated Bibliography of Biblical Interpretation,” Interpretation, July 4, 1950. Fr. Hermeneutic Treaty of the Neuen, Part 10, “Kurze die Geschichte Exegese.” (W. Schweitzer’s book t und Dogma, a reflection on contemporary hermeneutics.)

[1] M. S. Terry, Biblical (edisi revisi), hal . 31. 2

[2] H. A. I, 115. Untuk penafsiran alegoris Yunani, ibid., I, 131-133. J. Geffcken, “Alegory,” I, 327-331. F. W. Farrar, History of Interpretaion, hal . 131-136. H. P. Smith, Essays in Biblical Interpretation, Bab III, “Alegory winner.” K. Fullerton, Prophecy and Authority, hal . 59 dst.

[3] Terry, op. cit., Bagian Kedua, Bab VII.

[4] Farrar, op. cit., hal . 134.

[5] Ibid., hal . 135. (op. cit.) menjelaskan hal ini dengan mencatat bahwa para rabi sendiri telah mulai melakukan beberapa alegorisasi untuk membuat hukum-hukum kuno relevan dengan situasi kontemporer. Feldman (The Similes of the Rabbis) memiliki beberapa materi penting tentang penggunaan penafsiran alegoris di antara para rabi. P. 3 dst. tidak hanya dipengaruhi oleh orang-orang Yunani tetapi juga oleh tradisi-tradisi rabinya.

[6] Op cit, I . 95

[7] Perhatian khusus terhadap sistem alegoris diberikan oleh Gilbert, Interpretation of the Bible, Bab II. Farrar, hal . 136-157. Biblical Study, hal . 305 dst. cit., hal . 115 dst. Jean mengemukakan data yang menunjukkan seberapa besar Origen dipengaruhi oleh hal . 178-191.

[8] Keabsahan interpretasi alegoris dan tipologis akan dibahas dalam bab tentang nubuat.

[9] K. Fullerton, Prophecy and Authority, hal 81.

[10] Ibid hal 75.

[11] R. M. Grant, Bible in the Church, hal. 64, di mana ia merangkum temuan C. Mondeset, Clement Alexandria.

[12] kajian tentang zaman kuno. Ia menerjemahkan Alkitab ke dalam hal. 184. Bandingkan Grant (op. cit., hal . 65 dst.) untuk simpati yang lebih rendah terhadap Origen.

[13] Terjemahan baru dari ini adalah: The Fathers of the Church. Vol. IV: The Writings of Saint Augustine. “ChrisGan Instruction” diterjemahkan oleh John J. St. Augustine as an  Exegetical” Nicene and Post-Nicene Fathers”. (seri pertama)

[14] Christian Instruction, Bk. II, Ch. 1, paragraf 1.

[15] Ibid., II, 2, 3.

[16] Penyalahgunaan Kitab Suci ini telah berlanjut sepanjang sejarah dan hingga saat ini. Ortodoksi menggunakannya untuk menempatkan kritik pada tempatnya (“Pemahaman spiritual tentang Alkitab memberi kehidupan tetapi studi akademis, kritis, dan ilmiah tentang Alkitab membunuh”). menggunakannya untuk mengalahkan kaum ortodoks (“Interpretasi eksistensial memberi kehidupan; interpretasi literal adalah huruf yang kaku dan tak bernyawa”). Modernisme religius juga menggunakannya untuk melawan ortodoksi. Aliran sesat menggunakannya untuk membenarkan pemaksaan-pemaksaan mereka yang penuh khayalan pada Kitab Suci. Bandingkan Confessions, VI, 4, 6 untuk pernyataan Agustinus.

[17] Selain sejarah umum hermeneutika yang tercantum di akhir bab ini, materi untuk eksegesis di Abad Pertengahan dapat ditemukan di Beryl Smalley, The Study of Bible in the Middle Ages (edisi kedua, 1952). Kita akan mencatat nanti makna harfiah yang tidak lagi dinyatakan untuk bayi rohani atau hanya permukaan Kitab Suci. Posisi orang Aleksandria pada titik ini khususnya ditolak.

[18] Demikian diputuskan oleh Konsili Trente, Sesi IV. Juga diulang dalam Dekrit Dogmatis Vatikan

[19] Humphry (seorang Jesuit) yang dikutip oleh Salmon, I, xxix (Komentar Alkitab). Perhatikan bahwa ini adalah kebalikan dari posisi Protestan. Protestan menggunakan bahasa Latin untuk membantunya memahami bahasa Ibrani dan Yunani yang diilhami. Humphry mengatakan bahasa Yunani dan Ibrani membantu dalam memahami bahasa Latin yang autentik.

[20] Bandingkan tinjauan ilmiah terjemahan Alkitab karya Knox (Katolik Roma) di London (Literary Supplement, 23 Desember 1949, hal . 834).

[21] Bandingkan. A. J. “Exegesis,” The Catholic Encyclopedia; V, 692-706, dan Ibid., VII, 271-276. R. C. Fuller, “The Inter pretation of Scripture,” A Catholic Commentary on Holy Scripture, hal . 53-60. menyebut Hukum Pertama hermeneutika sebagai studi gramatikal, filologis, kontekstual, dan historis dari suatu bagian Kitab Suci.

[22] Summa Theologica I, 1, 10, “Apakah dalam Kitab Suci sebuah Kata dapat memiliki Beberapa Makna.” Bdk. “Penulis Kitab Suci adalah Allah yang memiliki kuasa untuk menandakan makna-Nya, tidak hanya melalui kata-kata (seperti yang dapat dilakukan manusia) tetapi juga melalui hal-hal itu sendiri. Makna yang dengannya hal-hal yang ditandakan oleh kata-kata juga memiliki makna itu sendiri disebut makna spiritual, yang didasarkan pada makna harfiah dan mengandaikannya.”

[23] Jaak Seynaeve, Doktrin Kitab Suci Kardinal Newman, Bagian II, Hermeneutika Newman. Hal. 197-396.

[24]  Newman, An Essay on of Christian Doctrine. Hal. 344.

[25] Sheehan, I. 1 13.

[26] A. J. “Hermeneutics,” Catholic Encyclopedia, VII, 272. Ia juga menulis: Gereja adalah penjaga dan penafsir Alkitab, ajarannya mengenai Kitab Suci dan maknanya yang sebenarnya harus menjadi panduan tertinggi bagi komentator.” Ibid., V, 698. dikutip dari kami.

[27] Bandingkan "Jadi, pengetahuan tentang Tradisi para rasul dapat menebus kesunyian ambiguitas surat Perjanjian Baru dan mengembalikan makna yang tepat yang ingin disampaikannya kepada kita." A. "Introduction of Holy Scriptures," dalam A. M. Henry, Introduction Of Theology , I, 67. "Apa yang terkandung dalam garis besar Injil tertulis telah diterangi oleh tradisi yang dengan cara mereka juga merupakan pembawa misteri Kristus." A. “ Sources of Christian Faith ” Ibid., I, 12.

[28] Ilmu pengetahuan Katolik modern telah menyetujui daripada menolak prinsip Newman dengan mengklaim meskipun tidak dalam bentuk skolastik, prinsip tersebut masih mencerminkan apa yang telah menjadi ajaran Katolik. Bandingkan dengan A.M. op.I, 65. G. H. Joyce, “Revelation,” The Catholic Encyclopedia, XIII, 4. Walter P. Burke, “The Beauty of Ancient,” American Essays Centennial, hal. 206-207.

[29] Lihat penghormatan yang bagus untuk Ezra. Op. cit., hal . Namun, Davidson hal. mencantumkan para nabi sebagai yang pertama. Ia merujuk kepada Yesaya. Namun, yang lain menerjemahkan kata itu sebagai "duta besar." Kata itu memiliki "perantara."

[30] Farrar, (op. cit., Lecture II, “Rabbinic Exegesis,” dan, Notes  to Lecture II.” dan, “Notes to Lecture V”), harus dibaca untuk contoh langsung dari fantasi eksegetis Yahudi. Namun, orang harus mengingat penilaian Abrahams bahwa Farrar tidak selalu adil, dan bahwa di tengah-tengah eksegesis ini terkubur beberapa kontribusi yang sangat substansial bagi eksegetis. Bandingkan Israel Abrahams, “Rabbinic Aids to Exegesis,” Cambridge.

[31] Essays, hal . 159-192. (op. cit., Bab I) mencantumkan lima kritik utama terhadap Yahudi, tetapi semuanya mengarah pada satu hal, yaitu kegagalan mengembangkan teori hermeneutika. Dalam proses penerbitan, terdapat sebuah yang diharapkan dapat merangkum kebijaksanaan eksegetis Yahudi sepanjang masa, Encyclopedia of Biblical (vol. I, 1953).

[32] Op. cit  hal . 135. Mengomentari selera hermeneutis yang baik namun kemampuan berpidato Chrysostom (“si mulut emas,” atau dalam ungkapan kita “si lidah perak”) M. B. Riddle menulis: “Mimbar besar tidak perlu menuruti fantasi mistis dan kekuatannya juga tidak muncul dari penyimpangan dogmatis terhadap makna Kitab Suci.” ‘St. Chrysostom seorang Penafsir,” dan (pertama X, hal . xix.

[33] Grant, op. cit., hal . 84.

[34] Bandingkan Smalley, The Study of the (edisi Abad Pertengahan), Bab III dan IV. Para sejarawan interpretasi yang lebih tua tampaknya tidak mengetahui keberadaan sekolah ini.

[35] Untuk perincian pembelajaran bahasa Ibrani pada masa Reformasi dan pengetahuan Luther sendiri tentang bahasa tersebut, lihat W. H. Koenig, “Luther as a Student of Hebrew,” Concordia Theological Monthly, November 1953.

[36] Selain karya-karya standar tentang sejarah penafsiran, lihat R. F. Surburg, “The Significance of Luther’s Hermeneutics for the Protestant Reformation,” Concordia Theological Monthly, April, Agustus 1953. rrar (op. cit. 326 dst. memberikan dua daftar prinsip hermeneutika Luther yang berbeda.

[37] Dikutip oleh Farrar, op. cit., hal . 32.

[38] CA Brigs History of the Study of Theology, hal 107.

[39] Farrar, op. cit., hal . 333. “Ini adalah batu ujian yang tepat untuk mengecam (atau semua buku [Alkitab], jika seseorang melihat apakah buku-buku itu mendesak Kristus atau tidak.”

[40] P. Smith, Essays in Biblical Interpretation, hal . 78.

[41] Prophecy and Fulfilment hal. 133. Cf. juga P. T. Fuhrman, “Calvin, Sang Penafsir Kitab Suci,” Interpretasi, April, 1952

[42] Untuk deskripsi tentang kejeniusan Calvin, lihat A. Hunter, “The Erudition of John Calvin,” Evangelical July, 1946.

[43] G. Wright, "The Christian Interpreter as Biblical Critic," ff., April, 1947. oleh op. cit., hal . 347. Dikutip oleh Fullerton, op. hal . 134.

[44] Lihat pembahasannya tentang aturan kaum Puritan dalam Studi Alkitab, hal. 335 dst.

[45] Op. cit., hal . 352. Akan tetapi, ada beberapa hal dalam karya Ernesti yang tidak dapat diterima oleh Kekristenan historis. Prinsip-prinsip ini ditentang dan ditentang dalam Carson, Examination the Principles Biblical

[46] op. cit., hal . 357 dst.

[47] Op. cit., hal. 392. Bdk. J. Pelikan, Memoriam: Joh. Alhrecht Theological Monthly, 23 November, Charles T. Fritsch, Student of Scripture,” Interpretation, April, 1951.

[48] Bandingkan pembahasan dasar. Menyelidiki Kitab Suci, hal . 81 dst. Immer mengklaim bahwa kesalahan utama kaum pietis adalah bahwa "Kitab Suci tidak begitu banyak dijelaskan melainkan dipenuhi dengan refleksi saleh." Dikutip oleh Terry, op. cit., hal . 62 fn.

[49] Protestan menerima otoritas ketika didukung oleh kriteria Cf. E. Intro Of Christian Apologetics. Hal . 71.

[50] Secara umum, pandangan radikal tentang Alkitab telah menyertai pandangan liberal tentang teologi. Namun, seorang ateis mungkin berpegang pada kritik radikal dan menolak teologi liberal. Ada sarjana yang telah menerima kritik radikal dan mempertahankan teologi ortodoks, seperti yang terlihat dari Evangelical Nonconformists and Higher Criticism in the Nineteenth Century karya W. B. Glover [di Inggris Raya].Bandingkan C. Colwell, The Study of the Bible, Bab III, IV, dan V. Juga, H. Fosdick, The Modern Use of the Bible.

[51] Bandingkan Kritik tajam Piper terhadap rasionalisme dalam hermnetika liberalisme. Otto A. Piper, “Principles of New Testament Today, July, op. cit., hal . 30-31.

[52] Ibid., hal . 30. Tesis ini banyak ditemukan dalam literatur liberalisme agama dan tidak ada ungkapan yang lebih jelas tentang hal ini selain dalam Outlines of a Philosophy of Religion based on Psychology and History karya A. tier.

[53] Lihat hal . 34 dst.  Authority of the Old Testament in T. Kepler’s Contemporary Religious Thought, 127.

[54] Fosdick, op. hal . 103. Lihat juga pernyataannya dalam Kepler, op. cit., hal . 13-20.  Bukankah tesis ini sendiri merupakan sebuah proposisi? Oleh karena itu, proposisi teologis ini mendahului pengalaman keagamaan. Hasilnya: posisi dasarnya kontradiktif.

[55] adalah inti dari Colwell, op. hal. 122 f. Komentar Piper adalah: “Para kritikus yang memiliki pengalaman tentang hal-hal supernatural menyimpulkan, misalnya, bahwa segala sesuatu dalam Alkitab yang merujuk terhadap hal-hal yang supernatural itu salah. Kritik yang sehat akan merasa cukup dengan mengatakan: ‘Penilaian saya mengenai kebenaran dokumen-dokumen ini harus ditangguhkan karena saya tidak tahu apa-apa tentang hal-hal ini.’ Op. cit., hal. 201.

[56] op. cit., hal . 11. II. P. Smith (Essays in Biblical Interpretation) berbicara tentang penerapan prinsip-prinsip evolusi pada kritik Alkitab bahwa penerapan tersebut diterima secara luas karena manusia melihat evolusi dalam sejarah dan juga alam. Akan tetapi, pembalikan besar telah terjadi dalam teori antropologi dan prinsip evolusi tentang tidak ada budaya sosial mendominasi teori antropologi. Hal. 141. Namun, seluruh konsep ini sekarang dikritik. Bandingkan dengan Albright, Dari Batu ke Kekristenan, dan Agama Israel. John Bright, “ The Prophets Were   Protestants,” Interpretation 153-82, April, 1947.

[57] Bahwa Tuhan kita tidak mengakomodasi dirinya sendiri dalam pengertian ini diperdebatkan secara menyeluruh oleh C. J. Comprobatur. Horne (An Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures, edisi kedelapan) juga memiliki bantahan yang mampu atas jenis akomodasi ini, yang meskipun ditulis lebih dari seratus tahun yang lalu masih relevan. Esai Gore dalam Lux menyatakan bahwa inkarnasi melibatkan ketidaktahuan dan karenanya Kristus hanya mengetahui apa yang orang Yahudi pada umumnya ketahui tentang hal-hal yang berkaitan dengan Alkitab.

[58] Bandingkan Colwell, (op. cit., Bab VI), untuk hasil penggunaan prinsip historis oleh kaum liberal agama dalam kritik. Juga, P. Smith (op. cit.), Bab XIII, “Historical Interpretation.”

[59] Literatur neo-ortodoksi telah menjadi sangat banyak. Untuk diskusi hermeneutika yang langsung ke pokok permasalahan, lihat Edwin Lewis, The Biblical Faith and Christian Freedom (terutama bab II); B. W. Anderson, Rediscovering the Bible (terutama bab I); Brunner, Dogmatic, I II; dan Niebuhr, Nature and Destiny of Man. Barth membahas hermeneutika dalam Die Dogmatik, I, 2, halaman 513 dst., 546 dst., 810 dst., 515 dst., 546 dst., dan 812 dst.

[60] Seluruh kisah dari sudut pandang neo-ortodoks ini diceritakan secara langsung dan penuh semangat oleh Lewis, op. bab III, “The Emancipation of the Word of God.”

[61] Bandingkan Lewis, op. hal. 121.

[62] Serangan Brunner terhadap inspirasi verbal akan ditemukan di seluruh karyanya, Revelation and Reason, dan juga dalam Dogmatics, I., dan, The Philosophy of Religion. Barth menolaknya dalam The Doctrine of the Word of God (lih. hal . 126, 156, 309 dst.). Serangan Niebuhr terhadap “literalisme teologis” dapat ditemukan dalam The Nature and Destiny of Man (dalam Faith & History , hal . 33-34). Monsma menuduh Barth melanggar makna literal Kitab Suci (lih. Karl Barth on Revelation). Hamer menuduh Barth sebagai seorang spiritualis (dalam The Hibbert Journal, Oktober 1949). Untuk kritik tajam terhadap meneutika Barth, lih. Behm, Pneumatische Exegese?”

[63] Lewis, op. cit., hal . 46.

[64] “Kritik telah membuat mustahil semua konsepsi Alkitab yang bergantung pada identitas kata-kata Alkitab dengan ‘firman’ Tuhan sendiri. Lewis, op. cit., hal . 11. “Gerakan kritis telah muncul di zaman kita dalam emansipasi Firman Tuhan dari identifikasi dengan kata-kata manusia dan tidak akan ada jalan kembali untuk perbudakan ini.” hal . 44.

[65] Ibid., hal . 117. Sentimen-sentimen ini dapat didokumentasikan secara luas dari literatur.

[66] Emil Brunner, Dogmatics II, 6. hal . 8, 52, 53, 90.

[67] Ibid., hal . 52. Ini sebenarnya bukan prinsip totalitas, tetapi prinsip tion, karena dengan kedok mengambil semua yang dikatakan Kitab Suci tentang suatu subjek, mereka hanya mengambil yang sesuai dengan prasangka mereka dan mengabaikan sisanya.

[68] Lihat Anderson, op. cit., Bab X; Niebuhr, Faith and History, hal I; Alan Iechnrdeon, “Adam,” A Theological word Book of the Bible; liivrkqpard, The Concept of Dread

[69] For  Self-Examination and Judge for Yourselves, hal. 39. Bandingkan Minear dan Morimoto, Kierkegaard dan Alkitab untuk sketsa singkat hermeneutika Kierkegaard. Tidak diragukan lagi interpretasi pietis memiliki unsur eksistensial di dalamnya.

[70] Ibid., hal. 55. Terlepas dari neo-ortodoksi yang baru muncul dalam esai ini, esai ini adalah salah satu literatur teologis terbaik di bidang hermeneutika psikologis.

[71]  Dikutip oleh H. R. Mackintosh, Types of Modern Theology, 219, dari Brock’s Contemporary Philosophy, hal. 83-84.

[72] Grant, op. cit., hal. 162.

[73] W. Eichrodt, “Fosdick, A Guide to Understanding the Bible,” Journal of Biblical Literature., Juni, 1946. Eichrodt menyebut buku itu, “Obituari dari pendekatan dan penyelidikan ilmiah secara menyeluruh.” Hal. 205. Referensi lebih lanjut tentang pendekatan eksistensial adalah, Brunner, Dogmatics, I and II, dan, Bernard Ramm, “The Existential Interpretation of Doctrine,” Bibliotheca April, 1955, dan Juli, 256-264.

[74] “Op. cit., 163.

[75] Bandingkan Roger Hazelton, “The Nature of Christian Paradox,” Theology Today, R. Niebuhr, “Coherence, Incoherence and Christian Faith,” Christian Realism and Political Problems, hal. 175-203. H. De-Wolf, Religious Revolt Against Reason. Namun, Tillich membuat perbedaan antara yang paradoks dan dialektis (bdk. “Reinhold Niebuhr’s Doctrine of Knowledge,” Reinhold Niebuhr: His Religious, Social, and Political Thought, hal . 39).

[76] Bandingkan Christian Preus, “The Contemporary Relevance of von Hofmann’s Hermeneutical Principles,” Interpretation, Juli, 1950; dan, J. L. Neve dan 0. W. A dari Christian   A History of Christian ‘I’hought, 132 dst.

[77] op. cit., hal . 314

[78] Otto Piper “ Principles of New Testament Interpretation, ,” Juli, 1946. “Bible Authority,”Theology Today “The Theme of the Bible”., 13 Maret 1946. “  The Bible as Holy History ,” Christian Century,, 20 Maret 1946. “Discovering The Bible,” Christian Century, 27 Februari 1946. “How to Study My Bible,” Christian Century,  6 Maret 1946.

[79] “The Authority of the Bible ,” op. cit hal. 163.

[80] “How I study My Bible”op. cit., hal. 299 .

[81] Diuraikan dalam “ Principles of The New Testament ” op. cit.

[82]  Ibid., 137

[83]  Ibid., 198

[84]  Ibid., 200

[85] Materi-materi Bultmann sangat banyak karena hermenetikanya sangat kontroversial. Untuk inisiasi ke dalam Bultmann, selain tulisan-tulisannya sendiri, saya sarankan buku-buku tentang teologi Bultmann: Walter Schimtals. An Introduction of the Rudolph Bultmann Theology, Kegler, editor, The Theology of Rudolph Bultmann. Braaten dan Harrisville, Kerigma and History: Simposium Teologi Rudolph Bultmann, Macquarrie, Teologi Eksistensialis.

[86] H. W. Rartsch, editor, Kerygma tend Myth, Vol. I, hal . 1-44. Secara historis, esai-esai tentang perdebatan mitologi dikumpulkan oleh Alec dan diterbitkan sebagai volume lain Dua volume telah diterjemahkan secara ekstensif dan diplot secara ilmiah. Koleksi Bultmann diterbitkan juga, volume lain dalam bahasa Inggris diproyeksikan.

[87] Untuk pengantar lihat Robinson dan Cobb, editor, Hermeneutik: New Horizon in Theology, Vol. II

[88] Ray Hart adalah upaya Amerika untuk fondasi Hermeneutika tetapi sayangnya buku ini sulit dipahami.