Sistem Hermeneutik Protestan 

 (i)Ia memiliki moral atau aspek spiritual.  Tidak ada kualifikasi moral atau spiritual yang diperlukan untuk memahami karya klasik kecuali seseorang membela pernyataan singkat bahwa hanya orang yang bermoral yang dapat memahami seni yang hebat. Namun, persyaratan spiritual merupakan hal yang utama dalam Protestantisme. Alkitab: sebagai kitab spiritual menuntut penafsirnya memiliki kualifikasi spiritual minimum yang tidak diperlukan bagi penganut klasik.

(ii)Ia memiliki aspek supernatural sehingga apa yang dicurigai dalam catatan Alkitab. Mitos dan keajaiban mitologi Yunani dianggap oleh kaum klasik sebagai penemuan imajinasi manusia. Kaum Protestan menerima keberadaan Tuhan Yang Mahakuasa dalam penebusan mukjizat yang dahsyat. Dalam menafsirkan teksnya, kaum Protestan menerima dengan tenang mujizat sedangkan kaum klasik menolaknya dalam dokumen-dokumennya--dan memang demikian.

(iii). Ada tambahan baru, konten lama bahwa sebagian besar teks Perjanjian Baru berasal dari bahasa Yunani klasik, dan banyak maknanya tetap tidak berubah dalam Perjanjian Baru, namun tidak diragukan lagi bahwa kata-kata dalam Perjanjian Baru memiliki kedalaman tambahan. Di sini kita tidak membela gagasan-yang dibantah oleh Deissmann-bahwa ada bahasa Yunani khusus atau gerejawi. Namun, Perjanjian Baru memang menambahkan kedalaman baru, konotasi baru, pada kata-kata seperti iman, kasih, belas kasihan, penebusan, keselamatan, surga, dan penghakiman. Penafsir Protestan Injili dalam menerima inspirasi penuh dari Kitab Suci memutuskan hubungan dengan semua bentuk rasionalisme, misalnya, neo-ortodoksi, liberalisme agama, atau Yudaisme Reformasi.

Banyak penilaian kritis abad kesembilan belas saat ini dibuang atau dimodifikasi. Teori evolusi Kitab Suci telah dimodifikasi dan bahkan direvisi oleh beberapa sarjana. Arkeologi telah menunjukkan bahwa banyak sejarah dalam Perjanjian Lama daripada yang diyakini sebelumnya. Arkeologi juga telah menunjukkan kontras radikal agama Israel dengan agama-agama di sekitarnya. Tren konservatif dalam studi Perjanjian Lama adalah salah satu fenomena tak terduga di pertengahan abad kedua puluh[1]. Hanya yang lengkap, memadai untuk sains, filsafat, psikologi, dan agama saat ini.

Karena Protestantisme historis menerima inspirasi penuh Kitab Suci, sikap keseluruhan tertentu mencirikannya. Bahwa Alkitab (i) dari dimensi spiritual dan kesalehan. Ia terlibat dalam kritik Alkitab untuk menyelamatkannya dari penipuan, delusi, atau kenaifan. (ii) Ia tidak secara mendasar anti-kritis. Sayangnya, beberapa perwakilan dari sudut pandang konservatif memiliki pendapat yang tidak tercerahkan mengenai sifat dan tujuan kritik, tetapi anti-kritik bukanlah bagian dari struktur penting evangelikalisme. Evangekalisme, sabar dan waspada terhadap masalah-masalah kritis, percaya bahwa penelitian dan penyelidikan lebih lanjut akan mempertimbangkan bukti-bukti dalam banyak hal, terutama dari penelitian arkeologi.  (iii) Ia menjalankan kehati-hatian dan keraguan yang paling besar untuk menemukan teks sejati dari kedua Perjanjian, untuk menemukan aturan-aturan penafsiran yang benar, dan untuk menerapkannya dengan rasa hormat dan perhatian yang paling besar agar perkataan manusia tidak dapat disusupkan ke dalam Firman Tuhan. Oleh karena itu, ia tidak terlibat dalam rekonstruksi besar-besaran teks, sejarah, dan dokumen yang menjadi ciri liberalisme.

B. TUJUAN

Penafsiran Protestan tidak hanya didasarkan pada inspirasi penuh Kitab Suci, tetapi juga mengambil tujuan besar Alkitab sebagai padanan kebenaran itu, yaitu, untuk menghasilkan efek spiritual dalam kehidupan orang yang membacanya. Salah ketika dia mengatakan panduan untuk mencintai ‘untuk manusia. Semua kebenaran historis, doktrinal, dan praktis Alkitab adalah untuk satu tujuan: untuk mempromosikan bukanlah tujuan; itu adalah sebuah cara. Tujuannya pertama-tama adalah untuk membuat kita bijaksana agar bermanfaat bagi kita dalam kehidupan Kristen kita melalui doktrin, teguran, koreksi, dan instruksi dalam kebenaran (2 Tim. 3:15-17). Hasil akhirnya adalah bahwa mungkin sepenuhnya dalam kebaikan  Alkitab dari cara ke tujuan adalah bahaya yang selalu ada bagi kelompok-kelompok kecil yang mempelajari Alkitab tanpa alasan lain selain untuk mempelajari Alkitab. Kelompok-kelompok seperti itu sering menjadi mangsa penyakit rohani seperti Farisi, kesombongan rohani, dan dalam penafsiran. Ini berarti bahwa tujuan dari semua adalah sebagaimana Hobart bahwa "tidak ada orang yang melakukan penafsiran yang baik yang tidak mencari hasil dalam manusia sebagai tujuan akhir penafsirannya."[2] Kita juga tidak dapat membantah Rowley ketika ia menulis:

Masih ada prinsip penafsiran lain yang masih harus disebutkan yang tanpanya tidak ada penafsiran yang dapat relevan secara memadai. Ini berarti bahwa penafsiran teologis yang sering dibutuhkan, dan yang memang diinginkan, tidak cukup. Karena Kitab Suci lebih dari sekadar buku teologis. Kitab Suci adalah buku keagamaan; dan agama lebih dari sekadar teologi. Kajiannya harus lebih dari sekadar mengembangkan pandangan yang benar tentang Tuhan, manusia, dan tugas; kitab suci harus memelihara hubungan yang benar dengan Tuhan.[3]

Arti penting praktis dari hal ini adalah bahwa metode khotbah yang terbaik adalah metode ekspositori. Metode ini menempatkan Alkitab di pusat pelayanan publik pengkhotbah. Ini adalah pengakuan yang diakui bahwa satu-satunya sumber yang dapat diandalkan untuk khotbah adalah Kitab Suci. Metode ini memungkinkan kuasa dan ketajaman Firman Tuhan sepenuhnya dilepaskan di antara umat Tuhan. Ketika mengundurkan diri dari sebuah gereja, seorang pendeta memberikan nasihat ini kepada umatnya untuk memilih penggantinya yang secara langsung menunjukkan perlunya pelayanan ekspositori “Jangan pilih orang yang selalu berkhotbah tentang teks-teks yang terisolasi, saya tidak peduli seberapa kuat dan fasihnya dia. Dampak dari kefasihannya adalah menghilangkan selera akan Firman Tuhan dan menggantinya dengan selera akan pengkhotbah.”[4]

C. METODE HERMENEUTIK PROTESTAN

(1) Perspektif Teologis

Metode Protestan dalam menafsirkan Kitab Suci didasarkan pada keyakinan teologis tertentu. Kepercayaan pada Kitab Suci sebagai Firman Tuhan berarti bahwa penafsiran harus dilihat dalam konteks teologis. Semua aturan penafsiran yang spesifik harus disertakan dalam kerangka acuan yang lebih luas, dan kerangka acuan itu bersifat teologis. Oleh karena itu, sebelum kita sampai pada aturan-aturan yang spesifik, Kitab Suci harus diletakkan dalam konteks teologisnya yang tepat. Asumsi-asumsi teologis tertentu yang sangat umum mengatur penafsiran Kitab Suci secara khusus dan asumsi-asumsi yang membimbing ini adalah sebagai berikut:

Kejelasan Kitab Suci. Kitab Suci adalah buku kuno, buku yang sangat besar, dan buku dengan banyak bagian yang membingungkan. Bagaimana makna dapat diperoleh dari bagian-bagian individual dan Kitab Suci secara keseluruhan adalah masalah kejelasan Kitab Suci. Gereja Katolik Roma memiliki teorinya sendiri tentang kejelasan Kitab Suci. Karena Kristus dan Roh Kudus secara mistis berdiam di dalam Gereja Roma, Gereja berbagi dalam pikiran Kristus dan Roh Kudus. Karena itu, Gereja memiliki karunia untuk mengetahui makna Kitab Suci dan dalam menjalankan karunia ini, Gereja Katolik Roma memecahkan masalah kejelasan Kitab Suci. Para Reformator menolak pandangan ini tentang solusi masalah kejelasan Kitab Suci. Martin Luther dalam karyanya,  Bondage of the Will, yang menentukan teori Protestan tentang kejelasan Kitab Suci. Luther berbicara tentang kejelasan eksternal dan internal Kitab Suci. Solusi untuk masalah ini sangat mendasar bagi teori hermeneutika dan praktik penafsiran. Luther mengatakan bahwa kejelasan eksternal Kitab Suci adalah kejelasan gramatikalnya. Jika seseorang mengikuti dengan benar apa yang disebut “hukum bahasa” atau “hak-hak penafsiran”, maka ia akan memahaminya,  ia dapat mengetahui apa arti Kitab Suci secara khusus. Ini adalah penerapan metode filologis kaum humanis terhadap Kitab Suci.

Kejelasan internal Kitab Suci adalah pekerjaan Roh Kudus di dalam hati atau pikiran orang percaya, yang menerangi pikirannya untuk melihat kebenaran Kitab Suci sebagai kebenaran Tuhan. Dengan menggunakan filologi ilmiah dan penerangan Roh, kita sampai pada kejelasan Kitab Suci, dan tidak perlu bergantung pada Gereja.

Namun, ini tidak berarti penafsir Protestan mengetahui arti dari segala sesuatu dalam Kitab Suci. Farrar mengutip aturan Talmud: “Ajari lidahmu untuk mengatakan, Aku tidak tahu.”[5] Bahwa ada bagian-bagian yang membingungkan dan sampai saat ini belum dapat dipahami oleh keterampilan penafsir mana pun harus diakui dengan jujur. Lindsay telah mengemukakan pendapatnya ketika ia menulis: “Ketidakjelasan dokumen-dokumen kuno lebih sering disebabkan oleh ketidaktahuan kita tentang yang saat itu, sehingga hanya diperlukan kiasan sepintas untuk menyajikan gambaran yang jelas, daripada kesulitan apa pun yang berhubungan dengan bahasa itu sendiri.”[6]

Kata-kata dan kalimat muncul dalam konteks percakapan, dalam konteks bahasa, dan dalam konteks budaya. Maknanya sebagian besar bergantung pada konteks-konteks tempat kemunculannya dan tanpa konteks itu sulit atau tidak mungkin untuk mengetahui makna kata-kata atau kalimat-kalimat tersebut. Oleh karena itu, bukanlah hal yang luar biasa atau sesuatu yang istimewa bahwa kita memiliki kata-kata, konsep, dan kalimat yang membingungkan kita dalam Kitab Suci. (ii). Wahyu sebagaimana yang disesuaikan. Kitab Suci adalah kebenaran Allah yang disesuaikan dengan pikiran manusia sehingga pikiran manusia dapat mengasimilasinya. Kitab Suci ditulis dalam tiga bahasa manusia yang dikenal (Ibrani, Aram, Yunani). Kitab Suci ditulis dalam lingkungan manusia atau sosial dan analoginya diambil dari lingkungan itu. Ketika kita mempelajari isi lingkungan itu, kita dapat mengetahui makna analogi yang diwahyukan.

Melalui penyesuaian seperti itu, kebenaran Allah dapat sampai kepada manusia dan menjadi wahyu yang bermakna. Dengan kata lain, wahyu harus memiliki karakter antropomorfik.[7]

Karakter wahyu ilahi yang disesuaikan khususnya jelas dalam contoh-contoh seperti Kemah Suci dan dalam pengajaran perumpamaan Kristus. Dalam kedua contoh itu, wahana manusia dan duniawi adalah pembawa kebenaran rohani. Pemahaman kita tentang dunia spiritual bersifat analogis (meskipun Brunner dan Niebuhr lebih suka menggunakan kata mitis pada titik ini, karena pernyataan teologis merupakan hibrida yang terbentuk dari beberapa elemen di dunia ini, dan pada saat yang sama menunjukkan sesuatu tentang Tuhan atau tatanan spiritual; dan Tillich lebih suka kata yang ia maksud sebagai manifestasi kebenaran Tuhan dalam konteks dunia kita, berbeda dengan kata yang lebih harfiah dan lebih datar). Fakta tentang kemahakuasaan Tuhan dibicarakan dalam konteks tangan kanan karena di antara manusia, tangan kanan adalah simbol kekuatan atau kekuasaan. Keunggulan dibicarakan sebagai duduk di sebelah kanan Tuhan karena dalam urusan sosial manusia, posisi tangan kanan sehubungan dengan tuan rumah adalah tempat yang paling terhormat. Penghakiman dibicarakan dalam konteks api karena rasa sakit akibat terbakar adalah rasa sakit paling hebat yang dialami manusia dalam pengalaman hidup sehari-hari. Cacing yang menggerogoti adalah analogi yang tepat untuk rasa sakit yang terus-menerus, tanpa belas kasihan, dan tak terhindarkan. Demikian pula kemuliaan surga digambarkan dalam bentuk analogi manusia: bangunan mahal dari emas, perak, dan permata; tidak ada air mata; tidak ada kematian; dan pohon kehidupan. Pertanyaan tentang apakah deskripsi neraka dan surga bersifat harfiah atau simbolis bukanlah intinya. Intinya adalah bahwa deskripsi tersebut valid, analogis, tentang realitas yang tak terhindarkan. Karakter khusus dari realitas tersebut akan menjadi jelas pada waktunya sendiri.

Karakter antropomorfik Kitab Suci ini tidak bertentangan dengan Kitab Suci, tetapi diperlukan untuk mengomunikasikan kebenaran Tuhan kepada manusia. Ini akan selalu diingat oleh penafsir. Intinya telah dinyatakan dengan sangat baik oleh Seisenberger :

Kita tidak boleh tersinggung oleh ekspresi antropomorfik, yang menurut kita tidak sesuai dengan konsepsi kita tentang Tuhan. Kitab Suci berbicara tentang Tuhan sebagai Makhluk yang menyerupai manusia, dan menganggap-Nya memiliki wajah, mata, telinga, mulut, tangan, kaki, dan indera penciuman dan pendengaran. Hal ini dilakukan karena mempertimbangkan kekuatan manusia untuk berempati; dan hal yang sama terjadi ketika Alkitab menggambarkan Tuhan sebagai pengasih atau pembenci, pencemburu, pemarah, gembira, atau penuh penyesalan sebagaimana watak yang berlaku bagi Tuhan, tetapi juga bagi manusia. Kita tidak boleh lupa bahwa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan, dan oleh karena itu, dalam Wujud ilahi pasti ada sesuatu yang serupa dengan kualitas manusia, meskipun dalam kesempurnaan tertinggi.[8]

Penafsir yang menyadari karakter antropomorfik wahyu ilahi ini tidak akan bersalah atas bentuk-bentuk aneh dari penafsiran harfiah. Lebih dari satu orang buta huruf dan penganut aliran sesat telah memahami antropomorfisme Kitab Suci secara harfiah dan menganggapnya sebagai Tuhan yang memiliki tubuh.

Sebelum meninggalkan pokok bahasan tentang akomodasi Kitab Suci ini, perlu untuk menyatakan penolakan kami terhadap penggunaan gagasan akomodasi oleh kaum liberal. Jenis penafsiran khusus melalui akomodasi ini berasal dari Semler (1725-1791). Bagi kaum liberal, akomodasi adalah penghancuran atau pelemahan isi doktrinal Alkitab dengan menjelaskan bagian-bagian doktrinal sebagai akomodasi terhadap pola-pola pemikiran zaman para penulis Alkitab. Karya B. Bacon, He Opened unto Us the Scripture, penuh dengan jenis penafsiran ini. Jadi kaum liberal menegaskan bahwa Kitab Suci tidak hanya disesuaikan dalam bentuk tetapi juga dalam materi atau isi. Jenis kesalahan yang sama ini benar dalam tingkat kedalaman dalam teori Bultmann tentang mitologi Perjanjian Baru. Penebusan sebagai pengorbanan pengganti adalah cara orang Kristen abad pertama memikirkan salib tetapi, ditegaskan, kita tidak terikat saat ini untuk memikirkan salib dengan cara itu.

(iii). Wahyu sebagai progresif. Dengan wahyu progresif tidak berarti bahwa wahyu Alkitab adalah proses evolusi dalam bidang budaya atau agama. Gagasan tentang evolusi agama dalam Kitab Suci ini merupakan sarana untuk menyangkal isi wahyu Kitab Suci yang sebenarnya dan merusak keunikan wahyu Alkitab. Hal itu menerima pernyataan yang jelas dan klasik dalam The Modern Use of the Bible karya Fosdick. Dengan wahyu progresif, kita maksudkan bahwa Alkitab mengemukakan suatu gerakan Allah, dengan inisiatif yang datang dari Allah dan bukan manusia, di mana Allah membawa manusia melalui masa awal teologis Perjanjian Lama menuju kedewasaan Perjanjian Baru. Ini tidak berarti bahwa tidak ada gagasan yang matang dalam Perjanjian Lama maupun unsur-unsur sederhana dalam Perjanjian Baru. Wahyu progresif adalah pola umum wahyu. Bahwa ini adalah ajaran Perjanjian Baru dapat diperdebatkan dari yang berikut:

(a). Dalam Khotbah di Bukit, Tuhan kita tidak memerintahkan murid-murid-Nya untuk melanggar atau mengingkari hukum, karena Ia datang bukan untuk melanggar hukum, melainkan untuk menggenapi hukum sepenuhnya. Dalam Komentarnya tentang Matius (Komentar Amerika tentang Perjanjian Baru) memberikan eksegesis yang luar biasa dari teks ini (Matius 11:1-3). Kristus datang untuk membawa makna hukum yang lebih luas, lebih besar, dan lebih tinggi. Hukum itu tepat sejauh yang dilakukannya, tetapi tidak cukup jauh. Hukum itu mengajarkan moralitas dasar bagi anak-anak Israel tetapi Tuhan kita mengangkat hukum ke tingkat motivasi dan spiritualitas yang lebih tinggi. Tidak ada pantangan membunuh yang akan berhasil, tetapi manusia sekarang harus bertindak atas perintah cinta yang lebih tinggi. Menahan diri dari kutukan tidaklah cukup, karena kita sekarang harus melihat kekudusan penuh dari sebuah janji. Moralitas Sepuluh Perintah adalah titik awal yang penting dalam perkembangan etika, spiritual, dan teologis manusia, tetapi Khotbah di Bukit memanggil orang-orang percaya kepada Tuhan ke tingkat perilaku etika yang jauh lebih tinggi.

(b) Dalam Suratnya kepada jemaat Galatia, Paulus  membagi urusan Tuhan ke dalam periode sebelum Kristus dan periode sesudah Kristus. Periode sebelum Kristus adalah periode masa kanak-kanak, perwalian, ketidakdewasaan, “tata bahasa sekolah” Dalam kegenapan waktu Kristus datang dan bersamanya datanglah wahyu penuh dengan kematangan doktrin dan moralitasnya. Perjanjian Lama adalah periode pembelajaran alfabet teologis, tata cara jasmani dan pengajaran dasar. Dalam Kristus kegenapan wahyu datang, dan anak-anak Allah diperhitungkan sebagai ahli waris yang matang.

Yang sangat jelas terkait dengan pokok bahasan ini adalah Ibrani 1:1-2. Kita diberi tahu bahwa Allah memiliki dua wahyu besar, yang satu diberikan melalui para nabi kepada Israel, dan yang lainnya melalui seorang Anak kepada Gereja. Tiga kata keterangan mengawali kitab Ibrani (dalam teks Yunani) dan masing-masing menggambarkan bagian dari cara Allah berbicara melalui para nabi kepada Israel. Pertama, Perjanjian Lama tidak merata dalam perkembangannya seiring waktu. Wahyu datang secara sporadis. Metode wahyu sangat bervariasi. Kita memiliki keragaman seperti hukum yang ditulis dengan jari Tuhan, dan Bileam ditegur oleh suara binatangnya. Periode wahyu ini adalah zaman kuno (palai), yaitu, masa bayi dan remaja teologis manusia. Berbeda dengan ayat pertama, ada ayat kedua yang menegaskan bahwa Tuhan telah mengucapkan firman terakhir-Nya melalui Putra-Nya. Tuhan berbicara dengan jelas, langsung, dan meyakinkan melalui organ wahyu ilahi tertinggi yang mungkin, Putra-Nya, dan dengan demikian mewujudkan wahyu-Nya yang lengkap, Perjanjian Baru.

Itu adalah ajaran tambahan dari surat  Ibrani bahwa wahyu Perjanjian Lama adalah wahyu material, kebenaran spiritual terbungkus dalam cangkang duniawi dan budaya, dan salah satu tipe, bayangan, dan perumpamaan - sedangkan Perjanjian Baru adalah wahyu spiritual, dan berisi substansi, realitas, dan pemenuhan bentuk-bentuk Perjanjian Lama.

Perspektif wahyu progresif ini sangat penting bagi Dia akan mengharapkan wahyu penuh Tuhan dalam Perjanjian Baru. Dia tidak akan memaksakan makna Perjanjian Baru ke dalam Perjanjian Lama, namun dia akan mampu menguraikan Perjanjian Lama dengan lebih lengkap dengan mengetahui padanannya dalam baru. Dia akan menyesuaikan pandangannya dengan zaman, adat istiadat, tata krama, dan moral umat Tuhan pada setiap keadaan tertentu dalam periode wahyu Perjanjian Lama, dan dia akan menyadari sifat parsial dan dasar dari wahyu Perjanjian Lama. Dia akan mengambil kata-kata Agustinus “Distingue tempora et concordabis “ (bedakan waktu dan Anda akan menyelaraskan Kitab Suci) sebagai panduan agar tidak menciptakan kontradiksi dalam Kitab Suci dengan memaksakan standar moralitas atau doktrin Perjanjian Baru pada bagian Perjanjian Lama. Monogami adalah penekanan yang berbeda dari Perjanjian Baru dan tidak boleh didorong sebagai kontradiksi terhadap poligami para Leluhur yang tampaknya tidak memiliki wahyu pada saat ini.

Wahyu progresif sama sekali tidak memenuhi syarat doktrin inspirasi, dan sama sekali tidak menyiratkan bahwa Perjanjian Lama kurang diilhami. Itu hanya menyatakan bahwa kepenuhan wahyu ada di Perjanjian Baru. Ini tidak berarti bahwa tidak ada ajaran Perjanjian Lama yang jelas atau bahwa prediksinya dibatalkan. Di sisi lain, inti teologi Kristen ditemukan dalam Perjanjian Baru yang berisi wahyu Tuhan yang lebih jelas. Teologi dan etika Kristen harus mengambil yang utama dalam wahyu Perjanjian Baru.

(iv). Kitab Suci menafsirkan Kitab Suci (atau, “bagian-bagian yang  jelas dalam Kitab Suci harus memberi jalan kepada bagian-bagian yang tidak jelas”). Tidak diragukan lagi bahwa ada bagian-bagian dalam Kitab Suci yang sangat tidak jelas bagi manusia modern yang mungkin sangat jelas bagi para penulis bagian-bagian tersebut. Atau mungkin ada beberapa saran doktrinal dalam Kitab Suci yang tidak kita ketahui bagaimana menjelaskannya dengan jelas. Gereja Katolik Roma mengklaim bahwa ia memiliki hikmat dan pikiran Roh dalam pengajaran magisteriumnya sehingga dapat menjelaskan doktrin-doktrin yang tidak jelas. Para Reformator menolak klaim Gereja Katolik Roma bahwa ia memiliki karunia untuk kasih karunia dan penerangan untuk mengetahui apa yang diajarkan Kitab Suci. Sebagai ganti seruan kepada pengajaran magisterium Gereja, para Reformator menyatakan bahwa Kitab Suci menafsirkan Kitab Suci.

Dalam ungkapan ini kata “Kitab Suci” digunakan dalam dua pengertian. Sebagai kata pertama dari rumus tersebut, Kitab Suci berarti keseluruhan Kitab Suci; dalam kemunculan kedua, kata itu berarti bagian dari Kitab Suci, baik sebuah ayat atau sebuah bagian. Prinsip tersebut jika diutarakan kembali akan berbunyi: “Seluruh Kitab Suci adalah konteks dan panduan untuk memahami bagian-bagian tertentu dari Kitab Suci.” Jika ini benar, maka tidak perlu lagi merujuk kepada magisterium pengajaran Gereja.

Dalam tugas konkret menulis teologi Kristen, prinsip ini berarti bahwa teolog pada dasarnya harus mendasarkan teologinya pada bagian-bagian yang jelas dan bukan pada bagian-bagian yang tidak jelas. Atau dengan kata lain, “Segala sesuatu yang penting bagi keselamatan dan kehidupan Kristen diungkapkan dengan jelas dalam Kitab Suci.” Kebenaran hakiki tidak terselip dalam beberapa pernyataan insidental dalam Kitab Suci atau dalam beberapa bagian yang tetap ambigu dalam maknanya bahkan setelah diteliti secara sangat saksama.

Tidak diragukan lagi bahwa banyak kerusakan telah dilakukan terhadap Kitab Suci dalam sejarah penafsiran oleh para penafsir yang mengaku memiliki banyak kebenaran dalam bagian-bagian Kitab Suci yang tidak jelas. Pertemuan Saulus dengan penyihir itu adalah insiden yang tidak jelas dan dari situ kita tidak dapat menarik kesimpulan pasti tentang ilmu sihir. Referensi Paulus tentang pembaptisan bagi orang mati (I Kor. 1:1-2) begitu membingungkan bagi kita dewasa ini sehingga tidak ada doktrin yang boleh dibangun di atasnya. Atau Paulus mungkin mengatakan sesuatu seperti ini: "Hai orang-orang di Gereja Korintus yang mengklaim bahwa hari Tuhan sudah lewat, mengapa kamu mempraktikkan baptisan pengganti yang menganggap bahwa hari Tuhan belum tiba?" Dalam kedua kasus tersebut, tidak ada doktrin baptisan pengganti yang dapat diajarkan di Gereja dari satu ayat yang tidak jelas ini.

Dalam Yohanes, Tuhan kita berkata bahwa kita harus dilahirkan oleh Roh dan air. Dalam Yohanes, makna air ditentukan. Yang paling dekat dengan makna air adalah apa yang mungkin dimaksudkan air bagi orang Yahudi ketika digunakan dalam konteks ini. Makna yang paling jelas adalah "pembersihan." Tetapi untuk mengimpor seluruh teologi kelahiran kembali melalui baptisan ke dalam teks ini tidak dapat dipertahankan. Mungkin Perjanjian Baru memang mengajarkan kelahiran kembali melalui baptisan, tetapi tidak dapat ditetapkan dari kemunculan kata “air” dalam satu teks. Kardinal Newman membela konsep biarawati Katolik Roma dari kasus Anna di Bait Suci (Lukas 2:36-38)[9]. Dari satu referensi sepintas tentang wanita ini yang disebutkan di sini, tidak ada doktrin tentang biarawati yang dapat dipertahankan dengan tepat. Orang lain yang keliru pada titik ini adalah mereka yang mendekati I Petrus (“oleh bilur-bilur-Nya kita telah disembuhkan”) dengan teologi penyembuhan ilahi yang terperinci.

Di sini ada sesuatu yang dimasukkan ke dalam teks yang sebenarnya tidak ada di sana. Teks tersebut tidak secara gamblang mengatakan “bahwa sama seperti Yesus menanggung dosa kita di kayu salib agar dosa kita dapat diampuni, Dia juga menanggung penyakit kita di kayu salib agar penyakit kita dapat disembuhkan.” Bahwa ungkapan tersebut adalah ungkapan metaforis yang berbicara tentang keselamatan jiwa jauh lebih dapat dipertahankan daripada gagasan bahwa klausa tersebut mengajarkan penyembuhan penyakit kita. Petrus tidak memberikan pembahasan yang panjang lebar tentang penyembuhan dalam penebusan. Elemen doktrinal Kitab Suci yang sebenarnya dapat ditemukan di mana topik doktrinal ditangani secara ekstensif. Misalnya Roma 1-3 adalah pembahasan yang luas tentang doktrin dosa; Yohanes 5 berisi pembahasan yang luas tentang keilahian Kristus; I Korintus 15 memiliki pembahasan yang panjang tentang tema kebangkitan. Galatia membahas secara sangat rinci hubungan Hukum dengan Injil. Dalam bagian-bagian doktrinal yang hebat inilah kita mendapatkan pendirian untuk menangani pernyataan sesekali tentang doktrin-doktrin ini di bagian-bagian lain Kitab Suci.

(v) Analogi iman[10]. Horne  mendefinisikan analogi iman sebagai "keharmonisan Kitab Suci yang konstan dan terus-menerus dalam poin-poin fundamental iman dan praktik yang disimpulkan dari bagian-bagian yang dibahas oleh para penulis yang diilhami baik secara langsung maupun tersurat, dan dalam bahasa yang jelas, lugas, dan dapat dipahami."[11]

Asumsi dasar di sini adalah bahwa ada satu sistem kebenaran atau teologi yang terkandung dalam Kitab Suci, dan oleh karena itu semua doktrin harus koheren atau setuju satu sama lain. Itu berarti bahwa penafsiran bagian-bagian tertentu tidak boleh bertentangan dengan keseluruhan ajaran Kitab Suci pada suatu hal. Ini sama dengan mengatakan bahwa Kitab Suci menafsirkan Kitab Suci (sui ipsius interpres). Ini juga tumpang tindih dengan masalah kesatuan Kitab Suci. Keragaman Kitab Suci diakui secara seragam. Namun, di balik  keragaman ini, apakah ada prinsip yang mengungkapkan kesatuan Kitab Suci?[12]

Masalah kesatuan teologi, atau kesatuan Kitab Suci, atau kemungkinan sistem dalam teologi, adalah salah satu isu teologi modern yang paling banyak diperdebatkan. Pembahasan ini terbagi menjadi teori-teori umum berikut:

(a). Teologi tetapi tidak ada teologi. Dalam bukunya, The Religion of the New Testament, Parsons berpendapat bahwa tidak ada satu teologi dalam Perjanjian Baru, tetapi ada beberapa. Ini bukanlah posisi baru, tetapi mencerminkan keyakinan lama para sarjana Perjanjian Baru bahwa kita memiliki tipe teologi Yohanes, Petrus, dan Paulus. Parsons sama sekali tidak sendirian dalam keyakinannya, tetapi mewakili sudut pandang dari ungkapan yang hebat “analogi iman” ditemukan dalam konteks Roma, sejumlah sarjana Alkitab dan teologi. Jika posisi ini benar, maka tidak akan ada analogi iman.

(b). Kesatuan formal dan sistematis. Para penulis Pengakuan Iman Westminster berasumsi bahwa hanya ada satu sistem teologi yang terkandung dalam Kitab Suci dan mereka mencoba meringkas sistem ini dalam Pengakuan Iman mereka. Dengan kata lain, teologi sistematis—dalam arti kata “sistem” yang ketat—adalah mungkin. Karena Kitab Suci tidak memberi tahu kita seluruh pikiran Allah, dan karena manusia yang telah dilahirkan kembali pun tidak sempurna dalam penalarannya, maka tidak akan ada sistem teologi yang lengkap. Namun, tugas teolog adalah mensistematisasi ajaran Kitab Suci sebaik mungkin. Ia harus berusaha mencapai sistem teologi final yang disimpulkan dari Kitab Suci meskipun ia tahu bahwa ia tidak akan pernah bisa mencapai sistem final ini dalam hidup ini.

(c) Kesatuan perspektif. Beberapa teolog percaya bahwa ada keragaman dalam Kitab Suci sehingga tidak ada sistem yang mungkin. Sebaliknya, kesatuan Kitab Suci dan karenanya kesatuan teologi ada dalam perspektif yang terus-menerus dalam Kitab Suci. Yaitu, Allah selalu kudus, benar, dan berkuasa; atau, bahwa manusia selalu berdosa; atau bahwa manusia hidup hanya oleh kasih karunia Allah; dst. Teologi kemudian disatukan di sekitar perspektif dan sikap seperti ini dan bukan oleh sistem formal atau jenis teologi sistematis apa pun. Perwakilan dari posisi ini adalah Torm (Hermeneutik des Neuen Testament). Saya berasumsi bahwa Bultmann akan berbicara tentang keseragaman perspektif eksistensial dalam Perjanjian Baru. Ia juga akan setuju bahwa ada teologi dalam Perjanjian Baru tetapi tidak ada teologi kesatuan seperti itu. Hal yang paling tidak penting bagi kesatuan pemikiran adalah cara Yohanes dan Paulus mulai merefleksikan interpretasi eksistensial dalam tulisan-tulisan mereka. Jika ada kesatuan dalam Perjanjian Baru, maka kesatuan itu pasti ada dalam tujuan eksistensialnya yang sama.

(d). Teologi salib. Ungkapan, "teologi salib," berasal dari Luther. Ia menentangnya dengan "teologi kemuliaan." Para skolastik Abad Pertengahan menulis summa (katalog) teologi mereka yang sangat banyak seolah-olah mereka adalah orang-orang kudus di surga yang melakukan penelitian di perpustakaan Yerusalem Baru. Namun Luther melihat bahwa dosa telah merusak keberadaan manusia. Sama seperti salib membingungkan kita dan merupakan skandal bagi kita, namun kita mempercayainya untuk keselamatan kita, demikian pula pengetahuan kita tentang Tuhan membingungkan dan tidak jelas. Para teolog hanya dapat menulis teologi salib dan bukan teologi kemuliaan. Para teolog Lutheran percaya bahwa upaya para teolog Reformed untuk menulis teologi sistematis menunjukkan terlalu banyak rasionalisme dalam teologi Kristen. Meskipun para teolog Lutheran tidak percaya teologi adalah serangkaian doktrin yang tidak berhubungan, mereka cenderung menulis lebih banyak topik daripada secara sistematis yang mencerminkan kepercayaan mereka pada teologi salib.

Dalam neo-ortodoksi khususnya, telah terjadi pernyataan ulang baru tentang teologi salib dan upaya baru untuk menyajikan kesatuan Kristologis teologi. Misalnya, baik Barth maupun Brunner tidak percaya pada gagasan lama tentang teologi sistematis yang serius. (Meskipun Tillich menyebut teologinya sebagai teologi sistematis, ia menggunakan kata sistematis lebih dalam arti korelasi kerygma dan teologi, atau teologi dan filsafat, dan bukan dalam arti lama.) Para teolog neo-ortodoks tidak hanya dipengaruhi oleh Luther tetapi juga oleh Kierkegaard. Berusaha merumuskan filsafat universal yang disebut oleh Gaard sebagai "sistem". Kierkegaard menentang konsep sistem karena manusia yang terbatas, manusia eksistensial, tidak dapat mencapai suatu sistem. Neo-ortodoksi memiliki teori radial dan kesatuan teologi. Kristus adalah pusat ajaran Kristen dan doktrin-doktrin harus dikaitkan dengan Kristus. Jadi semua doktrin disatukan dalam hubungan radialnya (seperti jari-jari pada roda) dengan Kristus dan bukan dalam hal jaringan dogma yang membentuk suatu sistem. Baik Luther maupun Calvin mengklaim telah menjadikan Kristus sebagai pusat teologi. Namun, menurut Barth, mereka tidak benar-benar menindaklanjuti keyakinan ini. Barth bermaksud melakukan ini (begitu pula Brunner). Jadi doktrin Barth tentang wahyu bersifat Kristologis, doktrinnya tentang dosa bersifat Kristologis, doktrinnya tentang manusia bersifat Kristologis. Artinya, kunci doktrin-doktrin ini entah bagaimana dapat ditemukan di dalam Kristus. Oleh karena itu Barth disebut sebagai Kristomonis.

Ringkasan dari diskusi ini, ada tiga pengamatan lagi yang perlu diperhatikan: (a) Seorang teolog mungkin bekerja dengan unsur-unsur dalam masing-masing teori kesatuan teologis ini. Ia mungkin menekankan satu tetapi memasukkan unsur-unsur yang lain. Seseorang mungkin percaya (seperti saya) bahwa ada sistem kebenaran di bawah pernyataan teologis Kitab Suci tetapi ini tidak mengecualikan penggunaan prinsip yang sangat terkonsentrasi.

(b) Ada batasan untuk setiap jenis sistematisasi. Seorang teolog mungkin mencapai konsistensi tinggi dalam teologinya yang menurut saya dimiliki oleh orang-orang seperti Tillich atau Bultmann, tetapi semua teologi pada akhirnya adalah teologi salib. (Atau dengan kata-kata yang logis, kita mungkin mencoba untuk mengaksiomatisasi teologi Kristen dan menjadikannya sistem deduktif yang sempurna tetapi dalam keberdosaan dan keterbatasan kita, kita tidak dapat mencapai tujuan ini.)

(c) Kita tidak dapat setuju dengan Parsons atau teolog lain yang akan memecah-mecah Kitab Suci menjadi potongan-potongan teologis yang saling bertentangan. Jika demikian halnya, Kitab Suci benar-benar telah kehilangan peran normatif apa pun dalam penulisan teologi Kristen.

(vi). Kesatuan makna Kitab Suci. Telah dikatakan bahwa Kitab Suci seperti piano atau biola. Seorang seniman dapat memainkan komposisi apa pun yang diinginkannya pada salah satu dari alat-alat ini. Jadi, Kitab Suci adalah buku yang sangat besar dan sangat beragam sehingga mudah bagi orang yang ingin memaksakan teologi tertentu padanya.

Seorang penafsir yang memaksakan penafsiran seperti itu pada Kitab Suci (eisogesis, memasukkan makna ke dalam Kitab Suci, berbeda dengan eksegesis yang membawa makna Kitab Suci keluar) mungkin sama sekali tidak menyadari bahwa ia menegaskan pluralitas makna Kitab Suci. Namun, inilah yang sebenarnya ia tegaskan.

Dalam menekankan kesatuan makna Kitab Suci, kami tidak bermaksud mereduksi makna Kitab Suci menjadi literalisme yang sempit, menjadi pengabaian kedalaman nubuat dan tipologis Kitab Suci. Kami bermaksud menentang cara-cara tertentu yang keterlaluan dalam menafsirkan Kitab Suci seperti:

(a) Alegori. Sebuah studi tentang komentar-komentar atau penggunaan Kitab Suci di antara para Bapa Gereja awal mengungkapkan penggunaan imajinasi yang fantastis dalam menemukan kebenaran Perjanjian Baru atau kebenaran rohani atau kebenaran teologis dalam Perjanjian Lama dengan menggunakan penafsiran alegoris. Ini benar-benar penegasan tentang makna jamak Kitab Suci. Percaya pada kesatuan makna Kitab Suci menghilangkan semua alegorisasi Kitab Suci, baik kuno maupun modern.

(b) Kultus. Kultus metafisik, kultus teosofi, kultus ilmu pengetahuan ilahi, kultus panteistik semuanya mendasarkan penafsiran mereka tentang Kitab Suci pada teori bahwa makna Kitab Suci bersifat jamak. Makna pertama adalah makna historis atau gramatikal biasa; dan makna kedua adalah makna yang dibawa penganut kultus ke dalam Kitab Suci dari sistem metafisik atau sistem keagamaan tertentu yang didorongnya. Sekali lagi penekanan pada kesatuan makna Kitab Suci mengakhiri penyalahgunaan Kitab Suci.

(c) Pietisme Protestan. Banyak orang Kristen yang taat percaya bahwa Tuhan berbicara kepada mereka setiap hari dari Kitab Suci dan dengan demikian memberi mereka arahan dan bimbingan untuk keputusan pada hari itu. Oleh karena itu, Kitab Suci mengantisipasi arahan khusus yang muncul dari pembacaan mereka terhadap Kitab Suci yang berkaitan langsung dengan kehidupan dan keputusan mereka. Kitab Suci bukan hanya sumber dari semua kebenaran dan Firman Tuhan sepanjang zaman, tetapi frasa atau kalimat atau ayat-ayatnya dimaksudkan untuk menjadi cara-cara khusus di mana Tuhan dapat berbicara kepada setiap orang Kristen setiap hari ketika ia membaca Kitab Sucinya berdasarkan keputusan dan situasi yang dihadapi orang Kristen pada hari tertentu. Misalnya, seorang Protestan yang sangat saleh mungkin berada dalam keraguan apakah ia harus melakukan perjalanan tertentu atau tidak. Dalam renungannya, ia membaca bagaimana Gereja di Antiokhia mengutus Paulus dan Barnabas untuk melakukan perjalanan misi. Jadi, orang Kristen ini merasa bahwa Tuhan berbicara kepadanya dalam bagian itu dan sekarang adalah kehendak Tuhan bahwa ia harus melakukan perjalanan yang diusulkan. Ini adalah penegasan yang sangat langsung tentang pluralitas dalam arti Kitab Suci. (i) Arti pertama adalah apa yang dimaksud catatan tentang Paulus dan Barnabas yang berangkat dalam perjalanan misi. (ii) Makna kedua adalah bahwa Allah memberi tahu orang Kristen saleh abad kedua puluh ini untuk melakukan perjalanan.

Namun orang Kristen saleh yang melakukan ini tidak tahu bahwa ia menegaskan makna jamak dari seluruh Kitab Suci. Ia tidak tahu bahwa banyak dogma Katolik didukung oleh alegori yang didasarkan pada makna jamak Kitab Suci; ia juga tidak tahu bahwa banyak aliran sesat mendasarkan teologi mereka pada Kitab Suci dengan menggunakan makna jamak dalam teks-teks Kitab Suci. Singkatnya, orang Protestan yang menggunakan Kitab Suci dengan cara ini tanpa disadari berada dalam kelompok teologis yang sangat buruk.

(vii). Penafsiran dan penerapan. Tujuan sejati Kitab Suci adalah menjadi instrumen duniawi Allah yang langsung untuk memengaruhi umat manusia secara rohani. Ayat klasik yang agung tentang inspirasi Kitab Suci (II Tim 3:16. menunjukkan apa yang harus dilakukan Kitab Suci kepada manusia. Yaitu untuk mengajar, menegur, mengoreksi, dan melatih dalam kebenaran). Tujuannya adalah seorang hamba Tuhan yang diperlengkapi secara rohani dan siap untuk setiap pekerjaan baik. Karena alasan ini Barth telah menegaskan dalam hermeneutikanya bahwa seseorang terikat dari penafsiran ke penerapan. Atau dengan kata lain, penafsiran bermaksud penerapan, atau, pengajaran bermaksud kepatuhan, atau, iman mendorong ke arah pekerjaan. Semua ini benar, karena Kitab Suci bukanlah buku teoretis atau buku abstraksi teologis, tetapi buku yang bermaksud untuk memiliki pengaruh yang kuat pada kehidupan para pembacanya.

Namun di sini kita harus mengingat pepatah lama: "Penafsiran itu satu, penerapan itu banyak." Ini berarti bahwa hanya ada satu makna pada suatu bagian Kitab Suci yang ditentukan oleh studi yang cermat. Namun teks tertentu atau bagian tertentu dapat berbicara kepada sejumlah masalah atau isu. Lima atau enam jenis khotbah yang berbeda dapat disampaikan dari teks, "Kamu harus dilahirkan kembali" (Yohanes 3:7). Penerapan yang dibuat pengkhotbah terhadap teks ditentukan oleh tujuan khotbah. Namun, pengkhotbah harus selalu membedakan makna utama awal teks dari penerapan khusus yang dibuat dengannya.

Ada "godaan homiletis" yang nyata pada titik ini. Pengkhotbah ingin teks tersebut relevan dan kontemporer. Untuk mencapai tujuan ini, ia dapat mendistorsi teks dengan cara tertentu, atau salah menggambarkannya, atau menggunakannya lebih sebagai moto daripada titik referensi Alkitab untuk khotbahnya. Ini dapat dilakukan sedemikian rupa sehingga memberi jemaat kesan yang salah bahwa khotbahnya mengungkapkan makna asli teks tersebut.

Oleh karena itu, seorang pengkhotbah wajib menyadari bahwa penafsiran terhadap makna teks adalah satu hal, dan jangkauan penerapan adalah hal lain, dan bahwa ia harus selalu memisahkan kedua hal ini. Dan peringatan ini seharusnya tidak hanya dibuat untuk para pengkhotbah. Dalam penggunaan Kitab Suci untuk tujuan ibadah, ada godaan untuk berasumsi bahwa satu atau dua pemikiran yang bersifat ibadah yang dikumpulkan dari teks tersebut adalah makna asli dari teks tersebut.

(2) Prinsip Filologi

Dalam literatur terkini, filologi berarti ilmu teknis dan studi perbandingan kata-kata. Secara kasar komunikatif  setara dengan filologi. Namun, dalam konteks sejarah yang lebih luas, filologi berarti program total dalam memahami sebuah karya sastra. Ini mencakup linguistik tetapi juga lebih dari itu seperti sejarah, lingkungan budaya, dan kritik sastra. Kita menggunakan kata filologis dalam pengertian kedua ini.[13]

Terkadang metode filologis disebut metode historis, atau metode gramatikal, atau metode gramatikal-historis, dan terkadang metode literal yang dibandingkan dengan metode alegoris atau mistis. Ini juga dapat disebut metode kritis. Dengan menjadi kritis, teori hermeneutika telah menjadi sangat sadar diri tentang apa itu hermeneutika dan kriteria apa yang diperlukan untuk memastikan penafsiran dokumen yang setia. Setiap penafsiran dari suatu bagian atau kitab Kitab Suci harus diberikan pembenaran yang memadai. Atau dengan kata lain, dasar untuk menerima penafsiran tertentu harus dibuat eksplisit. "Kritis" tidak berarti sama dengan "akademis" yang tidak selalu merupakan lawan dari "spiritual." Intinya, bersikap kritis dalam penafsiran Kitab Suci berarti memasukkan jenis prosedur yang menjadi ciri khas keilmuan yang baik ke dalam metodologi seseorang. Commentary yang bersifat renungan memiliki tempat dalam pembangunan umum Gereja, tetapi Commentary tersebut tidak boleh dianggap sebagai komentar ilmiah. Masalah yang terus-menerus terjadi dalam keilmuan di bidang apa pun juga berlaku untuk keilmuan Alkitab: semua pekerjaan ilmiah dilakukan oleh manusia, dan manusia yang bukan cendekiawan murni tetapi memiliki prasangka, atau bias, atau favoritisme, atau permusuhan, atau dalam bahasa baru-baru ini "kegelisahan" (atau "ketegangan"). Sementara memuji keilmuan sebagai fungsi kritis dalam penafsiran Kitab Suci, kami tidak menegaskan bahwa keilmuan tersebut bebas dari prasangka yang umum bagi semua orang, cendekiawan atau orang awam. Penafsiran Kitab Suci yang kompeten dilakukan dalam konteks, konteks prinsip-prinsip keilmuan yang tidak dipilih secara sembarangan tetapi muncul dari standar dan prosedur keilmuan universitas-universitas kita sejak didirikan pada abad ketiga belas. Penafsiran filologis Kitab Suci berarti bahwa penafsir Alkitab melakukan hal yang sama seperti yang akan dilakukan oleh setiap sarjana yang kompeten yang bekerja di bidang umum yang sama. Dalam Bab 1 kami telah mencantumkan di bawah poin 5 unsur-unsur yang harus dimiliki oleh seorang penafsir Kitab Suci sebagai tambahan terhadap perangkat keilmuan yang biasa.

Semangat filologis sejati, atau semangat kritis, atau semangat keilmuan, dalam penafsiran Alkitab memiliki tujuan untuk menemukan makna dan maksud asli dari teks. Tujuannya adalah eksegesis untuk mengarahkan makna keluar dari teks dan menghindari eisogesis yang membawa makna ke dalam teks. Atau seperti yang Luther katakan: “Das ist der beste Lehrer, der seine Meinung in die sondern der (“Guru terbaik adalah orang yang tidak membawa maknanya ke dalam Kitab Suci tetapi mendapatkan maknanya dari Alkitab)[14]

Sangat sulit bagi siapa pun untuk mendekati Kitab Suci yang bebas dari prasangka dan asumsi yang mendistorsi teks. Bahaya memiliki sistem teologis yang ditetapkan adalah bahwa dalam penafsiran Kitab Suci sistem cenderung mengatur penafsiran daripada penafsiran yang mengoreksi sistem. Kritik yang paling gigih terhadap Bultmann dan Tillich adalah bahwa mereka telah mengadopsi prinsip-prinsip filologis dan filosofis tertentu dengan cara yang ditetapkan dan kaku sehingga sangat sulit bagi mereka untuk menerima penafsiran dari suatu bagian Kitab Suci yang tidak sesuai dengan sistem mereka.

Cara perumpamaan tentang Sepuluh Gadis  diperlakukan menggambarkan bagaimana posisi teologis seseorang dapat mendistorsi penafsiran. Para teolog Arminian menggunakannya untuk menunjukkan bahwa orang Kristen dapat jatuh dari kasih karunia. Para pendukung konsep berkat kedua (yaitu, pekerjaan utama kedua Allah dalam orang percaya setelah pekerjaan keselamatannya) melihat di sini bukti untuk berkat kedua. Calvinis menggunakan teks tersebut untuk menunjukkan bahwa mungkin ada pengakuan iman tanpa benar-benar berpartisipasi dalam keselamatan. Yang lain mencoba untuk memperoleh beberapa doktrin Roh Kudus dari bagian tersebut atas dasar bahwa minyak adalah simbol Roh. Yang lain melihatnya sebagai bagian dari program kenabian yang akan terjadi di beberapa peristiwa di masa depan. Sebaliknya, itu adalah pelajaran sederhana tentang konsep kesiapan rohani, atau kesediaan, atau seperti yang dipahami Yeremia, tentang pertobatan.[15]

Calvin mengatakan bahwa Kitab Suci bukanlah bola tenis yang dapat kita pantulkan sesuka hati. Sebaliknya, itu adalah Firman Allah yang ajarannya harus dipelajari dengan mempelajari teks tersebut secara tidak memihak dan objektif. Asumsi paling mendasar dari metode filologi dalam penafsiran Alkitab adalah bahwa semua penafsiran harus dilakukan dalam bahasa aslinya jika ingin mencapai tujuan dan menjadi penafsir yang kompeten dan dapat dipercaya. Para humanislah yang muncul dari Renaisans (gerakan dalam budaya barat yang dimulai pada abad keempat belas), saat budaya barat bergerak dari periode abad pertengahan ke periode modern dan dorongan awalnya dikaitkan dengan memanggil para sarjana kembali ke teks-teks Yunani dan Latin dari karya-karya klasik besar dunia Yunani dan Romawi. Luther, Melanchthon, Buccr, dan Calvin sangat dipengaruhi oleh kajian humanisme baru. Ini mengalihkan mereka dari ketergantungan pada Vulgata Latin, Alkitab Kristen Barat selama seribu tahun, hingga studi tentang perjanjian Ibrani dan Yunani. Komentar Calvin dianggap sebagai eksegesis ilmiah dan filologis pertama yang nyata dari Kitab Suci dalam sejarah Gereja.

Doktrin-doktrin besar iman Kristen kita dapat ditetapkan dengan cara yang bertanggung jawab atau kompeten hanya melalui penafsiran dari bahasa aslinya. Ini adalah prinsip dari semua kajian yang baik. Setiap filsuf yang mengaku sebagai ahli dalam filsafat Plato harus mampu membaca teks Yunani dan setiap ahli dalam filsafat Kant harus mampu membaca bahasa Jerman. Penafsir yang menafsirkan Kitab Suci hanya dalam bahasa modernnya selalu bekerja dengan tabir linguistik antara dirinya dan teks asli. Dan ia tidak pernah tahu seberapa tipis atau seberapa tebal tabir ini.

Pada titik ini, ada seribu ilustrasi yang menunjukkan bagaimana seseorang yang tidak memiliki pengetahuan tentang bahasa asli benar-benar tidak mampu melakukan penafsiran yang akurat. Kita akan puas dengan satu saja. Dalam Efesus, Paulus menasihati orang Kristen untuk menjadi "peniru Allah." Orang yang hanya tahu bahasa Inggris tidak tahu apa yang ada di balik konsep imitasi. Sayangnya, dalam bahasa Inggris, imitasi biasanya berarti salinan murahan dari barang asli, atau tiruan buatan dari beberapa tokoh terkemuka. Konsep imitasi adalah salah satu konsep dasar teori seni pada zaman klasik. Bahkan, teori seni pertama yang dikemukakan oleh Plato adalah bahwa seni adalah tiruan alam. Ada pula konsep bahwa dunia ini adalah tiruan dari dunia surgawi atau spiritual. Oleh karena itu, satu-satunya realitas atau kebenaran di dunia ini adalah tiruan dari dunia lain.

Dalam Plato khususnya ada konsep tiruan Tuhan. Jika Tuhan adalah kesempurnaan, model, pola dasar segala sesuatu, maka agama sejati adalah tiruan Tuhan. Adalah  juga merupakan peniruan Tuhan yang diajarkan dalam Perjanjian Lama: dan kuduslah kamu, sebab Aku kudus” (Im. diulang dalam I Petrus). Ada juga peniruan Tuhan yang diajarkan dalam Khotbah di Bukit: “Karena itu haruslah kamu sempurna, sama seperti Bapamu yang di sorga adalah sempurna” (Mat. Apa yang muncul dalam teks bahasa Inggris Efesus 5: 1 sebagai kebenaran rohani ditemukan berdasarkan pengetahuan bahasa Yunani sebagai salah satu konsep besar dari tradisi Yunani dan Ibrani. Namun, ini bukan keseluruhan cerita tentang penggunaan Kitab Suci di Gereja. Itu juga merupakan hasrat para Reformator  untuk menerjemahkan Kitab Suci ke dalam bahasa masyarakat. Luther terkenal karena terjemahannya yang hebat dari Kitab Suci ke dalam bahasa Jerman. Dia mengerjakan Perjanjian Baru sendiri saat dalam “penangkaran” di kastil atau benteng. Ia adalah ketua kelompok cendekiawan yang menerjemahkan Perjanjian Lama. Baik Luther maupun Melancthon bersikeras agar seluruh sistem sekolah di Jerman direvisi sehingga kaum awam Kristen dapat membaca sendiri Alkitab Jerman. Luther juga memutuskan hubungan dengan tradisi ilmiah yang menulis segala sesuatu dalam bahasa Latin. Ia mulai menerbitkan materi-materinya dalam bahasa Jerman. Ini sekali lagi merupakan keinginannya untuk mendapatkan materi-materi Alkitab dan teologis dalam bahasa Jerman bagi kaum awam.[16]

Calvin menulis teologinya dalam bahasa Latin (The Institutes of the Christian Religion). Namun, dengan tangannya sendiri, ia membuat terjemahan yang sangat baik dari bukunya ke dalam bahasa Prancis. Ini sekali lagi sesuai dengan semangat Reformasi untuk memasukkan materi-materi teologis ke dalam bahasa masyarakat.

Meskipun para Reformis menetapkan standar yang tepat di Gereja bahwa kepengetahuan Kristen yang terbaik harus bekerja dengan bahasa Ibrani dan Yunani, mereka tidak ingin teologi atau penafsiran Alkitab menjadi tipu daya pendeta Protestan yang baru. Mereka tidak ingin menjadikan Kitab Suci sebagai buku hanya untuk para sarjana. Setiap orang Kristen dapat memperoleh manfaat dari membaca Kitab Suci dalam bahasa nasionalnya. Bahkan ada banyak hal yang dapat diperolehnya dari Kitab Suci tanpa pengetahuan tentang bahasa aslinya. Tidak ada maksud untuk mengambil Kitab Suci dari orang awam dengan bersikeras bahwa penafsiran yang kompeten hanya dapat dilakukan dengan bahasa aslinya. Orang awam dapat membaca Kitab Suci dan mempelajari sejarahnya, diberkati dan diteguhkan oleh konten spiritualnya, dan ketahui banyak teologi penting Kitab Suci, semuanya dalam penggunaan Kitab Suci yang diterjemahkan.

(1) Harfiah. Kita menggunakan kata "harfiah" dalam pengertian kamusnya: konstruksi dan implikasi alami atau biasa dari sebuah tulisan atau ekspresi; mengikuti arti kata-kata yang biasa dan nyata; bukan alegoris atau metaforis" (Kamus Internasional Baru Webster). Kita juga menggunakannya dalam arti historisnya, khususnya, prioritas yang diberikan Luther dan Calvin kepada eksegesis Kitab Suci secara harfiah, gramatikal, atau filologis yang berbeda dengan Teori Empat Rangkap para sarjana Katolik Roma (makna historis, makna moral, makna alegoris, makna eskatologis) yang dikembangkan selama Abad Pertengahan dan secara historis berasal dari Teori Tiga Rangkap Agustinus. Khususnya penggunaan alegoris Perjanjian Lama yang ditentang oleh para Reformator, dan cara di mana dogma Katolik Roma ditegakkan oleh interpretasi alegoris. Oleh karena itu, yang "harfiah" secara langsung bertentangan dengan yang "alegoris." Ini terprogram dengan Luther dan Calvin, dan itu tidak berarti bahwa orang-orang ini tidak pernah kembali ke interpretasi alegoris.

Tuduhan yang begitu sering dalam literatur teologis saat ini bahwa Fundamentalisme adalah sama sekali bukan yang kita maksudkan ketika kita menggunakan kata "harfiah." Kata itu ambigu. Bagi beberapa sarjana, kata "harfiah" berarti "literisme" dan inilah yang sebenarnya mereka maksudkan ketika mereka mengatakan Fundamentalis adalah literalis. Yang lain berpikir bahwa ortodoksi dalam teologi adalah literalisme dalam arti bahwa ia melekatkan kekuatan yang hampir ajaib atau supranatural pada kata-kata Kitab Suci. Beberapa ahli bahasa percaya bahwa arti harfiah sebuah kata ditentukan dengan penghitungan. Biasanya kita berpikir bahwa kata "beruang" berarti binatang dalam arti harfiahnya; dan bahwa seorang spekulan di pasar saham yang disebut "beruang" adalah beruang secara metaforis. Namun, jika masyarakat menggunakan kata "beruang" tiga kali lebih sering untuk spekulan saham daripada untuk hewan, maka makna harfiah dari "beruang" adalah spekulan saham.

Mengaitkan kata-kata tertentu dengan hal-hal seperti norma, kata kerja, kata sifat, dll., disebut penunjukan. Setiap bahasa mewakili sistem penunjukan tertentu. Bahasa juga mencerminkan beberapa tingkat penunjukan. Percakapan biasa mencerminkan penunjukan yang populer, biasa, dan masuk akal; kuliah fisika yang dipelajari mewakili penunjukan teknis; puisi mewakili penunjukan metaforis. Kata "harfiah" dalam teori hermeneutika menyiratkan pemahaman tentang proses penunjukan ini. Ia mengambil sebagai rentang penunjukan utama sebutan yang lazim, yang biasa, dan diakui secara sosial. Jadi, makna harfiah sebuah kata adalah penunjukannya dalam stok umum bahasa tersebut. Buku-buku lama tentang hermeneutika menggunakan ungkapan ini. Ini berarti bahwa makna sebuah kata ditentukan oleh bagaimana kata itu digunakan dalam percakapan biasa. Penunjukan adalah istilah semantik modern yang lebih baik untuk digunakan dalam mengembangkan teori interpretasi, daripada Loquendi. Ketika kita menegaskan bahwa makna harfiah sebuah kata atau kalimat adalah makna dasar, adat, dan yang ditetapkan secara sosial, kita tidak meremehkan kompleksitas bahasa. Ada kesamaan tertentu antara dorongan, patahan, dan tonjolan batu dalam geologi dan struktur bahasa.

Bahasa dibangun melalui penggunaan selama berabad-abad dan menjadi berlapis dan berkerak. Dalam menegaskan bahwa hermeneutika harus dimulai dengan makna harfiah kata-kata, pernyataan ini dibuat berdasarkan kompleksitas bahasa. Penggunaan bahasa secara spiritual, mistis, alegoris, atau metaforis mencerminkan lapisan makna yang dibangun di atas makna harfiah suatu bahasa. Menafsirkan Kitab Suci secara harfiah bukanlah berarti berkomitmen pada "kata", atau "huruf", atau mengabaikan nuansa-nuansa yang menentang pemahaman "mekanis" apa pun tentang bahasa. Sebaliknya, itu berarti berkomitmen pada titik awal dan titik awal itu adalah memahami dokumen sebaik mungkin dalam konteks rentang penunjukan yang normal, biasa, lazim, dan tradisional yang mencakup pemahaman. Horne memiliki definisi yang sangat bagus tentang apa yang dimaksud dengan harfiah dalam penafsiran:

Lebih jauh, dalam kehidupan sehari-hari, tidak ada orang yang bijaksana dan berhati-hati, yang menuliskan perasaannya atau mengucapkan sesuatu, yang bermaksud agar berbagai makna dilekatkan pada apa yang ia tulis atau katakan dan, akibatnya, para pembacanya, mereka yang mendengarnya, tidak mengaitkannya dengan makna lain selain makna yang benar dan jelas. Makna harfiah dari setiap bagian Kitab Suci adalah makna yang dilambangkan atau dibutuhkan oleh kata-kata tersebut, dalam penerimaan alami dan tepat, tanpa yang lain [figur kiasan ], metafora, atau kiasan apa pun, dan diabstraksikan dari makna mistik.[17]

Komentar Craven yang sangat bagus adalah sebagai berikut:

Normal digunakan dalam alih-alih harfiah karena lebih mengekspresikan ide yang benar. Tidak ada istilah yang dapat dipilih yang tidak sesuai untuk menunjuk kedua aliran penafsir kenabian selain harfiah dan Istilah-istilah ini tidak bertentangan, juga tidak dalam arti  signifikan apa pun terhadap kekhasan masing-masing sistem yang digunakan untuk benar-benar menyesatkan dan membingungkan mereka. Harfiah tidak bertentangan dengan rohani tetapi merupakan antitesis di satu sisi dengan yang lain (dalam arti yang buruk). Literalis bukanlah orang yang menyangkal bahwa bahasa kiasan, bahwa simbol digunakan dalam nubuat, juga tidak menyangkal bahwa kebenaran rohani yang agung ditetapkan di dalamnya; posisinya sederhana, bahwa nubuat harus ditafsirkan secara normal (yaitu, menurut hukum bahasa yang diterima) seperti ucapan lainnya adalah bahwa yang secara nyata harfiah dianggap harfiah, dan yang secara nyata kiasan dianggap demikian. Posisi Spiritualis bukanlah yang secara tepat ditunjukkan oleh istilah tersebut. Ia adalah orang yang berpendapat bahwa bagian-bagian tertentu harus ditafsirkan secara normal, bagian-bagian lain harus dianggap memiliki makna mistis. Misalnya, Spiritualis tidak menyangkal bahwa ketika Mesias dibicarakan sebagai "seorang yang berduka dan terbiasa dengan kesedihan," nubuat itu harus ditafsirkan secara normal; mereka menegaskan, bagaimanapun, bahwa ketika Ia dibicarakan datang "di awan-awan surga," bahasanya harus ditafsirkan secara "spiritual" (mistis). Istilah-istilah yang secara tepat mengekspresikan aliran-aliran tersebut adalah normal dan mistis. [18]

Pembaca akan melihat dalam kutipan-kutipan ini penekanan pada "alami," "tepat," "jelas," dan "normal." Ini hanyalah cara lain untuk menunjukkan Usus Zoquendi atau penunjukan semantik dalam budaya tutur. Ini bukanlah yang gagal mengenali nuansa, permainan kata, metafora tersembunyi, kiasan, laminasi makna dalam sebuah kata, dll. Juga bukan dugaan "harfiahisme kata" yang seharusnya menjadi ciri hermeneutika ortodoks, Fundamentalis, atau konservatif. Seperti yang ditunjukkan sebelumnya, ini merupakan kelanjutan dari hermeneutika para Reformis. Yang mengejutkan dalam kajian Alkitab Katolik Roma kontemporer adalah seberapa banyak hermeneutika para Reformis yang sekarang digunakan sendiri oleh para sarjana Katolik Roma; dan betapa malunya mereka dengan ekses alegoris dari generasi-generasi sebelumnya dalam kajian Katolik Roma dan khususnya penggunaan alegori oleh kepausan dalam pernyataan-pernyataannya baru-baru ini. Dalam deklarasi tubuh penafsiran Maria (oleh Pius XII, pada tahun 1950, dalam  Munificentissimus Deus) dukungan Alkitabiah adalah menetapkan ayat-ayat tertentu dalam Mazmur yang berbicara tentang Israel sebagai referensi kepada Maria yang jelas merupakan eksegesis alegoris dan bukan filologis dari ayat-ayat ini. Di sisi lain, para Reformis tidak berjanji pada literalisme yang merendahkan, karena Calvin sendiri menulis bahwa "untuk menunjukkan diri mereka sebagai orang-orang terpelajar, para doktor yang baik ini melarang bahkan penyimpangan sekecil apa pun dari makna literal. Jika kanon penafsiran ini diterima, semua terang iman akan diliputi oleh barbarisme yang paling kasar."[19]

Dalam pembelaan terhadap dasar literal hermeneutika Alkitabiah, dapat dikatakan bahwa:

(a). Metode penafsiran literal adalah praktik yang biasa dalam penafsiran sastra. Setiap kali kita membaca sebuah buku, esai, atau puisi, kita berasumsi makna literal dalam dokumen tersebut hingga hakikat sastra memaksa kita ke tingkat lain. Ini adalah satu-satunya metode yang dapat dibayangkan untuk mengawali atau memulai memahami sastra dari semua jenis. Makna non-harfiah selalu merupakan makna sekunder yang mengasumsikan pemahaman literal yang sudah ada tentang sastra. Lapisan bahasa sebelumnya ini adalah titik tolak yang diperlukan untuk penafsiran semua sastra. Jika kita mencoba membaca beberapa buku mistis oriental, pertama-tama kita akan mencoba memahaminya secara harfiah dan ketika kita melihat bahwa prosedur tersebut tidak adil bagi teks, maka kita meninggalkan program literal untuk program mistis, alegoris, atau metaforis. Oleh karena itu, tanpa menghakimi hakikat Kitab Suci dengan satu atau lain cara (apakah ada makna yang lebih dalam atau lebih mendalam yang diungkapkan secara tipologis, alegoris, mitologis, atau eksistensial), kita harus memulai penafsiran Kitab Suci dari sudut pandang penafsiran literal atau filologis.

(b). Semua makna sekunder dari dokumen bergantung pada lapisan bahasa literal. Perumpamaan, tipe, alegori, simbol, kiasan, mitos, dan dongeng mengandaikan bahwa ada tingkat makna dalam bahasa sebelum jenis bahasa jenis literal  ini. Perumpamaan tentang penabur dipahami hanya dalam konteks bahasa "pertanian" yang harfiah. Simbolisme singa didasarkan pada apa yang ditegaskan tentang singa dalam ucapan harfiah. Dupa sebagai simbol doa dipahami lagi dalam konteks penggunaan dupa dalam kehidupan sehari-hari dan diungkapkan dalam bahasa harfiah percakapan sehari-hari. Cara tipologis atau mungkin alegoris Paulus berbicara tentang Abraham, Sarah, dan Hagar dalam kitab Galatia didasarkan pada pernyataan historis dan faktual tentang orang-orang ini yang pada gilirannya mencerminkan lapisan bahasa harfiah. Karena semua pernyataan non-harfiah adalah "ambilan" dari bahasa harfiah yang lebih asli dan lebih primitif, maka eksegesis harfiah adalah titik keberangkatan dalam semua penafsiran, Alkitabiah atau ekstra-Alkitab.

(c ) Hanya dalam prioritas eksegesis harfiah ada kendali atas penyalahgunaan Kitab Suci secara eksegetis. Dengan "penyalahgunaan Kitab Suci secara eksegetis" kami maksudkan semua penafsiran dalam sejarah Gereja dan dalam sejarah aliran sesat yang memaksakan makna-makna yang aneh dan tidak lazim ke dalam Kitab Suci melalui beberapa bentuk penafsiran alegoris (maksudnya dengan "alegoris" adalah segala jenis penafsiran ke dalam Kitab Suci dengan makna-makna sekunder, tersier, atau bahkan kuartener).

Dalam sejarah penafsiran alegoris Kitab Suci, tidak disangkal bahwa Kitab Suci memiliki makna yang harfiah, historis, atau gramatikal, tetapi makna tersebut diremehkan. Makna tersebut adalah pemahaman Kitab Suci yang "kedagingan" atau "dangkal". Namun, dalam membuat penilaian nilai seperti itu, para penganut paham ini umumnya tidak menyadari seberapa banyak penafsiran harfiah yang sebenarnya mereka gunakan untuk menjalankan program alegoris mereka sendiri.

Lebih jauh lagi, ada banyak jenis spiritualisasi atau alegorisasi Kitab Suci. Para Bapa Gereja menggunakan metode alegoris yang tidak terkendali untuk menemukan teologi Kristen dalam Perjanjian Lama. Para teolog Katolik Roma menggunakan beberapa versi penafsiran alegoris untuk membenarkan sakramentarianisme dan hierarki mereka dari Perjanjian Lama. Meskipun beberapa aliran sesat sangat literal dalam pemahaman mereka tentang Kitab Suci, aliran lain yang lebih metafisik atau teosofis cenderung melakukan alegori aneh terhadap Kitab Suci. Selama berabad-abad, perumpamaan-perumpamaan dalam Injil tidak dipahami dengan benar karena diberi penafsiran alegoris dan bukan literal. Bagaimana kita menyelesaikan persaingan di antara berbagai aliran penafsiran alegoris? Sebenarnya hanya ada satu cara: memberikan hak prioritas untuk penafsiran literal Kitab Suci, dan hak penafsiran literal untuk bertindak sebagai hakim dan wasit atas setiap penafsiran alegoris atau mistis yang diusulkan terhadap Kitab Suci.

Mengandalkan teologi seseorang pada lapisan makna sekunder berarti mengundang penafsiran melalui imajinasi. Sayangnya, yang memasok imajinasi dengan isinya terlalu sering merupakan ide atau materi non-Alkitabiah. Satu-satunya cara pasti untuk mengetahui makna Kitab Suci adalah dengan menambatkan penafsiran dalam eksegesis literal. Penafsiran literal bukanlah Charybdis dari Zetterisme atau alegorisme. Melainkan, ia merupakan kendali yang efektif, bermakna, dan perlu untuk melindungi penafsiran Kitab Suci yang benar. Ini dapat dikatakan dengan lebih tegas. Merupakan tanggung jawab teolog atau penafsir untuk menjaga penggunaan Kitab Suci dengan pagar eksegesis literal.[20]

Ada tiga poin di mana program untuk prioritas penafsiran literal dapat disalahpahami bahkan menembus tataran bahasa literal. Kita melihat poin-poin ini harus dikomentari secara singkat:

(a). Program penafsiran harfiah Kitab Suci tidak mengabaikan kiasan, simbol, tipe, alegori yang sebenarnya ditemukan dalam Kitab Suci. Ini bukanlah literalisme buta atau literalisme kaku seperti yang sering dituduhkan. (b) Tidak benar bahwa kepercayaan pada inspirasi verbal Kitab Suci menyiratkan literisme atau literalisme kaku dalam hermeneutika. Sulit untuk memahami mengapa tuduhan ini dibuat tetapi ini sering terjadi dalam literatur teologis. Kepercayaan pada inspirasi verbal tidak berarti, misalnya, bahwa kepercayaan ini membuat penafsir menafsirkan Kitab Wahyu dengan cara yang sepenuhnya literal. Inspirasi verbal adalah teori tentang asal-usul Kitab Suci tetapi tidak menyelesaikan apa pun dengan sendirinya tentang teori hermenneutik ini, harus diakui bahwa beberapa orang yang sangat ortodoks berpikir bahwa inspirasi verbal dan penafsiran literal berhubungan erat karena bagi mereka "penafsiran literal" berarti menerima Alkitab "apa adanya." Jenis penafsiran lainnya adalah "mengubah Firman Tuhan." Niat mereka tulus, tetapi gagasan mereka tentang bagaimana Kitab Suci harus dilindungi adalah naif dan salah.

Di balik semua diskusi tentang hermeneutika atau penafsiran, tentang Kitab Suci atau tentang sastra, Secara umum, ada beberapa teori bahasa yang sangat canggih. Dalam filsafat, teori bahasa telah menjadi salah satu tema utama filsafat modern. Pembelaan terhadap interpretasi literal mungkin tampak bagi sebagian pembaca yang mengetahui teori bahasa bahwa kita menganggap bahwa memahami bahasa pada tingkat literal adalah masalah pernyataan sederhana atau penunjukan sederhana. Para pelopor dalam bidang ini seperti Urban dan Sirer telah menunjukkan betapa banyak metafora atau "metafora mati" (seperti kata psikologis "menarik" yang digunakan seolah-olah itu adalah kekuatan fisik dalam pernyataan "magnet menarik paku") tidak menyadari faktor kompleks tambahan ini dalam bahasa maupun ide-ide bahasa yang lebih baru yang berasal dari Lingkaran Wina, tetapi diskusi tentang hal-hal ini tidak diperlukan untuk tujuan praktis ini.[21]

[1] sarjana agama Yahudi dan agama yang tidak menyerah pada kritik. Bandingkan Felix A. Levy, dalam Study of The Bible Jews ,” dari (Willoughby, editor), James Cobb, dalam Research of The Catholic Bible,” hal . Esai lain yang menunjukkan bagaimana liberalisme telah gagal untuk Wright, Kristen 1 dan, H. dari Bible Interpretation,” 1 3-20 Januari, 1947

[2] Hobart, A Key  To the New Testament 11

[3] op. Cit hal. 16

[4] Moody Monthly (editorial), 45 :261, January, 1045. Juga  discussion of “Animation” (version  of the Bible  to influence life and conscience), Systematic Theology, I :120-123.

[5] History of Interpretaion hal 474. Hal ini mengantisipasi sikap-sikap abad pertengahan terhadap berbagai hal,

[6] Lectures on Epistle to the Hebrews, I, 169

[7] Ia memperluas pembahasan ini di bawah judul, "Apakah Inspirasi Mengecualikan Semua Akomodasi?" Bible Hermeneutics, hal . 266 dst., dan dalam P. Fairbarn, Critical Manual, hal . 88 dst. Roth sepakat bahwa ini merupakan akomodasi  tetapi tidak dalam penulisan-nya. Beberapa cendekiawan menganggap kata tersebut klintlrropic (aktelistik manusia) daripada antropomorfik (yang ilahi dalam hal analogi manusia).

[8]  Practical Handbook for the Stuly of the Bible, hal. 466

[9] Apologia pro vita sua ( edisi Everyman’s Library), hal. 2

[10] Ungkapan "analogi iman" ditemukan dalam Roma 12:1-12. Dalam konteksnya, ungkapan ini berarti bagian iman yang diberikan kepada setiap iman. Namun, dalam sejarah teologi, ungkapan ini berarti system iman atau doktrin yang ditemukan dalam Kitab Suci. Bdk. "Analogi Iman," J. H. Blunt, Dictionary & analogy of faith, hal . 18-19.

[11] An Introduction to the Criticd Study and Knowldge of  Scriptures, I,  hal 342

[12] Cf. Rowley, The Unity of the Bible.

[13] Untuk sebuah analisis bisa dilihat the new hermeneutic since Barth, hal 1-77 juga Berkeley Mickelsen, Interpretating the bible a judicious little handbook…hermeneutics in Baker Dictionary and Practical Theology, hal 204-262.

[14] Dikutip oleh Farrar, History of Interpretation, hal. 475.

[15] Parable of jesus, hal 132.

[16] Kata kaum awam dalam bahasa jerman abad pertengahan adalah doit Bahasa manusia dapat menghasilkan sesuatu dengan menambahkan sesuatu yang berarti “bahasa masyarakat” yang berbeda dengan bahasa para sarjana.

[17] OP cit., I, 322.

[18] Komentari pada kitab Wahyu (dalam Lange Commentary series) hal 98. Kami menggunakan makna yang diberikan Craven pada normal.

[19] Institute of  Christian Religion, IV, 17, 23. Di tempat lain, Calvin mencatat kata-kata yang luar biasa ini: “Saya akan memberikan suatu penjelasan, tidak halus, tidak dibuat-buat, tidak diputarbalikkan, melainkan asli, alami, dan jelas.” Ibid., IV, 1, 1

[20] The Ecumenical Study Confercne’s Report, “Guiding Principles for the Jnterprctation of the Bible allegorical interpretation as alphabetical’ vocabulary of  the primacy of literacy Interpretation editor  Richntasson dan Schweitzer., Biblical Authority, hal. 240-246.

[21] Lih. artikel tentang "Bahasa," Philosophy Encyclopedic, VI, 384 dst., dan pembahasan ekstensif tentang bahasa dalam Indeks, 461. Di samping teori-teori filosofis tentang bahasa dalam pengertian yang lebih lama (seperti Urban), dan filsafat linguistik atau analitik (Wittgenstein, dll.) ada perdebatan terkini tentang karakter bahasa teologis. Di sana ada teolog Inggris yang ingin menggambarkan bahasa teologi dari perspektif filsafat analitik (misalnya, Ramsey) dan teori eksistensial tentang asal-usul bahasa (Bultmann, dan bahasa Baru dan mitologis tentang bahasa dan teologis bersifat mitologis di bagian itu adalah kepada Tuhan dunia spiritual). dan dalam gagasan Tillich tentang simbol ada teori eksplisit tentang bahasa teologis.