ANTROPOLOGI ATAU AJARAN TENTANG MANUSIA

Yang kami maksud dengan "alam belaka" adalah alam yang terpisah dari Tuhan. Perlakuan kita sebelumnya tentang doktrin penciptaan secara umum telah menunjukkan bahwa hukum alam hanyalah metode Tuhan yang teratur dan bahwa konsepsi tentang alam yang terpisah dari Tuhan adalah sesuatu yang irasional. Jika evolusi ciptaan yang lebih rendah tidak dapat dijelaskan tanpa memperhitungkan agen asal Allah, apalagi mewujudnya manusia, mahkota dari semua ciptaan. Hudson, Silsilah Ilahi Manusia: "Roh dalam manusia terkait dengan, karena berasal dari, Tuhan, yang adalah roh."

(b) Namun, sebaliknya, Kitab Suci tidak mengungkapkan metode penciptaan manusia. Apakah sistem fisik manusia diturunkan atau tidak, melalui keturunan alami, dari hewan yang lebih rendah, catatan penciptaan tidak memberi tahu kita. Sebagaimana perintah “Biarlah bumi melahirkan makhluk-makhluk hidup” (Kejadian 1:24) tidak mengesampingkan gagasan penciptaan perantara melalui generasi alami. Jadi pembentukan manusia “dari debu tanah” (Kejadian 2:7), tidak dengan sendirinya menentukan apakah penciptaan tubuh manusia itu perantara atau langsung.

Kita mungkin percaya bahwa manusia mempertahankan hubungan yang sama yang dipertahankan oleh roti dan ikan yang berlipat ganda dengan lima roti dan dua ikan (Matius 14:19), atau yang dipertahankan anggur dengan air yang diubah di Kana (Yohanes 2:7-10), atau minyak yang berlipat ganda itu mempertahankan minyak asli dalam mukjizat Perjanjian Lama (2 Raja-raja 4:1-7). “Debu”, sebelum roh yang dihembuskan ke dalamnya, mungkin adalah debu yang bergerak. Cara alami mungkin telah digunakan, sejauh mungkin. Sterrett Reason and Authority in Religion,39 — “Keturunan kita berasal dari Tuhan, meskipun berasal dari bentuk kehidupan yang lebih rendah, dan tujuan kita juga adalah Tuhan, meskipun melalui ketidaksempurnaan manusia.”

Evolusi tidak membuat gagasan tentang Pencipta menjadi berlebihan, karena evolusi hanyalah metode Tuhan. Ini sangat konsisten dengan doktrin Alkitab tentang Penciptaan. Manusia harus muncul pada waktu yang tepat, diatur oleh hukum yang berbeda dari penciptaan yang kasar namun tumbuh dari yang kasar, sama seperti fondasi sebuah rumah yang dibangun dari batu sangat konsisten dengan struktur kayu yang dibangun di atasnya. Semua tergantung rencana. Evolusi ateis dan tidak dirancang tidak dapat memasukkan manusia tanpa mengecualikan apa yang dianggap orang Kristen sebagai esensial bagi manusia; lihat Griffith- Jones, Ascent through Christ, 43-73. Tetapi evolusi teistik dapat mengenali seluruh proses penciptaan manusia sebagai pekerjaan alam dan pekerjaan Tuhan.

Schurman, Agnosticism & Religion, 42 — “Kamu bukanlah dari mana kamu berasal, tetapi kamu telah menjadi apa.” Huxley berkata tentang orang-orang biadab: "Apakah dari mereka atau tidak, manusia pasti bukan dari mereka." Pfleiderer, Philos. Religion, 1:289 — “Martabat religius manusia bagaimanapun juga terletak pada siapa dirinya, bukan pada cara dan upaya dia menjadi dirinya.” Karena dia berasal dari binatang, itu tidak berarti bahwa dia adalah binatang. Fakta bahwa keberadaan manusia dapat ditelusuri kembali ke nenek moyang yang kasar juga tidak memberikan alasan yang tepat mengapa yang kasar harus menjadi manusia. Ini adalah teleologi, yang membutuhkan kapal Pencipta ilahi.

J. M. Bronson: “Teis harus menerima evolusi jika dia ingin mempertahankan argumennya tentang keberadaan Tuhan dari kesatuan rancangan di alam.

Kecuali manusia adalah tujuan, dia adalah anomali. Argumen terbesar untuk Tuhan adalah fakta bahwa semua alam yang hidup adalah satu kesatuan yang luas dan terhubung. Manusia telah berkembang bukan dari kera tetapi jauh dari kera. Dia tidak pernah apa-apa selain manusia  potensial. Dia tidak, sebagai manusia, menjadi ada sampai dia menjadi agen moral yang sadar.” Sifat moral yang sadar ini, yang kita sebut kepribadian, membutuhkan Pencipta ilahi, karena melampaui semua kekuatan, yang dapat ditemukan dalam ciptaan hewan. Romanes, Mental Evolution in Animals, memberitahu kita bahwa: 1. Mollusca belajar dari pengalaman. 2. Serangga dan laba-laba mengenali keturunan. 3. Ikan membuat asosiasi mental obyek  dengan kesamaannya. 4. Reptil mengenali orang. 5. Hymenoptera, sebagai lebah dan semut, mengkomunikasikan ide. 6. Burung mengenali representasi bergambar dan memahami kata-kata. 7. Hewan pengerat, seperti tikus dan rubah, memahami mekanisme 8. Monyet dan gajah belajar menggunakan alat. 9. Kera dan anjing antropoid memiliki moralitas yang tidak terbatas.

Tetapi moralitas yang pasti dan bukan yang tidak pasti, yang membedakan manusia dari yang kasar. Drummond, dalam Ascent of Man-nya, mengakui bahwa manusia melewati suatu periode ketika ia lebih mirip kera daripada hewan mana pun, tetapi pada saat yang sama menyatakan bahwa tidak ada kera antropoid yang dapat berkembang menjadi manusia. Brute dapat didefinisikan dalam istilah manusia, tetapi manusia tidak dapat didefinisikan dalam istilah brute. Adalah penting bahwa dalam kegilaan, anugerah manusia yang lebih tinggi menghilang dalam urutan yang persis kebalikan dari itu  yang, menurut teori perkembangan, mereka telah diperoleh. Bagian tertinggi dari manusia terhuyung-huyung pertama. Yang terakhir ditambahkan adalah yang pertama menderita. Selain itu, manusia dapat mewariskan perolehannya sendiri kepada keturunannya, seperti yang tidak dapat dilakukan oleh orang kasar. Weismann, 2:69 — “Evolusi musik tidak bergantung pada peningkatan kemampuan musik apa pun atau perubahan apa pun dalam sifat fisik bawaan manusia, tetapi semata-mata pada kekuatan untuk mentransmisikan pencapaian intelektual setiap generasi kepada generasi berikutnya.

Ini, lebih dari segalanya, adalah penyebab superioritas manusia atas hewan — ini, dan bukan hanya kemampuan manusia, meskipun dapat diakui bahwa yang terakhir ini jauh lebih tinggi daripada pada hewan.” Untuk ucapan Weismann ini kami akan menambahkan kemajuan manusia sangat bergantung pada kekuatan penerimaan manusia seperti pada kekuatan transmisi manusia. Interpretasi harus sama dengan ekspresi dan, dalam interpretasi masa lalu ini, manusia memiliki jaminan masa depan yang tidak dimiliki oleh orang yang kejam.

(c) Psikologi, bagaimanapun, datang untuk membantu penafsiran kita tentang Kitab Suci. Perbedaan radikal antara jiwa manusia dan prinsip kecerdasan pada hewan tingkat rendah, menunjukkan bahwa yang terutama menyusun dirinya, manusia tidak dapat diturunkan, melalui proses alami apa pun. Manusia memiliki kesadaran diri, ide-ide umum, rasa moral dan kekuatan penentuan nasib sendiri dan ini menunjukkan perkembangan dari makhluk yang lebih rendah. Oleh karena itu, kita dipaksa untuk percaya bahwa "menghirupnya hidung manusia adalah nafas hidup" (Kejadian 2:7), meskipun itu adalah ciptaan perantara karena mengandaikan materi yang ada dalam bentuk hewan, namun merupakan ciptaan langsung di perasaan bahwa hanya penguatan ilahi dari proses kehidupan yang mengubah hewan menjadi manusia. Dengan kata lain, manusia tidak datang dari yang kasar, tetapi melalui Tuhan yang kasar dan imanen yang sama yang sebelumnya menciptakan manusia yang kasar juga menciptakan manusia.

Tennyson, In Memoriam, XLV — “Bayi baru di bumi dan langit, Jam berapa telapak tangannya yang lembut ditekan terhadap lingkaran payudara, Tidak pernah berpikir bahwa 'inilah aku': Tapi saat dia tumbuh dia mengumpulkan banyak, Dan belajar penggunaan 'aku' dan 'aku,' Dan menemukan 'Aku bukanlah apa yang kulihat, Dan selain dari hal-hal yang kusentuh.' Jadi dia memutar otaknya ke pikiran yang terpisah Dari mana ingatan yang jelas dapat dimulai, Seperti 'bingkai itu mengikatnya dalam keterasingan-Nya tumbuh dengan pasti.” Fichte menyebut itu hari ulang tahun anaknya, ketika anak itu terbangun dengan kesadaran diri dan berkata "Aku." Memori kembali tidak lebih jauh dari bahasa. Pengetahuan tentang ego adalah obyektif, sebelum itu subyektif.

Anak itu pada mulanya berbicara tentang dirinya sebagai orang ketiga: "Henry melakukan ini dan itu." Karenanya kebanyakan orang tidak ingat apa yang terjadi sebelum tahun ketiga mereka, meskipun Samuel Miles Hopkins, Memoir, 20, ingat apa yang pasti terjadi ketika dia baru berusia 23 bulan. Hanya orang yang sadar yang mengingat, dan dia hanya mengingat ketika kehendaknya mengerahkan dirinya dalam perhatian.

Jean Paul Richter, dikutip dalam Ladd, Philosophy of Mind, 110 — “Saya tidak akan pernah melupakan fenomena dalam diri saya, tidak pernah sampai sekarang dibacakan, ketika saya berdiri di dekat kelahiran kesadaran diri saya sendiri, tempat dan waktu yang berbeda dalam ingatanku. Pada suatu siang tertentu, saya berdiri, seorang anak yang sangat muda, di dalam pintu rumah, dan melihat ke arah tumpukan kayu, seperti dalam sekejap wahyu batin 'Saya adalah saya,' seperti kilat dari surga, melintas dan berdiri terang di depan saya; pada saat itu saya telah melihat diri saya sebagai saya, untuk pertama kalinya dan selamanya.”

Hoffding, Outlines of Psychology, 3 — “Awal dari kehidupan yang sadar harus ditempatkan mungkin sebelum kelahiran… Sensasi hanya dibedakan secara samar dan saru dari perasaan umum kenyamanan dan ketidaknyamanan vegetatif. Namun pengalaman yang dialami sebelum kelahiran mungkin cukup untuk membentuk fondasi kesadaran dunia luar.” Hill, 282, menunjukkan bahwa keadaan awal ini, di mana anak berbicara tentang diri sebagai orang ketiga dan tanpa kesadaran diri, sesuai dengan kondisi kasar ras, sebelum mencapai kesadaran diri, mencapai bahasa dan menjadi laki-laki. Namun, dalam perlombaan, tidak ada faktor keturunan untuk menentukan kesadaran diri sebelumnya — itu adalah perolehan baru, menandai transisi ke tatanan makhluk yang lebih tinggi.

Menghubungkan pernyataan ini dengan subyek  kami saat ini, kami menegaskan bahwa tidak ada orang kasar yang pernah berkata, atau berpikir, "Aku." Dengan ini, maka, kita dapat memulai serangkaian perbedaan sederhana antara manusia dan yang kasar, sejauh menyangkut prinsip immaterial di masing-masing. Ini terutama dikompilasi dari penulis yang selanjutnya disebutkan. 1. Orang kasar itu sadar, tetapi manusia sadar diri. Orang Brute tidak mengobyektifikasi dirinya sendiri. "Jika babi bisa berkata, 'Saya babi,' ia akan segera dan dengan demikian berhenti menjadi babi." Orang Brute tidak membedakan dirinya dari sensasinya. Orang yang kasar memiliki persepsi, tetapi hanya manusia yang memiliki persepsi, yaitu persepsi yang disertai dengan referensi ke diri yang menjadi miliknya. 2. Orang kasar hanya memiliki persepsi; juga memiliki konsep. Orang kasar tahu hal-hal putih, tetapi tidak putih. Ia mengingat hal-hal, tetapi bukan pikiran. Hanya manusia yang memiliki kekuatan abstraksi, yaitu kekuatan untuk memperoleh ide-ide abstrak dari hal-hal atau pengalaman-pengalaman tertentu. 3. Oleh karena itu brute tidak memiliki bahasa. "Bahasa adalah ekspresi gagasan umum dengan simbol" (Harris). Kata-kata adalah simbol konsep.

Di mana tidak ada konsep, tidak akan ada kata-kata. Burung Beo itu menangis tetapi “belum ada burung Beo yang mengucapkan kata yang benar.” Karena bahasa adalah tanda, ia mengandaikan adanya intelek yang mampu memahami tanda. Singkatnya, bahasa adalah efek dari pikiran, bukan penyebab dari pikiran. Lihat Mivart,1881:154-172. "Lidah kera itu fasih dalam penghinaannya sendiri." James, Psychology, 2:356 — “Gagasan tentang tanda seperti itu, dan tujuan umum untuk menerapkannya pada segala sesuatu, adalah ciri khas manusia.” Mengapa binatang tidak berbicara? Karena mereka tidak memiliki apa-apa untuk dikatakan, yaitu, tidak memiliki gagasan umum yang mungkin diungkapkan oleh kata-kata. 4. Orang kasar tidak membentuk penilaian, yaitu, bahwa, ini seperti itu disertai dengan kepercayaan. Karenanya tidak ada rasa konyol dan tidak ada tawa. James, Psychology, 2:360 "Orang yang kasar tidak mengasosiasikan ide dengan kesamaan... Jenius dalam diri manusia adalah pemilik kekuatan asosiasi ini dalam tingkat yang ekstrim."

5. Orang kasar tidak memiliki alasan — tidak ada perasaan bahwa ini mengikuti dari itu, disertai dengan perasaan bahwa urutan itu perlu. Asosiasi ide-ide tanpa penilaian adalah proses khas dari pikiran kasar, meskipun bukan dari pikiran manusia. Kehidupan mimpi manusia adalah analog terbaik dari kehidupan mental orang kasar.

6. Orang kasar  tidak memiliki ide atau intuisi umum, seperti ruang, waktu, substansi, penyebab atau hak. Oleh karena itu tidak ada generalisasi dan tidak ada pengalaman atau kemajuan yang tepat. Tidak ada kapasitas untuk perbaikan pada hewan. Orang kasar tidak dapat dilatih kecuali dalam hal-hal asosiasi inferior tertentu, di mana penilaian independen tidak diperlukan.

Tidak ada hewan yang membuat alat, menggunakan pakaian, memasak makanan, atau membiakkan hewan lain untuk makanan. Tidak ada anjing pemburu, betapapun lama pengamatannya terhadap tuannya, yang pernah belajar untuk membakar kayu agar tidak membeku. Bahkan peralatan batu yang paling kasar pun menunjukkan pemutusan kontinuitas dan menandai masuknya manusia; lihat J. P. Cook, Credentials of Science, 14. “Anjing dapat melihat halaman yang dicetak sebaik manusia, tetapi tidak ada anjing yang pernah diajari membaca buku. Hewan itu tidak dapat menciptakan dalam pikirannya sendiri pikiran penulis. Fisik dalam diri manusia, sebaliknya, hanyalah bantuan untuk spiritual.  Pendidikan adalah kapasitas terlatih untuk membedakan makna batin dan hubungan yang lebih dalam dari hal-hal. Jadi alam semesta hanyalah simbol dan ekspresi roh, pakaian di mana Kekuatan yang tidak terlihat telah menutupi keagungan dan kemuliaan-Nya”; lihat S. S. Times, 7 April 1903. Dalam diri manusia, pikiran pertama-tama menjadi yang tertinggi.

7. Orang kasar memiliki tekad, tetapi tidak menentukan nasib sendiri. Tidak ada kebebasan memilih, tidak ada pembentukan tujuan secara sadar dan tidak ada gerakan diri sendiri menuju tujuan yang telah ditentukan sebelumnya. Keledai ditentukan tetapi tidak ditentukan sendiri; ia adalah korban dari faktor keturunan dan lingkungan; dia bertindak hanya sebagaimana dia ditindaklanjuti. Haris, Philos. Basis of Theism, 537-554 — “Manusia, meskipun terlibat di alam melalui organisasi tubuhnya, dalam kepribadiannya supranatural. Orang kasar sepenuhnya tenggelam di alam. Manusia seperti kapal di laut — di dalamnya, namun di atasnya — membimbing jalannya, dengan mengamati langit, bahkan melawan angin dan arus. Seorang kasar tidak memiliki kekuatan seperti itu; itu di alam seperti balon, sepenuhnya terbenam di udara, dan digerakkan oleh arusnya, tanpa kekuatan kemudi.” Calderwood, Evolution Philosophy: “Perbedaan besar kehidupan manusia adalah pengendalian diri di bidang tindakan — kendali atas semua impuls hewan, sehingga ini tidak secara spontan dan dengan sendirinya menentukan aktivitas” [sebagaimana mereka lakukan secara kasar]. Dengan apa yang disebut Mivart sebagai proses 'antropomorfisme terbalik', kita mengenakan atribut-atribut kebebasan kepada orang-orang kasar tetapi tidak benar-benar memilikinya. Sama seperti kita tidak menyerahkan kepada Tuhan semua ketidaksempurnaan manusiawi kita, demikian pula kita tidak seharusnya menyerahkan semua kesempurnaan manusiawi kita kepada yang kasar, “membaca diri kita sepenuhnya dalam kehidupan bentuk-bentuk yang lebih rendah.” Orang kasar tidak memiliki kekuatan untuk memilih di antara motif; itu hanya mematuhi motif. Filosofi kebutuhan, oleh karena itu, adalah filosofi yang benar dan sangat baik untuk kasar. Singkatnya, kekuatan inisiatif manusia, kehendak bebasnya, membuat mustahil untuk menjelaskan kodratnya yang lebih tinggi sebagai perkembangan alami dari makhluk yang lebih rendah. Bahkan Huxley telah mengatakan bahwa, dengan mempertimbangkannya, ada antara manusia dan binatang tertinggi sebuah “jurang yang sangat besar”, sebuah “perbedaan yang tak terukur” dan “hampir tak terbatas.”

8. Orang yang kasar tidak memiliki hati nurani dan tidak memiliki sifat religius. Tidak ada anjing yang pernah membawa kembali daging yang telah dicurinya ke tukang daging. "Aspen bergetar tanpa rasa takut, dan anjing bersembunyi tanpa rasa bersalah." Anjing yang disebutkan oleh Darwin, yang perilakunya di hadapan koran yang digerakkan oleh angin seolah-olah memberi kesaksian tentang 'rasa supranatural', hanya menunjukkan kejengkelan karena perasaan akan masa depan yang tidak diketahui; lihat James, Will to Believe, 79.

Bantalan kutukan yang dicambuk tidak menjelaskan sifat hati nurani. Jika etika bukanlah hedonisme, jika kewajiban moral bukanlah utilitarianisme yang disempurnakan, jika hak adalah sesuatu yang berbeda dari kebaikan yang kita dapatkan darinya, maka pasti ada cacat dalam teori bahwa hati nurani manusia hanyalah perkembangan naluri kasar. Penguatan kehidupan kasar dari sumber kehidupan ilahi harus didalilkan untuk menjelaskan penampilan manusia. Upton. Hibbert Lectures, 165-167 — “Apakah roh manusia berasal dari jiwa binatang? Tidak, karena tidak satu pun dari ini memiliki keberadaan diri. Keduanya adalah pembedaan diri Tuhan. Yang terakhir hanyalah persiapan Tuhan untuk yang pertama.” Calderwood, Evolution and Man's Place in Nature, 337, berbicara tentang “kemustahilan menelusuri asal usul kehidupan rasional manusia hingga evolusi dari kehidupan yang lebih rendah. Tidak ada kekuatan fisik yang dapat ditemukan di alam yang cukup untuk menjelaskan munculnya kehidupan ini.” Shaler, Interpretation of Nature, 186 — “Tempat manusia telah dimenangkan oleh seluruh perubahan dalam keterbatasan perkembangan psikisnya. Ikatan lama pikiran dengan tubuh tersapu bersih. Dalam kebebasan baru ini kita menemukan satu ciri dominan manusia, ciri yang memberi kita hak untuk menggolongkannya sebagai kelas hewan yang sama sekali baru.”

John Burroughs, Ways of Nature: “Kehidupan hewan sejajar dengan kehidupan manusia di banyak titik tetapi berada di bidang lain. Sesuatu membimbing hewan yang lebih rendah tetapi tidak dipikirkan; sesuatu menahan mereka tetapi itu bukan penghakiman; mereka hemat tanpa kehati-hatian; mereka aktif tanpa industri; mereka terampil tanpa latihan; mereka bijaksana tanpa pengetahuan; mereka rasional tanpa alasan; mereka menipu tanpa tipu muslihat. Ketika mereka gembira, mereka bernyanyi atau bermain; ketika mereka tertekan, mereka mengerang atau menangis. Namun saya rasa mereka tidak mengalami emosi suka atau duka, atau marah atau cinta, seperti yang kita alami, karena perasaan di dalamnya tidak melibatkan refleksi, ingatan, dan apa yang kita sebut alam yang lebih tinggi, seperti halnya kita.” Naluri mereka adalah kecerdasan yang diarahkan ke luar, tidak pernah ke dalam, seperti pada manusia. Mereka berbagi dengan manusia emosi sifat binatangnya, tetapi bukan dari sifat moral atau estetikanya; mereka tidak mengenal altruisme, tidak ada kode moral.”  Burroughs menyatakan bahwa kita tidak memiliki bukti bahwa hewan dalam keadaan alami dapat berefleksi, membentuk ide-ide abstrak, mengasosiasikan sebab dan akibat. Hewan, misalnya, yang menyimpan makanan untuk musim dingin hanya mengikuti naluri hemat tetapi tidak memikirkan masa depan, seperti halnya pohon yang membentuk tunas baru untuk musim yang akan datang. Dia meringkas posisinya sebagai berikut: “Menghubungkan motif dan kemampuan manusia dengan hewan berarti membuat karikatur mereka. Untuk menempatkan kita dalam hubungan sedemikian rupa dengan mereka sehingga kita merasakan kekerabatan mereka, bahwa kita melihat kehidupan mereka timbul dalam kebutuhan besi yang sama seperti kita sendiri atau bahwa kita melihat dalam pikiran mereka manifestasi yang lebih rendah dari kekuatan psikis dan kecerdasan yang sama yang memuncak dan disadari dari dirinya sendiri dalam diri manusia. Itu, menurut saya, adalah humanisasi yang sebenarnya.”

Kita menyetujui semua ini kecuali anggapan kehidupan manusia akan kebutuhan besi yang sama yang mengatur penciptaan hewan. Manusia adalah manusia karena kehendak bebasnya melampaui batasan-batasan yang kasar. Sementara kami mengakui, kemudian, bahwa manusia adalah tahap terakhir dalam perkembangan kehidupan dan bahwa ia memiliki nenek moyang yang kasar, kami menganggap dia juga sebagai keturunan Tuhan. Tuhan yang sama yang merupakan pencipta binatang buas pada waktunya menjadi pencipta manusia. Meskipun manusia datang melalui yang kasar, dia tidak datang dari yang kasar tetapi dari Allah, Bapa dari roh dan pencipta semua kehidupan. Peramal oedipus: "Semoga engkau tidak pernah tahu kebenaran tentang dirimu!" mungkin diucapkan kepada mereka yang hanya percaya pada asal usul manusia yang kasar. Pascal mengatakan berbahaya untuk membiarkan manusia melihat terlalu jelas bahwa dia sejajar dengan hewan kecuali pada saat yang sama kita menunjukkan kebesarannya.

Doktrin bahwa manusia yang kasar adalah manusia yang tidak sempurna secara logis terhubung dengan doktrin bahwa manusia adalah manusia yang sempurna. Thomas Carlyle: "Jika filosofi kasar ini benar, maka manusia harus merangkak dan tidak mengklaim martabat sebagai moral." G.F. Wright, Semut. dan Asal Usul Umat Manusia, lect.  IX — “Satu atau beberapa hewan tingkat rendah mungkin menunjukkan semua kemampuan yang digunakan oleh seorang anak berusia lima belas bulan. Perbedaannya mungkin tampak sangat kecil, tetapi apa yang ada, sangat penting. Ini seperti perbedaan arah pada tahap awal dua kurva pemisah, yang terus menyimpang selamanya. Kemungkinannya adalah bahwa baik dalam tubuh dan perkembangan mentalnya, manusia muncul sebagai olahraga di alam dan melompat sekaligus dalam beberapa pasangan tunggal dari bidang makhluk irasional ke kepemilikan kekuatan yang lebih tinggi yang sejak itu menjadi ciri dan mendominasi keduanya memiliki perkembangan dan sejarahnya sendiri.”

Kitab Suci tampaknya mengajarkan doktrin bahwa kodrat manusia adalah ciptaan Tuhan. Kejadian 2:7 — ”Allah  membentuk manusia dari debu tanah dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; dan manusia menjadi jiwa yang hidup” — muncul, kata Hovey (State of the Impen. Dead, 14), “untuk membedakan prinsip informasi penting dari sifat manusia dari bagian materialnya, menyatakan yang pertama lebih langsung dari Tuhan, dan lebih banyak lagi mirip dengan petunjuk, daripada yang terakhir. ” Jadi dalam Zakharia 12:1 — “Allah yang membentangkan langit dan meletakkan dasar bumi dan yang membentuk roh manusia di dalam dirinya” — jiwa diakui berbeda sifatnya dari tubuh, dan memiliki martabat dan pikiran yang jauh melampaui organisme material apa pun. Ayub 32:8 — "dalam diri manusia ada roh, dan nafas Yang Mahakuasa memberi mereka pengertian"; Pengkhotbah 12:7 — “debu kembali menjadi tanah seperti semula dan roh kembali kepada Allah yang mengaruniakannya.” Pandangan yang jelas tentang persamaan dan perbedaan antara manusia dan hewan tingkat rendah dapat ditemukan di Lloyd Morgan, Animal Life and Intelligence. Lihat juga Martineau, Types, 2:65, 140, dan Study, 1:180; 2:9, 13, 184, 350; Hopkins, 8:23; Chadbourne, Insting, 187-211; Porter-Hum, 384, 386, 397; Bascom, 295-305; Mansel, Metaphysic, 49, 50; Princeton Rev., Januari 1881:104-128; Henslow, Nature, 1 Mei 1879:21, 22; 2:39; Argyll, 117-119: Bibliotheca Sacra, 29:275-282; Max Muller. Lect on Philo & Language, no. 1, 2, 3; F. W. Robertson, Lectures on Genesis, 21, Le Conte, dalam Princeton Rev., Mei, 1884:236-261; Lindsay, Human Destiny.

(d) Fisiologi komparatif, hingga saat ini, tidak melakukan apa pun untuk melarang perluasan doktrin ini ke tubuh manusia. Belum ada satu pun contoh yang dikemukakan tentang transformasi satu spesies hewan menjadi spesies lain, baik melalui seleksi alam maupun buatan; apalagi telah ditunjukkan bahwa tubuh kasar pernah berkembang menjadi manusia. Semua evolusi menyiratkan kemajuan dan penguatan kehidupan dan tidak dapat dipahami kecuali ketika Tuhan yang imanen memberikan dorongan baru pada proses tersebut. Terlepas dari agen langsung Tuhan, pandangan bahwa sistem fisik manusia diturunkan oleh generasi alami dari beberapa bentuk  leluhur dapat dianggap hanya sebagai hipotesis irasional. Karena jiwa, maka, adalah ciptaan langsung Tuhan dan pembentukan tubuh manusia disebutkan oleh penulis Kitab Suci dalam hubungan langsung dengan penciptaan roh ini, tubuh manusia dalam pengertian ini juga merupakan ciptaan langsung.

Untuk teori seleksi alam, lihat Darwin, Origin of Species. 398-424, dan Descent of Man, 2:368-387; Huxley, 241-269, Human Place in Nature, 71-138. , 323 .: Biologi, dalam Encyclopedia Britannica, edisi ke-9; Romanes. Bukti Ilmiah Evolusi Organik. Teori ini menyatakan bahwa, dalam perjuangan untuk eksistensi, varietas yang paling baik beradaptasi dengan lingkungan mereka berhasil mempertahankan dan mereproduksi diri mereka sendiri, sementara sisanya mati. Jadi, melalui perubahan bertahap dan peningkatan bentuk kehidupan yang lebih rendah ke bentuk kehidupan yang lebih tinggi, manusia telah berevolusi. Kita mengakui bahwa Darwin telah mengungkapkan salah satu fitur penting dari metode Tuhan. Kami mengakui sebagian kebenaran teorinya. Kami menemukannya didukung oleh struktur vertebrata dan organisasi saraf yang dimiliki manusia dengan hewan tingkat rendah; oleh fakta-fakta perkembangan embrio, organ-organ yang belum sempurna, penyakit-penyakit umum dan pengobatannya dan kembalinya ke tipe-tipe sebelumnya. Tetapi kami menolak untuk menganggap seleksi alam sebagai penjelasan lengkap tentang sejarah kehidupan dan itu karena alasan berikut: 1. Ia tidak menjelaskan asal usul substansi, atau asal usul variasi. Darwinisme hanya mengatakan bahwa batu bulat akan menggelinding menuruni bukit lebih jauh daripada batu datar” (Grey, Natural Science and Religion). Ini menjelaskan pemilihan, bukan untuk penciptaan, bentuk. “Seleksi alam tidak menghasilkan apa-apa. Ini adalah prinsip destruktif, bukan kreatif. Jika kita harus mengidealkannya sebagai kekuatan positif, kita harus memikirkannya, bukan sebagai pemelihara yang paling kuat, tetapi sebagai perusak yang selalu mengikuti setelah penciptaan dan melahap kegagalan. Ini adalah pemulung ciptaan, yang menghilangkan bentuk-bentuk yang tidak layak untuk hidup dan mereproduksi diri mereka sendiri” (Johnson, pada Theistic Evolution, dalam Andover Review, April, 1884:363-381). Seleksi alam hanyalah represi yang tidak cerdas. Origin of Species karya Darwin sebenarnya “bukan Genesis, tapi Exodus, dari bentuk-bentuk hidup”.

Schurman: "Kelangsungan hidup yang paling kuat tidak menjelaskan apa pun untuk menjelaskan kedatangan yang paling cocok"; lihat juga DeVries, Spesies dan Varietas, ad finem. Darwin sendiri mengakui bahwa “Ketidaktahuan kita tentang hukum variasi sangat besar. Penyebab dari setiap variasi kecil dan setiap keburukan terletak lebih pada sifat atau konstitusi organisme daripada sifat kondisi sekitarnya” (dikutip oleh Mivart, Lessons from Nature, 280-301). Oleh karena itu, Weismann telah memodifikasi teori Darwinian dengan menyatakan bahwa tidak akan ada perkembangan kecuali jika ada kecenderungan bawaan yang spontan terhadap variasi. Dalam kecenderungan bawaan ini kita melihat, bukan hanya alam tetapi pekerjaan dari Tuhan yang Asal dan yang mengawasi.

E.M. Caillard, dalam Contemp. Rev., Des. 1893:873-881 — Roh adalah kekuatan pembentuk, sejak awal, dari bentuk-bentuk yang lebih rendah yang pada akhirnya akan menjadi manusia. Alih-alih derivasi fisik dari jiwa, kita mengusulkan derivasi spiritual dari tubuh.” 2. Beberapa bentuk terpenting muncul secara tiba-tiba dalam catatan geologis, tanpa menghubungkan mata rantai untuk menyatukannya dengan masa lalu. Ikan pertama adalah Ganoid, berukuran besar dan bertipe maju. Tidak ada gradasi menengah antara kera dan manusia. Huxley, dalam Man's Place in Nature, 94, memberi tahu kita bahwa gorila terendah memiliki kapasitas tengkorak beberpa inci kubik, sedangkan gorila tertinggi memiliki 34,5 inci. Lebih dari ini, manusia terendah memiliki kapasitas tengkorak 62; meskipun laki-laki dengan kurang dari 65 selalu bodoh; manusia tertinggi memiliki 114. Profesor Burt G. Wilder dari Cornell University: Otak kera terbesar hanya setengah dari manusia normal terkecil.” Wallace, Darwinisme. 458 — “Rata-rata otak manusia memiliki berat 48 atau 49 ons” Otak Daniel Webster ditimbang. 53 ons; tetapi Dr. Bastian menceritakan tentang seorang dungu yang kekurangan intelektualnya sejak lahir, namun otaknya berbobot 55 ons. Kepala besar tidak selalu menunjukkan kecerdasan yang hebat. Profesor Virchow menunjukkan bahwa orang Yunani, salah satu bangsa yang paling intelektual, juga salah satu yang terkecil di antara semuanya.

Bain: "Sementara ukuran otak meningkat dalam proporsi aritmatika, jangkauan intelektual meningkat dalam proporsi geometris." Sehubungan dengan tengkorak Enghis dan Neanderthal, Huxley mengatakan, ”Bagi saya, sisa-sisa fosil manusia yang ditemukan sampai sekarang tampaknya tidak membawa kita lebih dekat ke bentuk pithecoid yang lebih rendah itu dengan modifikasi yang mungkin telah membuat dia menjadi apa adanya. Sia-sia telah dicari mata rantai yang seharusnya mengikat manusia dengan kera. Tidak ada satu pun yang bisa ditampilkan. Yang disebut Protanthropos yang seharusnya menunjukkan tautan ini belum ditemukan. Tidak ada yang ditemukan yang berdiri lebih dekat dengan monyet daripada manusia saat ini.” Huxley berpendapat bahwa perbedaan antara manusia dan gorila lebih kecil daripada perbedaan antara gorila dan beberapa kera. Jika gorila dan kera merupakan satu keluarga dan memiliki asal usul yang sama, mungkinkah manusia dan gorila juga memiliki nenek moyang yang sama? Kami menjawab bahwa ruang antara kera terendah dan gorila tertinggi diisi dengan gradasi menengah yang tak terhitung jumlahnya. Ruang antara manusia terendah dan manusia tertinggi juga diisi dengan banyak jenis yang saling menaungi. Tetapi ruang antara gorila tertinggi dan manusia terendah benar-benar kosong; tidak ada jenis peralihan, belum ada hubungan penghubung antara kera dan manusia yang ditemukan.

Profesor Virchow juga baru-baru ini menyatakan keyakinannya bahwa tidak ada peninggalan pendahulu manusia yang ditemukan. Dia berkata: “Menurut penilaian saya, tidak ada tengkorak yang ditemukan sampai sekarang yang dapat dianggap sebagai pendahulu manusia. Selama lima belas tahun terakhir kami memiliki kesempatan untuk memeriksa tengkorak dari semua ras manusia yang berbeda — bahkan dari suku yang paling biadab dan di antara mereka semua tidak ada kelompok yang diamati berbeda dalam karakter esensialnya dari tipe manusia pada umumnya.

Dari semua tengkorak yang ditemukan di pemukiman, tidak ada satu pun yang berada di luar batas populasi kita saat ini.” Dr. Eugene Dubois telah menemukan di endapan pasca Pliosen di pulau Jawa sisa-sisa antropoid hominid yang dia sebut Pithecanthropus erectus. Kapasitas tengkoraknya mendekati minimum fisiologis pada manusia, dan dua kali lipat dari gorila. Tulang paha dalam bentuk dan dimensi analog mutlak dari manusia dan memberikan bukti telah mendukung tubuh yang biasanya tegak. Dr. Dubois tanpa ragu menempatkan kera Jawa yang telah punah ini sebagai bentuk peralihan antara manusia dan kera antropoid sejati. Haeckel (dalam The Nation, 15 September 1898) dan Keane (dalam Man Past and Present, 3), menganggap Pithecanthropus sebagai "mata rantai yang hilang". Tapi "Alam" menganggapnya sebagai sisa-sisa manusia idiot mikrosefalus. Selain semua ini, perlu diperhatikan bahwa manusia tidak merosot saat kita melakukan perjalanan kembali ke masa lalu. Tengkorak Enghis, yang sezaman dengan mamut dan beruang gua, berukuran sebesar rata-rata hari ini dan mungkin milik seorang filsuf. Monyet yang paling dekat dengan manusia dalam bentuk fisik tidak lebih pintar dari gajah atau lebah.

3. Ada fakta-fakta tertentu yang tidak dapat dijelaskan oleh keturunan semata. Seperti misalnya asal lebah pekerja dari ratu dan drone yang salah satunya menghasilkan madu. Lebah yang bekerja, lebih jauh lagi, tidak menularkan naluri pembuatan madu kepada keturunannya karena ia mandul dan tidak memiliki anak. Jika manusia telah diturunkan dari makhluk kasar yang tidak memiliki hati nurani, kita harus mengharapkan dia, ketika direndahkan, untuk kembali ke tipe primitifnya. Sebaliknya, dia tidak kembali menjadi kasar, tetapi malah mati. Teori tersebut tidak dapat memberikan penjelasan tentang keindahan dalam bentuk kehidupan yang paling rendah, seperti moluska dan diatom. Darwin mengakui bahwa keindahan ini harus berguna bagi pemiliknya agar konsisten dengan asal mulanya melalui seleksi alam. Tetapi belum ada kegunaan seperti itu yang ditunjukkan untuk makhluk-makhluk yang memiliki keindahan itu, yang sering hidup dalam kegelapan atau tidak memiliki mata untuk melihat. Demikian pula, otak besar orang biadab berada di luar kebutuhannya dan tidak sesuai dengan prinsip seleksi alam, yang mengajarkan bahwa tidak ada organ yang secara permanen dapat mencapai ukuran yang tidak diperlukan oleh kebutuhan dan lingkungannya.

Lihat Wallace, Nat Sel 338-360. G. F. Wright, Man and the Glacial Epoch, 242-301 — “Organisasi tubuh manusia itu dalam beberapa hal merupakan perkembangan di depan beberapa anggota kerajaan hewan yang punah yang bersekutu dengan kera antropoid hampir tidak lagi rentan terhadap keraguan.

Dia jelas bukan keturunan dari spesies kera antropoid mana pun yang ada. Ketika pikiran menjadi yang tertinggi, penyesuaian tubuh pasti cepat, jika memang tidak perlu untuk menganggap persiapan tubuh untuk kanak-kanak tertinggi adalah seketika, atau yang disebut olahraga secara alami.” Dengan pernyataan Dr. Wright ini, kami secara substansial setuju dan oleh karena itu berbeda dari Shedd, ketika dia mengatakan bahwa ada banyak alasan untuk mengandaikan bahwa monyet adalah manusia yang merosot, seperti halnya, orang adalah monyet yang lebih baik. Shakespeare, Timon of Athens, 1:1:249, tampaknya telah mengisyaratkan pandangan Dr. Shedd: “tekanan manusia berkembang biak menjadi babon dan monyet.” Uskup Wilberforce bertanya kepada Huxley apakah dia memiliki hubungan keluarga dengan kera dari pihak kakek atau neneknya. Huxley menjawab bahwa dia harus lebih memilih hubungan seperti itu daripada memiliki leluhur seorang pria yang menggunakan posisinya sebagai pemuka agama untuk menertawakan kebenaran, yang tidak dia pahami. "Mamma, apakah aku keturunan monyet?" "Aku tidak tahu, William, aku tidak pernah bertemu dengan orang-orang ayahmu."

4. Belum ada spesies yang diketahui telah diproduksi baik secara buatan maupun melalui seleksi alam. Huxley, Lay Sermons, 323 — “Tidaklah terbukti secara mutlak bahwa sekelompok hewan yang memiliki semua karakter yang ditunjukkan oleh spesies di alam pernah berasal dari seleksi, baik buatan maupun alami.” Tempat Manusia di Alam, 107 — “Penerimaan kita terhadap hipotesis Darwin harus bersifat sementara, selama satu mata rantai dalam rantai bukti masih kurang. Selama semua hewan dan tumbuhan pasti dihasilkan oleh pembiakan selektif dari stok umum yang subur satu sama lain, hubungan itu akan kurang.” Huxley baru-baru ini menyatakan bahwa bukti yang hilang telah ditemukan pada keturunan kuda modern dengan satu jari, dari Hipparion dengan dua jari, Anchitherium dengan tiga dan Orohippus dengan empat. Bahkan jika ini ditunjukkan, kita harus tetap mempertahankan bahwa satu-satunya analog yang tepat dapat ditemukan dalam seleksi buatan yang dengannya manusia menghasilkan varietas baru. Seleksi alam tidak dapat membawa hasil yang berguna dan tidak menunjukkan kemajuan kecuali jika itu adalah metode dan wahyu dari pikiran yang bijaksana dan merancang. Dengan kata lain, seleksi menyiratkan kecerdasan dan kemauan, dan karena itu, tidak dapat secara eksklusif alami.

Mivart, Man and Apes, 192 — “Jika tidak dapat dibayangkan dan tidak mungkin bagi tubuh manusia untuk berkembang atau ada tanpa jiwanya yang memberi informasi, kami menyimpulkan bahwa, karena tidak ada proses alami yang menjelaskan jenis jiwa yang berbeda — seseorang yang mampu mengekspresikan secara jelas konsepsi umum. Tidak ada proses alami yang dapat menjelaskan asal mula tubuh yang diinformasikan olehnya — tubuh yang dengannya kemampuan intelektual semacam itu sangat terkait erat.” Jadi, Mivart, yang pernah menganggap bahwa evolusi dapat menjelaskan tubuh manusia, sekarang berpendapat bahwa evolusi tidak dapat menjelaskan baik tubuh manusia maupun jiwanya dan menyebut seleksi alam "hipotesis kekanak-kanakan" (Lessons from Nature, 300; Essays and Criticisms, 2:289-314).

(e) Sementara kami mengakui, kemudian, bahwa manusia memiliki nenek moyang yang kasar, kami membuat dua klaim melalui kualifikasi dan penjelasan. Pertama, bahwa hukum perkembangan organik, yang telah diikuti pada asal mula manusia, hanyalah metode Tuhan dan bukti ke-penciptaan-Nya. Kedua, manusia itu, ketika ia muncul di atas panggung, tidak lagi kasar, tetapi makhluk yang sadar diri dan menentukan diri sendiri, dibuat menurut gambar Penciptanya dan mampu membuat keputusan moral yang bebas antara yang baik dan yang jahat.

Baik ciptaan asli manusia maupun ciptaan barunya dalam regenerasi adalah ciptaan dari dalam, bukan dari luar. Dalam kedua kasus tersebut, Tuhan membangun yang baru di atas dasar yang lama. Manusia bukanlah produk dari kekuatan buta, tetapi lebih merupakan emanasi dari kehidupan ilahi yang sama di mana  kasar adalah manifestasi yang lebih rendah. Fakta bahwa Tuhan menggunakan materi yang sudah ada sebelumnya tidak menghalangi kepenulisan-Nya atas hasilnya. Anggur dalam mukjizat bukanlah air karena air telah digunakan dalam pembuatannya, juga bukan manusia yang kejam karena yang kasar telah memberikan beberapa kontribusi pada ciptaannya.

Profesor John H. Strong: “Beberapa orang yang dengan bebas mengizinkan hadirat dan kuasa Tuhan dalam proses yang berlangsung lama tampaknya tidak dengan jelas melihat bahwa, dalam hasil akhir manusia, Tuhan berhasil mengungkapkan diri-Nya. Pekerjaan Tuhan tidak pernah benar-benar atau sepenuhnya selesai; manusia adalah gabungan antara manusia dan manusia dan gabungan dari dua unsur semacam itu tidak dapat dikatakan memiliki kualitas keduanya. Tuhan tidak benar-benar berhasil melahirkan kepribadian moral. Evolusi tidak lengkap; manusia  masih merangkak; ia tidak dapat berbuat dosa, karena ia dilahirkan dari yang kasar. Tidak ada kejatuhan dan tidak ada regenerasi yang mungkin terjadi.

Kami menegaskan, sebaliknya, bahwa, meskipun manusia datang melalui yang kasar, kebohongan tidak datang dari yang kasar. Dia datang dari Tuhan, yang kehidupan imanennya dia nyatakan, yang citranya dia cerminkan dalam kepribadian moral yang sempurna. Karena Tuhan berhasil, kejatuhan mungkin terjadi. Kita dapat percaya pada penciptaan evolusi selama berabad-abad, asalkan evolusi ini selesai dengan sendirinya.

Dengan syarat itu, dosa tetap ada dan kejatuhan.” Lihat juga A. H. Strong, Christ in Creation, 163-180. Evolusi ateistik dan non-teleologis adalah pengembalian ke pandangan biadab tentang hewan sebagai saudara dan pada gagasan pagan tentang manusia sphinx yang tumbuh dari binatang buas. Darwin sendiri tidak menyangkal kepengarangan Tuhan.

Dia menutup buku agungnya yang pertama dengan pernyataan bahwa, dengan segala potensinya pada mulanya dihembuskan kehidupan, “oleh Sang Pencipta, ke dalam bentuk-bentuk pertama makhluk organik. Dan dalam surat-suratnya dia merujuk dengan kepuasan yang nyata kepada Charles Kingsley yang tidak menemukan apa pun dalam teorinya, yang tidak konsisten dengan iman Kristen yang sungguh-sungguh. Bukan Darwin, melainkan murid-murid seperti Hacekel, yang mengemukakan teori itu karena membuat hipotesis tentang Pencipta menjadi berlebihan. Kami memberikan prinsip evolusi, tetapi kami menganggapnya hanya sebagai metode kecerdasan ilahi. Terlebih lagi kita harus menganggapnya sebagai didahului oleh tindakan kreatif asli yang memperkenalkan kehidupan nabati dan hewani dan sebagai dilengkapi dengan tindakan kreatif lainnya pada pengenalan manusia dan pada inkarnasi Kristus. Chadwick, Old and New Unitarianism — “Apa yang tampaknya menghancurkan kepercayaan kita pada sifat manusia [asalnya dari yang kasar] telah menjadi konfirmasi termegahnya. Karena tidak ada yang memperdebatkan martabat hakiki manusia lebih jelas daripada kemenangannya atas keterbatasan warisan kasarnya, sementara perjalanan panjang yang telah dia tempuh adalah nubuat tentang ketinggian moral yang tidak diimpikan yang menunggu kakinya yang tak kenal lelah.” Semua ini benar jika kita menganggap sifat manusia, bukan sebagai hasil evolusi ateistik yang tidak dirancang, tetapi sebagai aliran dan refleksi dari kepribadian ilahi.

Thompson, dalam S. S. Times, 29 Desember 1906 — “Fakta terbesar dalam hereditas adalah keturunan kita dari Tuhan dan fakta terbesar dalam lingkungan adalah kehadiran-Nya dalam kehidupan manusia di setiap titik.” Konsepsi ateistik tentang evolusi disindir dengan baik dalam ayat: “Ada kera di zaman yang lebih awal; Berabad-abad berlalu dan rambutnya menjadi lebih keriting; Berabad-abad lebih dan ibu jarinya berputar, Dan dia adalah seorang pria dan seorang Positivis. Bahwa konsepsi ini bukanlah kesimpulan yang diperlukan dari ilmu pengetahuan modern jelas dari pernyataan Wallace, penulis teori seleksi alam bersama Darwin. Wallace percaya bahwa tubuh manusia dikembangkan dari yang kasar, tetapi menurutnya ada tiga pemutusan kontinuitas:1. penampilan hidup,2. munculnya sensasi dan kesadaran dan 3. munculnya roh. Ini tampaknya sesuai dengan 1. tumbuhan, 2. hewan, dan 3. kehidupan manusia. Dia berpikir seleksi alam dapat menjelaskan tempat manusia di alam, tetapi tidak untuk tempat manusia di atas alam, sebagai makhluk spiritual. Lihat Wallace, Darwinism, 445-478 — “Saya sepenuhnya menerima kesimpulan Tuan. Darwin mengenai identitas esensial struktur tubuh manusia dengan mammillae yang lebih tinggi dan keturunannya dari suatu bentuk leluhur yang umum bagi manusia dan kera antropoid.” Tetapi kesimpulan bahwa kemampuan manusia yang lebih tinggi juga telah diturunkan dari hewan yang lebih rendah “tampaknya bagi saya tidak didukung oleh bukti yang memadai dan secara langsung bertentangan dengan banyak fakta yang dipastikan dengan baik” (461). Kemampuan matematika, seni, dan musik adalah hasil, bukan penyebab, kemajuan. Mereka tidak membantu dalam perjuangan untuk eksistensi dan tidak mungkin dikembangkan oleh seleksi alam. Pengenalan kehidupan (nabati), kesadaran (hewan) dan kemampuan yang lebih tinggi (manusia), menunjuk dengan jelas ke dunia roh, di mana dunia materi berada di bawahnya 474-476). Kemampuan intelektual dan moral manusia tidak dapat dikembangkan dari hewan tetapi pasti memiliki asal lain dan untuk asal ini kita dapat menemukan penyebab yang memadai hanya di dunia roh.”

Wallace, Nat Sel, 338 — “Kapasitas tengkorak rata-rata dari orang yang paling biadab mungkin tidak kurang dari lima per enam dari manusia yang beradab tertinggi. Otak kera antropoid hampir sepertiga otak manusia, dalam kedua kasus mengambil rata-rata atau proporsi dapat diwakili oleh angka-angka berikut: kera antropoid, 10, biadab, 26, manusia beradab, 32.” Ibid., 360 — “Kesimpulan yang akan saya tarik dari kelas fenomena ini adalah, bahwa kecerdasan yang unggul telah membimbing perkembangan manusia ke arah yang pasti dan untuk tujuan khusus, seperti halnya manusia membimbing perkembangan banyak bentuk hewani dan nabati.  Tindakan pengendalian dari kecerdasan yang lebih tinggi adalah bagian penting dari hukum alam, sama seperti tindakan semua organisme di sekitarnya adalah salah satu agen dalam perkembangan organik, jika tidak, hukum yang mengatur alam semesta material tidak cukup untuk produksi manusia. ” Wm. Thompson: "Bahwa manusia dapat berevolusi dari hewan yang lebih rendah adalah mimpi terliar materialisme, asumsi murni yang menyinggung saya sama dengan kebodohan dan kesombongannya." Hartmann, dalam karyanya Anthropoid Apes, 302-306, sementara tidak putus asa tentang "kemungkinan menemukan hubungan sejati antara dunia manusia dan mamalia," menyatakan bahwa, "makhluk hipotetis murni, nenek moyang manusia dan kera, adalah masih bisa ditemukan.” “Manusia tidak mungkin berasal dari spesies fosil mana pun yang sampai sekarang kita ketahui, atau dari spesies kera mana pun yang sekarang masih ada.” Lihat Fund., Amer. jurnal. Science & Art, 1876:251, dan Geologi, 603, 604; Lotze, Mikrokosmos, vol. I, bk. 3, bab. 1; Mivart, Genesis of Species, 202-222, 259-307; Man & Apes, 88, 149-192. 128-242, 280-301, The Cat, dan Encyclop. Britannica, Art.: Apes; Quatrefages, Nat Sel of Man, 64-87; Bampton Lect., 1884:161-189; Dawson, earth story, 32l — 329; Duke Argyll, Ancient Man, 38-75; Asa Gray, Science & Religion; Schmid, Darwin Theory, 115-140; Woodman, Mental Physiology, 59; 55-86; Bib Comm, 1:43; Martensen, Dogmatika, 136; Le Conte, di Princeton Rev., November 1878:776-803; Zockler Urgeschichte, 81-105; Shedd, Dogm Theol, 1:499-515. Volume I, hal 392, 393.

(f) Kebenaran bahwa manusia adalah keturunan Allah menyiratkan kebenaran korelatif dari Kebapaan ilahi yang sama. Allah adalah Bapa dari semua manusia, dalam arti bahwa ia berasal dan menopang mereka sebagai makhluk pribadi seperti di alam untuk dirinya sendiri. Bahkan terhadap orang berdosa, Allah memegang hubungan alami Bapa ini. Ini adalah cinta kebapakan-Nya, memang, yang memberikan penebusan. Dengan demikian tuntutan kekudusan dipenuhi dan anak yang hilang dikembalikan ke hak istimewa sebagai anak, yang telah dirampas oleh pelanggaran. Oleh karena itu, kebapaan alami ini tidak mengecualikan, tetapi mempersiapkan jalan bagi kebapaan khusus Allah bagi mereka yang telah dilahirkan kembali oleh Roh-Nya dan yang telah percaya kepada Putra-Nya. Memang, karena semua ciptaan Allah terjadi di dalam dan melalui Kristus, ada keputraan alami dan fisik dari semua manusia, berdasarkan hubungan mereka dengan Kristus, Putra yang kekal, yang mendahului dan mempersiapkan jalan bagi keputraan rohani. Orang-orang yang mempersatukan diri dengan-Nya dengan iman. Keputraan alami manusia mendasari sejarah kejatuhan dan memenuhi syarat doktrin Dosa.

Teks-teks yang mengacu pada Kebapaan Allah yang alami dan umum adalah: Maleakhi 2:10 — “Bukankah kita semua satu bapa [Abraham]? bukankah satu Tuhan menciptakan kita?” Lukas 3:38 — “Adam, anak Allah”; 15:11-32 — perumpamaan tentang anak yang hilang, di mana bapanya adalah ayah bahkan sebelum anak yang hilang itu kembali; Yohanes 3:16 — “Begitu besar kasih Allah akan dunia ini, sehingga Ia memberikan Anak-Nya yang tunggal”; Yohanes 15:6 - “Jika seseorang tidak tinggal di dalam Aku, ia dibuang ke luar seperti ranting, lalu menjadi kering, lalu mereka mengumpulkannya, dan melemparkannya ke dalam api, lalu dibakar”. Kata-kata ini menyiratkan persatuan alami semua orang dengan Kristus. Jika tidak, mereka akan mengajarkan bahwa mereka yang secara rohani bersatu dengan dia dapat binasa untuk selama-lamanya. Kisah Para Rasul 17:28 — “Sebab kita juga adalah keturunannya” — kata-kata yang ditujukan oleh Paulus kepada orang-orang pagan; Kolose 1:16,17 — "di dalam Dia segala sesuatu diciptakan... dan di dalam Dia segala sesuatu ada;" Ibrani 12:9 — “Bapa segala roh.” Kebapaan, dalam pengertian yang lebih luas ini, menyiratkan 1. asal mula; 2. Menanamkan kehidupan; 3. Rezeki; 4. Kemiripan dalam fakultas dan kekuasaan; 5. Pemerintah; 6. Perawatan; 7. Kasih.

Dalam semua hal ini Allah adalah Bapa dari semua manusia, dan kasih kebapakan-Nya memelihara sekaligus menebus. Kebapaan alami Allah diperantarai oleh Kristus, yang melaluinya segala sesuatu dijadikan, dan di dalamnya segala sesuatu, bahkan umat manusia, terdiri. Kita secara alami adalah anak-anak Allah, sebagaimana kita diciptakan di dalam Kristus; kita secara rohani adalah anak-anak Allah, karena kita telah diciptakan baru di dalam Kristus Yesus. G. W. Northrop: “Tuhan tidak pernah menjadi Bapa bagi manusia atau golongan manusia mana pun; dia hanya menjadi Bapa yang berdamai dan berpuas diri bagi mereka yang secara etis menjadi seperti Dia. Manusia  bukan manusia dalam arti ideal sepenuhnya sampai mereka menganggap diri mereka sebagai anak-anak Allah.” Chapman, Jesus Christ and the Present Age, 39 — “Sementara Tuhan adalah Bapa dari semua manusia, semua manusia bukanlah anak-anak Tuhan: dengan kata lain, Tuhan selalu mewujudkan sepenuhnya gagasan tentang Bapa bagi setiap manusia tetapi mayoritas manusia hanya menyadari sebagian gagasan tentang keputraan.”

Teks-teks yang mengacu pada kebapaan kasih karunia yang khusus adalah: Yohanes 1:12, — “setiap orang yang menerima-Nya diberi-Nya hak untuk menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percaya akan nama-Nya, yang lahir, bukan dari darah, bukan keinginan daging, bukan pula keinginan manusia, melainkan kehendak Allah”; Roma 8:14 — “karena semua orang yang dipimpin oleh Roh Allah, inilah anak-anak Allah”; 15 — “kamu menerima roh adopsi, yang dengannya kami berseru, Abba, Bapa”; 2 Korintus 6:17 — “Keluarlah kamu dari antara mereka, dan pisahkanlah dirimu, firman Tuhan, dan jangan menyentuh apa pun yang najis, dan Aku akan menerima kamu, dan akan menjadi Bapa bagimu, dan kamu akan menjadi anak-Ku bagi-Ku dan anak perempuan, firman Tuhan Yang Mahakuasa”; Efesus 1:5,6 — “telah menetapkan sebelumnya kita untuk diangkat menjadi anak oleh Yesus Kristus bagi diri-Nya sendiri”; 3:14, 15 — "Bapa, yang darinya setiap keluarga [batas 'kebapaan'] di surga dan di bumi dinamai" ( = setiap ras di antara malaikat atau manusia — jadi Meyer, Roma 158, 159); Galatia 3:26 — “sebab kamu semua adalah anak-anak Allah karena iman di dalam Kristus Yesus”. 4:6 — “Dan karena kamu adalah anak, maka Allah mengirimkan Roh Anak-Nya ke dalam hati kita, sambil berseru, Abba, Bapa”; 1 Yohanes 3:1,2 — “Lihatlah betapa besarnya kasih yang telah dikaruniakan Bapa kepada kita, sehingga kita disebut anak-anak Allah dan demikianlah kita… Kekasih, sekarang kita adalah anak-anak Allah.” hanya belum sempurna. Realisasi aktual dari status anak hanya mungkin melalui Kristus. Galatia 4:1-7 menunjukkan suatu keputraan universal tetapi suatu keputraan di mana anak “tidak berbeda dari seorang hamba, meskipun ia adalah tuan atas semua,” dan masih perlu “menerima pengangkatan anak.” Simon, Reconciliation, 81 — “Adalah satu hal untuk menjadi seorang ayah, yang lain untuk menjalankan semua fungsi kebapakan. Ayah manusia terkadang gagal untuk berperilaku seperti ayah karena alasan yang hanya terletak pada diri mereka sendiri atau terkadang karena halangan dalam perilaku atau karakter anak-anak mereka. Tidak ada ayah yang biasanya dapat menjalankan fungsi kebapakannya terhadap anak-anak yang tidak kekanak-kanakan. Jadi, bahkan anak yang memberontak adalah seorang anak laki-laki, tetapi dia tidak bertingkah laku seperti seorang anak laki-laki.” Karena semua manusia secara alami adalah anak-anak Allah, tidak berarti bahwa semua manusia akan diselamatkan. Banyak yang secara alami adalah anak-anak Allah bukanlah anak-anak Allah secara rohani; mereka hanya "hamba" yang "tidak tinggal di rumah selamanya" (Yohanes 8:35). Allah adalah Bapa mereka, tetapi mereka belum “menjadi” anak-anak-Nya (Matius 5:45).

Kontroversi antara mereka yang mempertahankan dan mereka yang menyangkal bahwa Allah adalah Bapa dari semua manusia hanyalah tidak masuk akal. Tuhan secara fisik dan alami adalah Bapa dari semua manusia; Dia secara moral dan rohani adalah Bapa hanya dari mereka yang telah diperbarui oleh Roh-Nya. Semua manusia adalah anak-anak Allah dalam pengertian yang lebih rendah berdasarkan kesatuan alami mereka dengan Kristus; hanya merekalah anak-anak Allah dalam pengertian yang lebih tinggi yang telah mempersatukan diri mereka sendiri oleh iman kepada Kristus dalam suatu kesatuan rohani. Karena itu, kami dapat menyetujui banyak hal yang dikatakan oleh mereka yang menyangkal kebapaan ilahi universal waktu, seperti, misalnya, C. M. Mead, dalam Am. Jour. Theology, July, 1897:577-600, yang menyatakan bahwa status anak terdiri dari kekerabatan rohani dengan Allah, dan yang mengutip, untuk mendukung pandangan ini, Yohanes 8:41-44 — “Jika Allah adalah Bapamu, kamu akan mengasihi saya… Kamu adalah ayahmu, iblis” = Kebapaan Allah tidak universal; Matius 5:44,45 — “Kasihilah musuhmu… supaya kamu menjadi anak-anak Bapamu yang di surga”; Yohanes 1:12 — “setiap orang yang menerima dia, diberikan kepadanya hak untuk menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percaya akan nama-Nya. Gordon, Ministry of the Spirit, 103 — “Bahwa Allah telah menciptakan semua manusia tidak menjadikan mereka anak-anak-Nya dalam arti kata injili. Anak-anak di mana Perjanjian Baru berdiam begitu terus-menerus hanya didasarkan pada pengalaman kelahiran baru. Doktrin tentang keputraan universal bersandar pada penolakan yang berani atau asumsi yang berani - penolakan kejatuhan universal manusia melalui dosa, atau asumsi regenerasi universal manusia melalui Roh. Dalam kedua kasus, ajaran itu termasuk dalam 'injil lain' (Galatia 1:7), yang pembalasan dari khotbahnya bukanlah ucapan bahagia, tetapi laknat' (Galatia 1:8).

Tetapi kita juga dapat setuju dengan banyak yang didesak oleh pihak lawan, seperti misalnya Wendt, Teaching of Jesus, I: 193 — “Allah tidak menjadi Bapa, tetapi adalah Bapa surgawi, bahkan dari mereka yang menjadi anak-anak-Nya.  Kebapaan Allah ini, alih-alih kerajaan, yang merupakan gagasan dominan orang Yahudi, Yesus membuat doktrin utama. Hubungan itu etis, bukan Kebapaan yang berasal dari asal-usul belaka dan, oleh karena itu, hanya mereka yang hidup benar yang merupakan putra-putra Allah yang sejati. 209 — Sekedar raja, atau peninggian di atas dunia, menyebabkan perbudakan hukum Farisi dan upacara eksternal dan spekulasi filosofis Aleksandria. Kebapaan yang dipahami dan diumumkan oleh Yesus pada dasarnya adalah hubungan kasih dan kekudusan.” AH. Bradford, Age of Faith, 116-120 — “Ada sesuatu yang sakral dalam kemanusiaan tetapi sistem teologi pernah dimulai dengan ketidakberhargaan manusia yang hakiki dan alami. Jika tidak ada Kebapaan, maka keegoisan itu logis tetapi Kebapaan membawa serta identitas kodrat antara orang tua dan anak. Oleh karena itu setiap pekerja adalah sifat Tuhan dan dia yang memiliki sifat Tuhan tidak dapat diperlakukan seperti produk pabrik dan ladang. Semua anak Allah pada dasarnya mengambil bagian dalam kehidupan Allah.

Mereka disebut 'anak-anak murka' (Efesus 2:3), atau 'kebinasaan' (Yohanes 17:12), hanya untuk menunjukkan bahwa hubungan dan kewajiban mereka yang semestinya telah dilanggar. Cinta untuk manusia bergantung pada sesuatu yang layak untuk dicintai dan itu ditemukan dalam keilahian esensial manusia.” Kami keberatan dengan pernyataan terakhir ini, karena pada awalnya menghubungkan manusia dengan apa yang bisa datang kepadanya hanya melalui kasih karunia. Manusia memang diciptakan di dalam Kristus (Kolose 1:16) dan adalah anak Allah karena persatuannya dengan Kristus (Lukas 3:38; Yohanes 15:6). Tetapi karena manusia telah berdosa dan telah meninggalkan status anaknya, hal itu dapat dipulihkan dan direalisasikan, dalam pengertian moral dan spiritual, hanya melalui karya penebusan Kristus dan karya regenerasi Roh Kudus. (Efesus 2:10 — “diciptakan dalam Kristus Yesus untuk melakukan pekerjaan baik”; Pet. 1:4 — “janji-janji-Nya yang berharga dan yang jauh lebih besar, supaya melalui itu kamu mendapat bagian dalam kodrat ilahi”).

Banyak orang yang menyangkal Kebapaan Allah yang universal menolak untuk membawa doktrin mereka ke ekstrem logisnya. Agar konsisten mereka harus melarang orang yang belum bertobat untuk mengucapkan Doa Bapa Kami atau bahkan berdoa sama sekali. Seorang ibu yang tidak percaya Tuhan sebagai Bapa dari semua sebenarnya berkata: “Anak-anak saya tidak bertobat, dan jika saya mengajar mereka Doa Bapa Kami, saya harus mengajar mereka untuk mengatakan: 'Bapa kami yang ada di neraka'; karena mereka hanyalah anak-anak iblis.” Makalah tentang pertanyaan: Apakah Allah Bapa dari semua Manusia? dapat ditemukan dalam Proceedings of the Baptist Congress, 1896:106-186. Di antaranya, esai F. H. Rowley menegaskan Kebapaan universal Allah atas dasar: 1. Manusia diciptakan menurut gambar Allah; 2. Perlakuan kebapakan Allah terhadap manusia, khususnya dalam kehidupan Kristus di antara manusia; 3. Tuntutan universal Tuhan atas manusia atas cinta dan kepercayaannya yang berbakti 4. Hanya Kebapaan Tuhan yang memungkinkan inkarnasi, karena ini menyiratkan kesatuan kodrat antara Tuhan dan manusia. Untuk ini kami dapat menambahkan. 5. Kematian penebusan Kristus hanya dapat berhasil atas dasar kodrat yang sama di dalam Kristus dan dalam kemanusiaan; dan 6. Pekerjaan regenerasi Roh Kudus hanya dapat dipahami sebagai pemulihan hubungan berbakti yang asli bagi manusia, tetapi yang telah ditinggalkan oleh dosanya. Untuk penyangkalan bahwa Allah adalah Bapa bagi siapa pun kecuali yang dilahirkan kembali, lihat Candlish, Kebapaan Allah; Wright, Kebapaan Allah. Untuk advokasi Kebapaan universal, lihat Crawford, Fatherhood of God: Lidgett, Fatherhood of God.

II. KESATUAN UMAT  MANUSIA.

(a) Kitab Suci mengajarkan bahwa seluruh umat manusia adalah keturunan dari satu pasangan.

Kejadian 1:27,28 — “Dan Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia: laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka. Dan Tuhan memberkati mereka: dan Tuhan berkata kepada mereka, Jadilah berbuah, dan berkembang biak, dan mengisi bumi, dan menaklukkannya”; 2:7 — ”Dan Tuhan Allah  membentuk manusia itu dari debu tanah, dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; dan manusia menjadi jiwa yang hidup”; 22 — “dan tulang rusuk, yang diambil Tuhan Allah  dari pria itu, menjadikannya seorang wanita, dan membawanya kepada pria itu”; 3:20 — “Laki-laki itu menamai istrinya Hawa; karena dia adalah ibu dari semua yang hidup” = bahkan Hawa ditelusuri kembali ke Adam; 9:19 — “Ketiganya adalah putra Nuh; dan di antaranya seluruh bumi terhampar.” Mason, Gospel faith. 110 — “Secara logis, tampaknya lebih mudah untuk menjelaskan perbedaan dari apa yang pada awalnya homogen, daripada penyatuan apa yang pada awalnya heterogen.”

(b) Kebenaran ini terletak pada dasar doktrin Paulus tentang kesatuan organik umat manusia pada pelanggaran pertama dan penyediaan keselamatan bagi umat manusia dalam Kristus.

Roma 5:12 — “Karena itu, sama seperti dosa masuk ke dalam dunia oleh satu orang , dan kematian karena dosa; dan demikianlah kematian menimpa semua orang, karena itu semua orang berdosa”; 19 — “Karena sama seperti oleh ketidaktaatan satu orang banyak orang menjadi berdosa, demikian juga oleh ketaatan satu orang banyak orang menjadi orang benar”; 1 Korintus 15:21,22 — “Karena oleh manusia datang kematian, oleh manusia juga kebangkitan orang mati. Karena seperti di dalam Adam semua mati, demikian juga di dalam Kristus semua akan dibangkitkan" Ibrani 2:16 - "karena sesungguhnya bukan malaikat yang dipegangnya, tetapi keturunan Abraham yang dipegangnya." Salah satu etnolog dan antropolog terkemuka, Prof. D. G. Brinton, mengatakan tidak lama sebelum kematiannya bahwa semua penelitian dan pengajaran ilmiah cenderung pada keyakinan bahwa umat manusia berasal dari satu pasangan.

(c) Keturunan manusia dari satu pasangan ini juga merupakan dasar kewajiban manusia akan persaudaraan alami kepada setiap anggota umat manusia.

Kisah Para Rasul 17:26 — “Dia menjadikan dari satu setiap bangsa manusia untuk diam di seluruh muka bumi” — di sini Wahyu Ayat. menghilangkan kata 'darah' ("terbuat dari satu darah" - Versi Resmi). Kata yang akan diberikan mungkin adalah "ayah", tetapi lebih mungkin "tubuh"; lihat Ibrani 2:11 — “Karena baik dia yang menguduskan maupun mereka yang menguduskan, semuanya adalah satu [bapa atau tubuh]: karena itu dia tidak malu menyebut mereka saudara-saudara sambil berkata, Aku akan menyatakan namamu kepada saudara-saudaraku, Di tengah-tengah jemaah aku akan menyanyikan puji-pujianmu.”

Winchell, dalam bukunya Preadamites, baru-baru ini menghidupkan kembali teori yang dicetuskan pada tahun 1655 oleh Peyreius, bahwa ada manusia sebelum Adam: “Adam adalah keturunan dari ras kulit hitam — bukan ras kulit hitam dari Adam.” Adam hanyalah “leluhur terjauh yang dapat ditelusuri garis keturunannya oleh orang-orang Yahudi.

Turunan Adam dari manusia yang lebih tua pada dasarnya adalah penciptaan Adam.” Winchell tidak menyangkal kesatuan ras atau efek surut dari penebusan atas mereka yang hidup sebelum Adam; dia hanya menyangkal bahwa Adam adalah manusia pertama. 297 — Dia “menganggap keturunan Adam berasal dari tipe manusia yang lebih tua dan lebih rendah hati,” awalnya dalam skala serendah orang-orang liar Australia saat ini.

Meskipun teori ini memberikan penjelasan yang masuk akal dari beberapa fakta Alkitab, seperti pernikahan Kain (Kejadian 4:17), ketakutan Kain bahwa manusia akan membunuhnya (Kejadian 4:14), dan perbedaan antara "anak-anak Allah" dan “anak-anak perempuan manusia” (Kejadian 6:1,2). itu memperlakukan narasi Mosaik sebagai legenda daripada sejarah. Sem, Ham, dan Yafet, disinyalir, mungkin telah hidup terpisah ratusan tahun satu sama lain (409). Berdasarkan pandangan ini, Hawa tidak dapat menjadi “ibu dari semua yang hidup” (Kejadian 3:20), dan pelanggaran Adam juga tidak dapat menjadi penyebab dan awal penghukuman bagi seluruh umat manusia  (Roma 5:12,19). Mengenai ketakutan Kain terhadap keluarga lain yang mungkin membalas dendam kepadanya, kita harus ingat bahwa kita tidak tahu berapa banyak anak yang lahir bagi Adam antara Kain dan Habel, berapa usia Kain dan Habel atau apakah Kain hanya takut pada mereka yang kemudian hidup. Mengenai pernikahan Kain, kita harus ingat bahwa meskipun Kain menikah dengan keluarga lain, istrinya, berdasarkan hipotesis apa pun tentang kesatuan ras, pastilah keturunan dari Kain asli lain yang menikahi saudara perempuannya.

Lihat Keil and Delitzsch, Coon, di Pentateuch, 1:116 — “Perkawinan saudara laki-laki dan perempuan tidak dapat dihindari dalam kasus anak-anak dari manusia pertama jika umat manusia sebenarnya adalah keturunan dari satu pasangan. Oleh karena itu, hal ini dapat dibenarkan dalam menghadapi larangan Musa atas pernikahan semacam itu, dengan alasan bahwa putra dan putri Adam tidak hanya mewakili keluarga tetapi juga genus. Baru setelah munculnya beberapa keluarga, ikatan cinta persaudaraan dan cinta suami-istri menjadi berbeda satu sama lain dan mengambil bentuk yang tetap dan eksklusif satu sama lain, yang pelanggarannya adalah dosa.” Prof. W. H. Green: “ Kejadian 20:12 menunjukkan bahwa Sarah adalah saudara tiri Abraham; peraturan-peraturan yang kemudian ditahbiskan dalam Hukum Musa tidak berlaku pada waktu itu.” G. H. Darwin, putra Charles Darwin, telah menunjukkan bahwa pernikahan antara sepupu tidak berbahaya di mana ada perbedaan temperamen di antara para pihak. Paleontologi modern memungkinkan bahwa pada awal ras terdapat perbedaan yang lebih besar antara saudara dan saudari dalam keluarga yang sama daripada yang diperoleh di masa-masa selanjutnya. Lihat Ebrard, Dogmatik, 1:275. Untuk kritik terhadap doktrin bahwa ada manusia sebelum Adam, lihat Methodist Quar. Wahyu, April, 1881:205-231; Presb. Wahyu, 1881:440-444.

Pernyataan-pernyataan Kitab Suci dikuatkan oleh pertimbangan-pertimbangan yang diambil dari sejarah dan ilmu pengetahuan. Empat argumen dapat disebutkan secara singkat:

1. Argumen Dari Sejarah.

Sejauh sejarah bangsa-bangsa dan suku-suku di kedua belahan bumi dapat ditelusuri, bukti menunjukkan asal usul dan nenek moyang yang sama di Asia Tengah.

Bangsa-bangsa Eropa diakui telah datang, dalam gelombang migrasi berturut-turut dari Asia. Para ahli etnologi modern umumnya setuju bahwa ras-ras Indian Amerika berasal dari sumber-sumber Mongoloid di Asia Timur, baik melalui Polinesia atau melalui Kepulauan Aleutian.

Bunsen, Philos. of Universal History, 2:112 — asal usul Asia dari semua orang Indian Amerika Utara “terbukti sepenuhnya seperti kesatuan keluarga di antara mereka sendiri.” Mason Origins of Invention, 361 — “Sebelum masa Columbus, orang Polinesia melakukan pelayaran kano dari Tahiti ke Hawaii, dengan jarak 2.300 mil.” Keane, Man Past and Present, 1-15, 349-440, memperlakukan suku Aborigin Amerika di bawah dua tipe primitif: Longheads dari Eropa dan Roundheads dari Asia. Umat ​​manusia, katanya, berasal dari Indo-Malaysia dan menyebar dari sana dengan migrasi ke seluruh dunia. Manusia Pleistosen menghuni dunia dari satu pusat. Kelompok-kelompok utama masing-masing berevolusi di habitat khususnya, tetapi semuanya muncul dari prekursor Pleistosen 100.000 tahun yang lalu. WT Lopp, misionaris untuk Eskimo, di Port Clarence, Alaska, di sisi Selat Bering Amerika, menulis pada tanggal 31 Agustus 1892: “Tidak ada pencairan selama musim dingin, dan es tersumbat di Selat meskipun ini selalu diragukan oleh para pemburu paus. Eskimo telah memberi tahu mereka bahwa mereka kadang-kadang menyeberangi Selat di atas es tetapi mereka tidak pernah mempercayainya. Februari dan Maret lalu, orang Eskimo kami mengalami kelaparan tembakau. Dua kelompok (lima pria) pergi dengan kereta luncur anjing ke East Cape di pantai Siberia, dan menukar kulit berang-berang dan marten dengan tembakau Rusia dan kembali dengan selamat. Hanya selama musim dingin sesekali mereka dapat melakukan ini. Tetapi setiap musim panas mereka melakukan beberapa perjalanan dengan perahu kulit serigala yang panjangnya empat puluh kaki. Pengamatan ini mungkin menjelaskan asal usul ras prasejarah Amerika.”

Tylor, Primitive Culture, 1:48 — “Negara-negara setengah beradab di Jawa dan Sumatera ternyata memiliki peradaban yang sekilas terlihat dipinjam dari sumber-sumber Hindu dan Islam.” Lihat juga Sir Henry Rawlinson, dikutip dalam Burgess, Antiquity and Unity of the Race, 156, 157; Smyth, Kesatuan umat Manusia 223-236; Pickering, Races of Man, Pendahuluan, sinopsis, dan halaman 316; Guyot, Earth an) Mans 298-334; Quatrefages, Natural History of Man, dan Unite de l'Esp'ce Humaine, Godron, Unite de l'Esp'ce Humaine, 2:412 sq . Namun sebaliknya, lihat Prof. A. H. Sayce: “Semua bukti sekarang cenderung menunjukkan bahwa distrik-distrik di sekitar Baltik adalah daerah asal bahasa Arya pertama kali muncul. Di sinilah ras atau kelompok yang berbicara mereka awalnya tinggal. Para penyerbu Arya di India Barat Laut hanya bisa menjadi cabang yang terlambat dan jauh dari stok primitif, dengan cepat diserap ke dalam populasi awal negara itu saat mereka maju ke selatan. Berbicara tentang 'saudara-saudara India kita' sama absurd dan salahnya dengan mengklaim hubungan dengan orang Negro Amerika Serikat karena mereka sekarang menggunakan bahasa Arya.” Scribner, Dari Mana Kehidupan Dimulai? akhir-akhir ini mengajukan argumen untuk membuktikan bahwa kehidupan di bumi berasal dari Kutub Utara, dan Prof. Asa Gray mendukung pandangan ini; lihat Darwiniana, 205, dan Makalah Ilmiahnya, 2:152; begitu juga Warren, Paradise Found; dan Wieland, di Am. Jurnal Sains, Desember 1903:401430. Dr. J. L. dalam Yale Alumni Weekly, 14 Januari 1903:129 — “Kemunculan semua primata ini di Amerika Utara sangat mendadak pada awal tahap kedua Eosen. Merupakan suatu kebetulan yang mencolok bahwa kira-kira bentuk yang sama muncul di tempat tidur dengan usia yang sama persis di Eropa. Sinkronisme ini juga tidak berhenti pada kera. Ini berlaku untuk hampir semua jenis mammillae Eosen lainnya di Belahan Bumi Utara dan juga untuk flora yang menyertainya. Fakta-fakta ini hanya dapat dijelaskan berdasarkan hipotesis bahwa ada pusat bersama dari mana tumbuhan dan hewan ini didistribusikan. Mempertimbangkan lebih lanjut bahwa massa benua saat ini pada dasarnya sama pada zaman Eosen seperti sekarang dan bahwa wilayah Kutub Utara pada waktu itu menikmati iklim subtropis. Seperti yang banyak dibuktikan oleh fosil tumbuhan, kita dipaksa untuk menyimpulkan bahwa pusat penyebaran yang sama ini terletak kira-kira di dalam Lingkaran Arktik. Asal usul spesies manusia tidak terjadi di Belahan Bumi Barat.”

2. Argumentasi dari bahasa. Filologi komparatif menunjukkan asal mula yang sama dari semua bahasa yang lebih penting dan tidak memberikan bukti bahwa bahasa yang kurang penting juga tidak diturunkan.

Tentang bahasa Sanskerta sebagai penghubung antara bahasa-bahasa Indo-Jerman, lihat Max Muller, Science of Language, 1:146-165, 3:26-342, yang menyatakan bahwa semua bahasa melewati tiga tahap: bersuku kata satu, aglutinatif dan infleksional. Tidak ada yang memerlukan pengakuan awal independen yang berbeda baik untuk materi atau elemen formal cabang bahasa Turanian, Semit, dan Arya. Perubahan bahasa seringkali cepat. Latin menjadi bahasa Roman dan Saxon dan Norman disatukan ke dalam bahasa Inggris dalam tiga abad. Orang Cina mungkin telah meninggalkan tempat tinggal primitif mereka sementara bahasa mereka masih bersuku kata satu.

G.J. Romanes. Life and Letters, 195 — “Anak-anak adalah pembangun semua bahasa, yang dibedakan dari bahasa.” Misalnya, Helen Keller memperoleh bahasa secara tiba-tiba dan mengucapkan di depan umum sepotong panjang hanya tiga minggu setelah dia pertama kali mulai meniru gerakan bibir. G. F.Right., 242-301 — Penyelidikan baru-baru ini menunjukkan bahwa anak-anak, bila dari penyebab apa pun diisolasi pada usia dini, akan sering menghasilkan sekaligus. Dengan demikian, sama sekali tidak mustahil bahwa berbagai bahasa di Amerika, dan mungkin bahasa-bahasa paling awal di dunia, mungkin memiliki  muncul dalam waktu singkat di mana kondisi sedemikian rupa sehingga keluarga anak-anak kecil dapat mempertahankan keberadaan karena alasan apa pun kehilangan pengasuhan orang tua dan pengasuhan lainnya. Dua atau tiga ribu tahun waktu prasejarah mungkin adalah semua yang diperlukan untuk menghasilkan diversifikasi bahasa yang muncul pada awal sejarah. Tahap prasejarah Eropa berakhir kurang dari seribu tahun sebelum Era Kristen.” Pada orang-orang yang ucapannya belum ditentukan oleh komitmen untuk menulis, ucapan bayi adalah sumber kerusakan linguistik yang besar dan perubahannya sangat cepat. Humboldt menurunkan kosakata suku Amerika Selatan dan setelah lima belas tahun absen, menemukan bahwa pidato mereka sangat berubah sehingga tampak seperti bahasa yang berbeda.

Zockler, dalam Jahrbuch far deutsche Theologie, 8:68., menyangkal kemajuan dari metode bicara yang lebih rendah ke yang lebih tinggi dan menyatakan bahasa infleksi yang paling berkembang menjadi yang tertua dan paling tersebar luas.

Bahasa inferior adalah degenerasi dari keadaan budaya yang lebih tinggi. Dalam perkembangan bahasa-bahasa Indo-Jermanik (seperti bahasa Prancis dan Inggris), kita memiliki contoh-contoh perubahan dari ekspresi yang lebih penuh dan mewah menjadi ekspresi yang bersuku kata satu atau aglutinatif. Pott, Die Verschiedenheiten der menschlichen Rassen, juga menentang teori Max Muller. 202, 242. Pott menarik perhatian pada fakta bahwa bahasa-bahasa Australia menunjukkan kemiripan yang jelas dengan bahasa-bahasa di Asia Timur dan Selatan, meskipun ciri-ciri fisik suku-suku ini jauh berbeda dari bahasa Asia.

Tentang bahasa Mesir kuno sebagai penghubung antara bahasa Indo-Eropa dan bahasa Semit, lihat Bunsen, Egypt's Place, 1: kata pengantar, 10; lihat juga Farrar. Asal Bahasa, 213. Seperti orang Mesir kuno, orang Berber dan Touareg adalah Semit dalam beberapa bagian kosa kata mereka, sementara mereka adalah Arya dalam tata bahasa. Jadi bahasa Tibet dan Burma berdiri di antara bahasa Indo-Eropa, di satu sisi, dan bahasa bersuku kata satu, seperti di Cina, di sisi lain. Seorang filolog Prancis mengklaim sekarang telah menafsirkan Yh-King, tulisan monumental tertua dan paling tidak dapat dipahami dari Cina. Dengan menganggapnya sebagai penyimpangan dari karakter paku Asyur atau Akadia lama, dan menyerupai suku kata, kosa kata, dan tablet dwibahasa di perpustakaan Asyur dan Babel yang hancur. Lihat Terrien de Lacouperie, The Oldest Book of the Chinese and its Authors and The Languages ​​of China before the Chinese, 11, note; dia berpegang pada “penurunan peradaban Cina dari fokus budaya Chaldo-Babilonia lama melalui media Susiana.” Lihat juga Sayce, pada  Contemp. Rev, Januari 1884:934-936; juga, The Monist, Oktober 1906:562-593, tentang The Ideograms of the Chinese and the Central American Calendars. Bukti menunjukkan bahwa orang Cina datang ke Cina dari Susiana pada abad ke-23 sebelum Masehi. Inisial G habis pada waktunya menjadi suara Y. Banyak kata yang dimulai dengan V dalam bahasa Cina ditemukan dalam bahasa Akadian yang dimulai dengan G, seperti dalam bahasa Cina Ye, 'malam', dalam bahasa Akadian Ge, 'malam.' Urutan perkembangannya adalah: 1. penulisan gambar; 2. penulisan suku kata; 3. tulisan abjad.

Dengan cara yang sama, ada bukti bahwa Firaun Mesir adalah imigran dari negeri lain, yaitu Babilonia. Hommel memperoleh hieroglif orang Mesir dari gambar-gambar yang mengembangkan karakter paku dan dia menunjukkan bahwa unsur-unsur bahasa Mesir itu sendiri terkandung dalam bahasa campuran Babilonia, yang berasal dari perpaduan Sumeria dan Semit. Osiris Mesir adalah Asari Sumeria. Pemakaman di kuburan batu bata pada dua dinasti pertama Mesir adalah peninggalan dari Babilonia, seperti juga silinder meterai yang dibuat di atas tanah liat. Tentang hubungan antara bahasa Arya dan bahasa Semit, lihat Renouf, Hibbert Lectures, 55-6l; Murray, Origin and Growth of the Psalm s, 7; Bib. Kantung.. 1870:162; 1876:352-380; 1879:674-706. Lihat juga Pezzi, Aryan Philology, 1%; Sayce, Prinsip Comp.

Filologi, 132-174; Whitney, Art. Philology in Encyclopedia Britannica, juga Life and Growth of Language, 269, and Study of Language, 307, 308 — “Bahasa memberikan indikasi tertentu dari nilai yang meragukan, yang, diambil bersama dengan pertimbangan etnologis tertentu lainnya, juga relevansi yang dipertanyakan, memberikan dasar untuk mencurigai hubungan akhir. Pemahaman yang lebih mendalam tentang sejarah bahasa Semit akan memungkinkan kita untuk menentukan hubungan akhir ini, mungkin dapat dicari dengan harapan, meskipun tidak diharapkan dengan keyakinan.” Lihat juga Smyth, Unity of Human Races, 190-222; Bib Smith. Dict, Art.:

Kebingungan Lidah. Kami menganggap fakta sebagai, secara keseluruhan, mendukung kesimpulan yang berlawanan dari itu dalam Kamus Alkitab Hastings, Art: Banjir: "Keragaman umat manusia dan bahasa sama-sama membuat mustahil bahwa manusia berasal dari satu pasangan." E.G. Robinson: “dia hanya argumen yang dapat dipercaya untuk kesatuan ras berasal dari filologi komparatif.

Jika harus ditetapkan bahwa salah satu dari tiga keluarga bahasa lebih kuno daripada yang lain, dan sumber dari yang lain, argumennya tidak akan dapat dijawab. Pewarnaan kulit tampaknya terletak di belakang pengaruh iklim. Kami percaya pada kesatuan umat manusia karena dalam hal ini ada sedikit kesulitan. Kami tidak akan tahu bagaimana lagi menafsirkan Paulus dalam Roma 5.” Max Muller telah mengatakan bahwa sumber air mancur filologi modern sebagai kebebasan modern dan hukum internasional adalah perubahan yang dilakukan oleh Kekristenan, menggantikan konsepsi nasional yang sempit tentang patriotisme dengan pengakuan semua bangsa dan ras sebagai anggota dari satu keluarga besar manusia.

3. Argumentasi Dari Psikologi.

Keberadaan, di antara semua keluarga umat manusia, karakteristik mental dan moral yang sama, seperti yang ditunjukkan dalam pepatah umum, kecenderungan dan kapasitas, dalam prevalensi tradisi serupa, dan dalam penerapan universal satu filsafat dan agama, paling mudah dijelaskan di atas teori asal-usul yang sama.

Pembentukan dunia dan manusia, taman purba, kepolosan dan kebahagiaan asli, pohon pengetahuan, ular, godaan dan kejatuhan, pembagian waktu menjadi minggu, banjir dan pengorbanan, semuanya adalah tradisi yang tersebar luas. Ada kemungkinan, jika tidak mungkin, bahwa mitos tertentu, yang umum di banyak negara, mungkin telah diturunkan sejak saat keluarga umat mansuai   belum berpisah. Lihat Zockler, dalam Jahrbuch fur deutsche Theologie, 8:71-90; Max Muller,  2:444-455; Prichard, Nat. Hist. Man, 2:657-714; Smyth, 236-240; Hodge, Sys Theol, 2:77-91; Gladstone, Juventus Mundi.

4. Argumen dari fisiologi.

A. Ini adalah penilaian umum dari ahli fisiologi komparatif bahwa manusia hanya merupakan satu spesies. Perbedaan yang ada di antara berbagai keluarga umat manusia, harus dianggap sebagai varietas spesies ini.

Untuk membuktikan pernyataan-pernyataan ini, kami mendesak (a) gradasi perantara yang tak terhitung banyaknya yang menghubungkan apa yang disebut ras satu sama lain. (b) Identitas esensial dari semua ras dalam karakteristik tengkorak, osteopati, dan gigi dan (c) fertilitas penyatuan antara individu-individu dari jenis yang paling beragam dan kesuburan berkelanjutan dari keturunan penyatuan tersebut.

Huxley, Critiques and Addresses, 163 — “Dapat dengan aman ditegaskan bahwa, bahkan jika perbedaan antara manusia adalah spesifik, mereka begitu kecil sehingga asumsi lebih dari satu stok primitif untuk semua sama sekali tidak berguna. Kita mungkin mengakui bahwa kulit hitam dan Australia adalah spesies yang berbeda, namun menjadi monogenis yang paling ketat, dan bahkan percaya pada Adam dan Hawa sebagai orang tua purba umat manusia, yaitu, pada hipotesis Darwin”. Origin of Species, 113 — “Saya salah satu dari mereka yang percaya bahwa saat ini tidak ada bukti apa pun untuk mengatakan bahwa umat manusia berasal dari lebih dari satu pasangan. Saya harus mengatakan bahwa saya tidak dapat melihat dasar yang baik apa pun, atau bukti yang dapat dipertahankan untuk percaya bahwa ada lebih dari satu spesies manusia.” Owen, dikutip oleh Burgess, Ant, and Unity of Race, 185 — “Man membentuk satu spesies dan perbedaan hanyalah indikasi varietas. Variasi ini bergabung satu sama lain dengan gradasi yang mudah.” Alex von Humboldt: “Ras manusia yang berbeda adalah bentuk dari satu spesies tunggal — mereka bukan spesies berbeda dari suatu genus.”

Quatrefage, di Revue d. deux Mondes, Dee. 1860:814 — “Jika seseorang menempatkan dirinya secara eksklusif pada bidang ilmu alam, tidak mungkin untuk tidak menyimpulkan mendukung doktrin monogenis.” Wagner, dikutip dalam Bibliotheca Sacra, 19:607 — “Spesies = total kolektif individu yang mampu menghasilkan satu sama lain keturunan yang subur tanpa henti.” Pickering, Races of Man, 316 — “Tidak ada jalan tengah antara masuknya sebelas spesies berbeda dalam keluarga manusia dan pengurangannya menjadi satu. Pendapat terakhir menyiratkan titik pusat asal.”

Ada kemustahilan untuk memutuskan berapa banyak ras yang ada, jika kita pernah mengizinkannya ada lebih dari satu. Sementara Pickering akan mengatakan sebelas, Agassiz mengatakan delapan, Morton dua puluh dua, dan Burke enam puluh lima. Semua ilmu pengetahuan modern cenderung pada turunan setiap keluarga dari satu kuman.

Ciri-ciri umum lainnya dari semua ras manusia, selain yang disebutkan dalam teks adalah lamanya kehamilan, suhu tubuh normal, frekuensi nadi rata-rata, tanggung jawab terhadap penyakit yang sama. Meehan, Ahli Botani Negara Bagian Pennsylvania, menyatakan bahwa produk sayuran hibrida tidak lebih steril daripada tanaman biasa (Independen, 21 Agustus 1884)

E. B. Tylor, Art.: Antropologi, dalam Encyclopedia Britannica: “Secara keseluruhan dapat ditegaskan bahwa doktrin persatuan umat manusia sekarang berdiri di atas dasar yang lebih kokoh daripada di zaman-zaman sebelumnya.” Darwin, Animals and Plants under Domestication, 1:39 — “Dari kemiripan di beberapa negara es dari setengah anjing peliharaan ke spesies liar yang masih hidup di sana, dari fasilitas yang dengannya mereka dapat disilangkan bersama, dari bahkan setengah hewan jinak yang sangat dihargai oleh orang liar, dan dari keadaan lain yang sebelumnya disebutkan yang mendukung domestikasi, itu sangat mungkin bahwa anjing peliharaan di dunia berasal dari dua spesies serigala yang baik (yaitu, Canis lupus dan Canis latrans), dan dari dua atau tiga spesies serigala lain yang diragukan (yaitu, bentuk Eropa, India, dan Amerika Utara). ); dari setidaknya satu atau dua spesies anjing Amerika Selatan; dari beberapa ras atau spesies Jackal dan mungkin dari satu atau lebih spesies yang punah.” Dr. E. M. Moore mencoba gagal untuk menghasilkan keturunan dengan memasangkan anjing Newfoundland dan anjing mirip serigala dari Kanada. Dia hanya membuktikan lagi kebencian spesies yang bahkan sedikit terpisah satu sama lain.

B. Kesatuan spesies adalah bukti dugaan kesatuan asal keesaan yang memberikan penjelasan paling sederhana tentang keseragaman spesifik, jika memang konsepsi spesies tidak menyiratkan pengulangan dan reproduksi ide tipe primordial yang terkesan pada penciptaannya pada individu diberdayakan untuk mengirimkan ide jenis ini kepada penerusnya. 

Fund., dikutip dalam Burgess, Antiq. dan Unity of Race, 185, 186 — “Dalam skala hewan yang meningkat, jumlah spesies dalam genus apa pun berkurang saat kita naik, dan harus dengan analogi menjadi yang terkecil di kepala seri.

Di antara mamalia, genera yang lebih tinggi memiliki beberapa spesies dan kelompok tertinggi di sebelah manusia, orang utan, hanya memiliki delapan dan ini merupakan dua genera. Analogi mensyaratkan bahwa manusia harus memiliki keunggulan dan harus membentuk hanya satu.” 194 — “Suatu spesies sesuai dengan jumlah atau kondisi tertentu dari kekuatan terkonsentrasi yang ditentukan dalam tindakan atau hukum penciptaan. Spesies dengan mudahnya memulai keberadaannya ketika sel germinal atau individu pertama diciptakan. Ketika individu berkembang biak dari generasi ke generasi, itu hanyalah pengulangan dari tipe-ide primordial.

Spesifik didasarkan pada kesatuan numerik, spesies tidak lain adalah pembesaran individu. ” Untuk pernyataan lengkap tentang pandangan Fund., lihat Bibliotheca Sacra, Oktober 1857:862-866. Tentang gagasan spesies, lihat juga Shedd, Dogmatic Theology, 2:63-74.

(a) Pandangan ini bertentangan dengan teori, yang dikemukakan oleh Agassiz, tentang pusat-pusat penciptaan yang berbeda, dan tentang berbagai jenis manusia yang sesuai dengan keanekaragaman fauna dan flora masing-masing. Tetapi teori ini membuat asal jamak manusia sebagai pengecualian dalam penciptaan. Ilmu pengetahuan lebih menunjuk pada satu asal usul masing-masing spesies, baik nabati maupun hewani. Jika manusia, seperti yang diberikan teori ini, satu spesies, ia harus, dengan aturan yang sama, dibatasi pada satu benua di tempat asalnya. Selain itu, teori ini menerapkan hipotesis yang belum terbukti sehubungan dengan distribusi makhluk-makhluk terorganisir secara umum ke makhluk yang seluruh sifat dan sejarahnya menunjukkan secara meyakinkan bahwa ia adalah pengecualian dari aturan umum semacam itu, jika ada. Karena manusia dapat menyesuaikan diri dengan semua iklim dan kondisi, teori tentang pusat-pusat penciptaan yang terpisah, dalam kasusnya, adalah serampangan dan tidak perlu.

Pandangan Agassiz pertama kali diterbitkan dalam sebuah esai tentang Provinsi Dunia Hewan di Nott and Gliddon's Types of Mankind, sebuah buku yang diterbitkan untuk kepentingan perbudakan. Agassiz berpegang pada delapan pusat penciptaan yang berbeda, dan delapan jenis kemanusiaan yang sesuai — Arktik, Mongolia, Eropa, Amerika, Negro, Hottentot, Melayu, dan Australia. Agassiz menganggap Adam sebagai nenek moyang hanya dari ras kulit putih, namun seperti Peyreius dan Winchell berpendapat bahwa manusia dalam berbagai rasnya hanya merupakan satu spesies.

Namun, seluruh kecenderungan ilmu pengetahuan baru-baru ini telah bertentangan dengan doktrin tentang pusat-pusat penciptaan yang terpisah, bahkan dalam kasus kehidupan hewani dan tumbuhan. Di Amerika Utara yang beriklim sedang ada dua ratus tujuh spesies hewan berkaki empat, yang hanya delapan, dan hewan kutub ini ditemukan di utara Eropa atau Asia. Jika Amerika Utara menjadi contoh dari pusat penciptaan yang terpisah untuk spesiesnya yang khas, mengapa Tuhan harus menciptakan spesies manusia yang sama di delapan tempat yang berbeda? Ini akan membuat manusia menjadi pengecualian dalam penciptaan. Lagi pula, tidak perlu menciptakan manusia di banyak tempat yang terpisah; karena, tidak seperti beruang kutub dan cemara Norwegia, yang tidak dapat hidup di khatulistiwa, manusia dapat menyesuaikan diri dengan iklim dan kondisi yang paling beragam. Untuk balasan ke Agassiz, lihat Bibliotheca Sacra, 19:607-632; Princeton Rev., 1862:435-464.

(b) Lagi pula, ada keberatan bahwa keragaman ukuran, warna, dan bentuk fisik, di antara berbagai keluarga umat manusia, tidak sesuai dengan teori asal usul yang sama. Tetapi kami menjawab bahwa keragaman ini bersifat dangkal, dan dapat dijelaskan oleh keragaman kondisi dan lingkungan yang sesuai. Perubahan yang telah diamati dan dicatat dalam waktu historis, menunjukkan bahwa perbedaan yang disinggung, mungkin merupakan hasil dari akumulasi perbedaan secara perlahan dari satu jenis asli dan leluhur yang sama. Kesulitan dalam kasus ini, apalagi, sangat lega ketika kita mengingat (1) Bahwa periode makan di mana perbedaan-perbedaan ini muncul sama sekali tidak terbatas pada enam ribu tahun. (2) Bahwa, karena spesies pada umumnya menunjukkan daya pembeda terbesar mereka ke dalam varietas segera setelah pengenalan pertama mereka, semua varietas spesies manusia mungkin telah muncul dalam sejarah manusia yang paling awal.

Contoh perubahan fisiologis sebagai akibat dari kondisi baru: Orang Irlandia yang didorong oleh Inggris dua abad lalu dari Armagh dan selatan Down, telah menjadi prognathous seperti orang Australia. Penduduk New England telah diturunkan dari Inggris, namun mereka sudah memiliki tipe fisik mereka sendiri. Orang Indian di Amerika Utara, atau setidaknya suku tertentu di antara mereka, telah mengubah bentuk tengkorak secara permanen dengan membalut kepala saat masih bayi. Orang Sikh di India, sejak berdirinya agama Baba Nanak (1500 M dan kemajuan peradaban mereka yang mengikutinya, telah berubah menjadi kepala yang lebih panjang dan ciri-ciri yang lebih teratur, sehingga mereka sekarang sangat dibedakan dari tetangga mereka, suku Afganistan, Tibet, Hindu. Orang-orang liar Ostiak telah menjadi bangsawan Magyar di Hongaria. Orang-orang Turki di Eropa, dalam bentuk tengkorak, jauh lebih maju dari orang-orang Turki di Asia tempat mereka diturunkan. Orang-orang Yahudi diakui memiliki satu nenek moyang, namun di antara mereka ada orang-orang Yahudi berambut terang di Polandia, orang-orang Yahudi berkulit gelap di Spanyol, dan orang-orang Yahudi Etiopia di Lembah Nil. Orang Portugis yang menetap di Hindia Timur pada abad ke-16 sekarang berkulit gelap seperti orang Hindu sendiri. Orang Afrika menjadi lebih ringan kulitnya ketika mereka naik dari tepi sungai aluvial ke dataran yang lebih tinggi, atau dari pantai dan sebaliknya suku-suku pantai yang mengusir orang Negro (Afrika) dari pedalaman dan mengambil wilayah mereka berakhir dengan menjadi orang Negro sendiri. Lihat, untuk banyak fakta di atas, Burgess, Antiquity and Unity of the Race, 195-202.

Hall, ahli paleontologi New York, pertama kali mengisyaratkan hukum plastisitas awalnya lebih besar, yang disebutkan dalam teks. Itu diterima dan didefinisikan oleh Dawson. Story of the Earth and Man, 300 — “Hukum baru mulai terlihat; spesies itu, ketika pertama kali diperkenalkan memiliki kekuatan ekspansi bawaan, yang memungkinkan mereka dengan cepat memperluas diri hingga batas jangkauan geografis mereka dan juga mencapai batas perbedaan mereka ke dalam ras. Batas ini begitu tercapai, balapan ini berjalan dalam garis paralel sampai satu per satu habis dan menghilang. Menurut hukum ini, umat manusia yang paling menyimpang dapat berkembang dalam beberapa abad, setelah itu perbedaan akan berhenti, dan beberapa garis variasi akan tetap permanen, setidaknya selama kondisi di mana mereka berasal tetap ada.” Lihat pandangan serupa dari Von Baer dalam Schmid, Theories of Darwin, 55, note. Joseph Cook: Variabilitas adalah kuantitas yang berkurang; kecenderungan untuk berubah paling besar pada awalnya, tetapi, seperti laju gerak batu yang dilemparkan ke atas, ia berkurang setiap saat setelahnya. Ruskin, Seven Lamps 125 — “Kehidupan suatu bangsa biasanya, seperti aliran aliran lava, pertama cerah dan ganas, kemudian lesu dan tertutup, akhirnya maju hanya dengan runtuhnya balok-balok bekunya berulang-ulang.” Renouf, Hibbert Lectures, 54 — "Semakin jauh kita kembali ke zaman kuno, semakin dekat tipe orang Mesir mendekati orang Eropa." Rawlinson mengatakan bahwa orang-orang Negro tidak terwakili di monumen-monumen Mesir sebelum 1500 SM. Pengaruh iklim sangat besar, terutama di negara yang biadab.

Pada bulan Mei 1891, meninggal di San Francisco putra seorang juru bahasa di Merchants' Exchange. Dia berusia 21 tahun. Tiga tahun sebelum kematiannya, kulitnya yang bersih adalah klaim utamanya atas kecantikan jantan. Dia diserang oleh "penyakit Addison", penggelapan warna permukaan tubuh secara bertahap. Pada saat kematiannya, kulitnya sama gelapnya dengan kulit seorang Negro berdarah murni. Namanya George L. Sturtevant. Ratzel, History of Mankind, 1:9, 10 — Karena hanya ada satu spesies manusia, "penyatuan kembali menjadi satu kesatuan nyata dari bagian-bagian yang telah menyimpang setelah mode olahraga" dikatakan sebagai "tujuan akhir yang tidak disadari dari semua gerakan”, yang telah terjadi sejak manusia memulai pengembaraannya. “Dengan Humboldt kita hanya bisa berpegang teguh pada kesatuan eksternal ras.” Lihat Mr Wm. Hunter,  223, 410; Encyclopedia Britannica 12:808; 20:110; Zockler, Urgeschichte, 109-132, dan dalam Jahrbuch fur deutsche Theologie, 8:51-71; Prichard,  5:547-552, dan Nat. Hist. Man, 2:644-656: Duke Argyll,  96-108; 255-283; Morris, 325-385; Rawlinson, 1883:359.

III. ELEMEN PENTING SIFAT MANUSIA.

1. Teri Dikotomi

Manusia memiliki sifat rangkap dua - di satu sisi materi, di sisi lain immaterial. Ia terdiri dari tubuh dan roh atau jiwa. Bahwa ada dua, dan hanya dua, elemen dalam keberadaan manusia, adalah fakta yang disaksikan oleh kesadaran. Kesaksian ini ditegaskan oleh Kitab Suci, di mana representasi yang berlaku dari konstitusi manusia adalah dikotomi.

Dikotomi, dari δίχα,, 'dalam dua,' dan τέμνω, 'memotong,' = terdiri dari dua bagian. Manusia sama sadarnya bahwa bagian immaterialnya adalah satu kesatuan, seperti halnya tubuhnya adalah satu kesatuan. Dia tahu dua, dan hanya dua, bagian dari dirinya — tubuh dan jiwa. Jadi manusia adalah Janus (Martensen) sejati, Tuan Menghadap-dua (Bunyan). Bahwa Kitab Suci mendukung dikotomi akan muncul dengan mempertimbangkan:

(a) Catatan penciptaan manusia (Kejadian 2:7), di mana, sebagai hasil dari hirupan Roh ilahi, tubuh menjadi dimiliki dan dihidupkan oleh satu prinsip - jiwa yang hidup.

Kejadian 2:7 — ”Dan Tuhan Allah  membentuk manusia itu dari debu tanah, dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; dan manusia menjadi jiwa yang hidup. Di sini tidak dikatakan bahwa manusia pada mulanya adalah jiwa yang hidup, dan kemudian Allah mengembuskan ke dalam dirinya suatu roh; tetapi bahwa Tuhan menghirup roh, dan manusia menjadi jiwa yang hidup = kehidupan Tuhan memiliki tanah liat dan sebagai hasilnya, manusia memiliki jiwa. lihat Ayub 27:3 — “Karena hidupku masih utuh)  aku. Dan roh Allah ada di dalam lubang hidungku”; 32:8 — "dalam diri manusia ada roh, dan nafas Yang Mahakuasa memberi mereka pengertian"; 33:4 — “Roh Allah memandikan aku, dan nafas Yang Mahakuasa menghidupkan aku.”

(b) Ayat-ayat di mana jiwa, atau roh manusia, dibedakan, baik dari Roh ilahi yang darinya ia berasal, maupun dari tubuh yang dihuninya:

Bilangan 16:22 — “Ya Allah, Allah segala roh daging"; Zakharia 12:1 — “Allah, yang… membentuk roh manusia di dalam dirinya”; 1 Korintus 2:11 — “roh manusia yang ada di dalam dia… Roh Allah”; Ibrani 12:9 — “Bapa segala roh.” Bagian-bagian yang baru saja disebutkan membedakan roh manusia dari Roh Allah. Berikut ini yang membedakan jiwa, atau roh, manusia dari tubuh yang didiaminya: Kejadian 25:18 — “hal itu terjadi, sama seperti jiwanya pergi (karena ia telah mati)”; 1 Raja-raja 17:21 — “Allah, Tuhanku, aku mohon, biarkan jiwa anak ini masuk ke dalam dia lagi”; Pengkhotbah 12:7 — “debu kembali menjadi tanah seperti semula, dan roh kembali kepada Allah yang mengaruniakannya”; Yakobus 2:26 — “tubuh, selain roh, adalah mati.”

Bagian pertama menyangkal panteisme; yang kedua menyangkal materialisme.

(c) Penggunaan istilah 'jiwa' dan 'roh' yang dapat dipertukarkan.

Kejadian 41:8 — "jiwanya gelisah" lih. Mazmur 42:6 — “jiwaku tertunduk di dalam diriku.” Yohanes 12:27 — ‘‘Sekarang jiwaku gelisah”; lihat 13:21 — “gelisah hatinya.” Matius 20:28 — “untuk memberikan nyawanya menjadi tebusan bagi banyak orang”; lihat 27:50 — “menyerahkan semangat πνεῦμα”; Ibrani 12:23 — “roh orang-orang benar yang disempurnakan”; lih., Wahyu 6:9 — "Aku melihat di bawah mezbah jiwa-jiwa mereka yang telah dibunuh karena firman Allah," Dalam bagian-bagian ini 'roh' dan 'jiwa' tampaknya digunakan secara bergantian. (d) Penyebutan tubuh dan jiwa (atau roh) sebagai satu kesatuan yang membentuk manusia seutuhnya: Matius 10:28 — “dapat membinasakan baik jiwa maupun tubuh di neraka”; 1 Korintus 5:3 — “tidak ada dalam tubuh tetapi ada dalam roh (secara badani tidak hadir, tetapi secara rohani hadir (TB)”; 3 Yohanes 1: 2 — “Aku berdoa agar engkau makmur dan dalam kesehatan, sama seperti jiwamu makmur.” Teks-teks ini menyiratkan bahwa tubuh dan jiwa (atau roh), bersama-sama membentuk manusia seutuhnya.

Untuk advokasi teori dikotomis, lihat Goodwin. 1881:73-86; Amaze, Bib. Studi PL, 32; Oehler, OT Theology, 1:219; Hah, Bib. Theol. NT, 390  Schmid, Bib.  NT Theology, 503; Weiss, Bib. Teologi NT, 214; Luthardt. Kompendium der Dogmatik, 112-113; Hofmann, Schriftbeweis, 1:294-298; Kahnis, Dogmatik, 1:549; 3:249; Com. On Ephesians, 4:23, Christian Ethics, 22; Thomasius, Christi Person und Werk, 1:164- 168; lodge, Princeton Review, 1865:116, dan Systematic Theol., 2:47-51; Ebrard, Dogmatik, 1:261-263; Wm. H. Hodge, Presb. & Ref., Apl. 1897.

2. Teori Trikotomi.

Berdampingan dengan representasi umum sifat manusia yang terdiri dari dua bagian, ditemukan bagian-bagian yang pada pandangan pertama tampaknya mendukung trikotomi. Harus diakui bahwa πνεῦμα (roh) dan ψυχή  (jiwa), meskipun sering digunakan secara bergantian, dan selalu menunjukkan substansi yang sama yang tidak dapat dibagi, kadang-kadang digunakan sebagai istilah yang kontras.

Dalam penggunaan yang lebih akurat ini, ψυχή  menunjukkan bagian immaterial manusia dalam kekuatan dan aktivitasnya yang lebih rendah; karena ψυχή manusia adalah individu yang sadar dan, sama dengan ciptaan kasar, memiliki kehidupan binatang, bersama dengan nafsu makan, imajinasi, ingatan, dan pemahaman. Πνεῦμα, di sisi lain, menunjukkan bagian immaterial manusia dalam kapasitas dan kemampuannya yang lebih tinggi; sebagai πνεῦμα, manusia adalah makhluk yang berhubungan dengan Tuhan, dan memiliki menyanyikan kekuatan akal, hati nurani, dan kehendak bebas, yang membedakannya dari ciptaan kasar dan membuatnya bertanggung jawab dan abadi.

Dalam teks-teks berikut, roh dan jiwa dibedakan satu sama lain: 1 Tes. 5:23 — “Dan Allah damai sejahtera menguduskan kamu seluruhnya; dan semoga roh dan jiwa dan tubuhmu terpelihara utuh dengan tidak bercacat pada kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus”; Ibrani 4:13 — “Sebab firman Allah itu hidup, aktif dan lebih tajam dari pada pedang bermata dua mana pun, dan menusuk bahkan sampai memisahkan jiwa dan roh dari kedua sendi dan sumsum, dan cepat memahami pikiran dan maksud hati” Bandingkan 1 Korintus 2:14 — “Sekarang manusia [psikis'] duniawi tidak menerima apa yang berasal dari Roh Allah”; 15:44 — “Yang ditaburkan adalah [Yn. tubuh 'psikis']; itu dibangkitkan tubuh rohani. Jika ada [Gr. tubuh 'psikis'], ada juga tubuh spiritual”; Efesus 4:23 — “supaya kamu diperbarui dalam roh pikiranmu”; Yudas 19 — “sensual [Yn. 'psikis'], tidak memiliki Roh.”

Untuk interpretasi yang tepat dari teks-teks ini, lihat catatan di halaman berikutnya. Di antara mereka yang mengutipnya sebagai bukti teori trikotomi (trikotomi, dari τρίχα, dalam tiga bagian.' dan τέμνω, 'memotong,' yang terdiri dari tiga bagian, yaitu roh, jiwa, dan tubuh) mungkin disebutkan Olshausen, Opuscula, 134. dan Com. pada 1Tes.,5:23; Beck, Biblische Seelenehre, 31; Delitzsch, Bib Psychology, 117, 118; Goschel, Herzog, RealEncyclopadie, Art.: Seele; Art Geist des Menschen; Cremer, NT Lexicon, di πνεῦμα dan ψυχή; Usteri, Paulin, Lehrbegriff, 384 sq.; Neander, 394; Van Oosterzee,  365, 366; 1:177, 325, 428;  62-114; Ellicott, 106-125.

Unsur kebenaran dalam trikotomi hanyalah ini, bahwa manusia memiliki tiga serangkai anugerah, di mana satu jiwa memiliki hubungan dengan materi, dengan diri sendiri dan dengan Tuhan. Akan tetapi, teori trikotomi, seperti yang biasa didefinisikan, membahayakan kesatuan dan immaterialitas dari sifat kita yang lebih tinggi, dengan menganggap bahwa manusia terdiri dari tiga substansi, atau tiga bagian komponen — tubuh, jiwa, dan roh, dan bahwa jiwa dan roh berbeda dari satu sama lain seperti jiwa dan tubuh.

Para pendukung pandangan ini berbeda di antara mereka sendiri mengenai sifat ψυχή dan hubungannya dengan elemen lain dari keberadaan kita; beberapa (seperti Delitzsch) berpendapat bahwa ψυχή  adalah aliran keluar dari πνεῦμα, berbeda dalam substansi, tetapi tidak pada intinya, bahkan seperti Sabda ilahi berbeda dari Tuhan, namun dia adalah Tuhan; orang lain (seperti Goschel) mengenai ψυχή, bukan sebagai substansi yang berbeda, tetapi sebagai hasil dari penyatuan πνεῦμα dan σῶμα. Yang lain lagi (seperti Cremer) menganggap ψυχή  sebagai subyek  kehidupan pribadi yang prinsipnya adalah πνεῦμα. Heard, Tripartit Nature of Man, 103 — “Tuhan adalah Pencipta selain hewan dan bagian intelektual dari setiap manusia tetapi tidak demikian dengan roh. Itu berasal dari Tuhan, bukan melalui penciptaan, tetapi melalui emanasi.”

Kami menganggap teori trikotomi tidak dapat dipertahankan, tidak hanya karena alasan yang telah dikemukakan dalam pembuktian teori dikotomis, tetapi dari pertimbangan tambahan berikut: (a) Πνεῦμα, serta ψυχή , digunakan untuk penciptaan kasar.

Pengkhotbah 3:21 — “Siapakah yang mengetahui roh manusia, apakah ia pergi [batas 'yang pergi'] ke atas, dan roh binatang, apakah ia pergi [margin 'yang pergi'] ke bawah ke bumi?” Wahyu 16:3 — “Dan yang kedua menuangkan mangkuknya ke dalam laut; dan itu menjadi darah, seperti orang mati; dan setiap yang hidup mati, termasuk yang di laut” = ikan.

(b) ψυχή dianggap berasal dari Allah.

Amos 6:8 — “Tuhan Allah telah bersumpah demi dirinya sendiri” (lit. 'demi jiwanya,' LXX ἐφθάρη); Yesaya 42:1 — “pilihanku yang disenangi jiwaku”; Yeremia 9:9 — “Tidakkah aku harus mengunjungi mereka untuk hal-hal ini? kata Allah; tidakkah jiwaku akan terbalaskan?” Ibrani 10:38 — “orang benarku akan hidup oleh iman: dan jika ia mundur, jiwaku tidak berkenan kepadanya (Tetapi orang-Ku yang benar akan hidup oleh iman,   dan apabila ia mengundurkan diri, maka Aku tidak berkenan kepadanya. TB) .”

(c) Orang mati tanpa tubuh disebut ψυχαί .

Wahyu 6:9 — “Aku melihat di bawah mezbah jiwa-jiwa mereka yang telah dibunuh karena firman Allah”; lihat 20:4 — “…jiwa mereka yang telah dipenggal (kepalanya TB)...”

(d) Pelaksanaan agama tertinggi dikaitkan dengan ψυχαί .

Markus 12:30 — “Kasihilah Tuhan, Allahmu… dengan segenap jiwamu”; Lukas 1:46 — “Jiwaku memuliakan Tuhan”; Kejadian 6:18, — “pengharapan yang ada di hadapan kita: yang kita miliki sebagai jangkar jiwa”; Yakobus 1:21 — “firman yang ditanamkan, yang mampu menyelamatkan jiwamu.”

(e) Kehilangan ψυχαί ini berarti kehilangan segalanya.

Markus 8:36,37 — “Untuk apa untungnya seseorang memperoleh seluruh dunia, dan kehilangan nyawanya [atau 'jiwa, ψυχαί]? Untuk apa yang harus diberikan seseorang sebagai ganti nyawanya [atau 'jiwa,' ψυχαί]?”

(f) Ayat-ayat yang terutama diandalkan sebagai pendukung trikotomi mungkin lebih baik dijelaskan berdasarkan pandangan yang telah ditunjukkan, bahwa jiwa dan roh bukanlah dua hal atau zat atau bagian yang berbeda, tetapi mereka menunjuk prinsip immaterial dari sudut pandang yang berbeda.

1 Tes. 5:23 — "semoga roh dan jiwa dan tubuhmu terpelihara seluruhnya" Ini bukan penghitungan ilmiah dari bagian-bagian penyusun sifat manusia, tetapi sketsa komprehensif dari sifat itu dalam hubungan utamanya. Bandingkan Markus 12:30 — “Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap akal budimu, dan dengan segenap kekuatanmu” — di mana tidak seorang pun akan berpikir untuk menemukan bukti pembagian empat rangkap  dari sifat manusia. Pada 1 Tes. 5:23, lihat Riggenbach (dalam Lange's Com.), dan Komentar  W. A. ​​Stevens. Ibrani 4:12 — "menusuk sampai memisahkan jiwa dan roh dari kedua sendi dan sumsum" = bukan memisahkan jiwa dari roh atau Sendi dari sumsum, melainkan menusuk jiwa dan roh, bahkan sampai sendi dan sumsum mereka; yaitu, sampai ke alam spiritual yang paling dalam. Pada Ibrani 4:12, lihat Ebrard (dalam Olshausen's Com.), dan Lunemann (dalam Meyer's Com.); juga Tholeck, Com. di loko. Yudas 19 — “sensual, tidak memiliki Roh” (ψυχικοί, πνεῦμα μὴ ἔχοντες) — meskipun πνεῦμα= roh manusia, tidak perlu berarti bahwa tidak ada roh yang ada, tetapi hanya bahwa roh lamban dan tidak bekerja — seperti yang kita katakan tentang orang yang lemah: 'dia tidak memiliki pikiran,' atau tentang orang yang tidak berprinsip: 'dia tidak memiliki hati nurani'; jadi Alford; lihat Nitzsch, Christian Doctrine, 202. Tapi πνεῦμα di sini mungkin = πνεῦμα ilahi. Meyer mengambil pandangan ini, dan Revised Version menggunakan huruf kapital untuk kata “Roh.” Lihat Goodwin, Soc. Bib. Exegesis, 1881:85 — “Perbedaan antara ψυχή  dan πνεῦμα adalah perbedaan fungsional dan bukan substansial.” Moule, Outlines of Christian Doctrine, 161, — “Jiwa = roh yang terorganisir, tidak dapat dipisahkan dengan tubuh; roh = batin manusia dianggap sebagai karunia Tuhan. Jiwa — batin manusia dipandang sebagai miliknya; roh = batin manusia dipandang dari Tuhan. Mereka bukan elemen yang terpisah.” Lihat Lightfoot, Essay on St. Paul and Seneca, ditambahkan ke Com-nya. tentang Filipi, tentang pengaruh bahasa etis Stoicisme pada para penulis PB. Martineau, Seat of Authority, — “Perbedaan antara manusia dan makhluk-makhluk pendampingnya di bumi ini bukanlah bahwa kehidupan naluriahnya lebih rendah daripada kehidupan mereka, karena sebenarnya itu jauh melampaui mereka. Di dalam Dia bertindak di hadapan dan di bawah mata kekuatan lain, yang mengubahnya dan dengan memberikannya penglihatan serta cahaya menghilangkan kebutaannya. Dia dibiarkan masuk ke dalam rahasianya sendiri.”

Kami menyimpulkan bahwa bagian immaterial dari manusia, yang dipandang sebagai kehidupan individu dan sadar, yang mampu memiliki dan menjiwai organisme fisik, disebut ψυχή. Dipandang sebagai agen rasional dan moral, rentan terhadap pengaruh dan tempat tinggal ilahi, bagian immaterial yang sama ini disebut πνεῦμα Jadi, πνεῦμα adalah kodrat manusia yang memandang ke arah Tuhan, dan mampu menerima dan memanifestasikan Πνεῦμα ἅγιον. [gion ; ψυχή adalah kodrat manusia yang memandang ke bumi dan menyentuh dunia indera. πνεῦμα adalah bagian manusia yang lebih tinggi yang terkait dengan realitas spiritual atau yang mampu melakukan hubungan tersebut; ψυχή; adalah bagian manusia yang lebih tinggi, yang terkait dengan tubuh, atau yang mampu melakukan hubungan semacam itu. Oleh karena itu, keberadaan manusia bukanlah trikotomi tetapi dikotomis, dan bagian immaterialnya, meskipun memiliki dualitas kekuatan, memiliki kesatuan substansi.

Sifat manusia bukanlah rumah bertingkat tiga, tetapi rumah dua lantai, dengan jendela di lantai atas melihat ke dua arah — ke arah bumi dan ke arah surga. Lantai bawah adalah bagian fisik kita, atau tubuh. Tetapi "tingkat atas" manusia memiliki dua aspek karena ada pandangan terhadap hal-hal di bawah, dan jendela atap untuk melihat bintang-bintang. "Jiwa" kata Hovey, "adalah roh yang dimodifikasi oleh penyatuan dengan tubuh." Apakah manusia kemudian sama dalam jenis dengan yang kasar tetapi berbeda dalam derajat? Tidak, manusia berbeda jenisnya meskipun memiliki kekuatan tertentu, yang dimiliki oleh orang yang kejam.

Katak bukanlah spesies sensitif yang diperbesar, meskipun sarafnya secara otomatis merespons iritasi. Hewan itu berbeda jenisnya dengan sayuran, meskipun ia memiliki beberapa kekuatan yang sama, yang dimiliki sayuran. Kuasa Tuhan mencakup manusia tetapi manusia tidak memiliki substansi yang sama dengan Tuhan, dan manusia juga tidak dapat diperbesar atau dikembangkan menjadi Tuhan. Jadi kekuatan manusia termasuk yang kasar, tetapi yang kasar tidak memiliki substansi yang sama dengan manusia, juga tidak dapat diperbesar atau dikembangkan menjadi manusia.

Potter, Human Intellect, 39 — “Roh manusia, selain kemampuannya yang lebih tinggi, mungkin juga memiliki kekuatan yang lebih rendah yang menghidupkan benda mati ke dalam tubuh manusia.” Itu tidak berarti bahwa jiwa hewan atau tumbuhan mampu melakukan fungsi atau perkembangan manusia yang lebih tinggi atau bahwa penundukan jiwa manusia pada tubuh, dalam kehidupan sekarang, menyangkal keabadiannya. Porter melanjutkan, ”Bahwa jiwa mulai ada sebagai kekuatan vital, tidak mengharuskannya untuk selalu ada sebagai kekuatan seperti itu atau sehubungan dengan tubuh material. Jika ia membutuhkan tubuh lain seperti itu, ia mungkin memiliki kekuatan untuk menghancurkan dan memakannya untuk dirinya sendiri, karena ia telah membentuk tempat yang pertama kali ia huni. Jiwa mungkin telah membentuk tubuh dan dapat menahannya untuk siap ditempati dan digunakan segera setelah ia melepaskan salah satu yang menghubungkannya dengan bumi.”

Haris, Philos. Basis of Theism, 547 — “orang kasar mungkin memiliki kehidupan dan kepekaan organik, namun tetap tenggelam di alam. Bukan hidup dan kepekaan yang mengangkat manusia di atas alam, melainkan ciri khas kepribadian.” Parkhurst. The Pattern in the Mount, 17-30, on Amsal 20:27 — “Roh manusia adalah pelita Allah” — tidak harus dinyalakan, tetapi mampu dinyalakan, dan dimaksudkan untuk dinyalakan, dengan sentuhan ilahi api. lihat Matius 6:22, 23 — “Pelita tubuh… Jadi, jika terang yang ada padamu gelap, betapa gelapnya kegelapan itu.”

Schleiermacher, Christliche Glaube, 2:487 — “Kami menganggap roh sebagai jiwa, hanya ketika berada di dalam tubuh, sehingga kami tidak dapat berbicara tentang keabadian jiwa, dalam arti yang tepat, tanpa kehidupan tubuh.” Oleh karena itu, doktrin tubuh rohani merupakan pelengkap dari doktrin jiwa yang tidak berkematian. A.A. Hodge, Pop. Lectures, 221 — “Dengan jiwa yang kami maksud hanya satu hal, yaitu, roh yang berinkarnasi, roh dengan tubuh. Jadi kita tidak pernah berbicara tentang jiwa malaikat. Mereka adalah roh murni, tidak memiliki tubuh.” Lisle, Evolution of Spiritual Man, 72 — “Binatang adalah fondasi spiritual; itulah ruang bawah tanah bagi rumah; itu adalah basis persediaan.” Ladd, Philosophy of Mind, 371-378 — “Trichotomy sama sekali tidak dapat dipertahankan berdasarkan ilmu psikologi. Akal manusia, atau roh yang ada dalam diri manusia, tidak boleh dianggap sebagai semacam atap Mansard, yang dibangun di atas satu bangunan dalam satu blok, semua tempat tinggal yang pada dasarnya serupa. Sebaliknya, dalam setiap rangkaian karakteristik, dari yang disebut terendah hingga yang diucapkan tertinggi, jiwa manusia membedakan dirinya dari jiwa spesies hewan apa pun. Yang tertinggi juga memiliki yang terendah. Semua harus ditempatkan pada satu subyek ”

Pandangan tentang jiwa dan roh ini sebagai aspek yang berbeda dari prinsip spiritual yang sama memberikan sanggahan terhadap enam kesalahan penting:

(a) Pandangan Gnostik, yang berpendapat bahwa πνεῦμα adalah bagian dari esensi ilahi dan karena itu tidak mampu berbuat dosa.

(b) Apollinaria, yang mengajarkan bahwa kemanusiaan Kristus hanya mencakup σῶμα dan  ψυχή sedangkan kodrat ilahi-Nya melengkapi πνεῦμα.

(c) Semi-Pelagian, yang mengecualikan πνεῦμα manusia dari kekuasaan dosa asal.

(d) Placeus, yang berpendapat bahwa hanya Tuhan yang secara langsung menciptakan πνεῦμα (lihat bagian kami tentang Teori Imputasi).

(e) Julius Muller, yang berpendapat bahwa ψυχή  datang kepada kita dari Adam, tetapi πνεῦμα kita rusak pada keadaan sebelumnya.

(f) Annihilationis, yang berpendapat bahwa manusia pada penciptaannya memiliki elemen ilahi yang ditiupkan ke dalam dirinya, yang hilang karena dosa, dan yang ia pulihkan hanya dalam regenerasi; sehingga hanya ketika dia memiliki paru-paru ini dipulihkan berdasarkan persatuannya dengan Kristus, manusia menjadi abadi, kematian bagi orang berdosa adalah kepunahan total dari keberadaan.

Tacitus hampir dapat dipahami sebagai seorang trikotomis ketika dia menulis: “Si ut sapientibus placuit, non extinguuntur cum corpore magnæ animæ.”

Trikotomi mudah bersekutu dengan materialisme. Banyak ahli trikotomi berpendapat bahwa manusia dapat eksis tanpa πνεῦμα tetapi σῶμα dan ψυχή dengan sendirinya hanyalah materi, dan tidak mampu eksis secara abadi. Trikotomi, bagaimanapun, ketika berbicara tentang πνεῦμα sebagai prinsip ilahi dalam diri manusia, tampaknya menikmati emanasi atau panteisme. Seorang penyair Inggris modern menggambarkan anak yang ceria dan menawan itu sebagai “Arus perak, Berpecah dengan tawa dari keilahian, Dari mana segala sesuatu mengalir.”

Penyair lain, Robert Browning, dalam bukunya Death in the Desert, 107, menggambarkan tubuh, jiwa, dan roh, sebagai “Apa, apa yang tahu, apa itu — tiga jiwa, satu orang.”

Gereja Timur umumnya menganut trikotomi, dan paling baik diwakili oleh Yohanes dari Damaskus (11:12) yang berbicara tentang jiwa sebagai prinsip kehidupan indriawi yang mengambil roh — roh adalah aliran keluar dari Tuhan. Gereja Barat, di sisi lain, umumnya menganut dikotomi, dan paling baik diwakili oleh Anselmus: “Constat homo, ex duabus naturis, ex natura animæ et ex natura carnis.”

Luther telah dikutip di kedua sisi kontroversi: oleh Delitzsch, Bib. Psych., 460-462, sebagai trikotomi dan membuat tabernakel Musa dengan tiga bagiannya menjadi gambar manusia tripartit. “Bagian pertama,” katanya, “disebut Ruang Mahakudus, karena Allah berdiam di sana, dan tidak ada cahaya di dalamnya. Yang berikutnya adalah tempat suci, karena di dalamnya berdiri kandil dengan tujuh cabang dan lampu.

Yang ketiga disebut atrium atau pengadilan; ini berada di bawah langit yang luas, dan terbuka untuk cahaya matahari. Seorang pria yang lahir kembali digambarkan dalam gambar ini. Rohnya adalah Mahakudus, tempat kediaman Tuhan, dia kegelapan iman, tanpa cahaya, karena dia percaya apa yang dia tidak lihat atau rasakan atau pahami. Jiwa orang itu adalah tempat suci, yang tujuh cahayanya mewakili berbagai kekuatan pemahaman, persepsi dan pengetahuan materi dan hal-hal yang terlihat. Tubuhnya adalah atrium atau pengadilan, yang terbuka untuk semua orang, sehingga semua orang dapat melihat bagaimana dia bertindak dan hidup.”

Akan tetapi, Thomasius dalam karyanya Christi Person und Werk, 1:164-168, mengutip dari Luther pernyataan berikut, yang jelas-jelas dikotomis: “Bagian pertama, roh adalah bagian manusia yang tertinggi, terdalam, dan paling mulia. Dengannya ia cocok untuk memahami hal-hal yang kekal, dan singkatnya, rumah itu adalah tempat tinggal iman dan firman Allah. Yang lain, jiwa, adalah roh yang sama ini, menurut alam, tetapi dalam aktivitas lunak lain, yaitu, dalam hal ini, ia menjiwai tubuh dan bekerja melaluinya; dan itu adalah metodenya untuk tidak memahami hal-hal yang tidak dapat dipahami, tetapi hanya alasan apa yang dapat dicari, diketahui, dan diukur.” Thomasius sendiri mengatakan: "Trikotomi, saya berpegang pada Meyer, tidak didukung dalam Kitab Suci." Neander, kadang-kadang disebut sebagai trikotomis, mengatakan bahwa roh adalah jiwa dalam hubungannya yang tinggi dan normal dengan Tuhan dan hal-hal ilahi; ψυχή

 adalah jiwa yang sama dalam hubungannya dengan hal-hal yang sensual dan mungkin berdosa di dunia ini. Amaze, Bib. OT Study, 32 — “Roh = nafas Tuhan, dianggap tidak tergantung pada tubuh: jiwa = nafas yang sama, sejauh memberikan kehidupan pada tubuh.” Doktrin yang telah kami anjurkan, lebih jauh lagi, berbeda dengan pandangan pagan, memuliakan tubuh manusia, sebagai hasil dari tangan Allah dan karena itu pada mulanya murni (Kejadian 1:31 — “Dan Allah melihat segala yang dijadikan-Nya, dan , lihatlah, itu sangat bagus”); sebagaimana dimaksudkan sebagai tempat kediaman Roh Kudus (1 Korintus 6:19 — “tidak tahukah kamu, bahwa tubuhmu adalah bait Roh Kudus yang ada di dalam kamu, yang kamu peroleh dari Allah?”); dan karena mengandung benih tubuh surgawi ( Korintus 15:44 — “yang ditaburkan adalah tubuh alami, yang dibangkitkan adalah tubuh rohani”; Roma 8:11 — “akan menghidupkan juga tubuhmu yang fana oleh Roh-Nya, yang diam di dalam kamu” — di sini banyak otoritas kuno membaca “karena Roh-Nya yang diam di dalam kamu” διά τὸ ἐνοικοῦν αὐτοῦ πνεῦμα). Birks, dalam bukunya Kesulitan Percaya, menunjukkan bahwa manusia, tidak seperti malaikat, mungkin telah diberikan dengan tubuh kedagingan, (1) untuk mengobyektifkan dosa, dan (2) untuk memungkinkan Kristus untuk menyatukan dirinya dengan umat mansuia, untuk menyelamatkannya. .

IV. ASAL JIWA.

Tiga teori mengenai hal ini telah membagi pendapat: 1. Teori Pra-eksistensi.

Pertama, Plato, Philo, dan Origenes berpandangan bahwa untuk menjelaskan kepemilikan jiwa atas ide-ide tidak berasal dari akal; oleh yang kedua, untuk mempertanggungjawabkan pemenjaraannya di dalam tubuh; oleh yang ketiga, untuk membenarkan perbedaan kondisi di mana manusia memasuki dunia. Namun, kami hanya memperhatikan bentuk-bentuk, yang telah diasumsikan oleh pandangan di zaman modern ini. Kant dan Julius Muller di Jerman, dan Edward Beecher di Amerika, telah menganjurkannya, atas dasar bahwa kerusakan bawaan dari kehendak manusia hanya dapat dijelaskan dengan mengandaikan tindakan pribadi penentuan nasib sendiri dalam keadaan sebelumnya, atau keberadaan abadi.

Kebenaran yang menjadi dasar teori pra-ksistensi hanyalah keberadaan ideal jiwa, sebelum kelahiran, di dalam pikiran Tuhan — yaitu, pengetahuan Tuhan sebelumnya tentangnya. Ide-ide intuitif, yang dimiliki oleh jiwa, seperti ruang, waktu, sebab, substansi, hak, Tuhan, berevolusi dari dirinya sendiri; dengan kata lain, manusia dibentuk sedemikian rupa sehingga dia merasakan kebenaran-kebenaran ini pada kesempatan atau kondisi yang tepat. Ingatan nyata yang telah kita lihat di masa lalu sebuah lanskap, yang kita ketahui sekarang untuk pertama kalinya di hadapan kita. Ini adalah ilusi yang menyatukan konsep-konsep yang terpisah-pisah atau salah mengira sebagian untuk keseluruhan; kita telah melihat sesuatu seperti bagian dari lanskap. Kita membayangkan bahwa kita telah melihat pemandangan ini dan keseluruhannya. Ingatan kita tentang peristiwa atau pemandangan masa lalu adalah satu kesatuan, tetapi gagasan yang satu ini mungkin memiliki sejumlah gagasan bawahan yang tidak terbatas yang ada di dalamnya. Melihat sesuatu, yang mirip dengan salah satu bagian ini, menunjukkan keseluruhan masa lalu. Coleridge: "Rahang besar imajinasi bahwa kemiripan sebagian cenderung menjadi kemiripan keseluruhan." Agustinus mengisyaratkan bahwa ilusi ingatan ini mungkin memainkan peran penting dalam mengembangkan kepercayaan pada metempsikosis.

Penjelasan lain adalah penjelasan dari William James, dalam bukunya Psychology: Saluran otak yang dirangsang oleh peristiwa yang tepat, dan mereka yang bersemangat dalam mengingatnya, berbeda. Baldwin, Psychology, 263, 264: Kita mungkin mengingat apa yang telah kita lihat dalam mimpi, atau mungkin ada kebangkitan pengalaman leluhur atau umat manusia. Yang lain lagi menyarankan bahwa kedua belahan otak bertindak secara tidak sinkron; kesadaran diri atau apersepsi dibedakan dari persepsi; perceraian, dari kelelahan, dari proses sensasi dan persepsi, menyebabkan paramnesia. Sully, Illusions, 280, berbicara tentang ingatan organik atau atavistik: “Mungkinkah tidak terjadi bahwa menurut hukum pewarisan turun-temurun… pengalaman kuno sekarang dan kemudian akan tercermin dalam kehidupan mental kita, dan dengan demikian memunculkan ingatan yang tampaknya pribadi?”

Letson, The Crowd, percaya bahwa massa itu atavistik dan tindakannya didasarkan pada impuls yang diwariskan: "Refleks yang diwariskan adalah ingatan atavistik" (dikutip dalam Colegrove, Memory, 204).

Plato berpendapat bahwa ide-ide intuitif adalah kenang-kenangan dari hal-hal yang dipelajari dalam keadaan sebelumnya. Dia menganggap tubuh sebagai kuburan jiwa dan mendesak fakta bahwa jiwa memiliki pengetahuan sebelum memasuki tubuh, sebagai bukti bahwa jiwa akan memiliki pengetahuan setelah meninggalkan tubuh, yaitu, akan abadi. Lihat Plato, Meno, 82-85, Phdo, 72-75, Phdrus, 245-250, Republic, 5:460 dan 10:614. Alexander, Theories of the Will, 36, 37 — “Plato mewakili jiwa-jiwa yang sudah ada sebelumnya karena telah menetapkan di hadapan mereka pilihan kebajikan. Pilihannya bebas, tetapi akan menentukan nasib setiap jiwa. Bukan Tuhan, tetapi dia yang memilih, bertanggung jawab atas pilihannya.

Setelah membuat pilihan mereka, jiwa-jiwa pergi ke takdir yang memutar benang takdir mereka, dan sejak itu tidak dapat diubah. Seperti yang diajarkan teologi Kristen bahwa manusia bebas tetapi kehilangan kebebasannya karena kejatuhan Adam. Jadi Plato menegaskan bahwa jiwa yang sudah ada sebelumnya bebas sampai ia memilih nasibnya dalam kehidupan. Lihat Pengantar karya-karya Plato yang disebutkan di atas dalam terjemahan Jowett. Philo berpendapat bahwa semua jiwa adalah pancaran dari Tuhan, dan bahwa mereka yang membiarkan diri mereka, tidak seperti para malaikat, tertarik oleh materi, dihukum karena kejatuhan ini dengan penjara di dalam tubuh, yang merusak mereka, dan dari mana mereka harus melepaskan diri. Lihat Philo, De Gigantibus, Pfeiffer's ed., 2:360-364. Origenes menjelaskan perbedaan kondisi saat lahir dengan perbedaan perilaku jiwa-jiwa yang sama ini di keadaan sebelumnya. Keadilan Tuhan pada awalnya membuat semua jiwa sama; kondisi di sini sesuai dengan tingkat kesalahan sebelumnya. Matius 20:3 — “yang lain berdiri di pasar menganggur” = jiwa-jiwa yang belum dibawa ke dunia. Para Talmud menganggap semua jiwa diciptakan sekaligus pada awalnya dan disimpan seperti biji jagung di lumbung Tuhan, sampai saatnya tiba untuk menggabungkan masing-masing ke tubuh yang ditentukan. Lihat Origenes, De Anima, 7; περὶ ἀρχῶν, ii:9:6; lihat i:1:2, 4, 18; 4:36. Pandangan Origenes dikutuk dalam Sinode Konstantinopel, 538. Banyak fakta dan referensi sebelumnya diambil dari Bruch, Lehre der Praexistenz, diterjemahkan dalam Bib. Compound. 20:681-783.

Untuk pendukung teori modern, lihat Kant, Critique of Pure Reason, sec. 15; Vernunft, 26, 27; Julius Muller, Sin Doctrine, 2:357-401; Edward Beecher, telah muncul sampai batas tertentu dalam puisi modern. Lihat Vaughan, Retret (1621);  Tennyson, Two Voices, stanzas 105-119, and Early Sonnets, 25 — “Seperti ketika dengan mata tertunduk kita berpikir dan merenung, Dan surut ke kehidupan sebelumnya, atau tampak Terperosok jauh ke belakang dalam mimpi yang membingungkan untuk keadaan kemiripan mistik: Jika seseorang berbicara atau menggerakkan kursinya, Keajaiban semakin bertambah, Sehingga kita mengatakan 'Semua ini telah terjadi sebelumnya, Semua ini telah terjadi, saya tidak tahu kapan atau di mana.' Jadi, teman, kapan pertama kali saya menatap wajahmu, Pikiran kita memberi jawaban masing-masing, begitu benar — Cermin yang berlawanan masing-masing memantulkan masing-masing — Bahwa meskipun aku tidak tahu di waktu atau tempat apa, Aku pikir aku sering bertemu denganmu, Dan entah hidup dalam hati dan ucapan .” Robert Browning, La Saisiaz, dan Christina: “Berabad-abad jiwa telah ada; Di sini suatu zaman hanya beristirahat dan karenanya berlalu kembali selama berabad-abad.” Rossetti, House of Life: “Saya pernah ke sini sebelumnya, Tapi kapan atau bagaimana saya tidak tahu; saya tahu rerumputan di balik pintu, Aroma manis dan tajam, Suara desahan, lampu-lampu di sepanjang pantai. Anda telah menjadi milik saya sebelumnya, Berapa lama yang lalu saya mungkin tidak tahu; Tetapi tepat ketika, pada saat burung layang-layang itu melambung, leher Anda menjadi begitu, Beberapa kerudung jatuh — saya tahu itu dahulu kala”; dikutip dalam Colegrove, Memory, 103-106, yang memegang fenomena karena induksi dan interpretasi yang salah.

Briggs, School, College and Character, 95 — “Beberapa dari kita mengingat hari-hari ketika kita pertama kali berada di bumi;” — yang mengingatkan kita pada anak laki-laki yang ingat duduk di sudut sebelum dia lahir sambil menangis karena takut dia akan menjadi perempuan. Sebuah ilustrasi penting yang ditemukan dalam Life of Sir Walter Scott, oleh Lockhart, menantunya, 8:274 — “Kemarin, pada waktu makan malam, anehnya saya dihantui oleh apa yang saya sebut perasaan pra- keberadaan, yaitu, gagasan yang membingungkan bahwa tidak ada yang berlalu dikatakan untuk pertama kalinya — bahwa topik yang sama telah dibahas dan orang yang sama telah memulai pendapat yang sama tentang mereka. Memang benar mungkin ada beberapa alasan untuk mengingat, mengingat setidaknya tiga dari kompi itu— teman-teman lama dan telah berteman banyak bersama-sama Tapi sensasi itu begitu kuat menyerupai apa yang disebut fatamorgana di padang pasir, atau calenture di atas kapal, ketika  terlihat di padang pasir dan lanskap sylvan di laut. Kemarin sangat menyedihkan dan mengingatkan pada khayalan Uskup Berkeley tentang dunia yang ideal. Ada rasa ingin realitas yang keji dalam semua yang saya lakukan dan katakan ... Saya minum beberapa gelas anggur, tetapi ini hanya memperburuk gangguan. Saya tidak menemukan in vino veritas dari para filsuf.”

Terhadap teori pra-eksistensi, kami mengajukan keberatan-keberatan berikut: (a) Ini bukan saja sepenuhnya tanpa dukungan dari Kitab Suci, tetapi secara langsung bertentangan dengan kisah Musa tentang penciptaan manusia menurut gambar Allah, dan deskripsi Paulus tentang semua kejahatan dan kematian dalam umat manusia sebagai akibat dari dosa Adam.

Kejadian 1:27 — “Dan Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia”; 31 — “Dan Allah melihat segala sesuatu yang dijadikan-Nya, dan sungguh, itu sangat baik.” Roma 5:12 — “Karena itu, sama seperti dosa masuk ke dalam dunia melalui satu orang, dan maut melalui dosa; dan demikianlah kematian menimpa semua orang, karena itu semua orang berdosa.” Teori pra-eksistensi masih menyisakan keraguan apakah semua manusia adalah pendosa, atau apakah Tuhan hanya mengumpulkan orang-orang berdosa di atas bumi.

(b) Jika jiwa dalam keadaan pra-eksistensi ini sadar dan pribadi, maka tidak dapat dijelaskan bahwa kita seharusnya tidak mengingat pra-eksistensi seperti itu, dan keputusan yang begitu penting dalam kondisi keberadaan sebelumnya. Jika jiwa belum sadar dan impersonal, teori tersebut gagal menunjukkan bagaimana tindakan moral yang melibatkan konsekuensi yang begitu luas dapat dilakukan sama sekali.

Kristus mengingat keadaannya yang telah ada sebelumnya, jadi mengapa kita tidak? Ada banyak alasan untuk percaya bahwa di masa depan kita akan mengingat keberadaan kita sekarang; mengapa kita sekarang tidak mengingat keadaan masa lalu dari mana kita berasal? Mungkin keberatan bahwa Agustinus berpegang pada dosa umat manusia dalam diri Adam — dosa yang tidak dapat diingat oleh keturunan Adam.

Tetapi kami menjawab bahwa tidak ada kalangan Augustinian yang berpegang pada keberadaan pribadi setiap anggota umat manusia  dalam Adam, dan karena itu tidak ada Augustinian yang perlu menjelaskan kurangnya ingatan akan dosa Adam. Pendukung pra-eksistensi, bagaimanapun, berpegang pada keberadaan pribadi setiap jiwa dalam keadaan sebelumnya dan karena itu perlu menjelaskan kurangnya ingatan kita tentangnya.

(c) Pandangan ini tidak menjelaskan asal mula dosa, atau keadilan Allah dalam menanganinya, karena pandangan itu mengembalikan pelanggaran pertama ke keadaan keberadaan di mana tidak ada daging untuk dicobai, dan kemudian menggambarkan Allah sebagai menempatkan yang jatuh ke dalam kondisi indriawi pada tingkat tertinggi yang tidak menguntungkan bagi pemulihan mereka.

Teori ini hanya menambah kesulitan untuk menjelaskan asal mula dosa, dengan mendorong kembali permulaannya ke keadaan yang kurang kita ketahui daripada yang kita ketahui saat ini. Mengatakan bahwa jiwa dalam keadaan sebelumnya hanya secara potensial sadar dan pribadi, berarti menyangkal setiap percobaan nyata, dan melemparkan kesalahan dosa kepada Allah Sang Pencipta. Pfleiderer, Philos. of Religion, 1:228 — “Di zaman modern, para filsuf Kant, Schelling dan Schopenhauer telah menjelaskan yang buruk dari tindakan kebebasan yang dapat dipahami, yang (menurut Schelling dan Schopenhauer) juga pada saat yang sama mempengaruhi keberadaan dan kondisi temporal dari jiwa individu.

Tetapi apa yang harus kita pikirkan sebagai yang dimaksud dengan perbuatan atau tindakan mistik yang melaluinya subyek nya pertama kali menjadi ada? Bukankah ini, bahwa mungkin di bawah penyamaran tunggal ini di sana untuk menyembunyikan pemikiran sederhana asal usul kejahatan tidak begitu banyak terletak pada perbuatan kebebasan individu melainkan pada kebangkitannya. Artinya, dalam proses perkembangan di mana manusia alami menjadi manusia bermoral dan manusia yang hanya berpotensi rasional menjadi manusia yang benar-benar rasional?”

(d) Sementara teori ini menjelaskan dosa rohani bawaan, seperti kesombongan dan permusuhan kepada Allah, teori ini tidak memberikan penjelasan tentang dosa indriawi yang diwarisi, yang dianggapnya berasal dari Adam dan kesalahannya harus disangkal secara logis.

Sementara bentuk-bentuk tertentu dari teori pra-eksistensi dihadapkan pada keberatan terakhir yang ditunjukkan dalam teks, Julius Muller mengklaim pandangannya sendiri lolos darinya; lihat Doctrine of sin, 2:393. Teorinya, katanya, “akan bertentangan dengan Kitab Suci jika ia memperoleh keberdosaan bawaan semata-mata dari tindakan ekstra-temporal individu ini, tanpa mengakui dalam keberdosaan ini unsur kebobrokan turun-temurun dalam bidang kehidupan alami, dan hubungannya dengan dosa orang tua pertama kita.” Muller, yang trikotominya di sini menentukan seluruh skema berikutnya, hanya menganggap πνεῦμα telah jatuh dalam keadaan yang sudah ada sebelumnya. ψυχή datang, dengan tubuh, dari Adam. Si penggoda hanya membawa penyimpangan kehendak manusia yang terpendam ke dalam pelanggaran terbuka. Keberdosaan, sebagai keturunan, tidak melibatkan rasa bersalah, tetapi prinsip turun-temurun adalah "media yang melaluinya penyimpangan transenden dari spiritual sifat manusia ditransmisikan ke seluruh mode keberadaan temporalnya.” Sementara manusia dilahirkan bersalah atas πνεῦμαnya, karena πνεῦμα ini berdosa dalam keadaan yang sudah ada sebelumnya, ia juga dilahirkan bersalah atas ψυχή nya, karena ini adalah satu dengan manusia pertama dalam hidup pelanggarannya.

Bahkan pada pernyataan pandangan Muller yang paling menguntungkan, kita jatuh untuk melihat bagaimana hal itu dapat terdiri dari kesatuan organik umat manusia yang terutama membentuk kita manusia - πνεῦμα- kita adalah ciptaan yang berbeda dan terpisah seperti halnya para malaikat. Kita juga gagal melihat bagaimana, menurut pandangan ini, Kristus dapat dikatakan mengambil sifat kita; atau, jika dia mengambilnya, bagaimana bisa tanpa dosa. Lihat Ernesti, Ursprung der Sunde, 2:1-247; Frohschammer, Ursprung der Seele, 11-17: Filipi, Glaubenslehre, 3:92-122; Bruch, Lehre der Praexistenz, diterjemahkan dalam Bib.Sac.,20:68l ​​— 733. Juga Bibliotheca Sacra, 11:186-191; 12:156; 17:419-427; 20:447; Kahnis, Dogmatik, 3:250 — “Doktrin ini tidak sesuai dengan fakta yang tak terbantahkan bahwa jiwa anak-anak sama seperti jiwa orang tuanya; dan mengabaikan hubungan individu dengan umat manusia.”

2. Teori Penciptaan (Kreasionisme).

Pandangan ini dianut oleh Aristoteles, Jerome, dan Pelagius, dan di zaman modern telah diadvokasi oleh sebagian besar teolog Katolik Roma dan Reformed. Ia menganggap jiwa setiap manusia segera diciptakan oleh Tuhan dan bergabung dengan tubuh baik pada saat pembuahan, saat lahir, atau pada suatu waktu di antara keduanya. Merujuk kepada Allah sebagai Pencipta jiwa manusia bersama dengan fakta bahwa ada ciri khas individualitas dalam diri anak, para pendukung teori ini mendorong teks-teks tertentu dari Kitab Suci untuk mendukungnya. Ini tidak dapat dijelaskan sebagai reproduksi belaka dari kualitas-kualitas yang ada pada orang tua.

Kreasionisme, seperti yang biasa dianut, hanya menganggap tubuh yang diturunkan dari generasi sebelumnya. Kreasionis yang berpegang pada trikotomi akan mengatakan, bagaimanapun, bahwa jiwa binatang, ψυχή , disebarkan dengan tubuh, sedangkan bagian tertinggi dari manusia, πνεῦμα, dalam setiap kasus adalah ciptaan langsung Tuhan, — πνεῦμα tidak diciptakan, seperti yang diyakini oleh para pendukung pra-eksistensi, berusia sebelum tubuh, melainkan pada saat tubuh mengambil individualitasnya yang berbeda.

Aristoteles (De Anima) pertama-tama memberikan ekspresi yang pasti untuk pandangan ini. Jerome berbicara tentang Tuhan sebagai "membuat jiwa setiap hari." Para skolastik mengikuti Aristoteles dan melalui pengaruh kreasionisme gereja Reformed telah menjadi pendapat yang berlaku selama dua ratus tahun terakhir. Di antara perwakilan terbaiknya adalah Turretin, Inst., 5:13 (vol.1:425); Hodge, Syst. Theol, 2:65-76; Martensen, Dogmatika, 141-148; Liddon, Religion Element, 99-106. Para teolog Reformed tertentu telah mendefinisikan dengan sangat tepat metode penciptaan Allah. Polanus (5:31:1) mengatakan bahwa Tuhan menghembuskan jiwa ke dalam anak laki-laki empat puluh hari dan ke anak perempuan delapan puluh hari setelah pembuahan. Goschel (dalam Herzog, Encyclop., art.: Seele) berpendapat bahwa sementara dikotomi mengarah pada traducianisme, trikotomi bersekutu dengan bentuk kreasionisme yang menganggap πνεῦμα sebagai ciptaan langsung Tuhan, tetapi ψυχή disebarkan dengan tubuh. Untuk yang terakhir menjawab nama keluarga; untuk mantan nama Kristen. Haruskah kita menganggap George Macdonald sebagai orang yang percaya pada Pra-eksistensi atau Kreasionisme, ketika dia menulis dalam Katekismus Bayinya: “Dari mana asalmu, sayang? Keluar dari mana-mana ke sini. Di mana Anda mendapatkan mata Anda begitu biru? Dari langit, saat aku melewatinya. Di mana Anda mendapatkan air mata kecil itu? Saya menemukannya menunggu ketika saya sampai di sini. Di mana Anda mendapatkan telinga mutiara itu? Tuhan berbicara, dan itu keluar untuk mendengar. Bagaimana mereka semua menjadi dirimu? Tuhan memikirkan saya, jadi saya tumbuh.”

Kreasionisme tidak dapat dipertahankan karena alasan-alasan berikut: (a) Bagian-bagian yang dikemukakan untuk mendukungnya dapat dengan kepatutan yang sama dianggap sebagai mengungkapkan perantaraan Allah dalam asal mula jiwa manusia sedangkan istilah umum Kitab Suci, serta representasinya tentang Allah sebagai penulis tubuh manusia, mendukung interpretasi yang terakhir ini.

Bagian-bagian yang biasanya diandalkan oleh para kreasionis adalah sebagai berikut: Pengkhotbah 12:7 — “roh itu kembali kepada Allah yang mengaruniakannya”; Yesaya 57:16 — “jiwa-jiwa yang telah Kujadikan”; Zakharia 12:1 — “Allah … yang membentuk roh manusia di dalam dirinya”; Ibrani 12:9 — “Bapa segala roh.” Tetapi Tuhan dengan kejelasan yang sama dinyatakan sebagai pembentuk tubuh manusia: lihat Mazmur 139:13,14 — “Engkau membentuk bagian dalamku: Engkau debu menutupi aku [margin 'merajut aku'] di dalam rahim ibuku (sebab Engkaulah yang membentuk buah pinggangku, menenun aku dalam kandungan ibuku. TB). Aku akan mengucap syukur kepadamu; karena aku dibuat dengan dahsyat dan ajaib: Ajaib pekerjaanmu”; Yeremia 1:5 — “Aku membentuk engkau di dalam perut (rahim ibumu... TB)” Namun kami tidak ragu untuk menafsirkan bagian-bagian terakhir ini sebagai ekspresi dari perantara, bukan langsung, Penciptaan. Tuhan bekerja melalui hukum alam generasi dan perkembangan sejauh produksi tubuh manusia yang bersangkutan. Tak satu pun dari perikop yang disebutkan pertama melarang kita untuk mengira bahwa dia bekerja melalui hukum alam yang sama ini dalam produksi jiwa. Kebenaran dalam kreasionisme adalah kehadiran dan kerja Tuhan dalam semua proses alam. Tuhan yang transenden memanifestasikan dirinya dalam semua kelahiran fisik. Shakespeare: "Ada keilahian yang membentuk tujuan kita, Kira-kira bagaimana kita melakukannya." Pfleiderer, Grundriss, 112 — “Kreasionisme, yang menekankan asal usul ilahi manusia, sepenuhnya sesuai dengan Traducianisme, yang menekankan mediasi agen-agen alami. Jadi untuk umat manusia secara keseluruhan, asal mulanya dalam aktivitas kreatif Tuhan cukup konsisten dengan keberadaannya sebagai produk evolusi alami.”

(b) Kreasionisme menganggap ayah duniawi hanya melahirkan tubuh anaknya, tentu saja bukan ayah dari bagian tertinggi anak. Hal ini membuat binatang itu memiliki kekuatan perkembangbiakan yang lebih mulia daripada yang dimiliki manusia; karena binatang itu memperbanyak diri menurut gambarnya sendiri.

Fisiologi baru dengan tepat memandang jiwa, bukan sebagai sesuatu yang ditambahkan dari luar, tetapi sebagai prinsip yang menjiwai tubuh sejak awal dan memiliki pengaruh yang menentukan pada seluruh perkembangannya. Bahwa anak-anak seperti orang tua mereka, dalam hal intelektual dan spiritual serta fisik, adalah fakta yang teori penciptaan tidak memberikan penjelasan yang tepat. Mason, Faith of the Gospel, 115 — “Cinta orang tua kepada anak-anak dan kasih anak-anak kepada orang tua memprotes doktrin bahwa hanya tubuh yang disebarkan.” Aubrey Moore, Science and the Faith, 207, dikutip dalam Contemp. Rev., Des. l893:876 — "Alih-alih derivasi fisik dari jiwa, kita berdiri untuk derivasi spiritual dari tubuh." Kami akan mengubah pernyataan ini dengan mengatakan bahwa kami berdiri untuk derivasi spiritual dari jiwa dan tubuh, hukum alam hanya bekerja dari roh, manusia dan ilahi.

(c) Individualitas anak, bahkan dalam kasus yang paling ekstrim, seperti dalam kebangkitan mendadak dari keluarga yang tidak jelas dan lingkungan dari orang-orang yang ditandai seperti Luther, dapat lebih baik dijelaskan dengan mengandaikan hukum variasi yang diterapkan pada spesies pada awalnya. Ini adalah hukum yang operasinya diramalkan dan diawasi oleh Tuhan.

Perbedaan anak dari orang tua seringkali dilebih-lebihkan; laki-laki pada umumnya lebih merupakan produk dari nenek moyang dan waktu mereka daripada yang biasa kita pikirkan. Dickens membuat anak-anak malaikat lahir dari orang tua yang bejat dan tumbuh di daerah kumuh. Tapi tulisan ini milik generasi masa lalu, ketika fakta-fakta hereditas tidak diakui. Mazhab George Eliot lebih mendekati kebenaran. Meskipun dia membesar-besarkan doktrin hereditas pada gilirannya, sampai semua ide kehendak bebas dan semua harapan untuk melarikan diri dari nasib kita lenyap. Shaler, Interpretation of Nature, 78, 90 — “Motif terpisah, diturunkan dari generasi ke generasi, terkadang tetap tersembunyi untuk waktu yang lama, untuk menjadi tiba-tiba terwujud dalam kondisi yang sifatnya tidak terlihat. Konflik warisan [dari nenek moyang yang berbeda] dapat mengarah pada institusi keragaman.”

Kadang-kadang, terlepas dari George Eliot, bunga bakung tumbuh dari kolam yang tergenang dan bagaimana kita menjelaskan faktanya? Kita harus ingat bahwa unsur ayah dan unsur ibu itu sendiri tidak sama dan penyatuan keduanya mungkin menghasilkan sepertiga dalam beberapa hal tidak seperti keduanya, karena ketika dua unsur kimia bersatu, produknya berbeda dari salah satu konstituennya. Kita harus ingat juga bahwa alam adalah salah satu faktor dan pengasuhan adalah faktor lain dan bahwa yang terakhir sering sama kuatnya dengan yang pertama (lihat Galton, Penyelidikan ke Fakultas Manusia, 77-81). Lingkungan sangat menentukan baik fakta maupun tingkat perkembangannya. Genius sering kali merupakan nama lain dari Providensia (pemeliharaan). Namun sebelum semua dan di luar semua itu, kita harus mengenali berbagai hikmat Allah, yang dalam organisasi spesies itu sendiri menekankan hukum variasi padanya. Pada waktu yang tepat dan dalam kondisi yang tepat yang lama dimodifikasi dalam garis kemajuan dan maju ke sesuatu yang lebih tinggi. Dante, Purgatory, canto vii — “Jarang ke cabang-cabang pohon; dan menahbiskan Dia yang menganugerahkannya, agar sebagai pemberian cuma-cuma Itu dapat disebut.” Pompilia, karakter paling mulia dalam Robert Browning's Ring and the Book, datang dari "banyak yang buruk." Geografis. A. Gordon, Christ of Today, 123-126 — “Adalah ejekan untuk mempertanggungjawabkan Abraham Lincoln dan Robert Burns dan William Shakespeare atas prinsip-prinsip telanjang keturunan dan lingkungan… Semua kecerdasan dan semua karakter tinggi adalah transenden, dan memiliki sumbernya dalam pikiran dan hati Tuhan. Dalam jangkauan transendensi Kristus dari kondisi duniawi-Nya, kami mencatat keunikan lengkap dari pribadi-Nya.”

(d) Teori ini, jika memungkinkan jiwa pada mulanya memiliki kecenderungan-kecenderungan yang rusak, menjadikan Tuhan sebagai pencipta langsung dari kejahatan moral. Jika itu menganggap jiwa telah diciptakan murni, itu membuat Tuhan secara tidak langsung menjadi penulis kejahatan moral, dengan mengajarkan bahwa dia menempatkan jiwa murni ini ke dalam tubuh yang pasti akan merusaknya.

Argumen yang menentukan melawan kreasionisme adalah yang satu ini, yang menjadikan Tuhan sebagai pencipta kejahatan moral. Lihat Kahnis, Dogmatik, 3:250 — “Kreasionisme bersandar pada dualisme kuno yang adil antara jiwa dan tubuh dan tidak dapat didamaikan dengan kondisi jiwa manusia yang berdosa. Kebenaran dalam doktrin hanyalah ini saja, generasi itu dapat melahirkan kehidupan manusia yang tidak berkematian hanya menurut kuasa yang diberikan oleh firman Tuhan dan dengan kerja sama khusus dari Tuhan sendiri.” Kesulitan mengandaikan bahwa Tuhan segera menciptakan jiwa yang murni, hanya untuk memasukkannya ke dalam tubuh yang akan merusaknya tanpa salah — “sicut vinum in vase acetoso” — telah menyebabkan banyak teolog Reformed yang paling bijaksana untuk memodifikasi doktrin penciptaan dengan menggabungkannya dengan tradusianisme.

Rothe, Dogmatik, 1:249-251, berpegang pada kreasionisme dalam pengertian yang lebih luas — penyatuan unsur-unsur ayah dan ibu di bawah efisiensi Allah yang tegas dan menentukan. Ebrard, Dogmatik, 1:327-332, menganggap jiwa sebagai yang baru diciptakan melalui proses penciptaan perantara menurut hukum, yang ia sebut 'generasi metafisik.' Dorner, System of Doctrine, 3:56, mengatakan bahwa individu adalah bukan hanya manifestasi dari spesies. Tuhan berlaku untuk asal mula setiap orang, pemikiran kreatif khusus dan tindakan kehendak namun dia melakukan ini melalui spesies. Ini adalah ciptaan menurut hukum atau anak tidak akan merupakan kelanjutan dari spesies lama, tetapi pembentukan spesies baru. Jadi dalam berbicara tentang jiwa manusia Kristus, Dorner mengatakan (3:340-349) bahwa jiwa itu sendiri tidak berutang asalnya kepada Maria atau spesiesnya, tetapi pada tindakan kreatif Allah. Jiwa ini mengambil dari tubuh Maria unsur-unsur bentuk manusia, memurnikannya dalam proses sejauh konsisten dengan awal kehidupan namun tunduk pada perkembangan dan kelemahan manusia.

Bowne, Metaphysics, 500 — “Hukum hereditas harus dilihat hanya sebagai deskripsi fakta dan tidak pernah sebagai penjelasannya. Bukan seolah-olah nenek moyang mewariskan sesuatu kepada anak cucu, tetapi semata-mata karena konsistensi batin dari tindakan ilahi” adalah anak-anak seperti orang tuanya. Kami tidak dapat menganggap salah satu dari pandangan mediasi ini sebagai konsisten atau dapat dipahami. Oleh karena itu, kami meneruskan untuk mempertimbangkan teori Traducian, yang kami yakini lebih memenuhi persyaratan Kitab Suci dan alasan. Untuk diskusi lebih lanjut tentang kreasionisme, lihat Frohschammer, Ursprung der Seele, 18-58; Alger,  1-17.

3. Teori Traducian.

Pandangan ini dikemukakan oleh Tertullianus dan secara implisit dipegang oleh Agustinus. Di zaman modern ini telah menjadi pendapat umum dari Gereja Lutheran. Ini menyatakan bahwa umat manusia segera diciptakan dalam diri Adam, dan, dalam kaitannya dengan tubuh dan jiwa, diturunkan darinya oleh generasi alami dan semua jiwa karena Adam hanya sementara diciptakan oleh Tuhan, sebagai penegak hukum propagasi yang awalnya didirikan olehnya.

Tertullian, De Anima: “Tradux peccati, tradux anim.” Gregory dari Nyssa: “Manusia menjadi satu, terdiri dari jiwa dan tubuh, awal yang sama dari konstitusinya harus dianggap juga satu sehingga dia tidak boleh lebih tua dan lebih muda dari dirinya sendiri. Di dalam dia, yang secara jasmani adalah yang pertama dan yang lain datang setelahnya” (dikutip dalam Crippen, Hist. of Christ. Dok., 80). Agustinus, De Pec. Mer. et Rem., 3:7 — “Di dalam Adam semua orang berdosa, pada saat dalam kodratnya semua masih satu orang itu”; De Civ. Dei. 13:14 — “Karena kita semua ada di dalam satu orang itu, padahal kita semua adalah satu orang itu. Bentuk di mana kita masing-masing harus hidup belum diciptakan dan didistribusikan secara individual kepada kita, tetapi sudah ada sifat sperma dari mana kita disebarkan.” Agustinus, memang, ragu-ragu dalam pernyataannya mengenai asal usul jiwa, tampaknya takut bahwa traducianisme yang eksplisit dan nyata mungkin melibatkan konsekuensi materialistis; namun, secara logis terletak pada dasar doktrinnya tentang dosa asal. Traducianisme menjadi pandangan yang berkuasa dari para reformator Lutheran.

Dalam diskusi-nya, Luther mengatakan: “Reproduksi umat manusia adalah keajaiban dan misteri besar. Seandainya Tuhan berkonsultasi dengan saya dalam masalah ini, saya seharusnya menasihatinya untuk melanjutkan generasi spesies dengan membuat mereka dari tanah liat, seperti Adam dibuat. Seharusnya saya juga menasihatinya untuk membiarkan matahari tetap berada di atas bumi, seperti pelita besar, menjaga cahaya dan panas yang abadi.”

Traducianisme berpendapat bahwa manusia, sebagai spesies, diciptakan di dalam Adam. Dalam Adam, substansi kemanusiaan belum terdistribusi. Kami memperoleh immaterial kami serta keberadaan material kami, dengan hukum propagasi alam, dari Adam - setiap individu manusia setelah Adam memiliki bagian dari substansi yang berasal dari dirinya. Reproduksi seksual bertujuan untuk menjaga variasi dalam batas. Setiap perkawinan cenderung membawa kembali tipe individu ke spesies. Keturunannya tidak mewakili salah satu dari orang tua tetapi keduanya. Dan, karena masing-masing orang tua ini mewakili dua kakek-nenek, keturunannya benar-benar mewakili seluruh umat manusia. Tanpa konjugasi ini, kekhasan individu akan mereproduksi ini  dalam garis yang berbeda seperti tembakan dari senapan.

Fisi perlu dilengkapi dengan konjugasi. Penggunaan reproduksi seksual adalah untuk melestarikan individu rata-rata dalam menghadapi kecenderungan progresif untuk variasi. Dalam reproduksi aseksual, keturunannya mulai pada garis yang menyimpang dan tidak pernah mencampur kualitas mereka dengan kualitas pasangannya. Reproduksi seksual membuat individu menjadi tipe spesies dan memberikan solidaritas pada umat manusia. Lihat Maupas dikutip oleh Newman Smith, Place of Death in Evolution, 19-22.

John Milton, dalam Christian Doctrine-nya, adalah seorang Traducian. Dia tidak memiliki iman adalah gagasan tentang jiwa yang terpisah dari dan menghuni tubuh. Dia percaya pada kumpulan jiwa tertentu. Pikiran  berakar pada organisme tubuh. Jiwa tidak dihirup setelah tubuh terbentuk. Napas Tuhan ke dalam lubang hidung manusia hanyalah dorongan yang mempercepat sesuatu yang sudah memiliki kehidupan. Tuhan tidak menciptakan jiwa setiap hari. Manusia adalah tubuh dan jiwa atau jiwa-tubuh dan dia mentransmisikan dirinya seperti itu. Harris, Moral Evolution, 171 — Seorang individu memiliki banyak sekali leluhur dan juga sejumlah besar keturunan. Dia adalah titik pusat jam pasir atau selat antara dua lautan yang melebar di belakang dan sebelumnya. Lalu bagaimana kita bisa lolos dari kesimpulan bahwa umat manusia paling banyak pada awalnya? Kita harus ingat bahwa anak-anak lain memiliki kakek buyut yang sama dengan diri kita sendiri; bahwa ada perkawinan silang dan bahwa, bagaimanapun juga, generasi-generasi berjalan dalam garis paralel, bahwa garis itu sedikit menyebar di beberapa negara dan periode, dan sedikit menyempit di negara dan periode lain. Itu seperti dinding yang dilapisi kertas dengan pola berlian. Garis-garisnya menyimpang dan menyatu, tetapi angka-angkanya sejajar. Lihat Shedd Dogm. Teol 2:7-94, Hist. Doctrine, 2:1-26, Discourses and Essays, 259; Baird, Elohim Revealed, 137-151, 335-384; Edwards, Works, 2:483; Hopkins, Works, 1:289; Birks, 161; Delitzsch, Bib. Soul., 128-142; Frohschammer, Ursprung der Seele, 59-224.

Berkenaan dengan pandangan ini kami berkomentar: (a) Tampaknya paling sesuai dengan Kitab Suci, yang menggambarkan Allah sebagai menciptakan spesies dalam Adam (Kejadian 1:27), dan sebagai meningkatkan dan melestarikannya melalui agen-agen sekunder (1:28; lih. .22). Hanya sekali dihembuskan ke dalam lubang hidung manusia nafas hidup (2:7, lih. 22; 1 Korintus 11:8. Kejadian 4:1; 5:3; 46:26; lih Kis 17:21-26; Ibrani 7 :10), dan setelah pembentukan manusia berhenti dari pekerjaan penciptaannya (Kejadian 2:2).

Kejadian 1:27 — “Dan Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia: laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka”; 28 — “Dan Allah memberkati mereka: dan Allah berfirman kepada mereka, Jadilah berbuah, dan berlipat ganda, dan mengisi kembali bumi” lih. 22 — dari ciptaan yang kasar: “Dan Tuhan memberkati mereka, berfirman, Berbuahlah, dan berlipat ganda, dan isi air di laut, dan biarkan burung berkembang biak di bumi.” (Kejadian 2:7 — “Dan Tuhan Allah  membentuk manusia itu dari debu tanah, dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; demikianlah manusia itu menjadi makhluk yang hidup”; lih. 22 — “dan dari rusuk yang diambil Allah dari laki-laki, dibuat-Nya seorang perempuan, dan dibawanya kepada laki-laki itu”; 1 Korintus 11:8 — “Sebab laki-laki bukan dari perempuan, melainkan perempuan dari laki-laki” ἐξ ἀνδρός Kejadian 4:1 — “Hawa … Kain yang telanjang”; 5:3 — Adam memperanakkan seorang putra… Set”; 46:26 — “Semua jiwa yang datang bersama Yakub ke Mesir, yang keluar dari pinggangnya: Kisah Para Rasul 17:26 — “ia menjadikan dari satu ['ayah' atau 'tubuh'] setiap bangsa manusia”; Ibrani 7:10 — Lewi masih berada di pinggang ayahnya, ketika Melkisedek bertemu dengannya”; Kejadian 2:2 — “Dan pada hari ketujuh Allah menyelesaikan pekerjaan yang dibuatnya itu.” Dan ia berhenti pada hari ketujuh dari segala pekerjaan yang telah dibuatnya itu.” Shedd, Dogmatic Theology, 2:19-29, menambahkan juga Yohanes 1:13; 3:6; Roma 1: 13; 5:12; Korintus 15:22; Efesus 2:3; Ibrani 12:9; Mazmur 139:15,16. Hanya Adam yang berhak menjadi seorang kreasionis. Westcott, Com, on Hebrews, 114 — “Lewi membayar persepuluhan dalam Abraham menyiratkan bahwa keturunan termasuk dalam leluhur sejauh tindakannya memiliki kekuatan bagi mereka. Secara fisik, setidaknya, orang mati menguasai orang hidup. Individu bukanlah makhluk yang sepenuhnya egois. Dia adalah anggota dalam sebuah tubuh. Sejauh ini tradusianisme benar. Tetapi, jika ini semua, manusia hanyalah hasil dari masa lalu dan tidak memiliki tanggung jawab individu. Ada elemen yang tidak diturunkan dari kelahiran, meskipun mungkin mengikutinya. Pengakuan individualitas adalah kebenaran dalam kreasionisme. Kekuatan penglihatan mengikuti persiapan organ penglihatan, dimodifikasi oleh yang terakhir tetapi tidak diciptakan olehnya. Jadi kita memiliki kesatuan sosial ras, ditambah tanggung jawab pribadi individu, pengaruh pemikiran bersama ditambah kekuatan orang-orang hebat, landasan harapan ditambah kondisi penghakiman.”

(b) Ini disukai oleh analogi kehidupan nabati dan hewani, di mana peningkatan jumlah dijamin, bukan oleh banyaknya ciptaan langsung, tetapi oleh turunan alami individu baru dari andil induk. Turunan jiwa manusia dari induknya tidak lebih menyiratkan pandangan materialistis tentang jiwa dan  pembagiannya yang tak berujung, daripada derivasi serupa dari hewan yang kasar membuktikan prinsip kecerdasan pada hewan yang lebih rendah sepenuhnya material.

Metode Tuhan bukanlah metode keajaiban tanpa akhir. Tuhan bekerja di alam melalui penyebab kedua. Tuhan tidak menciptakan prinsip vital baru pada awal keberadaan setiap apel yang terpisah dan setiap anjing yang terpisah. Masing-masing adalah hasil dari kekuatan yang menggandakan diri, ditanamkan sekali untuk semua pada spesies pertama. Mengatakan, dengan Moxom (Baptis Review, 1881:278) bahwa Tuhan adalah pencipta langsung dari setiap individu baru, berarti menyangkal penyebab kedua dan menggabungkan alam dalam Tuhan. Seluruh kecenderungan ilmu pengetahuan modern berada pada arah yang berlawanan. Juga tidak ada alasan yang baik untuk membuat asal usul jiwa manusia individu sebagai pengecualian dari aturan umum. Agustinus goyah dalam traducianismenya karena dia takut pada kesimpulan bahwa jiwa terbagi dan terbagi lagi, yaitu bahwa ia terdiri dari bagian-bagian dan oleh karena itu bersifat material. Tetapi tidak berarti bahwa semua pemisahan adalah pemisahan materi. Kami memang tidak tahu bagaimana jiwa disebarkan. Tetapi kita tahu bahwa kehidupan hewan berkembang biak dan tetap tidak material, juga tidak terdiri dari bagian-bagian. Fakta bahwa jiwa bukanlah materi, atau terdiri dari bagian-bagian, bukanlah alasan mengapa ia tidak dapat disebarkan juga.

Perlu diingat bahwa substansi tidak selalu berarti ekstensi atau figur. Substansi hanyalah apa yang berdiri di bawah, mendasari, mendukung atau dengan kata lain, yang merupakan dasar dari fenomena. Oleh karena itu, penyebaran pikiran tidak melibatkan pemisahan apa pun, atau pemisahan, seolah-olah pikiran adalah massa material. Api disebarkan tetapi divisi dan subdivisi tidak menyebarkannya. Profesor Ladd, seorang kreasionis bersama dengan Lotze, yang dia kutip, meskipun dia menolak gagasan bahwa pikiran rentan terhadap perpecahan. Lihat Ladd, Philosophy of Mind, 206, 359-366 — “Pikiran datang entah dari mana, karena tidak pernah ada, sebagai pikiran, di ruang, tidak sekarang di ruang, dan tidak dapat dipahami sebagai datang dan pergi dalam ruang. Pikiran adalah pertumbuhan sehingga orang tua tidak menularkan pikiran mereka kepada anak-anaknya. Pikiran anak tidak ada sebelum ia bertindak. Aktivitasnya adalah keberadaannya.” Jadi kita dapat mengatakan bahwa nyala api tidak memiliki keberadaan sebelum ia bertindak. Namun itu mungkin berutang keberadaannya ke waktu sebelumnya. Pepatah India mengatakan: “Tidak ada teratai tanpa batang.” Hall Caine, dalam novelnya The Manxman, memberi tahu kita bahwa Deemster  (hakim) memiliki dua putra. Kedua putra ini berbeda satu sama lain seperti bagian dalam dan bagian luar mangkuk. Tapi mangkuk itu adalah Deemster tua sendiri. Hartley Coleridge mewarisi keinginan angkuh ayahnya untuk stimulan dan dengan itu ketidakmampuannya untuk menahan godaan mereka.

(c) Kita memperoleh keberadaan kita dari nenek moyang manusia kita. Transmisi yang diamati tidak hanya karakteristik fisik tetapi mental dan spiritual dalam keluarga dan ras dan terutama, kecenderungan dan watak moral jahat yang seragam, yang dimiliki semua orang sejak lahir, adalah buktinya dalam jiwa dan juga tubuh.

Galton, dalam Hereditary Genius and Inquiries into Human Faculty, memberikan banyak bukti tentang transmisi karakteristik mental dan spiritual dari ayah ke anak. Ilustrasi, dalam kasus keluarga, adalah Adams Amerika, George Inggris, Bourbon Prancis, Bach Jerman. Ilustrasi, dalam hal ras, adalah orang India, Negro, Cina, Yahudi. Hawthorne mewakili introspeksi dan hati nurani Puritan New England. Emerson memiliki seorang pendeta di antara leluhurnya baik dari pihak ayah atau pihak ibu selama delapan generasi. Setiap orang adalah “sebuah chip dari blok lama.” "Seorang pria adalah omnibus, di mana semua leluhurnya duduk" (O. W. Holmes). Variasi adalah salah satu sifat makhluk hidup dan yang lainnya adalah transmisi. “Di atas meja bedah, di selaput tubuh bayi yang baru lahir, dapat dilihat 'semburat pemabuk.' Bintik-bintik di pipi cucunya menjadi cermin bagi orang tua yang bejat. Keturunan adalah kunjungan dosa Allah kepada generasi ketiga dan keempat.” Tentang keturunan dan kebejatan, lihat Phelps; dalam Bibliotheca Sacra, Apr. 1884:254 ​​— “Ketika setiap molekul di otak ayah berbentuk titik interogasi, itu akan berbatasan dengan keajaiban jika kita harus menemukan tanda seru iman di sel-sel otak anak. ”

Robert G. Ingersoll mengatakan bahwa kebanyakan pria hebat memiliki ibu yang hebat dan sebagian besar wanita hebat memiliki ayah yang hebat. Sebagian besar yang besar seperti gunung, dengan lembah leluhur di satu sisi dan depresi keturunan di sisi lain. Karya Hawthorne House of the Seven Gables menggambarkan prinsip hereditas. Tetapi dalam Marble Faun and Transformation-nya, Hawthorne dengan tidak bijaksana menunjukkan bahwa dosa adalah keharusan bagi kebajikan, latar belakang atau kondisi kebaikan. Dryden, Absalom dan Ahitofel. 1:156 — “Kecerdasan yang hebat pasti akan gila di dekat sekutu, Dan sekat tipis membagi batas mereka.” Lombroso, The Man of Genius, menyatakan bahwa jenius adalah penyakit mental yang bersekutu dengan mania epileptiform atau demensia engkol. Jika demikian, kita harus menyimpulkan bahwa peradaban adalah hasil dari kegilaan dan bahwa, segera setelah Napoleon, Dantes, dan Newton muncul, mereka harus dikurung di Rumah Sakit Jiwa. Robert Browning, Hohenstiel-Schwangau, mendekati kebenaran: “Seorang pria hebat yang menyendiri bernilai dunia. Tuhan mengambil bisnis ke tangannya sendiri Pada saat seperti itu: Siapa yang menciptakan bunga baru Berupaya untuk menjaga dan memberinya ruang bernapas ... 'Inilah Tukang Kebun yang hebat mencangkokkan keunggulan Di alam liar, di mana dia mau.

(d) Doktrin Traducian mencakup dan mengakui unsur kebenaran, yang memberikan kemungkinan bagi pandangan penciptaan. Traducianisme, yang didefinisikan dengan tepat, mengakui persetujuan ilahi di seluruh perkembangan spesies manusia secara keseluruhan. Hal ini memungkinkan, di bawah bimbingan Tuhan Yang Maha Esa, perbaikan khusus dalam jenis pada kelahiran manusia yang ditandai, serupa dengan yang kita duga telah terjadi dalam pengenalan varietas baru dalam penciptaan hewan.

Page-Roberts, ceramah di Universitas Oxford : “Tidaklah adil jika manusia mewarisi kecenderungan jahat, daripada mewarisi kebaikan. Membuat yang pertama menjadi tidak mungkin berarti membuat yang terakhir menjadi tidak mungkin. Menolak hukum hereditas, berarti menolak aturan Tuhan tentang masyarakat dan mengatakan bahwa Tuhan seharusnya menjadikan manusia, seperti para malaikat, suatu kelompok dan bukan suatu ras.” Ciri-ciri moral umum dari suatu ras hanya dapat dijelaskan berdasarkan pandangan Alkitab bahwa “apa yang dilahirkan dari daging, adalah daging” (Yohanes 3:6). Karena propagasi adalah propagasi jiwa, serta tubuh, kita melihat bahwa melahirkan anak dalam kondisi yang tidak pantas adalah kejahatan dan pembunuhan itu adalah pembunuhan. Haeckel, Evolution of Man, 2:3 — “Embrio manusia melewati seluruh perjalanan perkembangannya dalam empat puluh minggu. Setiap pria benar-benar lebih tua pada periode ini daripada yang biasanya diasumsikan. Ketika, misalnya, seorang anak dikatakan berusia sembilan seperempat tahun, dia sebenarnya berusia sepuluh tahun.” Apakah ini alasan mengapa orang Ibrani menyebut seorang anak berusia satu tahun saat lahir? Presiden Edwards berdoa untuk anak-anaknya dan anak-anaknya hingga akhir zaman dan Presiden Woolsey mengucapkan selamat kepada dirinya sendiri bahwa dia adalah salah satu pewaris dari doa-doa itu. H. V. Emerson: “Bagaimana seseorang bisa menjauh dari leluhurnya?” Orang jenius harus memilih nenek moyang mereka dengan sangat hati-hati. Kapan memulai pengajaran seorang anak? Seratus tahun sebelum dia lahir. Seorang wanita yang anak-anaknya berisik dan menyusahkan berkata kepada seorang kerabat Quaker bahwa dia berharap dia bisa mendapatkan pengasuh Quaker yang baik untuk mereka, untuk mengajari mereka cara-cara yang tenang dari Society of Friends. “Itu tidak akan membantu mereka,” adalah jawabannya; "mereka seharusnya diguncang di buaian Quaker, jika mereka ingin belajar cara Quaker." Galton, Natural Inheritance, 104 — “Anak itu mewarisi sebagian dari orang tuanya, sebagian dari leluhurnya. Dalam setiap populasi yang kawin secara bebas, ketika silsilah seseorang ditelusuri jauh ke belakang, nenek moyangnya akan ditemukan terdiri dari unsur-unsur yang bervariasi sehingga mereka tidak dapat dibedakan dari sampel yang diambil secara serampangan dari populasi umum. Galton berbicara tentang kecenderungan kekhasan untuk kembali ke tipe umum dan mengatakan bahwa saudara laki-laki dua kali lebih dekat dengan dia sebagai ayahnya dan sembilan kali lebih dekat dengan sepupunya. Perawakan rata-rata dari setiap kelas pria tertentu akan sama dengan rasnya.

Dengan kata lain, itu akan menjadi biasa-biasa saja. Ini sangat menentang transmisi turun-temurun dari setiap hadiah langka dan berharga, karena hanya sedikit dari banyak anak yang menyerupai orang tua mereka.” Kita dapat menambahkan pemikiran Galton ini bahwa Kristus sendiri, sehubungan dengan nenek moyangnya yang hanya manusia, bukanlah anak Maria, melainkan Anak manusia.

Brooks, Foundations of Zoology, 144-167 — Dalam kasus yang diselidiki, “dalam tujuh setengah generasi keturunan maksimum untuk satu orang adalah 382, ​​atau untuk tiga orang 1146. Nama-nama 452 dari mereka, atau hampir setengahnya, dicatat dan 452 leluhur yang disebutkan ini bukanlah 452 orang yang berbeda, tetapi hanya 149, banyak dari mereka, dalam generasi yang jauh, menjadi nenek moyang yang sama dari ketiganya dalam banyak garis. Jika garis keturunan dari nenek moyang yang tidak tercatat saling terkait dengan cara yang sama, karena mereka pasti akan berada dalam komunitas yang stabil, nenek moyang total dari tiga orang ini selama tujuh setengah generasi akan menjadi 378 orang, bukan 1146. keturunan banyak yang mati. Semua anggota suatu spesies diturunkan dari beberapa nenek moyang dalam generasi yang jauh dan beberapa ini adalah nenek moyang yang sama dari semuanya. Kepunahan nama keluarga sangat umum terjadi. Kita harus mencari di dunia modern dan bukan di masa lalu yang jauh untuk penjelasan tentang keragaman di antara individu-individu yang lewat di bawah nama variasi. Silsilah species bukanlah sebatang pohon, melainkan seutas benang tipis dengan sedikit helai, sedikit berjumbai di ujungnya, tetapi panjangnya tak terukur. Pinggiran ujung yang longgar di sepanjang benang dapat mewakili hewan yang tidak memiliki keturunan sekarang seolah-olah mereka tidak pernah memiliki keturunan. Setiap untaian di ujung dekat penting sebagai kemungkinan penyatuan antara utas masa lalu dan utas masa depan yang jauh.”

Weismann, Heredity, 270, 272, 380, 384, menyangkal teori Brooks bahwa elemen laki-laki mewakili prinsip variasi. Dia menemukan penyebab variasi dalam penyatuan elemen dari dua orang tua. Setiap anak menyatukan kecenderungan turun-temurun dari dua orang tua dan karenanya harus berbeda dari keduanya. Generasi ketiga adalah kompromi antara empat kecenderungan turun-temurun yang berbeda. Brooks menemukan penyebab variasi dalam reproduksi seksual, tetapi ia mendasarkan teorinya pada transmisi karakter yang diperoleh. Weismann menyangkal transmisi ini dengan mengatakan bahwa sel benih laki-laki tidak memainkan peran yang berbeda dari perempuan dalam pembangunan embrio. Anak-anak mewarisi cukup banyak dari ayah seperti dari ibu. Seperti anak kembar yang dikandung dari sel telur yang sama. Tidak ada dua sel germinal yang mengandung kombinasi kecenderungan herediter yang persis sama. Perubahan lingkungan dan organisme mempengaruhi keturunan, tidak secara langsung, tetapi hanya melalui perubahan lain yang dihasilkan dalam materi germinalnya.

Oleh karena itu upaya untuk mencapai makanan tinggi tidak dapat langsung menghasilkan jerapah. Lihat Dawson, Modern Evolution, 235-239; lihat Hodge, dalam Princeton Rev., Jan. 1865:125-135; Dabney, 317-321.

V. SIFAT MORAL MANUSIA.

Yang kami maksud dengan sifat moral manusia adalah kekuatan-kekuatan yang sesuai dengannya untuk tindakan benar atau salah. Kekuatan-kekuatan ini adalah intelek, kepekaan dan kemauan, bersama dengan kekuatan khusus dari diskriminasi dan impuls, yang kita sebut hati nurani. Untuk tindakan moral, manusia memiliki kecerdasan atau akal, untuk membedakan perbedaan antara benar dan salah, kepekaan untuk digerakkan oleh masing-masing dan kehendak bebas untuk melakukan yang satu atau yang lain. Akal, kepekaan dan kemauan adalah tiga kemampuan manusia. Sehubungan dengan kemampuan ini ada semacam aktivitas yang melibatkan mereka semua dan tanpanya tidak ada tindakan moral, yaitu aktivitas hati nurani. Hati nurani menerapkan hukum moral pada kasus-kasus tertentu dalam pengalaman pribadi kita dan menyatakan hukum itu mengikat kita. Hanya makhluk rasional dan hidup yang dapat benar-benar bermoral namun tidak termasuk dalam wilayah kita untuk memperlakukan kecerdasan atau kepekaan manusia secara umum. Kita berbicara di sini hanya tentang Hati Nurani dan Kehendak.

1. Hati nurani.

A. Nurani merupakan pengetahuan yang menyertainya. Seperti yang sudah disinggung, hati nurani bukanlah fakultas yang terpisah, seperti intelek, kepekaan dan kehendak, melainkan mode di mana kemampuan ini bertindak. Seperti kesadaran, hati nurani adalah pengetahuan yang menyertainya. Hati nurani adalah pengetahuan tentang diri sendiri (termasuk tindakan dan keadaan kita) sehubungan dengan standar moral atau hukum. Menambahkan sekarang elemen perasaan, kita dapat mengatakan bahwa hati nurani adalah kesadaran manusia tentang hubungan moralnya sendiri, bersama dengan perasaan aneh dalam pandangannya. Dengan demikian melibatkan tindakan gabungan dari intelek dan kepekaan, dan dalam pandangan kelas obyek  tertentu, yaitu: benar dan salah.

Tidak ada kehanadalan etika yang terpisah seperti halnya kehandalan yang terpisah atau estetika. Nurani itu seperti rasa: ia berkaitan dengan keberadaan dan hubungan moral, seperti halnya rasa berkaitan dengan keberadaan dan hubungan estetis. Tetapi pertimbangan dan dorongan etis, seperti pertimbangan dan dorongan estetis, adalah mode di mana intelek, sensibilitas, dan akan bertindak dengan mengacu pada kelas obyek  tertentu. Hati nurani berhubungan dengan yang benar, sebagaimana rasa berhubungan dengan yang indah. Kesadaran (con dan scio)  adalah mengetahui pikiran, keinginan, dan kemauan kita sehubungan dengan pengetahuan tentang diri yang memiliki pikiran, keinginan, dan kemauan ini.

Hati nurani adalah penipu. Ini adalah mengetahui tindakan dan keadaan moral kita sehubungan dengan pengetahuan tentang standar atau hukum moral yang sama yang dipahami sebagai diri sejati kita dan karena itu memiliki otoritas atas kita.

Ladd, Philosophy of Mind, 183-185 — “Penghukuman diri melibatkan pengarahan diri sendiri, kesadaran ganda. Tanpa itu imperatif kategoris Kant tidak mungkin. Diri yang satu memberikan hukum kepada diri yang lain, menilainya, mengancamnya. Inilah yang dimaksud, ketika rasul berkata: ‘Bukan aku lagi yang melakukannya, melainkan dosa yang diam di dalam aku’ (Roma 7:17)”

B. Hati nurani diskriminatif dan impulsif. Tetapi kita perlu mendefinisikan secara lebih sempit unsur-unsur intelektual dan emosional dalam hati nurani. Sehubungan dengan elemen intelektual, kita dapat mengatakan bahwa hati nurani adalah kekuatan penilaian dan menyatakan tindakan atau keadaan kita sesuai, atau tidak sesuai, dengan hukum. Ini menyatakan tindakan atau hal yang sesuai menjadi wajib atau yang tidak sesuai, dilarang. Dengan kata lain, hati nurani menilai: (1) ini benar (atau, salah); (2) Saya seharusnya (atau, saya tidak seharusnya). Sehubungan dengan penilaian yang terakhir ini, tampaklah unsur emosional dari hati nurani ketika kita merasakan tuntutan kewajiban; ada perasaan batin bahwa yang salah tidak boleh dilakukan. Dengan demikian hati nurani bersifat (1) diskriminatif dan (2) impulsif.

Robinson, Principles and Practice of Morality, 173 — “Satu-satunya fungsi hati nurani yang khas adalah fungsi penilaian diri yang otoritatif dalam kehadiran yang sadar dari Kepribadian tertinggi yang kepadanya kita sebagai pribadi merasa diri kita bertanggung jawab. Ini adalah elemen pribadi rangkap dua dalam setiap penilaian hati nurani, yaitu penilaian diri yang sadar di hadapan Tuhan yang maha menilai. Hal ini telah mendorong penulis seperti Bain, Spencer dan Stephen untuk mencoba menjelaskan asal usul dan otoritas hati nurani sebagai produk dari pelatihan orang tua dan lingkungan sosial. Hati nurani bukanlah kehati-hatian atau penasehat atau eksekutif, tetapi semata-mata yudikatif. Hati nurani adalah alasan moral yang diucapkan atas tindakan moral. Kesadaran memberikan hukum dan hati nurani mengucapkan penghakiman dengan mengatakan: Jangan, jangan. Setiap orang harus mematuhi hati nuraninya; jika tidak tercerahkan, itulah pandangannya. Pembengkakan hati nurani dalam hidup ini sudah merupakan hukuman...” S. S. Times, Apr. 5, 1902:185 — “Melakukan sebaik yang kita tahu caranya tidak cukup, kecuali kita tahu apa yang benar dan kemudian melakukannya. Tuhan tidak pernah menyuruh kita hanya untuk melakukan yang terbaik atau sesuai dengan pengetahuan kita. Adalah tugas kita untuk mengetahui apa yang benar, dan kemudian melakukan Ignorantia legis neminem excusat. Kami memiliki tanggung jawab untuk mengetahui pendahuluan untuk melakukan.”

C. Hati nurani dibedakan dari proses mental lainnya. Sifat dan fungsi hati nurani akan lebih jelas dirasakan, jika kita membedakannya dari proses dan operasi lain yang terlalu sering dikacaukan.

Hati nurani adalah istilah yang telah digunakan oleh berbagai penulis untuk menunjuk salah satu atau semua hal berikut: 1. Intuisi moral, yang merupakan persepsi intuitif tentang perbedaan antara benar dan salah, sebagai kategori moral yang berlawanan. 2. Hukum yang diterima, yang merupakan penerapan ide intuitif untuk kelas tindakan umum dan pernyataan bahwa kelas tindakan ini benar atau salah, terlepas dari hubungan individu kita dengannya. Hukum yang diterima ini adalah produk kompleks dari (a) ide intuitif, (b) kecerdasan logis, (c) pengalaman kegunaan, (d) pengaruh masyarakat dan pendidikan, dan (e) wahyu ilahi yang positif. 3. Penghakiman adalah penerapan hukum yang diterima ini untuk kasus-kasus individu dan konkret dalam pengalaman kita sendiri dan menyatakan tindakan atau keadaan kita sendiri baik di masa lalu, sekarang atau yang akan datang, sebagai benar atau salah. 4. Perintah adalah pernyataan otoritatif kewajiban untuk melakukan yang benar, atau menahan diri dari melakukan yang salah bersama-sama dengan dorongan kepekaan dari yang satu dan ke arah yang lain. 5. Penyesalan atau persetujuan adalah sentimen moral baik persetujuan atau penolakan, mengingat tindakan atau keadaan masa lalu, yang dianggap salah atau benar. 6. Ketakutan atau harapan adalah disposisi naluriah ketidaktaatan untuk mengharapkan hukuman dan kepatuhan untuk mengharapkan imbalan.

Ladd, Philos. of Conduct,70 — “Perasaan yang seharusnya adalah yang utama, esensial, unik; penilaian tentang apa yang seharusnya merupakan hasil dari lingkungan, pendidikan, dan refleksi.” Sentimen keadilan bukanlah warisan manusia beradab saja. Tidak ada orang India yang pernah dirampok tanahnya atau tunjangan pemerintahnya dicuri darinya yang tidak begitu sadar akan kesalahan seperti dalam keadaan seperti yang dapat kita bayangkan sebagai seorang filsuf. Keharusan dari yang seharusnya tentu intuitif, mengapa yang seharusnya (kesesuaian dengan Tuhan) mungkin juga intuitif dan apa yang seharusnya kurang pasti intuitif. Cutler, Beginnings of Ethics, 163, 164 — “Intuisi memberitahu kita bahwa kita berkewajiban. Mengapa kita diwajibkan dan apa yang harus kita lakukan, kita harus belajar di tempat lain.” Kewajiban = apa yang mengikat seseorang, seharusnya adalah sesuatu yang terutang dan kewajiban adalah sesuatu yang harus dibayar. Gagasan intuitif tugas (kecerdasan) dicocokkan dengan rasa kewajiban (perasaan). Bixby, Crisis in Morals, 203, 270 — “Semua orang memiliki rasa hak — akan hak untuk hidup dan, pada saat yang sama mungkin tetapi pasti setelahnya, hak atas properti pribadi. Dan hak saya menyiratkan kewajiban sesama saya untuk menghormatinya. Kemudian rasa benar menjadi obyektif dan impersonal. Kewajiban tetangga saya kepada saya menyiratkan kewajiban saya kepadanya. Saya menempatkan diri saya di tempatnya.” Bowne, Principles of Ethics, 156, 188 — “Pertama, perasaan kewajiban, gagasan tentang benar dan salah dengan kewajiban yang sesuai, bersifat universal.

Kedua, ada kesepakatan yang sangat umum dalam prinsip-prinsip formal tindakan dan, sebagian besar dalam kebajikan juga, seperti kebajikan, keadilan dan rasa terima kasih. Apakah kita berutang sesuatu kepada tetangga kita tidak pernah menjadi masalah yang nyata. Masalah praktis selalu terletak pada pertanyaan lain: Siapakah sesamaku? Ketiga, isi khusus dari cita-cita moral tidak tetap, tetapi arah di mana letak ideal itu umumnya dapat dilihat. Dalam etika kita memiliki fakta yang sama seperti dalam intelek — standar yang berpotensi sempurna dengan berbagai kesalahan dalam pemahaman dan penerapannya.

Lucretius berpendapat bahwa degradasi dan kelumpuhan sifat moral diakibatkan oleh agama. Sebaliknya, banyak yang mengklaim bahwa tanpa agama moral akan hilang dari muka bumi.” Robinson, Morality, 173 — “Takut akan kehendak yang mahakuasa sangat berbeda dengan penyesalan mengingat sifat dari Yang Mahatinggi yang hukumnya telah kita langgar.” Suatu kewajiban harus diselesaikan sesuai dengan standar hak mutlak, bukan seperti yang akan ditentukan oleh sentimen publik.

Seoranga harus siap untuk melakukan yang benar terlepas dari apa yang dipikirkan semua orang. Sebagaimana keputusan hakim untuk sementara waktu mengikat semua warga negara yang baik, demikian pula keputusan Hati Nurani, sebagai sesuatu yang relatif mengikat, harus selalu dipatuhi.

Mereka dianggap benar dan mereka adalah satu-satunya pemandu tindakan yang ada. Namun keadaan dosa manusia saat ini sangat memungkinkan bahwa keputusan yang relatif benar bisa jadi benar-benar salah. Tidaklah cukup untuk mengambil waktu seseorang dari arloji; jam tangan mungkin salah. Ada kewajiban sebelumnya untuk mengatur arloji menurut standar astronomi. Uskup Gore: “Tugas pertama manusia adalah, bukan untuk mengikuti hati nuraninya, tetapi untuk mencerahkan hati nuraninya.” Lowell mengatakan bahwa orang Skit biasa memakan kakek mereka karena kemanusiaan. Paine, Ethnic Trinities, 300 — “Tidak ada yang begitu keras kepala atau fanatik selain hati nurani yang diinstruksikan secara salah, seperti yang ditunjukkan Paulus dalam kasusnya sendiri melalui pengakuannya sendiri” (Kisah Para Rasul 26:9 — “Aku sungguh-sungguh berpikir dengan diriku sendiri bahwa aku harus melakukan banyak hal yang bertentangan dengan nama Yesus dari Nazaret")

D. Nurani adalah peradilan moral jiwa. Dari apa yang telah dikatakan sebelumnya, ternyata hanya butir 3 dan 4 yang tepat dimasukkan dalam istilah hati nurani. Hati nurani adalah peradilan moral jiwa atau kekuatan dalam penilaian dan perintah. Hati nurani harus menilai menurut hukum yang diberikan kepadanya, dan karena itu, karena standar moral yang diterima oleh akal mungkin tidak sempurna, keputusannya, meskipun relatif adil, mungkin benar-benar tidak adil. Butir 1 dan 2 termasuk dalam alasan moral tetapi tidak sesuai dengan hati nurani. Oleh karena itu kewajiban untuk mencerahkan dan memupuk akal budi sehingga hati nurani dapat memiliki standar penilaian yang tepat. Butir 5 dan 6 termasuk dalam lingkup sentimen moral dan bukan hati nurani. Tugas hati nurani adalah "memberi kesaksian" (Roma 2:15).

Dalam Roma 2:15 “mereka menunjukkan perbuatan hukum yang tertulis di dalam hati mereka, hati nurani mereka mendengar kesaksian, dan pikiran mereka saling menuduh atau memaafkan”. Kami memiliki hati nurani yang jelas dibedakan baik dari hukum dan persepsi hukum di satu sisi dan dari sentimen moral persetujuan dan penolakan di sisi lain. Hati nurani tidak memberikan hukum tetapi memberikan kesaksian dengan hukum, yang dilengkapi oleh sumber-sumber lain. Bukan "kekuatan pikiran yang dengannya hukum moral ditemukan pada setiap individu" (Calderwood, Moral Philosophy, 77), kita juga tidak dapat berbicara tentang "Hati Nurani, Hukum" (seperti yang dilakukan Whewell dalam Elements of Morality, 1: 259-266). Hati nurani bukanlah kitab hukum di ruang sidang, melainkan hakim, yang urusannya bukan membuat hukum, melainkan memutuskan perkara menurut hukum yang diberikan kepadanya.

Karena hati nurani tidak membuat undang-undang, maka itu tidak bersifat pembalasan; karena itu bukan buku hukum, jadi itu bukan sheriff. Kami mengatakan, memang, dalam bahasa populer, bahwa hati nurani mencambuk atau menghukum tetapi hanya dalam arti di mana kami mengatakan bahwa hakim menghukum - yaitu, melalui sheriff. Sentimen moral adalah sheriff; mereka melaksanakan keputusan hati nurani, atau hakim, tetapi mereka sendiri bukan hati nurani, sama seperti sheriff.

Hanya doktrin ini, bahwa hati nurani tidak menemukan hukum, yang dapat menjelaskan di satu sisi fakta bahwa manusia terikat untuk mengikuti hati nurani mereka, dan di sisi lain fakta bahwa hati nurani mereka sangat berbeda mengenai apa yang benar atau salah pada kasus khususnya. Yang benar adalah, bahwa hati nurani itu seragam dan tidak dapat salah, dalam arti selalu memutuskan dengan benar menurut hukum yang diberikan kepadanya. Keputusan manusia berbeda-beda hanya karena alasan moral telah memberikan kepada hati nurani standar yang berbeda untuk menilai.

Hati nurani hanya dapat dididik dalam arti memperoleh fasilitas yang lebih besar dan kecepatan dalam mengambil keputusan. Pendidikan memiliki efek utamanya, bukan pada hati nurani tetapi pada alasan moral dalam memperbaiki standar penilaian yang salah atau tidak sempurna. Berikan hati nurani hukum yang benar untuk menilai, dan keputusannya akan seragam, dan secara mutlak serta relatif adil. Kita terikat, tidak hanya untuk “mengikuti hati nurani kita”, tetapi juga untuk memiliki kesadaran yang benar harus  mengikutinya, bukan seperti seseorang mengikuti binatang yang dikendarainya, tetapi sebagai prajurit mengikuti komandannya.

Robert J. Burdette: Mengikuti hati nurani sebagai panduan adalah seperti mengikuti hidung seseorang. Penting untuk mengarahkan hidung tepat sebelum aman untuk mengikutinya. Seorang pria dapat menjaga persetujuan hati nuraninya sendiri dengan cara yang sangat mirip dengan yang dia lakukan tepat di belakang hidungnya dan salah sepanjang waktu.”

Hati nurani adalah kesadaran akan tindakan atau keadaan tertentu, sebagai sesuatu yang berada di bawah hukum yang diterima dengan alasan tentang benar dan salah dan penilaian hati nurani memasukkan tindakan atau keadaan ini di bawah standar umum itu. Hati nurani tidak dapat memasukkan hukum dan tidak dapat dengan sendirinya menjadi hukum karena akal hanya tahu, tidak pernah tahu. Alasan mengatakan scio; hanya penilaian yang mengatakan conscio.

Pandangan ini memungkinkan kita untuk mendamaikan teori intuitif dan teori empiris moral. Masing-masing memiliki unsur kebenarannya. Pengertian asli tentang benar dan salah adalah intuitif karena tidak ada pendidikan yang dapat memberikan gagasan perbedaan antara benar dan salah kepada orang yang tidak memilikinya. Tetapi kelas apa dari hal-hal yang benar atau salah, kita pelajari dengan menggunakan kecerdasan logis kita, sehubungan dengan pengalaman kegunaan, pengaruh masyarakat dan tradisi, dan wahyu ilahi yang positif. Jadi alasan moral kita, melalui kombinasi intuisi dan pendidikan, informasi internal dan eksternal mengenai prinsip-prinsip umum benar dan salah, memberikan standar yang menurut hati nurani dapat menilai kasus-kasus tertentu, yang datang sebelumnya.

Alasan moral ini dapat menjadi rusak oleh dosa, sehingga terang menjadi gelap (Matius 6:22,23) dan hati nurani hanya memiliki standar yang salah untuk menilai. Hati nurani yang “lemah” (1 Korintus 8:12) adalah orang yang standar penilaiannya masih belum sempurna; hati nurani "dicap" (Wahyu Vers.) atau "dibakar" (A.V.) "seperti besi panas" (1 Timotius 4:2) adalah orang yang standarnya telah sepenuhnya diselewengkan oleh ketidaktaatan praktis. Firman dan Roh Allah adalah agen utama dalam memperbaiki standar penilaian kita dan dengan demikian memungkinkan hati nurani untuk membuat keputusan yang benar-benar tepat. Allah dapat begitu mempersatukan jiwa dengan Kristus, sehingga di satu pihak ia mengambil bagian dalam kepuasan-Nya terhadap keadilan dan dengan demikian “dipercik dari hati nurani yang jahat” (Ibrani 10:22). Di sisi lain kuasa penyucian-Nya dan dengan demikian memungkinkan dalam hal-hal tertentu untuk mematuhi perintah Allah dan berbicara tentang "hati nurani yang baik" (1 Petrus 3:16 — tindakan tunggal 3:21 — negara) alih-alih "kejahata hati nurani” (Ibrani 10:22) atau hati nurani yang “dicemarkan” (Titus 1:15) oleh dosa. Di sini "hati nurani yang baik" adalah hati nurani, yang telah, dipatuhi oleh kehendak, dan "hati nurani yang jahat" adalah hati nurani yang tidak dipatuhi dengan hasil, dalam kasus pertama, persetujuan dari sentimen moral dan, dalam kasus kedua, ketidaksetujuan.

E. Hati nurani dalam hubungannya dengan Tuhan sebagai pemberi hukum. Karena hati nurani, dalam arti yang tepat, memberikan penilaian yang seragam dan tidak dapat salah bahwa yang benar adalah yang paling wajib dan bahwa yang salah harus dimaafkan dengan segala cara, itu dapat disebut gema suara Tuhan, dan indikasi dalam diri manusia tentang apa yang menjadi miliknya sendiri sebagai makhluk sejati yang membutuhkan.

Hati nurani terkadang digambarkan sebagai suara Tuhan di dalam jiwa atau sebagai kehadiran dan pengaruh pribadi Tuhan sendiri. Tetapi kita tidak boleh menyamakan hati nurani dengan Tuhan. D. W. Faunce: “Hati nurani bukanlah Tuhan karena itu hanya bagian dari diri seseorang. Membangun agama tentang hati nurani sendiri, seolah-olah itu adalah Tuhan, hanyalah keegoisan yang halus; pemujaan satu bagian dari diri seseorang oleh bagian lain dari diri seseorang.” Dalam The Excursion, Wordsworth berbicara tentang hati nurani sebagai “kehadiran Tuhan yang paling intim dalam jiwa dan gambar-Nya yang paling sempurna di dunia.” Namun dalam Ode to Duty-nya dia lebih langsung menulis: “Putri suara Tuhan yang keras! O Tugas jika nama itu kau cintai, Yang adalah cahaya untuk membimbing, tongkat Untuk memeriksa kesalahan dan menegur, Kau yang kemenangan dan hukum Saat teror kosong menguasai, Dari godaan sia-sia, membebaskan Dan menenangkan perselisihan lelah umat manusia yang lemah! ” Berikut ini adalah kiasan ke Hebrew Bath Kol. “Orang-orang Yahudi mengatakan bahwa Roh Kudus berbicara selama Kemah Suci oleh Urim dan Tumim, di bawah Bait Suci pertama oleh para Nabi, dan di bawah Bait Suci kedua oleh Bath Kol. Ini adalah isyarat ilahi yang lebih rendah dari suara orakular yang berasal dari kursi rahmat sebagaimana anak perempuan seharusnya lebih rendah dari ibunya. Ini juga digunakan dalam arti hati nurani memberikan persetujuan. Dalam hal ini adalah gema suara Tuhan pada mereka yang dengan patuh mendengar” (Hershon's Talmudic Miscellany, 2, note). Frasa ini, "gema suara Tuhan," adalah deskripsi yang benar tentang hati nurani, dan Wordsworth mungkin memikirkannya ketika dia berbicara tentang tugas sebagai "putri suara Tuhan." Robert Browning menggambarkan hati nurani sebagai “cahaya mercusuar besar yang ditetapkan Allah dalam semua… Orang terburuk di dunia… mengetahui dalam hati nuraninya lebih banyak tentang apa yang benar, daripada melahirkan pada tindakan pria terbaik yang kami sujud sebelumnya. ” Jackson James Martineau, 134 - Rasa kewajiban adalah "sinar menusuk dari  jiwa yang agung." Tentang konsepsi hati nurani Wordsworth, lihat A. H. Strong, Great Poets, 365-368.

Karena aktivitas Tuhan yang imanen mengungkapkan dirinya dalam operasi normal dari kemampuan kita sendiri, hati nurani dapat juga dianggap sebagai diri sejati manusia melawan diri palsu yang telah kita bangun untuk melawannya. Theodore Parker mendefinisikan hati nurani sebagai "kesadaran kita akan hati nurani Tuhan". Pada tahun keempatnya, kata Chadwick, penulis biografinya, Theodore muda melihat seekor kura-kura berbintik kecil dan mengangkat tangannya untuk menyerang. Tiba-tiba sesuatu memeriksa lengannya, dan sebuah suara di dalam berkata dengan jelas dan keras: "Itu salah." Dia bertanya kepada ibunya apa yang mengatakan kepadanya bahwa itu salah. Dia menyeka air mata dari matanya dengan celemeknya, dan memeluknya sambil berkata: “Beberapa orang menyebutnya hati nurani, tetapi saya lebih suka menyebutnya suara Tuhan dalam jiwa manusia. Jika Anda mendengarkan dan mematuhinya, maka itu akan berbicara lebih jelas  dan akan selalu membimbing Anda dengan benar tetapi jika Anda menutup telinga dan tidak mematuhinya, maka itu akan memudar sedikit demi sedikit, dan akan meninggalkan Anda semua dalam kegelapan dan tanpa panduan. Hidupmu tergantung pada pendengaranmu terhadap suara kecil ini.” R. T. Smith, Man’s Knowledge of Man and of God, 87, 171 — “Manusia memiliki hati nurani, sebagaimana ia memiliki bakat. Hati nurani, tidak lebih dari bakat, membuatnya baik. Dia baik, hanya jika dia mengikuti hati nurani dan menggunakan bakat... Hubungan antara istilah kesadaran dan hati nurani, yang sebenarnya merupakan bentuk kata yang sama, membuktikan fakta bahwa dalam tindakan hati nuranilah kesadaran manusia akan dirinya  terutama berpengalamannya sendiri.”

Hati nurani manusia yang dilahirkan kembali mungkin memiliki standar yang benar dan keputusannya dapat diikuti oleh tindakan yang benar secara seragam, sehingga suaranya, meskipun itu sendiri bukan suara Tuhan, namun merupakan gema suara Tuhan. Hati nurani yang diperbarui dapat mengambil ke dalam dirinya sendiri dan dapat mengungkapkan kesaksian Roh Kudus. (Roma 9:1 — “Aku mengatakan kebenaran di dalam Kristus, aku tidak berdusta, hati nuraniku bersaksi bersama-sama denganku dalam Roh Kudus”; bdk. 8:16 — “Roh itu bersaksi bersama-sama dengan roh kita, bahwa kita adalah anak-anak Tuhan"). Tetapi bahkan ketika hati nurani menilai menurut standar yang tidak sempurna dan secara tidak sempurna dipatuhi oleh kehendak, ada spontanitas dalam ucapannya dan kedaulatan dalam perintahnya. Ini menyatakan bahwa apa pun yang benar harus dilakukan. Imperatif hati nurani adalah "imperatif kategoris" (Kant). Itu tidak tergantung pada kehendak manusia. Bahkan ketika tidak dipatuhi, ia masih menegaskan otoritasnya. Di hadapan hati nurani, setiap dorongan dan kasih sayang dari sifat manusia dipanggil untuk tunduk.

F. Hati nurani dalam hubungannya dengan Tuhan sebagai yang suci. Hati nurani bukanlah otoritas asli. Ini menunjuk ke sesuatu yang lebih tinggi dari itu. “Otoritas hati nurani hanyalah otoritas hukum moral, atau lebih tepatnya, otoritas Tuhan pribadi, yang sifatnya hukum hanyalah transkrip. Oleh karena itu, hati nurani dengan tuntutannya yang terus-menerus dan tertinggi agar hak yang harus dia lakukan, memberikan saksi utama kepada manusia tentang keberadaan Allah yang berpribadi dan tentang supremasi kekudusan di dalam Dia yang menurut gambar-Nya kita diciptakan.

Dalam mengenal diri sendiri dalam hubungannya dengan hukum moral, manusia tidak hanya mendapatkan pengetahuan terbaiknya tentang diri sendiri, tetapi juga pengetahuan terbaiknya tentang diri lain yang berlawanan dengannya, yaitu Tuhan. Gordon, Christ of Today, 236 — “Hati nurani adalah tangga Yakub yang sejati, terletak di dalam hati individu dan menjangkau ke surga dan di atasnya para malaikat pencela diri dan persetujuan diri naik dan turun.” Hal ini tentu saja benar jika kita membatasi pikiran kita pada unsur wajib dalam wahyu. Ada pengetahuan yang lebih tinggi tentang Tuhan, yang diberikan hanya dalam kasih karunia. Tangga Yakub melambangkan Kristus yang menerbitkan Injil tetapi hukum, dan bukan hanya hukum tetapi Injil.”

Dewey, Psychology, 344 — “Hati nurani itu intuitif, bukan dalam arti menyatakan hukum dan prinsip universal, karena tidak menetapkan hukum. Hati nurani adalah nama untuk pengalaman kepribadian bahwa tindakan apa pun yang diberikan selaras atau bertentangan dengan kepribadian yang benar-benar terwujud.” Karena kepatuhan pada perintah hati nurani selalu relatif benar, Kant dapat mengatakan: "hati nurani yang salah adalah chimæra." Tetapi karena hukum yang diterima oleh hati nurani mungkin benar-benar salah, hati nurani dalam keputusannya mungkin sangat menyimpang dari kebenaran. S. S. Times: “Saulus sebelum pertobatannya adalah seorang pelaku kesalahan yang berhati-hati. Semangat dan karakternya terpuji, sedangkan perilakunya tercela.” Kami lebih suka mengatakan bahwa semangat Saulus untuk hukum adalah semangat untuk membuat hukum tunduk pada kebanggaan dan kehormatannya sendiri.

Horace Bushnell berkata bahwa persyaratan pertama dari pelayanan yang hebat adalah hati nurani yang besar. Dia tidak bermaksud menghukum, menghambat hati nurani semata, melainkan hati nurani yang menemukan, membangkitkan, mengilhami, yang melihat sekaligus hal-hal besar yang harus dilakukan dan bergerak ke arah mereka dengan hati-hati keluar dan sebuah lagu. Hati nurani yang tidak memihak dan murni ini tidak dapat dipisahkan dari pengertian hubungannya dengan Tuhan dan kekudusan Tuhan. Shakespeare, Henry VI, 2d, 3:2 — “Pelindung dada apa yang lebih kuat dari hati yang tidak ternoda?

Tiga kali dia bersenjata yang pertengkarannya adil; Dan dia telanjang, meskipun terkunci dalam baja, yang hati nuraninya dengan ketidakadilan rusak.” Huxley, dalam kuliahnya di Oxford pada tahun 1893, mengakui dan bahkan menegaskan bahwa praktik etis harus dan harus menentang evolusi; metode evolusi tidak memperhitungkan manusia etis dan kemajuan etisnya.

Moralitas bukanlah produk dari metode yang sama yang dengannya tatanan yang lebih rendah telah maju dalam kesempurnaan organisasi, yaitu, dengan perjuangan untuk eksistensi dan kelangsungan hidup yang terkuat. Kemajuan manusia adalah moral, dalam kebebasan, berada di bawah hukum cinta dan berbeda dalam bentuk dari evolusi fisik. James Russell Lowell: "Dengan sia-sia kita menyebut gagasan lama palsu, Dan membengkokkan hati nurani kita untuk berurusan: Sepuluh Perintah tidak akan mengalah, Dan mencuri akan terus mencuri."

R. T. Smith, Man’s Knowledge of Man and of God, 161 — “Hati nurani hidup dalam kodrat manusia seperti raja yang sah, yang tuntutannya tidak akan pernah bisa dilupakan oleh rakyatnya. Meskipun mereka melengserkan dan menyalahgunakannya dan yang kehadirannya di kursi penghakiman, dapatkah dia sendiri membuat bangsa ini berdamai dengan dirinya sendiri.” Seth, Ethical Principles, 424 — “Teori otonomi Kantian tidak menceritakan keseluruhan kisah kehidupan moral. Kehendaknya yang pantang menyerah, Imperatif kategorisnya, muncul tidak hanya dari kedalaman sifat kita sendiri tetapi dari jantung alam semesta itu sendiri. Kami adalah pembuat undang-undang sendiri tetapi kami memberlakukan kembali hukum yang telah ditetapkan oleh Tuhan; kita mengenali daripada membentuk hukum keberadaan kita sendiri. Hukum moral adalah gema di dalam jiwa kita sendiri dari suara Yang Kekal “yang adalah keturunan kita (Kisah Para Rasul 17:28).”

Schenkel, Christliche Dogmatik, 1:135-155 — “Hati nurani adalah organ yang dengannya roh manusia menemukan Tuhan di dalam dirinya sendiri dan dengan demikian menjadi sadar akan dirinya sendiri di dalam dia. Hanya dalam hati nurani manusia sadar akan dirinya sebagai yang abadi, berbeda dari Tuhan, namun secara normal terikat untuk ditentukan sepenuhnya oleh Tuhan. Ketika kita menundukkan diri kita sepenuhnya kepada Tuhan, hati nurani memberi kita kedamaian. Ketika kita menyerahkan kepada dunia kesetiaan hanya karena Tuhan, hati nurani membawa penyesalan. Dalam kasus terakhir ini kita menjadi sadar bahwa sementara Tuhan ada di dalam kita, kita tidak lagi di dalam Tuhan. Agama ditukar dengan etika, hubungan persekutuan dengan hubungan perpisahan. Dalam hati nurani saja manusia membedakan dirinya secara mutlak dari yang kasar. Manusia tidak membuat hati nurani, tetapi hati nurani membuat manusia. Hati nurani merasakan setiap keterpisahan dari Tuhan sebagai luka pada diri sendiri. Iman adalah hubungan antara kesadaran diri dengan kesadaran Tuhan, menjadi yakin akan kepribadian kita sendiri dan dalam kepribadian Tuhan yang mutlak. Hanya dalam iman hati nurani muncul dengan sendirinya. Tetapi oleh dosa, kesadaran iman ini dapat diubah menjadi kesadaran hukum. Iman menegaskan Tuhan di dalam kita; hukum menegaskan Tuhan di luar kita.” Schenkel berbeda dari Schleiermacher dalam berpendapat bahwa agama bukanlah perasaan tetapi hati nurani, dan bahwa itu bukan rasa ketergantungan pada dunia, tetapi rasa ketergantungan pada Tuhan. Hati nurani mengakui Tuhan yang berbeda dari alam semesta, Tuhan yang bermoral, dan dengan demikian membuat agama yang tidak bermoral menjadi tidak mungkin.

Hopkins, Outline Study of Man, 283-285, Moral Science, 49, Law of Love, 41 — “Hati nurani adalah kesadaran moral manusia dalam pandangan tindakannya sendiri yang terkait dengan hukum moral. Ini adalah pengetahuan ganda tentang diri dan hukum. Hati nurani bukanlah keseluruhan dari sifat moral. Ini mengandaikan alasan moral, yang mengakui hukum moral dan menegaskan kewajiban universal untuk semua makhluk moral. Adalah tugas hati nurani untuk membawa manusia ke dalam hubungan pribadi dengan hukum ini. Ini mendirikan pengadilan di dalam dirinya yang dengannya dia menilai tindakannya sendiri menilai tindakannya sendiri. Bukan hati nurani, tetapi alasan moral, yang menilai perilaku orang lain. Yang terakhir ini adalah ilmu tapi bukan hati nurani.

Peabody, Moral Philos., 41-60 — “Hati nurani bukan sumber tetapi sarana pengetahuan yang dianalogikan dengan kesadaran, kemampuan yudisial yang menilai menurut hukum sebelumnya. Putusan (verum dictum) selalu relatif benar meskipun, menurut standar mutlak benar, mungkin salah. Seperti semua kemampuan perseptif, dididik dengan menggunakan (bukan hanya dengan Meningkatkan pengetahuan, karena manusia dapat bertindak lebih buruk, semakin banyak pengetahuan yang dimilikinya). Untuk keputusan yang benar-benar tepat, hati nurani bergantung pada pengetahuan. Mengakui hati nurani sebagai pembuat undang-undang (juga sebagai hakim), sama dengan gagal untuk mengakui standar hak yang obyektif.” Two conscience, 40, 47 — “Hati Nurani Hukum, dan Hati Nurani Saksi. Yang terakhir adalah Hati Nurani yang benar dan tepat.”

H.B. Smith, Christ System. Theology, 178-191 — “Kesatuan hati nurani tidak terletak pada satu fakultas atau dalam menjalankan satu fungsi, tetapi dalam memiliki satu obyek, hubungannya dengan satu ide, yaitu hak. Istilah 'hati nurani' tidak lagi menandakan kemampuan khusus daripada istilah 'agama' (atau dari 'arti estetika'). Keberadaan hati nurani membuktikan hukum moral di atas kita; itu mengarah secara logis ke arahan Moral; itu menyiratkan perbedaan penting antara benar dan salah, moralitas yang tidak dapat diubah namun perlu dicerahkan. Orang mungkin berhati-hati dalam kejahatan tetapi hati nurani bukanlah kebenaran. Ini mungkin hanya menunjukkan kebesaran kebobrokan, memiliki hati nurani, namun tidak pernah menaatinya.”

Tentang bagian-bagian Perjanjian Baru yang berkaitan dengan hati nurani, lihat Hofmann, Lehre von dem Gewissen, 30-38; Kahler, Das Gewissen, 225-293. Untuk pandangan bahwa hati nurani terutama adalah kekuatan kognitif atau intuitif jiwa, lihat Calderwood, Moral Philosophy, 77; Alexander, Moral Science, 20; McCosh, Div. Govt, 297-312; Talbot, Ethics Proglomena di Bap. Quar., Juli, 1877:257-274; Park, Discourses, 260-296; Whewell, Morality Element, 1:259-266. Tentang seluruh subyek  hati nurani, lihat Mansel, Metaphysics, 158-170; Martineau, Religion and Materialism, — “Penemuan tugas adalah relatif jelas terhadap Kebenaran obyektif seperti persepsi bentuk terhadap ruang eksternal”; juga Types, 2:27-30 — “Pertama-tama kita menilai diri kita sendiri; lalu yang lain”; 53, 54, 74, 103 — “Moralitas subyektif sama absurdnya dengan Matematika subyektif.” Perlakuan singkat terbaik dari keseluruhan subyek  adalah E.G. Robinson, Principles and Practice of Morality, 26-78. Lihat juga Wayland, Moral Science, 49; Harless, Christian Ethics, 45, 60; H.N. Day, Ilmu Etika, 17; Janet, Teori Moral, 264, 348; Kant, Metafisika Etika, 62; lihat Schwegler, Hist. Phil, 233;, 41; Fairchild, , 75; Gregorius, Christian Ethics, 71; Passavant, Das Gewissen; Wm. Schmid, Das Gewissen.

2. Keinginan.

A. Akan ditentukan menjadi kekuatan jiwa untuk memilih di antara motif dan mengarahkan aktivitas selanjutnya sesuai dengan motif yang dipilih. Dengan kata lain, jiwa memiliki kekuatan untuk memilih tujuan dan cara untuk mencapainya. Pilihan tujuan akhir yang kita sebut preferensi imanen; pilihan sarana yang kita sebut kemauan eksekutif.

Dalam definisi ini kami berpisah dengan Jonathan Edwards, Freedom of the Will, in Works, vol. 2. Dia menganggap kehendak sebagai kekuatan jiwa untuk bertindak sesuai dengan motif, yaitu, untuk bertindak di luar sifatnya, tetapi dia menyangkal kekuatan jiwa untuk memilih di antara motif, yaitu untuk memulai suatu tindakan yang bertentangan dengan motif yang telah sebelumnya dominan. Karenanya dia tidak dapat menjelaskan bagaimana makhluk suci, seperti Setan atau Adam, bisa jatuh. Jika manusia tidak memiliki kekuatan untuk mengubah motif, untuk memutuskan hubungan dengan masa lalu, untuk memulai tindakan baru, ia tidak memiliki kebebasan lebih dari yang kasar. Edwards yang lebih muda (Works , 1:483) menunjukkan apa yang disiratkan oleh doktrin ayahnya tentang surat wasiat, ketika dia berkata: “Karena itu, binatang buas, menurut ukuran kecerdasan mereka, sama bebasnya dengan manusia. Kecerdasan, dan bukan kebebasan, adalah satu-satunya hal yang ingin menjadikan mereka agen moral.” Namun Jonathon Edwards, determinis seperti dia dalam khotbahnya tentang Menekan ke Kerajaan Allah (Works , 4:381), mendesak penggunaan sarana, dan menarik orang berdosa seolah-olah dia memiliki kekuatan untuk memilih di antara motif diri dan Tuhan. Dia secara tidak sadar membuat seruan yang kuat pada keinginan dan kehendak manusia merespons dalam upaya yang lama dan kuat; lihat Allen, Jonathan Edwards, 109.

Untuk referensi, dan pernyataan tambahan mengenai kehendak dan kebebasannya, lihat bab tentang Dekrit (Ketetapan)  dan artikel oleh A. H.Strong, dalam Baptist Review, 1883:219-242, dan dicetak ulang dalam Filsafat dan Agama, 114-128. Dalam pernyataan tentang Dekrit, kami telah mengisyaratkan penolakan kami terhadap kebebasan ketidakpedulian orang-orang Armenia, atau doktrin bahwa kehendak dapat bertindak tanpa motif. Lihat doktrin yang dianjurkan dalam Peabody, Moral Philosophy, 1-9. Namun kami juga menolak teori determinisme yang dikemukakan oleh Jonathan Edwards (Freedom of the Will, in Works, vol. 2). Ini, seperti yang telah kita katakan sebelumnya, mengidentifikasi kepekaan dengan kehendak, menganggap kasih sayang sebagai penyebab efisien dari kemauan dan berbicara tentang hubungan antara motif dan tindakan sebagai yang diperlukan.

Hazard, Man a creative First Cause, and the Will, 407 — “Edwards memberi nama motif pada penyebab pengendali kemauan di masa lalu. Dia memperlakukan kecenderungan sebagai motif, tetapi dia juga membuat kecenderungan sinonim dengan pilihan dan kehendak, yang akan membuat hanya keinginan jiwa dan karena itu, penyebab tindakannya sendiri. Untuk keberatan terhadap teori Armenia, lihat H. B. Smith, Review of Whedon, in Faith and Philosophy, 359-399; McCosh, Divinity Govern, 263-318, khususnya. 312; E. G. Robinson, Morality Principle, 109-137; Shedd, Dogmatic Theol, 2:115-147. James, Psychology, 1:139 — "Kesadaran pada dasarnya adalah agen pemilihan." 2:393 — “Manusia memiliki semua naluri binatang, dan masih banyak lagi selain itu. Alasan, per se, tidak dapat menghambat impuls; satu-satunya hal yang dapat menetralkan impuls adalah impuls ke arah lain. Namun, akal dapat membuat kesimpulan yang akan membangkitkan imajinasi untuk melepaskan dorongan ke arah lain.” 549 — “Tindakan ideal atau moral adalah tindakan di garis perlawanan terbesar.” 562 — “Usaha perhatian adalah fenomena esensial dari keinginan.” 567 — “Akhir dari proses psikologis adalah kemauan. Ini adalah titik di mana kehendak diterapkan secara langsung yang selalu merupakan ide. ” 568 — “Meskipun perhatian adalah hal pertama dalam kemauan, menyatakan persetujuan pada kenyataan dari apa yang diperhatikan adalah fenomena tambahan dan berbeda. Kami tidak hanya mengatakan bahwa itu adalah kenyataan tetapi kami juga mengatakan: "Biarkan itu menjadi kenyataan." 571 — “Apakah durasi dan intensitas upaya ini merupakan fungsi tetap dari obyek  atau tidak? Kami menjawab, tidak, jadi kami mempertahankan kebebasan berkehendak.” 584 — “Jiwa tidak menghadirkan apa pun, tidak menciptakan apa pun, dan berada di bawah kekuasaan kekuatan Material untuk semua kemungkinan. Dengan memperkuat satu dan memeriksa yang lain, itu bukan sebagai epifenomenon tetapi sebagai sesuatu yang darinya drama itu mendapat dukungan moral. Alexander, Theories of the Will, 201-214, menemukan dalam karya Reid Active Powers of the Human Mind pertahanan empiris yang paling memadai dari indeterminasi.

B. Keinginan dan kehandalan lainnya. (a) Kami menerima pembagian tiga kali lipat dari kemampuan manusia menjadi intelek, kepekaan dan kemauan. (b) Akal adalah jiwa yang mengetahui, sensibilitas adalah perasaan jiwa (hasrat, afeksi) dan kehendak adalah jiwa yang memilih (tujuan atau sarana). (c) Dalam setiap tindakan jiwa, semua kemampuan bertindak. Mengetahui melibatkan perasaan dan keinginan dan kemauan melibatkan mengetahui dan perasaan. (d) Logikanya, masing-masing kemampuan yang terakhir melibatkan tindakan sebelumnya dari yang pertama; jiwa harus tahu sebelum merasa dan harus tahu dan merasa sebelum mau. (e) Namun karena mengetahui dan merasakan adalah aktivitas, tak satu pun dari ini mungkin tanpa kemauan.

Socrates kepada theætetus: “Ini akan menjadi hal yang unik, anakku, jika masing-masing dari kita, seolah-olah, adalah kuda kayu, dan di dalam diri kita terdapat banyak indera yang terpisah. Karena secara nyata indra-indra ini menyatu menjadi satu alam, sebut saja ruh atau sesukamu. Dan dengan bentuk sentral ini, melalui organ-organ indera, kita melihat obyek -obyek  yang masuk akal.” Dewey, Psychology, 21 — “Pengetahuan dan perasaan adalah sebagian aspek dari diri, dan karenanya kurang lebih abstrak, sementara kehendak lengkap, memahami kedua aspek tersebut. Sedangkan unsur universal adalah pengetahuan, sedangkan unsur individual adalah perasaan dan hubungan yang menghubungkannya menjadi satu isi konkrit adalah kehendak”. 364 — “Ada konflik keinginan atau motif. Musyawarah adalah perbandingan keinginan; pilihan adalah keputusan yang menguntungkan salah satu. Keinginan ini kemudian menjadi yang terkuat karena satu-satunya kekuatan diri dilemparkan ke dalamnya.” 411 — “orang itu menentukan dirinya sendiri dengan menetapkan baik atau jahat sebagai motif untuk dirinya sendiri, dan dia menetapkan keduanya, seperti yang dia inginkan. Tidak ada pikiran tanpa kemauan, karena pikiran menyiratkan hambatan.” Ribot, Diseases of the Will, 73, mengutip kasus Coleridge, dan kurangnya kekuatannya untuk menghambat penyebaran dan ide-ide yang tidak berguna; 114 — “Kemauan menancapkan akarnya ke kedalaman terdalam individu dan melampaui individu ke dalam spesies dan ke dalam semua spesies.”

Karena Tuhan bukan hanya alam tetapi kekuatan asal, maka manusia terutama adalah kehendak. Setiap tindakan jiwa lainnya memiliki kehendak sebagai elemen. Wundt: “Jedes Denken ist ein Wollen.” Tidak ada persepsi, dan tidak ada pikiran tanpa perhatian dan perhatian adalah tindakan kehendak. Hegelian dan idealis absolut seperti Bradely (lihat Pikiran, Juli 1886), menyangkal bahwa perhatian adalah fungsi aktif dari diri. Mereka menganggapnya sebagai konsekuensi yang diperlukan dari karakter yang lebih menarik dari ide-ide sebelumnya. Jadi semua kekuatan untuk mengubah karakter ditolak ke agen. Ini adalah kebalikan yang tepat dari fakta-fakta kesadaran, dan itu tidak akan meninggalkan kehendak pada Tuhan atau manusia. T. H. Green mengatakan bahwa diri membuat motif dengan mengidentifikasi dirinya dengan satu permintaan keinginan daripada yang lain, tetapi diri tidak memiliki kekuatan pilihan alternatif dalam mengidentifikasi dirinya dengan satu permintaan keinginan daripada yang lain; lihat Upton, Hibbert Lectures, 310. James Seth, Freedom of Ethical Postulat: “Satu-satunya harapan untuk menemukan tempat bagi kehendak bebas yang sebenarnya adalah selain dari catatan Manusia, empiris atau psikologis tentang pribadi atau diri yang bermoral. Hegel dan Green membawa kehendak lagi di bawah hukum kebutuhan tetapi kepribadian adalah yang tertinggi. Keseragaman mutlak sama sekali tidak terbukti. Kami berpendapat tentang kekuatan inisiasi yang bebas dan tak terhitung dalam diri dan ini perlu dipertahankan demi kepentingan moralitas. ” Tanpa keinginan untuk memperhatikan Materi yang bersangkutan dan menolak yang kurang ajar, kita tidak dapat memiliki ilmu pengetahuan, tanpa keinginan untuk memilih dan menggabungkan unsur-unsur imajinasi, kita tidak dapat memiliki seni dan tanpa keinginan untuk memilih antara yang jahat dan yang baik, kita tidak dapat memiliki moralitas, fric, AD 900: "Kata kerja 'kehendak' tidak memiliki keharusan, untuk itu kehendak harus selalu bebas."

C. Keinginan dan keadaan permanen. (a) Meskipun setiap tindakan jiwa melibatkan tindakan semua kemampuan, namun dalam tindakan tertentu satu kemampuan mungkin lebih menonjol daripada yang lain. Jadi kita berbicara tentang tindakan intelek, kasih sayang, kemauan. (b) Tindakan dominan dari setiap kemampuan tunggal ini menghasilkan efek pada kemampuan lain yang terkait dengannya. Tindakan kehendak memberikan arah pada intelek dan kasih sayang, serta kecenderungan permanen pada kehendak itu sendiri. (c) Setiap kemampuan, oleh karena itu, memiliki keadaan permanennya serta tindakan sementaranya dan kehendak dapat memunculkan keadaan-keadaan ini. Oleh karena itu kita berbicara tentang kasih sayang sukarela dan mungkin dengan kepatutan yang sama berbicara tentang pendapat sukarela. Keadaan sukarela permanen ini kita sebut karakter.

Saya "membuat" pikiran saya. Ladd, Filsafat Perilaku, 152 — Saya akan menginginkan gagasan, perasaan, dan keinginan yang berpengaruh, daripada membiarkan gagasan, perasaan, dan keinginan ini memengaruhi — apalagi, menentukan saya.” Semua orang dapat mengatakan dengan Paracelsus Robert Browning: "Saya telah menundukkan hidup saya untuk satu tujuan Dimana saya menahbiskannya." “Taburlah suatu tindakan, dan Anda akan menuai kebiasaan; menabur kebiasaan, dan Anda menuai karakter; taburlah karakter, dan Anda menuai takdir.” Tito, dalam Romola karya George Eliot.

Kisah Stevenson tentang nama itu, adalah contoh dari fiksasi bertahap dan hampir tak terlihat dengan cara jahat yang dihasilkan dari keputusan wasiat yang tampaknya sedikit orisinal. Lihat  Tito Melema, oleh Julia H Gulliver, In New World, Des. 1895:688 — “Dosa terletak pada pilihan gagasan yang akan mengisi kehidupan moral, daripada tindakan yang akan membentuk kehidupan lahiriah. Poin penting dari kehidupan moral adalah niat yang terlibat dalam perhatian. Dosa tidak hanya terdiri dari motifnya, tetapi juga dalam pembuatan motifnya.” Dengan setiap keputusan kehendak di mana kita mengarahkan pikiran kita baik menuju atau menjauh dari obyek  keinginan, kita mengatur saluran saraf dalam operasi, yang dengannya pikiran dapat dengan mudah bepergian. "Tidak ada yang membuat terobosan, tanpa membuat jalan." Dengan sedikit usaha untuk memperhatikan kebenaran yang kita tahu seharusnya mempengaruhi kita, kita dapat “menjadikan dataran di padang gurun sebagai jalan raya bagi Allah kita” (Yesaya 48:3), atau membuat jiwa menjadi tanah yang diinjak-injak keras dan kebal terhadap “firman kerajaan” (Matius 13:19).

Kata "karakter" awalnya berarti tanda alat pengukir pada logam atau batu. Itu datang kemudian untuk menandakan hasil kolektif dari pekerjaan pengukir. Penggunaan kata dalam moral menyiratkan bahwa setiap pikiran dan tindakan memahat dirinya ke dalam substansi jiwa yang tidak dapat binasa. J.S. Mill: "Karakter adalah kehendak yang sepenuhnya dibuat-buat." Oleh karena itu, kita dapat berbicara tentang "kehendak umum" (Dewey). Ada kecenderungan permanen dari keinginan ke arah yang baik atau ke arah yang jahat. Reputasi adalah bayangan manusia, terkadang lebih panjang, terkadang lebih pendek, dari dia. Karakter, di sisi lain, adalah diri sejati pria itu — "apa orang itu dalam kegelapan" (Dwight L. Moody). Dalam pengertian ini, "tujuan adalah tanda tangan pikiran." Duke of Wellington: “Kebiasaan sifat kedua? Kebiasaan adalah sepuluh kali alamiah!” Ketika Macbeth mengatakan: "Jika 't dilakukan ketika itu dilakukan, Kemudian itu baik dilakukan dengan cepat," masalahnya adalah ketika itu selesai, itu baru dimulai. Robert Dale Owen memberi kita prinsip dasar sosialisme dalam pepatah: "Karakter seseorang dibuat untuknya, bukan olehnya." Oleh karena itu ia akan mengubah pola makan manusia atau lingkungannya, sebagai sarana pembentukan karakter manusia.

Tetapi Yesus mengajarkan bahwa apa yang najis datang bukan dari luar tetapi dari dalam (Matius 15:18), karena karakter adalah hasil dari kehendak, pepatah Heraclitus benar: ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων = karakter manusia adalah takdirnya. Tentang kebiasaan, lihat James, Psychology, 1:122-127.

D. Keinginan dan motif. (a) Keadaan-keadaan permanen yang baru saja disebutkan, ketika telah ditentukan juga mempengaruhi kehendak. Pandangan dan disposisi internal dan bukan hanya presentasi eksternal, merupakan kekuatan motif. (b) Motif-motif ini sering kali bertentangan, dan meskipun jiwa tidak pernah bertindak tanpa motif, ia tidak memilih di antara motif-motif dan dengan demikian menentukan tujuan yang akan dituju oleh aktivitasnya. (c) Motif bukanlah penyebab, yang memaksa kehendak, tetapi pengaruh, yang membujuknya. Namun kekuatan motif-motif ini sebanding dengan kekuatan kemauan, yang telah masuk ke dalam mereka dan telah menjadikan mereka apa adanya.

"Insentif datang dari jiwa diri: sisanya tidak berhasil." Angin yang sama dapat menggerakkan dua kapal ke arah yang berlawanan, sesuai dengan saat mereka berlayar. Presentasi eksternal yang sama dapat mengakibatkan George Washington menolak dan Benedict Arnold menerima suap untuk mengkhianati negaranya. Richard Lovelace dari Canterbury: “Dinding batu bukanlah penjara, atau jeruji besi menjadi sangkar; Pikiran yang polos dan tenang menganggap Itu sebagai tempat pertapaan.” Jonathan Edwards membuat motif menjadi penyebab efisien ketika mereka hanya penyebab akhir. Kita tidak boleh menafsirkan motif seolah-olah itu lokomotif, selalu salah seorang pria ketika dia menjadi pemabuk: minuman tidak pernah diambil untuk seorang pria; pria itu mengambil

Harus ada hukum nalar dalam pikiran yang dengannya kemauan tidak dapat dirusak dan harus ada juga kekuatan untuk menentukan diri kita sendiri.” Bowne, Principles of Ethics, 135 — “Jika kebutuhan adalah hal yang universal, maka kepercayaan akan kebebasan juga diperlukan. Semua memberikan kebebasan berpikir, sehingga hanya kebebasan eksekutif yang bertindak.” Bowne, Theory of Thought and Knowledge, 209-244 — “Setiap sistem filsafat harus meminta kebebasan untuk pemecahan masalah kesalahan atau membuat nalar itu karam. Kemampuan kita dibuat untuk kebenaran, tetapi mereka mungkin digunakan secara sembarangan, atau sengaja disalahgunakan dan dengan demikian lahirlah kesalahan

Kita tidak hanya membutuhkan hukum pemikiran tetapi juga pengendalian diri yang sesuai dengannya.” Kehendak, dalam memilih antara motif, memilih dengan motif, yaitu motif yang dipilih. Fairbairn, Philos. Christian Religion,76 — “Sementara motif mungkin diperlukan, motif itu tidak perlu. Kehendak memilih motif tetapi motif tidak memilih kehendak. Keturunan dan lingkungan tidak membatalkan kebebasan; mereka hanya mengkondisikannya. Pikiran adalah transendensi sehubungan dengan fenomena ruang; kehendak adalah transendensi sehubungan dengan fenomena waktu; transendensi ganda ini melibatkan karakter supernatural manusia yang lengkap.” New World , 1892:152 — "Bukan karakter, tetapi diri yang memiliki karakter, yang menjadi tujuan keputusan moral tertinggi." William Ernest Henly, Poems, 119 — “Tidak masalah seberapa ketat gerbangnya, Bagaimana hukuman yang dikenakan pada gulungan itu, aku adalah penguasa nasibku, aku adalah kapten jiwaku.

Julius Muller, Doctrine of Sin, 2:54 — “Makhluk adalah bebas, sejauh pusat batin hidupnya, dari mana ia bertindak, dikondisikan oleh penentuan nasib sendiri.

Tidaklah cukup bahwa agen penentu dalam suatu tindakan adalah manusia itu sendiri, sifatnya sendiri, dan karakternya yang khas. Untuk akuntabilitas, kita harus memiliki lebih dari ini; kita harus membuktikan bahwa ini, sifat dan karakter khasnya muncul dari kemauannya sendiri dan itu sendiri merupakan produk dari kebebasan dalam perkembangan moral. Matius 12:33 — “membuat pohon itu baik, dan buahnya baik” — menggabungkan keduanya. Tindakan bergantung pada alam tetapi alam kembali bergantung pada keputusan utama dari kehendak ("membuat pohon itu baik"). Beberapa determinisme tidak disangkal tetapi sebagian dibatasi [oleh sisa kekuatan kehendak untuk memilih] dan sebagian ditelusuri kembali ke penentuan nasib sendiri sebelumnya.” Ibid., 67 — “Jika kebebasan menjadi penentuan kehendak sendiri dari apa yang tidak ditentukan, Determinisme ditemukan kurang, karena dalam bentuknya yang paling spiritual, meskipun memberikan penentuan nasib sendiri, itu hanya semacam satu sebagai mata air dari penentuan yang sudah ada; ketidakpedulian juga ditemukan, karena sementara itu mempertahankan ketidaktentuan seperti yang diandaikan dalam setiap tindakan kehendak. Ia tidak mengakui penentuan nasib sendiri yang sebenarnya pada bagian dari kehendak, yang, meskipun menentukan sendiri, namun melahirkan penentuan karakter. Oleh karena itu, kita harus memegang doktrin kebebasan bersyarat dan terbatas,”

E. Keinginan  dan pilihan yang bertentangan. (a) Meskipun tidak ada tindakan kehendak murni yang mungkin, jiwa dapat mengajukan kehendak tunggal ke arah yang bertentangan dengan tujuan yang berkuasa sebelumnya dan sejauh ini manusia memiliki kekuatan untuk memilih yang berlawanan (Roma 7:18 - "kehendak hadir dengan saya"). (b) Tetapi sejauh kehendak telah masuk dan mengungkapkan dirinya dalam keadaan intelek dan kepekaan yang permanen dan dalam kecenderungan kehendak itu sendiri, manusia tidak dapat dengan satu tindakan membalikkan keadaan moralnya, dan dalam hal ini tidak memiliki kekuatan pilihan yang berlawanan. (c) Dalam kasus terakhir ini, dia hanya dapat mengubah karakternya secara tidak langsung, dengan mengalihkan perhatiannya pada pertimbangan yang cocok untuk membangkitkan watak yang berlawanan dan dengan demikian memunculkan motif ke arah yang berlawanan.

Tidak ada yang namanya tindakan kehendak murni. Peters, Willenswelt, 126 — “Jedes Wollen ist ein Etwas wollen” — “semua keinginan adalah keinginan akan sesuatu”; ia memiliki obyek  yang dibayangkan oleh pikiran, yang membangkitkan kepekaan dan yang ingin diwujudkan oleh keinginan. Sebab tanpa alternatif bukanlah penyebab yang sebenarnya. J. F. Watts: “Kita tahu kausalitas hanya seperti yang kita tahu akan, yaitu, di mana dari dua kemungkinan penyebab itu membuat satu aktual. Oleh karena itu, suatu penyebab dapat memiliki lebih dari satu akibat tertentu. Di dunia Material eksternal kita tidak dapat menemukan penyebab, tetapi hanya pendahuluan. Membangun teori kehendak dari studi tentang alam semesta Material berarti mencari yang hidup di antara yang mati. Kehendak adalah kekuatan untuk membuat keputusan, bukan untuk dibuat oleh keputusan, untuk memutuskan antara motif dan tidak untuk ditentukan oleh motif. Siapa yang melakukan uji coba antar motif? Hanya diri sendiri.” Sementara kami setuju dengan yang di atas dalam penegasannya tentang kepastian urutan alam, kami keberatan dengan atribusinya bahkan pada sifat apa pun seperti kebutuhan. Karena hukum alam hanyalah kebiasaan Tuhan, kausalitas Tuhan di alam adalah keteraturan, bukan keharusan, tetapi kebebasan. Kami juga bebas di titik-titik strategis. Otomatis seperti kebanyakan tindakan kita, ada kalanya kita mengenal diri kita sendiri untuk kekuatan inisiatif; ketika kita meletakkan di bawah kaki kita motif, yang telah mendominasi kita di masa lalu atau ketika kita menandai tindakan baru. Di masa-masa kritis ini kami menegaskan kedewasaan kami; tetapi bagi mereka, kita tidak lebih baik dari binatang buas yang binasa. "Kecuali di atas dirinya sendiri dia bisa menegakkan dirinya, Betapa jahatnya manusia!"

Kehendak, tanpa kekuatan pilihan yang tersisa, mungkin merupakan keinginan kasar, tetapi itu bukan kehendak bebas. Oleh karena itu kami menyangkal relevansi argumen Herbert Spencer, dalam Data of Ethics-nya, dan dalam Psychology-nya, 2:503 — “Perubahan psikis sesuai dengan hukum, atau tidak. Jika mereka tidak sesuai dengan hukum, tidak ada ilmu Psikologi yang mungkin. Jika mereka memang sesuai dengan hukum, tidak mungkin ada yang namanya kehendak bebas.” Spinoza juga, dalam Etikanya, berpendapat bahwa batu itu, ketika jatuh, akan jika sadar berpikir dirinya bebas, dan dengan keadilan sebanyak manusia; karena ia melakukan apa yang dipimpin oleh konstitusinya; tapi tidak ada lagi yang bisa dikatakan untuknya. Fisher, Nature and Method of Revelation, xiii — “Untuk mencoba mengumpulkan 'data etika' ketika tidak ada pengakuan manusia sebagai agen pribadi, yang mampu secara bebas memunculkan perilaku dan kehendak negara yang menjadi tanggung jawab moralnya, apakah tenaga kerja hilang.” Fisher,  Personality of God, dalam Grounds of Theistic and Christian Belief — “Penentuan nasib sendiri, seperti istilah yang dimaknai, disertai dengan keyakinan yang tak tertahankan bahwa arah kehendak diberikan dengan sendirinya… bahwa kehendak itu bebas . Artinya, ia tidak dibatasi oleh sebab-sebab luar, yaitu fatalisme — dan bukan sekadar spontanitas, terbatas pada satu jalan oleh gaya yang bekerja dari dalam, yaitu determinisme. Ini segera menjadi bukti bagi setiap pikiran yang tidak canggih.

Kita dapat memulai tindakan dengan efisiensi, yang tidak dikendalikan secara tak tertahankan oleh motif, atau ditentukan tanpa kapasitas tindakan alternatif apa pun oleh kecenderungan yang melekat pada sifatnya. Motif memiliki pengaruh, tetapi pengaruh tidak boleh dikacaukan dengan efisiensi kausal.”

Talbot,  Bap. Rev., Juli, 1582 — “Kehendak bukanlah kekuatan penentuan nasib sendiri tanpa syarat, yang bukan kebebasan tetapi kekuatan tanpa tujuan, irasional, fatalistik atau spontanitas murni, yang mengecualikan dari semua hukum kecuali miliknya sendiri. Ini lebih merupakan kekuatan untuk memulai tindakan — kekuatan yang bagaimanapun dibatasi oleh disposisi bawaan, oleh kebiasaan dan keyakinan yang diperoleh, oleh perasaan dan hubungan sosial.” Ernest Naville, dalam Rev. Chretienne, Jan. 1878:7 — “Kebebasan kita tidak terdiri dari menghasilkan tindakan yang merupakan satu-satunya sumber. Ini terdiri dalam memilih antara dua impuls yang sudah ada sebelumnya. Itu adalah pilihan, bukan ciptaan, itulah takdir kita — setetes air yang dapat memilih apakah akan masuk ke Rhine atau Rhone. Gravitasi membawanya ke bawah — ia hanya memilih arahnya. Impuls tidak datang dari keinginan, tetapi dari kepekaan dari kehendak bebas memilih di antara impuls-impuls ini.”

Bowne, Metaphysics, 169 "Kebebasan bukanlah kekuatan untuk bertindak tanpa, atau terlepas dari, motif tetapi hanya kekuatan untuk memilih tujuan atau hukum dan mengatur diri sendiri sesuai dengan itu." Porter, Moral Science, 77-111, Will "tidak memiliki kekuatan untuk memilih tanpa motif." Itu "tidak mengesampingkan motif yang sebaliknya." Kemauan “mengandaikan bahwa ada dua atau lebih obyek  di mana pemilihan dilakukan. Ini adalah tindakan preferensi, dan untuk memilih menyiratkan bahwa satu motif dipilih dengan mengesampingkan yang lain ... untuk konsepsi dan tindakan setidaknya diperlukan dua motif. Lyall, Intellect, Emotions, and Moral Nature, 581, 592 — “Kehendak mengikuti alasan, bujukan tetapi tidak disebabkan . Ia mematuhi atau bertindak di bawah bujukan, tetapi ia melakukannya secara berdaulat. Ia menunjukkan fenomena aktivitas, dalam kaitannya dengan motif yang dipatuhinya. Itu mematuhinya daripada yang lain. Ia menentukan, dengan mengacu padanya, bahwa inilah motif yang akan dipatuhinya. Tidak diragukan lagi ada fenomena yang diperlihatkan: kehendak patuh tetapi elektif dan aktif dalam kepatuhannya. Jika ditanya bagaimana ini mungkin — bagaimana kehendak bisa berada di bawah pengaruh motif namun memiliki aktivitas intelektual, kami menjawab ini adalah salah satu fenomena pamungkas yang harus diakui sementara tidak dapat dijelaskan.”

F. Keinginan dan tanggung jawab. (a) Dengan tindakan kehendak yang berulang-ulang yang diajukan ke arah moral tertentu, kasih sayang dapat menjadi begitu ditegaskan dalam kejahatan atau kebaikan sehingga sebelumnya memastikan, meskipun tidak perlu, tindakan baik atau jahat di masa depan dari orang tersebut. Jadi, sementara kehendak bebas, manusia bisa menjadi "hamba dosa" (Yohanes 8:31-36) atau "hamba kebenaran" (Roma 6:15-23; lih. Ibrani 12-23 - "roh dari manusia yang dibuat sempurna"). (b) Manusia bertanggung jawab atas semua akibat kehendak, dan juga atas kehendak itu sendiri. Dia bertanggung jawab atas kasih sayang sukarela serta untuk tindakan sukarela dan untuk pandangan intelektual yang akan masuk. Ia juga bertanggung jawab atas tindakan kehendak yang dengannya pandangan-pandangan ini terbentuk di masa lalu atau dipertahankan di masa sekarang (1 Pe ter 3:5 — “dengan sengaja melupakan”).

Ladd, Philosophy of Knowledge, 415 — “Diri berdiri di antara dua hukum Alam dan Hati Nurani dan, di bawah batasan terus-menerus dari keduanya, menjalankan pilihannya. Dengan demikian ia menjadi semakin diperbudak oleh yang satu atau lebih bebas karena terbiasa memilih untuk mengikuti yang lain. Konsepsi kita tentang kausalitas menurut hukum alam, dan konsepsi kita tentang kausalitas kebebasan yang lain, keduanya berasal dari pengalaman diri yang satu dan sama. Muncul antinomi yang tampak hanya ketika kita menghipostatisasi satu sama lain dan terpisah dari yang lain. ” R.T. Smith, Man's Knowledge of Man and of God,69 — “Membuat surat wasiat itu penting. Di sini tindakan wasiat dibatasi oleh kondisi: jumlah harta pewaris, jumlah kerabatnya, sifat obyek  karunia dalam pengetahuannya.”

Haris, Philos. Basis of Theism, 349-407 — “Tindakan tanpa motif, atau bertentangan dengan semua motif, akan menjadi tindakan irasional. Bukannya bebas, itu akan seperti kejang-kejang epilepsi. Motif = kepekaan. Motif bukan sebab; itu tidak menentukan; itu hanya pengaruh. Namun tekad selalu dibuat di bawah pengaruh motif. Keseragaman tindakan tidak dijelaskan oleh hukum pengaruh seragam motif tetapi oleh karakter dalam kehendak. Dengan pilihannya, akan membentuk, di dalamnya, karakter dengan tindakan sesuai dengan pilihan ini, menegaskan dan mengembangkan karakter. Pilihan memodifikasi kepekaan dan dengan demikian memodifikasi motif. Tindakan kehendak mengungkapkan karakter tetapi juga membentuk dan memodifikasinya. Manusia dapat mengubah pilihannya namun kecerdasan, kepekaan, motif, kebiasaan tetap ada. Pilihan jahat, setelah membentuk intelek dan kepekaan sesuai dengan dirinya sendiri, harus menjadi penghalang yang kuat untuk perubahan mendasar dengan pilihan baru dan bertentangan dan memberikan landasan kecil untuk berharap bahwa manusia yang dibiarkan sendiri akan membuat perubahan.

Setelah kehendak memperoleh karakter melalui pilihan, penentuannya bukanlah transisi dari ketidaktentuan atau ketidakpedulian sepenuhnya, tetapi lebih atau kurang merupakan ekspresi karakter yang sudah terbentuk. Teori bahwa ketidakpedulian sangat penting untuk kebebasan menyiratkan bahwa tidak akan pernah memperoleh karakter; tindakan sukarela itu otomatis; setiap tindakan terpisah satu sama lain; karakter itu, jika diperoleh, akan tidak sesuai dengan kebebasan.

Karakter adalah sebuah pilihan namun merupakan pilihan yang bertahan, yang mengubah kepekaan dan kecerdasan, dan yang mempengaruhi penentuan selanjutnya.” Kebebasan saya kemudian adalah kebebasan dalam batasan. Keturunan dan lingkungan, dan di atas semua disposisi yang menetap, yang merupakan produk dari tindakan kehendak di masa lalu, membuat sebagian besar tindakan manusia secara praktis otomatis. Teori deterministik mungkin berlaku untuk sembilan per sepuluh aktivitas manusia.

Mason Faith of the Gospel, 118, 119 — “Kita secara alami memilih kejahatan karena bias terhadapnya. Bertindak menurut kesempurnaan alam akan menjadi kebebasan sejati dan manusia telah kehilangan ini. Dia menyadari bahwa dia bukanlah dirinya yang sebenarnya. Hanya dengan susah payah dia bekerja menuju dirinya yang sebenarnya lagi. Dengan jatuhnya Adam, kehendak, yang sebelumnya dikondisikan tetapi bebas, sekarang tidak hanya dikondisikan tetapi juga diperbudak. Tidak ada apa pun kecuali tindakan kasih karunia yang dapat membebaskannya.” Tennyson, In Memoriam, : “Keinginan kita adalah milik kita, kita tidak tahu bagaimana caranya; Kehendak kami adalah milik kami, untuk menjadikannya milikmu.”

Dengan mempelajari tindakan kehendak berdosa saja, orang mungkin menyimpulkan bahwa tidak ada yang namanya kebebasan. Etika Kristen, dalam perbedaan dari etika naturalistik, mengungkapkan paling jelas kemerosotan sifat kita, pada saat yang sama mengungkapkan obat dalam Kristus: "Karena itu Anak akan memerdekakan kamu, kamu akan benar-benar bebas" (Yohanes 8: 36).

Mind, Okt. 1882:567 — “Kant tampaknya mencari kebebasan fantastik yang seharusnya terdiri dari ketiadaan tekad oleh motif. Kesalahan para determinis dari mana ide ini mundur, melibatkan abstraksi yang sama dari manusia dari pikirannya, dan menafsirkan hubungan antara keduanya sebagai contoh dari kausalitas mekanis yang ada antara dua hal di alam. Poin yang harus dipahami dalam kontroversi ini adalah bahwa seorang pria dan motifnya adalah satu, dan bahwa akibatnya dia dalam setiap contoh menentukan nasibnya sendiri. Ketidakpastian hanya dapat dipertahankan jika ego dapat ditemukan yang bukan ego yang sudah ditentukan; tetapi ego seperti itu, meskipun dapat dibedakan secara logis dan diungkapkan secara verbal, bukan merupakan faktor dalam psikologi.” Morell, Mental Philosophy, 390 — “Motif menentukan kehendak, dan sejauh ini kehendak tidak bebas tetapi orang yang mengatur motif, memungkinkan mereka memiliki kekuatan yang lebih kecil atau lebih besar untuk mempengaruhi hidupnya, dan sejauh ini manusia adalah agen bebas. .” Santayana: "Seorang manusia bebas, karena dia bebas, dapat menjadikan dirinya budak tetapi, sekali seorang budak, karena dia adalah seorang budak, dia tidak dapat membebaskan dirinya sendiri." Sidgwick, Method of Ethics, 51, 65 — “Namun, bukti kumulatif yang hampir luar biasa ini tampaknya lebih dari seimbang dengan satu argumen di pihak lain: penegasan kesadaran secara langsung pada saat kehendak yang disengaja. Mustahil bagi saya untuk berpikir, pada setiap saat, bahwa kemauan saya sepenuhnya ditentukan oleh karakter saya yang terbentuk dan motif yang bertindak di atasnya. Keyakinan yang berlawanan begitu kuat sehingga benar-benar tak tergoyahkan oleh bukti yang diajukan untuk menentangnya. Saya tidak percaya itu ilusi. ”

G. Kesimpulan dari pandangan keinginan ini. (a) Kita dapat bertanggung jawab atas afeksi jahat sukarela yang dengannya kita dilahirkan dan untuk preferensi keegoisan yang diwariskan dari kehendak, hanya berdasarkan hipotesis bahwa kita berasal dari keadaan kasih sayang dan kehendak ini, atau memiliki bagian dalam memunculkannya. Kitab Suci memberikan penjelasan ini, dalam doktrinnya tentang Dosa Asal, atau doktrin tentang kemurtadan umum umat manusia dalam ayah pertamanya dan turunan kita dari sifat yang rusak oleh generasi alami darinya. (b) Sementara masih ada manusia, bahkan dalam kondisinya saat ini, kekuatan kehendak alami yang dengannya dia dapat mengajukan kehendak sementara yang secara eksternal sesuai dengan hukum ilahi dan dengan demikian dapat, sampai batas tertentu mengubah karakternya, itu masih tetap benar. bahwa kecenderungan berdosa dari kasih sayangnya tidak langsung di bawah kendalinya. Kecenderungan ini merupakan motif kejahatan yang begitu konstan, lazim, dan kuat, sehingga hal itu benar-benar memengaruhi setiap anggota umat manusia  untuk menegaskan kembali pilihan jahatnya dan memerlukan pekerjaan khusus Roh Allah di dalam hatinya untuk memastikan keselamatannya. Oleh karena itu doktrin Kitab Suci tentang Regenerasi.

Ada yang namanya "otomatisme psikis" (Ladd, Philos. Mind, 169). Mamma: "Oscar, mengapa kamu tidak bisa menjadi baik'?" "Mamma, itu membuatku sangat lelah!" Anak berusia empat tahun yang bandel adalah tipe kemanusiaan universal. Orang dilahirkan lelah secara moral, meskipun mereka memiliki energi yang cukup dari jenis lain. Orang yang berdosa mungkin kehilangan semua kebebasan sehingga jiwanya menjadi massa yang mengeluarkan kejahatan. T.C. Chamberlaine 'Kondisi dapat membuat pilihan berjalan kaku dalam satu arah dan memberikan keseragaman yang tetap seperti dalam fenomena fisik. Dihadapkan pada satu juta orang Amerika, pilihan antara seperempat dan sepeser pun dan keseragaman hasil yang kaku dapat diprediksi dengan aman.” Namun Dr. Chamberlain tidak hanya memberikan tetapi juga mengklaim kebebasan memilih. Romanes, Mind and Motion, 155-160 — “Meskipun kemauan sebagian besar ditentukan oleh penyebab lain dan eksternal, tidak berarti bahwa mereka ditentukan kebutuhan dan ini membuat semua perbedaan antara teori kehendak sebagai ikatan atau bebas. Karakter intrinsik mereka sebagai penyebab pertama melindungi mereka dari paksaan oleh penyebab-penyebab ini dan oleh karena itu dari hanya menjadi efek belaka dari mereka. Kondisi untuk operasi yang efektif dari suatu motif - yang dibedakan dari motor - adalah persetujuan dari penyebab pertama yang kepadanya motif itu beroperasi.

Fichte: “Jika siapa pun yang mengadopsi dogma keharusan harus tetap berbudi luhur, kita harus mencari penyebab kebaikannya di tempat lain selain dalam tidak berbahayanya doktrinnya. Dengan anggapan kehendak bebas saja dapat tugas, kebajikan, dan moralitas memiliki keberadaan apa pun.” Lessing: “Kein Mensch muss mussen.” Delitzsch: “Der Mensch, wie er jetzt ist, ist wahlfrei, aber niehet machtfrei.”

Kant menganggap kebebasan sebagai pengecualian terhadap hukum kausalitas alamiah. Tetapi kebebasan ini tidak fenomenal tetapi noumenal, karena kausalitas bukanlah kategori atau noumen. Dari kebebasan ini kita mendapatkan seluruh gagasan tentang kepribadian, karena kepribadian adalah kebebasan seluruh jiwa dari mekanisme alam. Kant mencemooh determinisme Leibnitz.

Dia mengatakan itu adalah kebebasan belokan, yang ketika berakhir mengarahkan gerakannya sendiri, yaitu, hanya otomatis. Bandingkan dengan pandangan Baldwin, Psychology, Feeling and Will, 373 — “Pilihan bebas adalah sebuah sintesis, yang hasilnya dalam setiap kasus dikondisikan pada elemen-elemennya, tetapi tidak disebabkan oleh mereka. Inferensi logis dikondisikan pada premis-premisnya, tetapi tidak disebabkan oleh premis-premis tersebut. Baik kesimpulan maupun pilihan mengungkapkan sifat prinsip sadar dan metode unik kehidupannya. Motif tidak tumbuh menjadi keinginan dan kemauan tidak berdiri sendiri dari motif. Motif adalah ekspresi parsial, kemauan adalah ekspresi total dari keberadaan yang sama. Kebebasan adalah ekspresi diri seseorang yang dikondisikan oleh pilihan masa lalu dan lingkungan sekarang.” Shakespeare, Hamlet, 3:4 — “Menahan diri malam ini, Dan itu akan memberikan semacam kemudahan Untuk pantang berikutnya: berikutnya lebih mudah:

Untuk penggunaan hampir dapat mengubah cap alam, Dan entah mengekang iblis atau mengusirnya Dengan kekuatan yang menakjubkan.” 3:2 — “Tujuan hanyalah budak ingatan; Kelahiran dengan kekerasan tetapi validitasnya buruk.” 4:7 — “Itu akan kami lakukan, Kami harus melakukannya ketika kami mau; karena ini akan berubah Dan memiliki pengurangan dan penundaan sebanyak lidah, tangan, adalah kecelakaan.” Goethe: “Von der Gewalt die alle Wesen bindet, Befreit der Mensch sich der sich uberwindet.”

Scotus Novanticus (Prof. Laurie dari Edinburgh), Ethica, 287 — “Kebaikan utama adalah pencapaian kepenuhan hidup melalui hukum oleh tindakan akan sebagai alasan sensibilitas. Amoralitas adalah pelepasan perasaan, bertentangan dengan ide dan hukum di dalamnya; itu adalah individualitas yang bertentangan dengan kepribadian. Dalam amoralitas, keinginan dikalahkan, kepribadian dikalahkan dan subyek  akan menjadi seperti kehendak anjing. Subyek  menguasai kepribadian dan menggunakannya untuk keinginan alaminya.”

Maudsley, Physiology of Mind, 456, mengutip Ribot, Diseases of the Will, 133 — “Kehendak bukanlah penyebab apa pun. Ini seperti vonis juri, yang merupakan akibat tanpa sebab. Ini adalah kekuatan tertinggi yang alam belum kembangkan — bunga sempurna terakhir dari semua karyanya yang luar biasa.” Namun Maudsley berpendapat bahwa pikiran itu sendiri memiliki kekuatan untuk mencegah kegilaan. Ini menyiratkan bahwa ada pemilik instrumen yang diberkahi dengan kekuatan dan tanggung jawab untuk menjaganya agar tetap teratur. Manusia bisa berbuat banyak, tapi Tuhan bisa berbuat lebih banyak.

H. Keberatan khusus terhadap teori deterministik kehendak. Determinisme berpendapat bahwa tindakan manusia secara seragam ditentukan oleh motif yang bertindak atas karakternya dan bahwa dia tidak memiliki kekuatan untuk mengubah motif ini atau untuk bertindak bertentangan dengannya. Penyangkalan bahwa kehendak itu bebas memiliki konsekuensi serius dan merusak dalam teologi. Di satu sisi, itu melemahkan bahkan jika itu tidak menghancurkan keyakinan manusia sehubungan dengan tanggung jawab, dosa, kesalahan dan pembalasan dan dengan demikian mengaburkan kebutuhan penebusan. Di sisi lain, itu melemah, jika itu tidak menghancurkan iman manusia pada kekuatannya sendiri serta pada kekuatan Tuhan untuk memulai tindakan, dan dengan demikian mengaburkan kemungkinan penebusan.

Determinisme dicontohkan dalam Rub·iyat karya Omar Khayam: “Dengan tanah liat pertama di bumi mereka melakukan orang terakhir menguleni, Dan di sana dari panen terakhir menabur benih; Dan pagi pertama penciptaan menulis Apa yang akan dibaca oleh fajar hisab terakhir.” William James, Will to Believe, 145-183, menunjukkan bahwa determinisme melibatkan pesimisme atau subyektivisme — baik dan jahat hanyalah sarana untuk meningkatkan pengetahuan. Hasil subyektivisme dalam teologi antinomianisme, dalam romantisme sastra, dalam kehidupan praktis sensualitas atau sensualisme, seperti dalam Rousseau, Renan dan Zola. Hutton, ulasan tentang Clifford di Contemp. Thoughts and Thinkers, 1:254 — “Para determinis mengatakan tidak akan ada kualitas moral dalam tindakan yang tidak mengungkapkan kecenderungan sebelumnya, yaitu, seorang pria hanya bertanggung jawab atas apa yang tidak dapat tidak dilakukannya. Tidak ada upaya melawan arus yang akan dilakukan oleh dia yang percaya bahwa mekanisme interiornya menentukan apakah dia akan berhasil atau tidak.” Royce, World and Individual, 2:342 — “Suara unik Anda dalam simfoni ilahi tidak lebih dari suara agen moral daripada batu mosaik.” Raja Prancis mengumumkan bahwa semua rakyatnya harus bebas memilih agama mereka sendiri, tetapi dia menambahkan bahwa tidak seorang pun boleh memilih agama yang berbeda dari agama raja. "Johnny, apakah kamu memberi adik perempuanmu pilihan di antara dua apel itu?" “Ya, Ma. Saya mengatakan kepadanya bahwa dia dapat memiliki yang kecil atau tidak sama sekali, dan dia memilih yang kecil,” Hobson selalu memilih kuda terakhir dalam barisan. Bartender dengan pistol di tangan menghadapi semua kritik atas kualitas minuman kerasnya dengan komentar: "Anda akan minum wiski itu, dan Anda juga akan menyukainya!"

Balfour, Foundations of Belief 22 — “Harus ada perasaan kebebasan yang secara implisit hadir pada manusia primitif, karena minatnya sebagian besar terdiri dari mengaitkan spontanitas dengan benda mati yang ia temukan dalam dirinya sendiri.”

Kebebasan tidak bertentangan dengan konservasi energi. Professor Lodge, di Nature, 26 Maret 1891 — “Meskipun pengeluaran energi diperlukan untuk meningkatkan kecepatan Materi, tidak ada yang diperlukan untuk mengubah arahnya. Rel yang memandu kereta api tidak mendorongnya juga tidak memperlambatnya; mereka tidak memiliki efek penting pada energinya tetapi efek pemandu. ” JJ Murphy, Nat. Selection dan Spi. Freedom, 170-203 — “Kehendak tidak menciptakan kekuatan tetapi mengarahkannya. Sebuah kekuatan yang sangat kecil mampu memandu tindakan yang besar, seperti dalam kemudi kapal uap modern.” James Seth, Philos. Rev., 3:285, 286 — “Karena kehidupan bukanlah energi tetapi penentu jalan energi, maka kehendak adalah penyebab, dalam arti bahwa ia mengendalikan dan mengarahkan saluran yang harus diambil oleh aktivitas.” Lihat juga James Seth, Ethical Principles, 345-388 dan Freedom as Ethical Postulate, 9 — “Bukti filosofis kebebasan harus menunjukkan ketidakcukupan kategori sains: penolakan filosofisnya harus menjadi demonstrasi kecukupan kategori ilmiah.”

Shadworth Hodgson: "Kebebasan itu benar dan kemudian kategorinya tidak mencukupi atau kategorinya cukup dan kemudian kebebasan adalah delusi." Wagner adalah komposer determinisme; tidak ada kebebasan atau rasa bersalah; tindakan adalah hasil dari pengaruh dan lingkungan; takdir misterius mengatur semuanya. Kehidupan: “Pandangan tentang keturunan Para ilmuwan mengingatkan seseorang bahwa, membentuk perilaku seseorang semampunya, Masa depan seseorang ada di belakang seseorang.”

Kami rela melacak  di dalam Tuhan kembali, bukan pada motif dan anteseden, tetapi pada kepribadiannya yang tak terbatas. Jika manusia diciptakan menurut gambar Allah, mengapa kita tidak dapat melacak keinginan manusia juga kembali, bukan pada motif dan pendahulunya, tetapi pada kepribadiannya yang terbatas? Kita berbicara tentang kemampuan Tuhan, tetapi kita mungkin juga berbicara tentang kemampuan manusia.

Napoleon: "Tidak akan ada Alpen!" Dutch William III: "Saya mungkin jatuh, tetapi harus berjuang di setiap parit, dan mati di parit terakhir!" Ketika Tuhan memberi energi pada kehendak, itu menjadi tak tergoyahkan. Filipi 4:13 — “Aku dapat melakukan segala sesuatu di dalam Dia yang menguatkan aku.” Dr. E.G. Robinson secara teoretis adalah seorang determinis dan secara keliru berpendapat bahwa kebebasan tertinggi yang dapat dibayangkan adalah untuk bertindak sesuai dengan kodratnya sendiri. Dia menganggap kehendak sebagai satu-satunya sifat dalam gerakan. Kehendak menentukan diri sendiri, bukan dalam arti kehendak menentukan diri sendiri tetapi dalam arti diri menentukan kehendak. Kehendak tidak dapat dipaksakan, karena jika tidak ditentukan sendiri, itu bukan lagi kehendak. Pengamatan, sejarah dan logika, pikirnya, mengarah pada kebutuhan. Tapi kesadaran, dia mengakui, bersaksi tentang kebebasan. Kesadaran harus dipercaya, meskipun kita tidak bisa mendamaikan keduanya. Kehendak adalah misteri yang sama besarnya dengan doktrin Trinitas. Kemauan, katanya, seringkali berhadapan langsung dengan arus kehidupan seorang pria. Namun dia berpendapat bahwa kita tidak memiliki kesadaran akan kekuatan pilihan yang berlawanan. Kesadaran hanya dapat bersaksi tentang apa yang muncul dari sifat moral, bukan sifat moral itu sendiri.

Lotze, Religionsphilosophie, bagian 61 — “Pilihan yang tidak pasti, tentu saja, tidak dapat dipahami dan tidak dapat dijelaskan. Jika itu dapat dipahami dan dijelaskan oleh intelek manusia, jika, yaitu, dapat dilihat mengikuti dari kondisi yang sudah ada sebelumnya, itu, dari sifat kasusnya, tidak bisa menjadi pilihan yang bebas secara moral sama sekali. Tetapi kita tidak dapat memahami lagi bagaimana pikiran dapat menggerakkan otot-otot atau bagaimana sebuah batu yang bergerak dapat menggerakkan batu lain atau bagaimana Yang Mutlak memunculkan diri kita masing-masing.” Upton, Hibbert Lectures, 308-327, memberikan penjelasan yang mampu tentang kekeliruan deterministik. Dia mengutip Martineau dan Balfour di Inggris, Renouvier dan Fonsegrive di Prancis, Edward Zeller, Ancient Fischer dan Saarschmidt di Jerman, dan William James di Amerika, sebagai pendukung kehendak bebas baru-baru ini.

Martineau, Study, 2:227 — “Apakah tidak ada Diri Penyebab, di atas dan di atas Diri yang Disebabkan, atau lebih tepatnya Keadaan yang Disebabkan dan isi diri yang tersisa sebagai deposit dari perilaku sebelumnya? Idealisme absolut, seperti Green, tidak akan mengakui keberadaan Diri Penyebab ini”; Study of Religion, 2:195-324, dan khususnya 240 — “Di mana dua atau lebih prakonsepsi yang bersaing memasuki lapangan bersama-sama, mereka tidak dapat membandingkan diri mereka sendiri; mereka membutuhkan dan bertemu dengan atasan. Itu terletak pada pikiran itu sendiri untuk memutuskan. Keputusan tidak akan dimotivasi karena akan memiliki alasannya. Ini tidak akan nyaman dengan karakteristik pikiran karena itu akan mengekspresikan preferensinya. Tidak kurang, itu dikeluarkan oleh tujuan bebas yang memilih dari antara kondisi dan tidak dipilih oleh mereka.” 241 — “Jauh dari mengakui bahwa efek yang berbeda tidak dapat datang dari penyebab yang sama, saya bahkan berani pada paradoks bahwa tidak ada, yang terbatas pada satu efek, adalah penyebab yang tepat.” 309 — “Kebebasan, dalam arti pilihan dan kemauan dan sebagai kekuatan untuk memutuskan alternatif, tidak memiliki tempat dalam doktrin sekolah-sekolah Jerman.” 311 — “Seluruh ilusi Kebutuhan muncul dari upaya untuk melontarkan, untuk kontemplasi di bidang Alam, permulaan baru yang kreatif yang berpusat pada subyek  pribadi yang melampauinya.”

Lihat juga H. B. Smith, System of Christ. Teol., 236-251; Mansel, Proleg. Log., 113-155, 270-278, dan Metaphysic, 366; Gregorius, Christian Ethics, 60; ab. Manning, Contem. Rev, Januari 1871:468; Ward, Philos. Theism, 1:287-352; 2:1-79, 274-349;, Bampton Lect., 1884:69-96; Row, Man not a Machine, dalam Present Day Tracts, 5:no. 30; Richards, Theology lect, 97-153; Solly, The Will, 167-203; William James, The Dilema of Determinism, dalam Unitarian Review, September 1884, dan dalam The Will to Besieve, 145-183; T. H. Green, Prolegomena to Ethics, 90-159; Upton, Hibbert 310; Bradley, Juli 1886; Bradford, 70-101; Illingworth, Divine Immanence. 220-254; Lad, Philos. of Conduct, 133-188., 95-106, 35-50.

BAB 2.

KEADAAN ASLI MANUSIA.

Dalam menentukan keadaan asli manusia, kita sepenuhnya bergantung pada Kitab Suci. Ini mewakili sifat manusia yang berasal dari tangan Tuhan, dan karena itu "sangat baik" (Kejadian 1:31). Terlebih lagi, hal itu menarik paralel antara keadaan pertama manusia dan pemulihannya (Kolose 3:10; Efesus 4:24). Namun, dalam menafsirkan bagian-bagian ini, kita harus mengingat bahaya ganda; di satu sisi menempatkan manusia begitu tinggi, sehingga tidak ada kemajuan yang dapat dibayangkan dan di sisi lain menempatkannya begitu rendah sehingga dia tidak bisa jatuh. Kita akan lebih mudah menghindari bahaya-bahaya ini dengan membedakan antara hal-hal yang esensial dan kejadian-kejadian dari keadaan asli manusia. Kejadian 1:11 — “Maka Allah melihat segala yang dijadikan-Nya itu, sungguh amat baik”; Kolose 3:13 — "manusia baru, yang sedang diperbarui untuk pengetahuan, menurut gambar Dia yang menciptakan dia"; Efesus 4:24 — “Manusia baru yang menurut Allah telah diciptakan dalam kebenaran dan kekudusan dalam kebenaran.”

Filipi, Glaubenslehre, 2:387-399 — “Keadaan asal harus (1) kontras dengan dosa, (2) paralel dengan keadaan pemulihan. Kesulitan dalam memahaminya: (1) Apa yang hidup dalam kelahiran kembali adalah sesuatu yang asing bagi natur kita sekarang (“bukan lagi aku yang hidup, tetapi Kristus yang hidup di dalam aku” — Galatia 2:20); tetapi keadaan aslinya adalah sesuatu yang asli. (2) Itu adalah keadaan masa kanak-kanak. Kita tidak dapat sepenuhnya memasuki masa kanak-kanak, meskipun kita melihatnya tentang kita, dan kita sendiri pernah melaluinya. Keadaan aslinya masih lebih sulit untuk direproduksi dengan alasan. (3) Keadaan luar manusia dan organisasinya telah mengalami perubahan besar, sehingga masa kini bukanlah tanda masa lalu. Oleh karena itu, kita harus kembali ke Kitab Suci, juga sebagai satu-satunya pembimbing kita.” John Caird, Fund. Christianity Ideas, 1:164-195, menunjukkan bahwa kesempurnaan yang ideal harus dicari, bukan pada awalnya, tetapi pada tahap akhir kehidupan rohani. Jika manusia sepenuhnya terbatas, dia tidak akan mengetahui keterbatasannya.

Lord Bacon: "Kilauan kemurnian harta pertama manusia." Calvin: “Adalah ketidaksopanan yang mengerikan bahwa seorang putra bumi tidak boleh puas dengan dibuat menurut perumpamaan Allah, kecuali jika dia juga dapat menyamai dia.” Prof. Hastings: “Yang benar-benar alami bukanlah yang nyata tetapi yang ideal. Dibuat menurut gambar Allah — antara awal dan akhir itu berdiri Allah yang dibuat menurut gambar manusia.” Lihat pokok bahasan umum keadaan asli manusia, lihat Zocker, 3:283-290; Thomasius, Christi Person und Werk, 1:215-243: Ebrard, Dogmatik, 1:267-276; Van Oosterzee, Dogmatika, 374-375; Hodge, Syst Theol, 2:92-116.

I. ESENSIAL KEADAAN ASLI MANUSIA.

Ini diringkas dalam frasa “gambar Allah.” Menurut gambar Allah, manusia dikatakan telah diciptakan (Kejadian 1:26,27). Dalam apa gambar Tuhan ini terdiri? Kami menjawab bahwa itu terdiri dari 1. Keserupaan alami dengan Tuhan, atau kepribadian, 2. Keserupaan moral dengan Tuhan, atau kekudusan.

Kejadian 1:26,27 — “Dan Allah berfirman, marilah kita menjadikan manusia itu menurut gambar kita, menurut rupa kita… Dan Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia.” Sangatlah penting untuk membedakan dengan jelas antara dua elemen yang tercakup dalam gambar Allah ini, yang alami dan yang moral. Berdasarkan manusia pertama memiliki kemampuan tertentu (kecerdasan, kasih sayang, kehendak); berdasarkan yang kedua, ia memiliki kecenderungan yang benar (membungkuk, kecenderungan, disposisi). Berdasarkan yang pertama, ia diinvestasikan dengan kekuatan tertentu; berdasarkan yang kedua, arah tertentu diberikan kepada kekuatan-kekuatan ini. Sebagaimana diciptakan menurut gambar alam Allah, manusia memiliki sifat moral; karena diciptakan menurut gambar moral Allah, manusia memiliki karakter yang kudus. Yang pertama memberinya kemampuan alami; yang kedua memberinya kemampuan moral. Para Bapa Yunani menekankan elemen pertama, atau kepribadian, para Bapa Latin menekankan elemen kedua, atau kekudusan. Lihat Orr, Gambar Tuhan dalam Manusia.

Sebagai Logos, atau Alasan ilahi, Kristus Yesus, berdiam dalam kemanusiaan dan merupakan prinsip keberadaannya, umat manusia berbagi dengan Kristus dalam gambar Allah. Citra itu tidak pernah sepenuhnya hilang. Itu sepenuhnya dipulihkan dalam diri orang-orang berdosa ketika Roh Kristus menguasai kehendak mereka dan mereka menggabungkan hidup mereka di dalam kehendak-Nya. Kepada mereka yang menuduh Yesus menghujat, dia menjawab dengan mengutip kata-kata Mazmur 82:6 — “Aku berkata (Aku sendiri telah berfirman TB), kamu adalah allah” — kata-kata yang diucapkan tentang penguasa dunia yang tidak sempurna. Jadi, Dalam Yohanes 10:14-36, Yesus, yang merupakan intisari kemanusiaan, membenarkan klaimnya sendiri atas keilahian dengan menunjukkan bahwa bahkan manusia yang mewakili Allah juga dalam arti kecil "mengambil bagian dalam kodrat ilahi" (2 Petrus 1:4). Oleh karena itu banyak legenda, dalam agama-agama pagan, tentang keturunan ilahi manusia. Korintus 11:3 — “kepala dari setiap orang adalah Kristus.” Dalam setiap manusia, bahkan yang paling rendah, ada gambar Tuhan yang harus dibawa keluar, seperti Michael Angelo melihat malaikat di balok marmer yang kasar. Nilai alami ini tidak menyiratkan kelayakan; itu menyiratkan hanya kapasitas untuk penebusan. "Kedalaman kepribadian yang luar biasa," yang Tennyson berbicara tentang, dibunyikan, ketika manusia tenggelam dalam pikiran berturut-turut dari dosa individu ke dosa hati dan berlomba dosa. Tapi "kedalaman yang lebih dalam tidak terjangkau Untuk semua, ya Tuhan, tapi." Dari kedalaman yang lebih dalam ini, di mana manusia berakar dan berpijak pada Tuhan, muncul aspirasi untuk kehidupan yang lebih baik tetapi ini bukan karena manusia itu sendiri, tetapi kepada Kristus, Tuhan yang imanen, yang pernah bekerja di dalam dirinya.

Fanny J. Crosby: “Selamatkan yang binasa, Peduli yang sekarat… Di lubuk hati manusia, dihancurkan oleh penggoda, Perasaan terkubur yang dapat dipulihkan oleh rahmat; Tersentuh oleh hati yang penuh kasih, dibangunkan oleh kebaikan, Akord yang patah akan bergetar sekali lagi.”

1. Keserupaan alami dengan Tuhan, atau kepribadian. Manusia diciptakan sebagai makhluk pribadi, dan oleh kepribadian ini dibedakan dari yang kasar. Yang kami maksud dengan kepribadian adalah kekuatan rangkap dua untuk mengetahui diri sebagai yang berhubungan dengan dunia dan dengan Tuhan dan untuk menentukan diri dalam pandangan tujuan moral. Berdasarkan kepribadian ini, manusia pada ciptaannya dapat memilih obyek  pengetahuannya yang mana — diri; dunia, atau Tuhan — harus menjadi norma dan pusat perkembangannya. Keserupaan alami dengan Allah ini tidak dapat dicabut dan karena merupakan kapasitas untuk penebusan memberi nilai pada kehidupan bahkan orang yang belum dilahirkan kembali (Kejadian 9:6; 1 Korintus 11:7; Yakobus 3:9).

Untuk definisi kepribadian, lihat catatan pada Argumen Antropologis,  tentang Panteisme. Kesadaran diri dan penentuan nasib sendiri, yang dibedakan dari kesadaran dan tekad yang kasar, melibatkan semua kekuatan mental dan moral yang lebih tinggi, yang membentuk kita sebagai manusia. Hati nurani hanyalah mode aktivitas mereka. Perhatikan bahwa istilah 'gambar' tidak, pada manusia, menyiratkan representasi yang sempurna. Hanya Kristus adalah "gambar" Allah (Ibrani 1:3), "gambar Allah yang tidak terlihat" (Kolose 1:15 — di mana lihat Lightfoot). Kristus adalah gambar Allah secara mutlak dan pola dasar; manusia, hanya secara relatif dan turunan. Tetapi perhatikan juga bahwa, karena Allah adalah Roh, maka manusia, yang diciptakan menurut gambar Allah, tidak dapat menjadi benda Material. Berdasarkan kepemilikannya yang pertama atas citra Tuhan ini, yaitu kepribadian, Materialisme dikecualikan.

Elemen pertama dari gambar ilahi ini tidak akan pernah hilang dari manusia sampai ia berhenti menjadi manusia. Bahkan kegilaan hanya dapat mengaburkan citra alami ini — ia tidak dapat menghancurkannya. St. Bernard berkata dengan baik bahwa itu tidak dapat dibakar, bahkan di neraka. Potongan uang yang hilang itu (Lukas 15:8) masih terdapat gambar dan tulisan raja, meskipun tidak mengetahuinya dan bahkan tidak mengetahui bahwa uang itu hilang. Oleh karena itu kodrat manusia harus dihormati dan dia yang menghancurkan kehidupan manusia harus dihukum mati: Kejadian 9:6 — "karena menurut gambar Allah ia menjadikan manusia"; 1 Korintus 11:7 — “Seseorang memang tidak boleh bercadar, karena ia adalah gambar dan kemuliaan Allah”; Yakobus 3:9 — bahkan orang-orang yang kita kutuk “diciptakan menurut rupa Allah”; lihat Mazmur 8:5 — “Engkau menjadikannya sedikit lebih rendah dari pada Allah”; 1 Petrus 2:17 — “Hormatilah semua orang.” Dalam diri setiap manusia terdapat benua, yang belum pernah ditemukan oleh Columbus, kedalaman kemungkinan suka atau duka, yang belum pernah terdengar kejatuhannya.

Seluruh surga, seluruh neraka, mungkin terletak di dalam kompas jiwa tunggalnya. Jika kita dapat melihat orang Kristen sejati yang paling kejam seperti yang dia inginkan di akhirat yang besar, kita harus membungkuk di hadapannya seperti Yohanes membungkuk di hadapan malaikat dalam Wahyu, karena kita seharusnya tidak dapat membedakannya dari Tuhan (Wahyu 22:8, 9 ).

Sir William Hamilton: “Di bumi tidak ada yang hebat selain manusia; Dalam diri manusia tidak ada yang hebat selain pikiran.” Kami menerima diktum ini hanya jika "pikiran" dapat dipahami untuk memasukkan kekuatan moral manusia bersama dengan arah yang benar dari kekuatan tersebut. Shakespeare, Hamlet, 2:2 — “Betapa hebatnya pekerjaan manusia! betapa mulianya akal! bagaimana ketakberhinggaan pada kemampuan! dalam bentuk dan gerakan betapa ekspresif dan mengagumkan! Dalam tindakan bagaimana seperti malaikat! dalam ketakutan betapa seperti Allah ! ” Pascal: “Manusia lebih besar dari alam semesta; alam semesta mungkin meremukkan dia, tetapi ia tidak tahu bahwa alam semesta meremukkan dia.”

Whiton, Gloria Patri, 94 — “Tuhan bukan hanya Pemberi tetapi Pembagi hidupku. Kekuatan alamiku adalah bagian dari kekuatan Tuhan yang tersimpan dalam kepercayaanku untuk disimpan dan digunakan.” Manusia dapat menjadi alat Tuhan, tanpa menjadi agen Tuhan. “Setiap orang memiliki tempat dan nilainya sebagai cerminan Allah dan Kristus. Seperti huruf dalam kata atau kata dalam kalimat, dia mendapatkan maknanya dari konteksnya tetapi kalimat itu tidak ada artinya tanpa dia; sinar dari seluruh alam semesta berkumpul di dalam dirinya.”

John Howe menunjukkan keagungan sifat manusia dalam konstruksi pertamanya dan bahkan dalam pengulangannya. Hanya kapal yang mulia yang bisa membuat kecelakaan yang begitu besar. Aristoteles, Problems, sec. 30 — “Tidak ada jiwa yang baik yang dibebaskan dari campuran kegilaan.” Seneca, De Tranquillitate Animi, 15 — “Ada tidak ada kejeniusan yang hebat tanpa sedikit pun kegilaan.”

Kant: "Jadi bertindaklah untuk memperlakukan kemanusiaan, baik dalam diri Anda sendiri atau orang lain, dalam setiap kasus sebagai tujuan, dan tidak pernah sebagai sarana saja." Jika ada unsur ketuhanan dalam diri setiap manusia, maka kita tidak berhak menggunakan manusia hanya untuk kesenangan atau keuntungan kita sendiri. Dalam menerima Dia kita menerima Kristus dan dalam menerima Kristus kita menerima Dia yang mengutus Kristus (Matius 10:40). Kristus adalah pokok anggur dan semua manusia adalah cabang alami-Nya, memotong diri mereka sendiri hanya ketika mereka menolak untuk menghasilkan buah dan menghukum diri mereka sendiri untuk dibakar hanya karena mereka menghancurkan, sejauh mereka dapat menghancurkan, gambar Allah di dalam mereka, semua yang membuat mereka berharga. (Yohanes 15:1-6). Cicero: "Homo mortalis deus." Kepemilikan keserupaan alami dengan Tuhan, atau kepribadian, melibatkan kemungkinan tak terbatas baik atau buruk dan itu merupakan dasar alami dari cinta untuk manusia, yang dituntut dari kita oleh hukum. Memang itu merupakan alasan mengapa Kristus harus mati. Manusia layak ditebus. Wanita itu, yang cincinnya terlepas dari jarinya dan jatuh ke dalam tumpukan lumpur di selokan, memperlihatkan lengan putihnya dan memasukkan tangannya ke dalam gumpalan berlendir sampai dia menemukan cincinnya. Tetapi dia tidak akan melakukan ini jika cincin itu tidak berisi berlian yang mahal. Sepotong uang yang hilang, domba yang hilang, dan anak yang hilang adalah upaya yang layak untuk dicari dan diselamatkan (Lukas 15). Tetapi, di sisi lain, adalah suatu kebodohan bila manusia, yang diciptakan menurut gambar Allah, “membutakan dirinya dengan tanah liat.” Pria di atas kapal, yang dengan main-main melemparkan cincin berlian, yang berisi seluruh kekayaannya, akhirnya dengan susah payah melemparkannya ke laut. Ada “barang dagangan jiwa (Wahyu 18:13) dan kita tidak boleh bermain-main dengan mereka.

Kematian Kristus bagi manusia, dengan menunjukkan nilai kemanusiaan, telah menciptakan kembali etika. “Plato membela pembunuhan bayi karena dalam keadaan tertentu diperbolehkan. Aristoteles memandang perbudakan sebagai sesuatu yang mendasar.

Alasan yang diberikan adalah sifat rendah diri yang hakiki dari pihak yang diperbudak.” Tetapi gambaran ilahi dalam diri manusia membuat kebiadaban ini tidak mungkin lagi bagi kita. Kristus kadang-kadang terpikat pada manusia dengan kemarahan, tetapi Ia tidak pernah memandang mereka dengan penghinaan. Dia mengajar wanita itu, dia memberkati anak itu, dia membersihkan penderita kusta, dan dia membangkitkan orang mati. Kematian-Nya sendiri mengungkapkan nilai tak terbatas dari jiwa manusia yang paling kejam dan mengajari kita untuk menganggap semua orang sebagai saudara yang untuk keselamatannya kita dapat memberikan hidup kita. George Washington menjawab hormat budaknya. Abraham Lincoln melepas topinya kepada seorang Negro yang memberinya restu saat dia memasuki Richmond; tetapi seorang wanita yang dibesarkan di bawah rezim lama melihat dari jendela ke tempat kejadian dengan kengerian yang tak terkatakan.

Robert Burns, berjalan dengan seorang bangsawan di Edinburgh, bertemu dengan seorang warga kota tua dari Ayr dan berhenti untuk berbicara dengannya. Bangsawan itu, terus menunggu, menjadi gelisah dan setelah itu, menegur Burns karena berbicara dengan seorang pria dengan mantel yang sangat buruk. Burns menjawab: "Saya tidak berbicara dengan mantel itu - saya sedang berbicara dengan pria itu." Jean Ingelow: “Jalan dan pasar Tumbuh tanah suci: setiap wajah — Wajah pucat ditandai dengan hati-hati, Gelap, alis usang — tumbuh cerah. Anak-anak raja adalah semua ini, meskipun kekurangan dan dosa Telah merusak kecantikan mereka, mulia di dalam. Kami mungkin tidak melewati mereka tetapi dengan mata hormat.” Lihat Porter, Human intellect 393, 394, 401; Wuttke, Christian Ethics, 2:42; Filipi, Glaubenslehre, 2:343.

2. Keserupaan moral dengan Tuhan, atau kekudusan. Selain kekuatan kesadaran diri dan penentuan nasib sendiri yang baru saja disebutkan, manusia diciptakan dengan arah kasih sayang dan kehendak seperti itu, karena menjadikan Tuhan sebagai tujuan tertinggi keberadaan manusia, dan menjadikan manusia sebagai cerminan terbatas dari atribut moral Tuhan. Karena kekudusan adalah sifat dasar Allah, maka ini harus menjadi sifat utama dari citra-Nya dalam makhluk moral, yang darinya Dia ciptakan. Kebenaran asli itu penting untuk gambaran ini, juga secara jelas diajarkan dalam Kitab Suci (Pengkhotbah 7:29; Efesus 4:24; Kolose 3:10).

Selain kepemilikan kekuatan alam, gambar Allah melibatkan kepemilikan kecenderungan moral yang benar. Tidaklah cukup untuk mengatakan bahwa manusia diciptakan dalam keadaan tidak bersalah. Kitab Suci menegaskan bahwa manusia memiliki kebenaran seperti milik Allah: Pengkhotbah 7:29 — “Allah menjadikan manusia benar”; Efesus 4:24 — “Manusia baru, yang setelah Allah telah diciptakan dalam kebenaran dan kekudusan” — di sini Meyer mengatakan: “κατὰ Θεόν, 'setelah Allah,' yaitu, ad exemplum Dei, mengikuti pola Tuhan ( Galatia 4:28 — κατὰ Ἰσαάκ,'setelah Ishak' = seperti Ishak). Frasa ini membuat penciptaan manusia baru sejajar dengan penciptaan orang tua pertama kita, ketika diciptakan menurut gambar Allah; mereka juga, sebelum dosa muncul melalui Adam, tidak berdosa — ‘dalam kebenaran dan kekudusan.’” Di PB “kebenaran” = kejujuran, lihat Wendt, Teaching of Jesus, 1:257-260.

Meyer merujuk juga, sebagai bagian paralel, ke Kolose 3:10 — "manusia baru, yang diperbarui untuk pengetahuan  tepi setelah gambar dia yang menciptakannya.” Di sini “pengetahuan” yang dimaksud adalah pengetahuan tentang Tuhan, yang merupakan sumber segala kebajikan, dan yang tidak dapat dipisahkan dari kesucian hati. “Kekudusan memiliki dua sisi atau fase: (1) itu adalah persepsi dan pengetahuan dan (2) itu adalah kecenderungan dan perasaan” (Shedd, Dogmatic Theology, 2:97). Pada Efesus 4:24 dan Kolose 3:10 bagian klasik berkenaan dengan keadaan asli manusia, lihat juga Commentaries of DeWette, Ruckert, Ellicott, dan bandingkan Kejadian 5:3 — “Dan Adam hidup seratus tiga puluh tahun dan memperanakkan laki-laki  menurut rupa dan gambarnya sendiri” yaitu, dalam keserupaan dengan dosanya sendiri, yang jelas-jelas dikontraskan dengan “rupa Allah” (ayat 1) di mana ia sendiri telah diciptakan (An. Par. Bible). Korintus 4:4 — “Kristus, yang adalah gambaran Allah” — di mana frasa “gambar Allah” bukan hanya gambar alam, tetapi juga gambar moral. Karena Kristus adalah gambar Allah terutama dalam kekudusan-Nya, maka penciptaan manusia menurut gambar Allah pastilah melibatkan kekudusan seperti Kristus sejauh kekudusan itu dapat dimiliki oleh suatu makhluk yang belum dicobai, yaitu sejauh menyangkut selera dan watak manusia. sebelum tindakan moral. “Dapatkah engkau dalam penglihatan melihat Dirimu sebagai manusia yang dimaksudkan Tuhan, Engkau tidak akan pernah lagi menjadi Manusia yang engkau miliki — puas.” Manusia yang baru diciptakan memiliki kecenderungan moral yang benar, serta kebebasan dari kesalahan yang sebenarnya. Kalau tidak, persekutuan dengan Tuhan yang dijelaskan dalam Kejadian tidak akan mungkin terjadi.

Goethe: “Kecuali jika mata itu seperti matahari, bagaimana ia bisa melihat matahari?” Karena watak suci menyertai kepolosan manusia, ia mampu taat dan bersalah ketika ia berbuat dosa. Hilangnya keserupaan moral dengan Tuhan ini adalah bencana utama dari Kejatuhan. Manusia sekarang adalah ”kemuliaan dan skandal alam semesta”. Dia telah merusak citra Allah dalam kodratnya, meskipun citra itu, dalam aspek kodratnya, tak terhapuskan (E. H. Johnson).

Martabat kodrat manusia tidak begitu banyak terletak pada siapa manusia itu, seperti dalam apa yang dimaksudkan Allah untuk dia dan dalam apa yang Allah maksudkan untuk menjadi dia, ketika gambar Allah yang hilang dipulihkan melalui persatuan jiwa manusia dengan Kristus. Karena kemungkinan masa depannya, umat manusia yang paling kejam adalah suci. Dosa besar dari meja kedua dari Dekalog adalah dosa meremehkan sesama kita. Menghargai penghinaan terhadap orang lain dapat berakar hanya pada penyembahan berhala diri sendiri dan pemberontakan melawan Tuhan. Abraham Lincoln berkata dengan baik bahwa "Tuhan pasti menyukai orang biasa - kalau tidak, Dia tidak akan membuat begitu banyak dari mereka." Penghormatan terhadap citra Tuhan dalam diri manusia juga mengarah pada perlakuan yang baik dan hormat bahkan terhadap hewan-hewan yang lebih rendah ini di mana begitu banyak karakteristik manusia digambarkan sebelumnya. Bradford, Heredity and Christian Problems, 166 — “Filosofi saat ini mengatakan: Yang terkuat akan bertahan; biarkan sisanya mati. Agama Kristus berkata: Pepatah yang diterapkan pada manusia adalah adil, hanya dalam hal karakteristik mereka, yang memang hanya yang paling cocok yang harus bertahan. Itu tidak dan tidak dapat diterapkan pada manusia itu sendiri karena semua manusia, sebagai anak-anak Allah, sangat cocok.

Fakta bahwa seorang manusia sakit, lemah, miskin, terbuang dan gelandangan adalah daya tarik yang paling kuat untuk usaha menuju keselamatannya. Biarkan individu memandang kemanusiaan dari sudut pandang Kristus, dan mereka tidak akan lama menemukan cara di mana lingkungan dapat dibuat untuk bekerja demi kebenaran.”

Kebenaran asli ini, di mana gambar Allah terutama terdiri dari, harus dilihat: (a) Bukan sebagai substansi atau esensi dari kodrat manusia - karena dalam hal ini kodrat manusia akan lenyap segera setelah manusia berdosa.

Orang setiap hari mengubah selera dan cinta mereka, tanpa mengubah esensi atau substansi keberadaan mereka. Oleh karena itu, ketika dosa disebut sebagai "sifat", (seperti oleh Shedd, dalam Essay on" Sins Nature, and that Nature Guilt"), itu hanya dalam arti menjadi sesuatu yang dibawa sejak lahir (natura, dari nascor ). Selera turun-temurun mungkin sama tepat disebut sebagai "sifat" seperti halnya substansi keberadaan seseorang. Moehler, kritikus Katolik Roma modern terbesar dari doktrin Protestan, dalam bukunya Symbolism, 58, 59, secara tidak masuk akal menganggap Luther telah mengajarkan bahwa dengan Kejatuhan, manusia kehilangan sifat esensialnya, dan bahwa esensi lain telah digantikan di dalam ruangannya. Luther, bagaimanapun, hanya retoris ketika dia mengatakan: “Adalah sifat manusia untuk berbuat dosa. Dosa merupakan esensi manusia; sifat manusia sejak Kejatuhan telah menjadi sangat berubah. Dosa asal adalah hal yang lahir dari ayah dan ibu; tanah liat dari mana kita terbentuk adalah terkutuk. Janin dalam rahim ibu adalah dosa; manusia yang lahir dari ayah dan ibunya, bersama dengan seluruh esensi dan kodratnya, bukan hanya seorang pendosa, tetapi juga dosa itu sendiri.”

(b) Juga bukan sebagai pemberian dari luar, asing bagi kodrat manusia dan ditambahkan padanya setelah penciptaan manusia — karena manusia dikatakan memiliki citra ilahi melalui fakta penciptaan, dan bukan melalui penganugerahan berikutnya.

Sebagai manusia, sejak Adam, dilahirkan dengan sifat berdosa, yaitu dengan kecenderungan menjauh dari Tuhan, maka Adam diciptakan dengan fitrah yang suci, yaitu dengan kecenderungan kepada Tuhan. Moehler berkata: "Tuhan tidak dapat memberikan tindakan kepada manusia." Kami menjawab: “Tidak, tetapi Tuhan dapat memberikan watak kepada manusia dan dia melakukan ini pada penciptaan pertama, serta pada penciptaan baru (regenerasi).”

(c) Sebaliknya, sebagai arah atau kecenderungan asli dari kasih sayang dan kehendak manusia, masih disertai dengan kekuatan pilihan jahat berbeda dari kesucian yang disempurnakan dari orang-orang kudus, seperti kasih sayang naluriah dan kepolosan seperti anak kecil berbeda dari kekudusan yang telah dikembangkan dan dikonfirmasi oleh pengalaman pencobaan.

Kebenaran asli manusia bukannya tidak tergantikan atau tidak dapat diubah; masih ada kemungkinan untuk berbuat dosa. Meskipun manusia pertama pada dasarnya baik, dia masih memiliki kekuatan untuk memilih kejahatan. Ada kecenderungan kasih sayang dan kehendak terhadap Tuhan, tetapi manusia belum dikukuhkan dalam kekudusan. Kasih manusia kepada Tuhan seperti benih kasih sayang anak pada anak, tidak berkembang, namun tulus — "caritas puerilis, non virilis."

(d) Sebagai watak moral, apalagi, yang diturunkan kepada keturunan Adam, jika itu berlanjut dan yang meskipun hilang darinya dan dari mereka, jika Adam berdosa, akan tetap meninggalkan manusia yang memiliki keserupaan alami dengan Tuhan yang membuatnya rentan terhadap rahmat penebusan Allah.

Hooker (Works , ed. Keble, 2:683) Yang terakhir, manusia  telah kalah; yang pertama, mereka mempertahankan — kalau tidak, kasih karunia tidak dapat bekerja di dalam kita, lebih dari pada orang-orang yang biadab. Hase: "Hanya cukup kemiripan dengan Tuhan yang tersisa untuk mengingatkan manusia tentang apa yang telah hilang darinya, dan memungkinkan dia untuk merasakan neraka karena Tuhan ditinggalkan." Hanya Tuhan sendiri yang dapat memulihkan keserupaan moral dengan Tuhan. Allah menjamin hal ini kepada manusia dengan membuat “terang Injil tentang kemuliaan Kristus, yang adalah gambar Allah… menyingsing ke atas mereka” (2 Korintus 4:4). Pusey membuat Mazmur 72:6 — “Dia akan turun seperti hujan di atas rumput yang dipotong” — gambaran dunia yang mati tanpa harapan tetapi dengan kemampuan tersembunyi untuk menerima kehidupan. Dr. Daggett: "Manusia adalah 'anak pagi' (Yesaya 14:12), jatuh, namun ditangkap di tengah-tengah antara surga dan neraka, hadiah antara kekuatan terang dan kegelapan." Lihat Edwards, Works , 2:19, 20, 381-390; Hopkins, Works, 1:162; Shedd, Hist. Dogm, 2:50-66; Agustinus, De Civitate Dei. 14:11.

Berdasarkan penyelidikan sebelumnya, kita dapat dengan tepat memperkirakan dua teori tentang keadaan asli manusia, yang diklaim lebih Alkitabiah dan masuk akal:

A. Gambar Allah hanya mencakup kepribadian. Teori ini menyangkal bahwa setiap tekad positif untuk kebajikan yang pada awalnya melekat pada sifat manusia dan menganggap manusia pada awalnya hanya memiliki kekuatan spiritual, yang disesuaikan satu sama lain dengan sempurna. Ini adalah pandangan Schleiermacher, yang diikuti oleh Nitzsch, Julius Muller, dan Hofmann.

Untuk pemandangan di sini yang diperangi, lihat Schleiermacher, Christl. Glaube, 2nd. 60; Nitzsch, System 201; Julius Muller, 2:113-133, 350-357; Hofmann, Schriftbeweis, 1:287-291; Bibliotheca Sacra, 7:409-425. Teori Julius Muller tentang Kejatuhan dalam keadaan yang sudah ada sebelumnya membuat mustahil baginya untuk berpegang di sini bahwa Adam memiliki kesamaan moral dengan Tuhan. Asal mula pandangannya tentang gambar Allah membuatnya patut dicurigai. Pfleiderer, Grundriss, 313 — “Keadaan asli manusia adalah kepolosan seperti anak kecil atau kealamian yang acuh tak acuh secara moral, yang dalam dirinya sendiri memang memiliki kemungkinan (Anlage) perkembangan ideal, tetapi sedemikian rupa sehingga realisasinya hanya dapat dicapai dengan perjuangan. dengan lawan alaminya. Gambar Tuhan sudah ada dalam keadaan aslinya, tetapi hanya sebagai kemungkinan (Anlage ) keserupaan nyata dengan Tuhan — anugerah akal yang dimiliki oleh kepribadian manusia. Realitas roh seperti yang dimiliki Tuhan telah muncul pertama kali pada Adam kedua dan telah menjadi prinsip kerajaan Tuhan.

Raymond (Theology, 2:43,132) adalah perwakilan Amerika dari pandangan bahwa gambar Allah terdiri dari kepribadian belaka: "Gambar Allah di mana manusia diciptakan tidak terdiri dari kecenderungan dan tekad keinginan untuk kekudusan." Ini dipertahankan atas dasar bahwa kesamaan moral dengan Tuhan akan membuat manusia tidak mungkin jatuh — yang kami jawab bahwa kebenaran Adam tidak dapat diubah, dan dasar kehendaknya terhadap Tuhan tidak membuatnya mustahil untuk dosa. Motif tidak memaksa kehendak, dan Adam setidaknya memiliki kekuatan tertentu untuk memilih yang berlawanan. E.G. Robinson, Kristus. Theology, 119-122, juga menyatakan bahwa gambar Allah hanya menandakan kepribadian yang membedakan manusia dari yang kasar. Kristus, katanya, membawa sifat manusia ke titik yang lebih tinggi, bukan hanya memulihkan apa yang hilang. “Bagus sekali” (Kejadian 1:31) tidak menyiratkan kesempurnaan moral — ini bukan hasil ciptaan, tetapi hanya disiplin dan kemauan. Keadaan asli manusia hanyalah salah satu dari kepolosan yang belum dicoba. Dr. Robinson melawan pandangan bahwa manusia pertama pada ciptaannya memiliki karakter yang dikembangkan. Dia membedakan antara karakter dan bibit karakter.

Kuman-kuman ini dia berikan kepada orang itu. Jadi dia mendefinisikan citra Tuhan sebagai kecenderungan konstitusional menuju arah perilaku yang benar. Ini semua kesempurnaan, yang kami klaim sebagai manusia pertama. Kami berpendapat bahwa kecenderungan menuju kebaikan ini dengan tepat dapat disebut karakter, karena dari situlah semua tindakan suci muncul.

Selain apa yang telah dikatakan untuk mendukung pandangan yang berlawanan, kita dapat mengajukan keberatan-keberatan berikut terhadap teori ini:

(a) Berlawanan dengan analogi, dalam menjadikan manusia sebagai pencipta kekudusannya sendiri; kondisi kita yang berdosa bukanlah produk dari kehendak individu kita, juga kondisi kekudusan kita selanjutnya bukanlah produk dari apa pun kecuali kuasa regenerasi Tuhan.

Memegang teguh bahwa Adam diciptakan ragu-ragu, akan membuat manusia, seperti yang dikatakan Filipi, dalam arti tertinggi adalah penciptanya sendiri. Tetapi secara moral, dan juga fisik, manusia adalah makhluk Tuhan. Dalam kelahiran kembali, tidaklah cukup bagi Tuhan untuk memberikan kuasa untuk memutuskan kebaikan; Tuhan juga harus memberikan cinta yang baru. Jika demikian halnya dalam ciptaan baru, Tuhan juga dapat memberikan cinta pada ciptaan pertama. Karena itu kekudusan dapat diciptakan. Kekudusan yang tidak disadari hanya mungkin di dalam Tuhan; pada asalnya, itu diberikan kepada malaikat dan manusia.” Karena itu kami berdoa: “Buatlah dalam diriku hati yang bersih” (Mazmur 51:10); “Mencondongkan hatiku kepada kesaksian-Mu” (Mazmur 119:36). Lihat Edwards, Eff. Grace, 2nd. 43-51; Kaftan, Dogmatik, 290 — “Jika kesempurnaan Adam bukanlah kesempurnaan moral, maka dosanya bukanlah kerusakan moral yang nyata.” Kebencian dari teori yang kita lawan tampaknya adalah keengganan untuk mengakui bahwa manusia, baik dalam ciptaan pertamanya atau dalam ciptaan barunya, berhutang kekudusan kepada Tuhan.

(b) Pengetahuan tentang Tuhan di mana manusia pada awalnya diciptakan secara logis mengandaikan arah menuju Tuhan dari kasih sayang dan kehendak manusia, karena hanya hati yang suci yang dapat meninggalkan pemahaman yang tepat tentang Tuhan yang kudus.

“Ubi caritas, ibi claritas.” Hati manusia pada awalnya dipenuhi dengan cinta ilahi dan dari sini muncul pengetahuan tentang Tuhan. Kita mengenal Tuhan hanya karena kita mencintainya dan cinta ini tidak datang dari kemauan kita sendiri. Tidak ada yang mencintai dengan perintah karena tidak ada yang bisa memberikan dirinya cinta. Dalam diri Adam, cinta adalah dorongan bawaan, yang bisa dia tegaskan atau tolak. Bandingkan 1 Korintus 8:3 — “jika ada orang yang mengasihi Allah, [Allah] yang sama itu dikenal olehnya”; 1 Yohanes 4:8 — “Barangsiapa tidak mengasihi, ia tidak mengenal Allah.” Lihat referensi Kitab Suci lainnya.

(c) Keserupaan dengan Allah dalam kepribadian belaka, seperti yang juga dimiliki Setan, jauh dari menjawab tuntutan Kitab Suci, di mana konsepsi etis tentang kodrat ilahi begitu menaungi hanya alami.

Gambar Tuhan tidak harus hanya menjadi kemampuan untuk menjadi seperti Tuhan tetapi keserupaan yang sebenarnya. Tuhan tidak akan pernah bisa menciptakan makhluk cerdas yang seimbang secara merata antara yang baik dan yang jahat - "di ujung pisau" atau "di pagar." Pengkhotbah, yang mengambil teksnya “Adam, dimanakah engkau?” memiliki untuk judul pertamanya: "Adalah urusan setiap orang untuk berada di suatu tempat." untuk yang kedua: "Beberapa dari Anda berada di tempat yang tidak seharusnya." Untuk yang ketiga: "Dapatkan tempat yang seharusnya, sesegera mungkin." Kapasitas sederhana untuk kebaikan atau kejahatan, seperti yang dikatakan Agustinus, sudah berdosa. Seseorang yang netral antara yang baik dan yang jahat sudah menjadi pelanggar hukum itu, yang menuntut keserupaan dengan Tuhan dalam fitrahnya. Delitzsch, Bib. Psychol., 45-64 — “Kepribadian hanyalah dasar dari citra ilahi — ia bukan citra itu sendiri.” Bledsoe mengatakan tidak akan ada kebajikan atau kejahatan yang diciptakan. Whedon (On the Will, 388) keberatan dengan hal ini, dan lebih tepatnya mengatakan: “Tidak ada gurun moral yang diciptakan, baik atau jahat. Sifat Adam yang diciptakan adalah murni dan sempurna, tetapi tidak ada yang berjasa sampai dia dengan bebas dan benar menjalankan kehendaknya dengan kekuatan penuh untuk sebaliknya.” Kami menambahkan: Meski begitu, tidak ada yang berjasa tentang itu. Untuk substansi keberatan ini, lihat Filipi, Glaubenslehre, 2:346. Lessing mengatakan bahwa karakter orang Jerman adalah tidak memiliki karakter. Goethe mengambil bagian dari kurangnya karakter kosmopolitan ini. (Prof. Seely). Tennyson memiliki pandangan Goethe ketika dia menulis In The Palace of Art: "Saya duduk terpisah, tidak memegang bentuk kredo, tetapi merenungkan semuanya." Dan Goethe mungkin masih menyinggung dalam kata-kata: "Setan yang mulia, besar di hati dan otak, Itu mencintai keindahan saja, Atau jika baik, baik hanya untuk keindahannya"; lihat A. H. Strong, The Great Poets and them Theology, 331; Robert Browning. Christmass Night: "Kebenaran di dada Tuhan Kebohongan jejak demi jejak di atas kita terkesan: Meskipun dia begitu benar, dan kita begitu redup, Kita dibuat menurut gambarnya untuk menyaksikannya."

B. Gambaran Tuhan hanya terdiri dari kapasitas alamiah manusia untuk beragama. Pandangan ini, pertama kali dielaborasi oleh para skolastik, adalah doktrin Gereja Katolik Roma. Ini membedakan antara gambar dan rupa Allah. Yang pertama ( l,X, — Kejadian 1:26) sendiri adalah milik kodrat manusia pada saat penciptaannya,  adalah produk dari tindakan kepatuhannya sendiri. Agar ketaatan ini menjadi lebih mudah dan keserupaan dengan Tuhan lebih pasti, elemen ketiga yang tidak termasuk dalam kodrat manusia ditambahkan. Ditambahkan adalah karunia supranatural dari rahmat khusus, yang bertindak sebagai pengekang impuls sensual, dan membawa mereka di bawah kendali akal. Oleh karena itu, kebenaran asli bukanlah anugerah alami, tetapi produk gabungan dari ketaatan manusia dan anugerah supernatural Allah.

Katolik Roma berpendapat bahwa kertas putih jiwa manusia menerima dua kesan, bukan satu. Protestantisme tidak melihat alasan mengapa kedua kesan itu tidak boleh diberikan di awal. Kaftan, di Am. Jour. Theology, 4:708, memberikan pernyataan yang baik tentang pandangan Katolik Roma. Ia berpendapat bahwa kebaikan tertinggi melampaui pikiran yang terbatas dan kekuatan pemahamannya. Bahkan pada awalnya itu di luar kodrat yang diciptakan manusia. Donum superadditum bukan miliknya secara batiniah dan pribadi. Sekarang dia telah kehilangan itu, dia sepenuhnya bergantung pada gereja untuk kebenaran dan kasih karunia, dia tidak menerima kebenaran karena ini dan bukan yang lain, tetapi karena gereja mengatakan kepadanya bahwa itu adalah kebenaran.

Doktrin Katolik Roma secara kasar dan gambar dapat dinyatakan sebagai berikut: Sebagai diciptakan, manusia telanjang secara moral atau tanpa kebenaran positif (pura naturalia, atau dalam puris naturalibus). Dengan ketaatan ia memperoleh pahala dari Allah (doum supernaturale, atau superadditum) pakaian atau jubah kebenaran untuk melindunginya sehingga ia menjadi pakaian (vestitus). Setelan pakaian ini, bagaimanapun, adalah semacam mantra sihir yang bisa dia lepaskan. Musuh menyerangnya dan melucuti jasnya. Setelah dosanya dia menjadi orang yang dirampas (spoliatus a nudo). Namun kondisinya setelah berbeda dengan kondisi sebelum penyerangan, hanya berbeda antara laki-laki telanjang dengan laki-laki telanjang (spoliatus a nudo). Dia sekarang hanya dalam keadaan yang sama di mana dia diciptakan, dengan satu pengecualian dari kelemahan yang mungkin dia rasakan sebagai akibat dari kehilangan pakaian adatnya. Dia masih bisa mendapatkan sendiri setelan lain — sebenarnya, dia bisa mendapatkan dua atau lebih, untuk menjual, atau memberikan, apa yang tidak dia butuhkan untuk dirinya sendiri. Ungkapan dalam puris naturalibus menggambarkan keadaan semula, sebagaimana ungkapan spoliatus a nudo menggambarkan perbedaan akibat dosa manusia.

Banyak pertimbangan yang telah dikemukakan berlaku sama sebagai argumen yang menentang pandangan ini. Akan tetapi, kita dapat mengatakan dengan mengacu pada ciri-ciri tertentu yang khas dari teori tersebut:

(a) Tidak ada pembedaan seperti itu yang dapat secara adil ditarik antara kata-kata l,X, dan tWmD] . Penambahan sinonim hanya memperkuat ekspresi, dan keduanya bersama-sama menandakan "gambaran itu sendiri."

(b) Apa pun yang dilambangkan dengan salah satu atau kedua kata ini, dianugerahkan kepada manusia secara terbuka di dalam dan oleh fakta penciptaan, dan hipotesis tambahan tentang karunia supernatural yang semula bukan milik kodrat manusia, tetapi kemudian dianugerahkan, tidak memiliki dasar di sini atau di tempat lain dalam Kitab Suci. Dikatakan bahwa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, tidak kemudian diberkahi dengan salah satu dari mereka.

(c) Penentangan bersama antara akal dan budi yang dianggap teori ini tidak sesuai dengan pernyataan Kitab Suci bahwa pekerjaan tangan Allah “sangat baik” (Kejadian 1:31) dan mengalihkan kesalahan pencobaan dan dosa dari manusia kepada Allah. Berpegang pada kepolosan negatif belaka, di mana keinginan jahat hanya tertidur, berarti menjadikan Allah pencipta dosa dengan menjadikannya pencipta konstitusi yang membuat dosa tak terhindarkan.

(d) Teori ini secara langsung bertentangan dengan Kitab Suci dengan membuat efek dari dosa pertama yang ditinggalkan menjadi pelemahan tetapi bukan penyimpangan dari sifat manusia, dan pekerjaan regenerasi menjadi bukan pembaruan kasih sayang tetapi hanya penguatan kekuatan alam. Teori menganggap bahwa dosa pertama hanya sebagai perampasan manusia dari karunia khusus anugerah dan menempatkan dia di mana dia pertama kali diciptakan, masih mampu menaati Tuhan dan bekerja sama dengan Tuhan untuk keselamatannya sendiri. Kitab Suci, bagaimanapun, menyatakan manusia sejak kejatuhan sebagai "mati karena ... pelanggaran dan dosa" (Efesus 2:1) sebagai tidak mampu untuk ketaatan sejati (Roma 8:7 - "tidak tunduk pada hukum Allah, juga tidak dapat ”), dan karena perlu “diciptakan dalam Kristus Yesus untuk pekerjaan baik” (Efesus 2:10).

Pada beberapa poin dalam doktrin Kristen kita melihat lebih jelas daripada di sini hasil besar jika penggunaan kesalahan pada akhirnya dapat muncul dari apa yang pada pandangan pertama tampaknya hanya sedikit berbeda dari kebenaran. Agustinus telah dengan tepat mengajarkan bahwa dalam diri Adam pagar betis non-peccare disertai dengan pagar betis dan bahwa untuk alasan ini watak suci manusia membutuhkan bantuan rahmat ilahi untuk mempertahankan integritasnya. Tetapi para skolastik secara keliru menambahkan bahwa watak asli kepada kebenaran ini bukanlah arus keluar jika kodrat manusia sebagaimana aslinya diciptakan, tetapi adalah karunia anugerah. Karena ajaran yang belakangan ini, bagaimanapun, oleh beberapa orang diperdebatkan, Dewan l dari Trent (sesi 5, cap. 1) meninggalkan Masalah lebih tidak terbatas, hanya menyatakan manusia: "Sanctitatem et justitiam in qua constitutus fuerat, amisisse." Akan tetapi, Katekismus Roma (1:2:19), menjelaskan frasa "constitutus fuerat" dengan kata-kata: "Tum originalis justitiæ admirabile donum addidit." Dan Bellarmine (De Gratia, 2) mengatakan dengan jelas: “Imago, quæ est ipsa natura mentis et voluntatis, a solo Deo fieri potuit; similitudo autem, quæ in virtute et probitate constant, a nobis quoque Deo adjuvante perficitur.”… (5) “Integritas illa… non fuit naturalis ejus conditio, sed supernaturalis evectio… Addidisse homini donum quoddam insigne, justitiam quavidelicet originalem fræno pars inferior parti superiori subjecta contineretur.”

Moehler (Simbolism, 21-35) berpendapat bahwa kemampuan agama = "gambar Tuhan"; pengerahan tenaga yang saleh dari kemampuan ini = "kesamaan dengan Tuhan." Dia tampaknya menyukai pandangan bahwa Adam menerima “karunia supernatural berupa persekutuan yang kudus dan diberkati dengan Tuhan pada periode yang lebih lambat dari penciptaannya, yaitu, hanya ketika dia telah mempersiapkan dirinya untuk penerimaannya dan dengan usahanya sendiri telah menjadikan dirinya layak untuk menerimanya. dia." Dia diciptakan "adil" dan diterima oleh Tuhan, bahkan tanpa persekutuan dengan Tuhan atau bantuan dari Tuhan.

Dia menjadi "suci" dan menikmati persekutuan dengan Tuhan, hanya ketika Tuhan mengganjar ketaatannya dan menganugerahkan donum supernatural. Meskipun Moehler menyukai pandangan ini dan mengklaim bahwa itu diizinkan oleh standar, dia juga mengatakan bahwa itu tidak diajarkan secara pasti. Kutipan dari Bellarmine dan Katekismus Roma di atas memperjelas bahwa itu adalah doktrin yang berlaku di Gereja Katolik Roma, Jadi, mengutip kata-kata Shedd, “teologi Tridentin dimulai dengan Pelagianisme dan diakhiri dengan Augustinianisme. Diciptakan tanpa karakter, Tuhan kemudian menganugerahkan manusia dengan karakter. Gagasan Kepausan tentang penciptaan berbeda dari Augustinian karena melibatkan ketidaksempurnaan. Ada penyakit dan kelesuan yang membutuhkan tindakan supranatural berikutnya untuk disembuhkan.” Konsepsi Augustinian dan Protestan tentang keadaan asli manusia jauh lebih mulia daripada ini. Unsur etis bukanlah tambahan di kemudian hari, tetapi merupakan sifat sejati manusia — esensial bagi gagasan Tuhan tentang dirinya. Kondisi manusia yang normal dan asli (pura naturalia ) adalah salah satu anugerah dan tempat tinggal Roh — karenanya, arah menuju Tuhan.

Dari perbedaan awal antara doktrin Katolik Roma dan Protestan sehubungan dengan keadaan asli manusia, menghasilkan pandangan yang berbeda tentang dosa dan kelahiran kembali. Protestan berpendapat bahwa, sebagaimana manusia dirasuki oleh penciptaan keserupaan moral dengan Tuhan, atau kekudusan, maka dosanya merampas sifat integritasnya, merampasnya dari keuntungan dan kekuatan esensial dan terpadu, dan menggantikannya dengan korupsi dan kecenderungan positif untuk kejahatan. Keinginan jahat yang tidak direncanakan, atau nafsu, adalah dosa asal; karena kasih yang terpadu kepada Allah merupakan kebenaran asli manusia. Tidak ada manusia sejak kejatuhan yang memiliki kebenaran asal dan adalah dosa manusia jika dia tidak memilikinya. Karena tanpa kasih kepada Tuhan, tidak ada tindakan, emosi, atau pikiran manusia yang dapat menjawab tuntutan hukum Tuhan, Kitab Suci menyangkal kepada manusia yang jatuh semua kekuatan dirinya untuk mengetahui, berpikir, merasakan, atau melakukan yang benar.

Oleh karena itu, kodratnya membutuhkan ciptaan baru, kebangkitan dari kematian, seperti hanya Tuhan, oleh Roh-Nya yang perkasa, yang dapat bekerja dan untuk pekerjaan Tuhan ini manusia tidak dapat berkontribusi apa-apa, kecuali karena kekuatan pertama kali diberikan kepadanya oleh Tuhan sendiri.

Menurut pandangan Katolik Roma, namun karena gambar Allah di mana manusia diciptakan hanya mencakup kemampuan agama manusia, dosanya hanya dapat merampas apa yang kemudian menjadi miliknya. Manusia yang jatuh berbeda dari yang tidak jatuh hanya sebagai spolidatus a nudo . Dia hanya kehilangan semacam mantra sihir, yang membuatnya masih memiliki semua kekuatan esensialnya. Keinginan jahat yang tidak direncanakan, atau nafsu, bukanlah dosa; ini milik sifatnya bahkan sebelum dia jatuh. Oleh karena itu, dosanya hanya menempatkannya kembali ke dalam keadaan konflik dan nafsu yang alami, yang diperintahkan oleh Allah dalam pertentangan bersama antara akal dan budi. Kualifikasi satu-satunya adalah bahwa, setelah membuat keputusan jahat, kehendaknya melemah. "Manusia tidak membutuhkan kebangkitan dari kematian, melainkan tongkat penopang untuk membantu kepincangannya, obat untuk memperkuat kelemahannya, obat untuk menyembuhkan penyakitnya." Dia masih bisa berbalik kepada tuhan dan dalam regenerasi Roh Kudus hanya membangunkan dan memperkuat kemampuan alami tidur di manusia alami. Tetapi bahkan di sini, manusia harus menyerah pada pengaruh Roh Kudus dan dengan menyatukan kekuatannya dengan yang ilahi, regenerasi dilakukan. Dalam baptisan, kesalahan dosa asal dihapuskan, dan segala sesuatu yang disebut dosa dihapuskan. Tidak ada orang yang dibaptis yang harus menjalani proses regenerasi lebih lanjut. Manusia tidak hanya memiliki kekuatan untuk bekerja sama dengan Tuhan demi keselamatannya sendiri, tetapi ia bahkan dapat melampaui tuntutan hukum dan melakukan pekerjaan supererogasi. Seluruh sistem sakramental Gereja Katolik Roma, dengan keselamatannya melalui perbuatan, api penyucian, dan seruannya kepada orang-orang kudus, secara logis menghubungkan dirinya dengan teori yang salah tentang keadaan asali manusia ini.

Lihat Augustinus, Dorner, 116; Perrone, Prlectiones Theologi, 1:737-748; Confession, 79, 80; Dorner, History Protestant Theology 38, 39, dan Glaubenslehre, 1:51; Vas Oosterzee, Dogmatic, 376; Cunningham, , 1:516-586; Shedd, Hist. Doctrine, 2:140-149.

II. INSIDEN KEADAAN  ASLI MANUSIA.

1. Hasil dari kepemilikan manusia atas gambar ilahi. (a) Refleksi gambar ilahi ini dalam bentuk fisik manusia. Bahkan di dalam tubuh manusia dilambangkan atribut-atribut yang lebih tinggi yang terutama membentuk keserupaannya dengan Tuhan. Namun, penyimpangan besar dari kebenaran ini adalah pandangan, yang menyatakan, berdasarkan Kejadian 2:7 dan 3:8, bahwa gambar Allah terdiri dari kemiripan tubuh dengan Sang Pencipta. Dalam bagian pertama dari bagian-bagian ini, bukan gambar ilahi, tetapi tubuh yang terbentuk dari debu, dan ke dalam tubuh ini jiwa yang memiliki gambar ilahi dihembuskan. Bagian kedua dari bagian-bagian ini harus ditafsirkan oleh bagian-bagian lain dari Pentateukh di mana Allah digambarkan sebagai bebas dari segala keterbatasan Materi (Kejadian 11:5; 18:15)

Roh mewakili gambar ilahi segera: tubuh menengahi. Kaum skolastik menyebut jiwa sebagai citra Tuhan yang pantas; tubuh yang mereka sebut gambar Tuhan bermakna. Jiwa adalah refleksi langsung dari Tuhan; tubuh adalah refleksi dari refleksi itu, dimana memanifestasikan martabat anugerah yang ada di dalamnya. Karenanya kata 'tegak', sebagaimana diterapkan pada kondisi moral; salah satu dorongan pertama dari manusia yang diperbarui adalah kemurnian fisik. Bandingkan Ovid, Metaph., bk.1, Terjemahan Dryden.: “Demikianlah sementara ciptaan bisu menundukkan pandangan Mereka, dan kepada ibu duniawi mereka, Manusia memandang tinggi-tinggi, dan dengan mata tegak Memandang langit turun-temurunnya sendiri.” (Ἄνθρωπος dari ἀνά, ἄνω, sufiks tra, dan ὢψ, dengan mengacu pada postur tegak.) Milton berbicara tentang "wajah manusia yang ilahi." S. S. Times, 28 Juli 1900 — “Manusia adalah satu-satunya makhluk tegak di antara makhluk hidup. Dia sendiri yang mendongak secara alami dan tanpa usaha.

Dia melepaskan hak kesulungannya ketika dia hanya melihat apa yang sejajar dengan matanya dan menyibukkan diri hanya dengan apa yang ada di alam keberadaannya sendiri.” Bretschneider (Dogmatik, 1:682) menganggap Kitab Suci sebagai ajaran bahwa gambar Allah terdiri dalam kemiripan tubuh dengan Pencipta, tetapi menganggap ini hanya sebagai metode yang tidak sempurna dari representasi milik usia dini. Lihat Strauss, Glaubenslehre, 1:687. Mereka merujuk pada Kejadian 2:7 — “Dan Allah Yehova membentuk manusia itu dari debu tanah”; 3:8 — ”Allah Yehova berjalan di taman.” Tetapi lihat Kejadian 11:5 — “Lalu turunlah TUHAN untuk melihat kota dan menara yang dibangun oleh anak-anak manusia”; Yesaya 66:1 — “Langit adalah takhtaku, dan bumi adalah tumpuan kakiku”; 1 Raja-raja 8:27 — “lihatlah, surga dan surga tidak dapat menampung.” Tentang Anthropomorphites, lihat Hagenbach, Hist. Dok., 1:103, 308.491. Untuk jawaban atas Bretschneider dan Strauss, lihat Filipi, Glaubenslehre, 2:364.

(b) Ketundukan impuls-impuls indrawi pada kendali roh. Di sini kita harus memegang jalan tengah di antara dua ekstrem. Di satu sisi, manusia pertama memiliki tubuh dan roh yang sangat cocok satu sama lain sehingga tidak ada konflik yang dirasakan antara beberapa klaim mereka. Di sisi lain, kesempurnaan fisik ini tidak final dan absolut, tetapi relatif dan sementara. Masih ada ruang untuk kemajuan ke tingkat keberadaan yang lebih tinggi (Kejadian 3:22).

Hidup Bahagia Sir Henry Watton: "Orang itu bebas dari ikatan budak Harapan untuk bangkit atau takut jatuh, Tuan atas dirinya sendiri jika bukan tanah, Dan tidak memiliki apa pun akan tetapi memiliki segalanya." Di sini kita berpegang pada quale temperamentum . Tidak ada penyakit, melainkan sukacita kesehatan yang berlimpah. Buruh hanyalah kegiatan yang menyenangkan. Keterbatasan pencipta-kapal dan sumber keberadaan Tuhan dilambangkan dalam kekuatan generasi manusia. Tetapi tidak ada pertentangan yang terpadu antara akal dan kehendak, juga tidak ada sifat fisik yang tidak sempurna yang dengannya dorongan akal budi sedang berperang. Dengan doktrin Kitab Suci yang moderat ini, kontraskan pernyataan berlebihan dari para bapa gereja  dan skolastik.

Agustinus mengatakan bahwa alasan Adam adalah bagi kita seperti alasan burung dibandingkan dengan kura-kura; propagasi dalam keadaan tidak jatuh akan tanpa nafsu, dan anak yang baru lahir akan mencapai kesempurnaan saat lahir. Albertus Magnus mengira manusia pertama tidak akan merasakan sakit meskipun dia telah dirajam dengan batu yang berat. Scotus Erigena berpendapat bahwa unsur laki-laki dan perempuan belum dibedakan. Yang lain menyebut seksualitas sebagai dosa pertama. Jacob Boehme menganggap saluran usus, dan semua yang berhubungan dengannya, sebagai akibat dari Kejatuhan. Dia membayangkan bahwa bumi pada awalnya transparan dan tidak menimbulkan bayangan — dosa, pikirnya, telah membuatnya buram dan gelap; penebusan akan mengembalikannya ke keadaan pertama dan menjadikan malam sebagai bagian dari  masa lalu. South, Sermons, 1:24, — "Manusia datang ke dunia seorang filsuf ... Aristoteles hanyalah sampah dari seorang Adam." Lyman Abbott memberi tahu kita tentang seorang pendeta yang meyakinkan jemaatnya bahwa Adam mengenal telepon. Tetapi Tuhan mendidik anak-anak-Nya, sebagaimana ahli kimia mendidik murid-murid mereka, dengan memasukkan mereka ke dalam laboratorium dan membiarkan mereka bekerja. Kitab Suci tidak menggambarkan Adam sebagai ensiklopedia berjalan, tetapi sebagai makhluk yang belum berpengalaman; lihat Kejadian 3:22 — “Lihatlah, manusia menjadi sama seperti kita, untuk mengetahui yang baik dan yang jahat”; 1 Korintus 15:46 — “bukan yang pertama yang rohani, melainkan yang alami; maka yang rohani.” Pada teks terakhir ini, lihat Greek Testament, Expositor.

(c) Kekuasaan atas ciptaan yang lebih rendah. Adam memiliki wawasan tentang alam yang serupa dengan masa kanak-kanak yang rentan, dan karena itu mampu menamai dan mengatur ciptaan yang kasar (Kejadian 2:19). Namun wawasan asli ini mampu berkembang menjadi pengetahuan yang lebih tinggi tentang budaya dan sains. Dari Kejadian 1:26 (lih. Maz 8:5-8) telah keliru disimpulkan bahwa gambar Allah dalam manusia terdiri dari kekuasaan atas ciptaan yang kasar dan alam. Namun, dalam ayat ini, kata-kata “biarlah mereka berkuasa” tidak mendefinisikan gambar Tuhan, tetapi menunjukkan akibat dari memiliki gambar itu. Untuk membuat gambar Allah terdiri dalam kekuasaan ini, akan berarti bahwa hanya kemahakuasaan ilahi yang dibayangi dalam diri manusia.

Kejadian 2:19 — ”Allah Yehova membentuk segala binatang di padang dan segala burung di udara; dan membawanya kepada manusia itu untuk melihat apa yang akan dia sebut mereka”; 20 — “Dan orang itu memberi nama kepada semua ternak”; Kejadian 1:26 — “Marilah kita menjadikan manusia menurut gambar kita, menurut rupa kita: dan biarlah mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut dan atas burung-burung di udara dan atas ternak”; lihat Mazmur 8:5-8 — “Engkau menjadikan dia sedikit lebih rendah dari pada Allah, dan memahkotainya dengan kemuliaan dan hormat. Engkau membuat dia berkuasa atas pekerjaan tanganmu; segala sesuatu telah Engkau letakkan di bawah kakinya: Semua domba dan lembu, Ya, dan binatang-binatang di padang.” Penamaan hewan oleh Adam menyiratkan wawasan tentang sifat mereka; lihat Porter, Hum. Intellect, 393, 394, 401. Tentang kekuasaan asli manusia atas (1) diri, (2) alam, (3) sesama, lihat Hopkins, Scriptural Idea of ​​Man, 105.

Keberanian dan hati nurani yang baik memiliki kuasa atas ciptaan yang kejam, dan manusia yang tidak jatuh dapat dianggap mendominasi makhluk, yang tidak pernah mengalami kekejaman manusia. Rarey menjinakkan kuda terliar dengan matanya yang teguh dan tak kenal takut. Di Paris seorang wanita muda dihipnotis dan dimasukkan ke dalam sarang singa. Dia tidak takut pada singa dan singa tidak memperhatikannya sedikit pun. Putri kecil seorang perwira Inggris di Afrika Selatan mengembara jauh dari kamp dan menghabiskan malamnya di antara singa. "Katrina," kata ayahnya ketika dia menemukannya, "apakah kamu tidak takut sendirian di sini?" “Tidak, papa,” jawabnya, “anjing-anjing besar itu bermain denganku dan salah satu dari mereka berbaring di sini dan menghangatkanku.” MacLaren, dalam S. S. Times, 28 Desember 1893 — “Kekuasaan makhluk secara keseluruhan dihasilkan dari keserupaan dengan Allah. Maka bukan hanya hak untuk menggunakannya untuk keuntungan Material sendiri, tetapi otoritas raja muda, yang harus digunakan oleh pemegangnya untuk kehormatan Raja yang sebenarnya.” Prinsip ini memberikan perintah dan batasan untuk pembedahan hidup-hidup dan pembunuhan hewan yang lebih rendah untuk makanan (Kejadian 9:23).

Para penulis Socinian umumnya berpandangan bahwa gambar Tuhan hanya terdiri dari kekuasaan ini. Memegang pandangan rendah tentang sifat dosa, mereka secara alami segan untuk percaya bahwa kejatuhan telah membawa perubahan besar dalam sifat manusia. Lihat pandangan mereka yang dinyatakan dalam Katekismus Racovian, 21. Hal ini juga dianut oleh Armenian Limborch Theol. Christ., ii, 24:2, 3, dan 11. Atas dasar penafsiran Kitab Suci ini, kaum Encratites, bersama Peter Martyr, berpendapat bahwa wanita tidak memiliki citra ilahi sama sekali.

(d) Persekutuan dengan Allah. Orang tua pertama kita menikmati kehadiran dan pengajaran ilahi (Kejadian 2:16). Tampaknya Tuhan memanifestasikan dirinya kepada mereka dalam bentuk yang terlihat (Kejadian 3:8). Persahabatan ini baik dalam jenis dan tingkat yang sesuai dengan kapasitas spiritual mereka, dan tidak berarti harus melibatkan visi Allah yang sempurna itu, yang mungkin bagi makhluk-makhluk kekudusan yang diteguhkan dan tidak dapat diubah (Matius 5:8; Yohanes 3:2).

Kejadian 2:16 — “Dan Allah memerintahkan manusia itu”; 3:8 — “Dan mereka mendengar suara Allah  berjalan di taman pada hari yang sejuk”; Matius 5:8 — “Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Allah”; 1 Yohanes 3:2 — “Kita tahu bahwa jika Dia akan dinyatakan, kita akan menjadi seperti Dia; karena kita akan melihat Dia sebagaimana adanya”; Why 22:4 — “dan mereka akan melihat wajah-Nya.”

2. Seiring dengan kepemilikan manusia atas gambar ilahi. (a) Lingkungan dan masyarakat cocok untuk menghasilkan kebahagiaan dan untuk membantu perkembangan suci dari sifat manusia (Eden dan Hawa). Kami menambahkan beberapa teori terbaru sehubungan dengan penciptaan Hawa dan sifat Eden.

Eden = kesenangan, kebahagiaan. Tennyson: “Ketika tinggi di surga Di dekat empat sungai, mawar pertama berhembus.” Aliran diperlukan untuk keberadaan taman oriental. Hopkins, Skrip. Idea of ​​Man, 107 — “Pria termasuk wanita. Penciptaan seorang pria tanpa seorang wanita tidak akan menjadi ciptaan pria. Adam memanggil namanya Hawa tetapi Tuhan memanggil nama mereka Adam.” Matthew Henry: “Tidak keluar dari kepalanya untuk di atasnya, juga tidak dari kakinya untuk diinjak-injak olehnya; tetapi dari sisinya untuk menjadi setara dengannya, di bawah lengannya untuk dilindungi olehnya dan di dekat hatinya untuk dicintai.”

Robert Burns berkata tentang alam: "'tangan muridnya dia coba pada pria, Dan kemudian dia membuat gadis-gadis, O!" Stevens, Pauline Theology, 329 — “Dalam hubungan alami antara kedua jenis kelamin ada ketergantungan timbal balik tertentu, karena tidak hanya benar bahwa perempuan diciptakan dari laki-laki, tetapi laki-laki dilahirkan dari perempuan (1 Korintus 11:11,12) ).” Tentang Elgin, Boswell bertanya: "Tidakkah menurut Anda itu tidak senonoh?" Dr. Johnson menjawab: “Tidak, Pak; tapi pertanyaanmu adalah.” Manusia, yang dalam keadaan dewasa memiliki dua belas pasang tulang rusuk, ditemukan dalam keadaan embrionik memiliki tiga belas atau empat belas. Dawson, Modern Ideas of Evolution, 148 — “Mengapa laki-laki tidak kekurangan satu tulang rusuk? Karena hanya kerangka individu Adam yang terpengaruh oleh pengambilan tulang rusuk… Lengkungan tulang belakang yang belum selesai atau lapisan fibrosa kulit mungkin telah menghasilkan individu baru melalui proses tunas atau perkecambahan.”

H. H. Bawden menyarankan bahwa kisah penciptaan Hawa mungkin merupakan "ringkasan bergambar" dari mainan proses evolusi filogenetik aktual yang jenis kelaminnya dipisahkan atau diisolasi dari  nenek moyang hermafrodit yang sama. Bagian mesoderm dari organisme yang berasal dari sistem urino-genital berkembang lebih lambat dari bagian ektodermik atau bagian endodermik. Kata "tulang rusuk" mungkin menunjukkan bagian mesoderm ini. Bayard Taylor, John Godfrey's Fortunes, 392, menunjukkan bahwa seorang jenius adalah hermafrodit, menambahkan elemen pria pada wanita dan elemen wanita pada pria. Profesor Loeb, Am. jurnal. Fisiologi, Jil. III, tidak. 3, telah menemukan bahwa dalam larutan kimia tertentu yang disiapkan di laboratorium, kira-kira konsentrasi air laut, telur bulu babi yang tidak dibuahi akan matang tanpa campur tangan spermatozoa. Embrio sempurna dan individu normal diproduksi dalam kondisi ini. Dia berpikir mungkin partenogenesis serupa dapat diproduksi pada jenis makhluk yang lebih tinggi. Pada tahun 1900 ia mencapai hasil yang sukses pada Annelida, meskipun diragukan apakah ia menghasilkan sesuatu yang lebih dari larva normal. Seorang penyelidik Eropa yang juga seorang pendeta Romawi mengkritik hasil ini. Prof. Loeb menulis jawaban di mana ia mengungkapkan keterkejutannya bahwa seorang wakil dari gereja Roma tidak dengan sungguh-sungguh mendukung kesimpulannya, karena mereka memberikan pembenaran atas doktrin Dikandung Tanpa Noda.

H. H. Bawden telah mengulas karya Prof. Loeb dalam Psychological Review, Januari 1900. Dan telah menemukan segmentasi pada telur mamalia yang tidak dibuahi. Prof. Loeb menganggap mungkin bahwa hanya ion darah yang mencegah asal partenogenetik embrio pada mamalia, dan berpikir bahwa tidak mungkin bahwa dengan perubahan sementara pada ion-ion ini akan memungkinkan untuk menghasilkan partenogenesis lengkap pada jenis yang lebih tinggi ini. Dr. Bawden melanjutkan dengan mengatakan bahwa “baik orang tua maupun anak bergantung pada sumber energi yang sama. Alam semesta adalah satu organisme besar, dan tidak ada materi anorganik atau non-organik tetapi perbedaan hanya dalam derajat organisasi. Seks dirancang hanya sekunder untuk pemeliharaan spesies; terutama itu adalah ikatan atau media untuk koneksi dan interaksi berbagai bagian dari organisme besar ini, untuk mempertahankan tingkat heterogenitas yang merupakan prasyarat dari organisasi tingkat tinggi. Melalui pertumbuhan seumur hidup, saya telah menjadi bagian penting dalam sistem organik yang hebat. Apa yang saya sebut kepribadian individu saya hanya mewakili pemusatan, pembungaan alam semesta pada satu titik atau pusat konkret yang terbatas. Bukankah kepribadian saya harus terus berlanjut selama sistem universal itu terus berlanjut? Dan apakah keabadian dapat dibayangkan jika jiwa adalah sesuatu yang tertutup di dalam dirinya sendiri, tidak terbagi dan unik? Bukankah banyak fokus yang saling bergantung, bukannya saling eksklusif? Maka kita tidak boleh membayangkan keabadian yang berarti keberadaan berkelanjutan dari seorang individu yang terputus dari konteks sosial yang benar-benar esensial bagi kodratnya.

J. H. Richardson menyarankan dalam Standard, 10 September 1901, bahwa pasal pertama kitab Kejadian menggambarkan penciptaan bagian rohani manusia saja atau bagian yang dibuat menurut gambar Allah. Bab kedua menjelaskan penciptaan tubuh manusia, bagian hewan, yang mungkin berasal dari proses evolusi. S. W. Howland, dalam Bibliotheca Sacra, Jan. 1903:121-128, mengandaikan Adam dan Hawa kembar, disatukan oleh tulang rawan atau tulang dada ensiform. Dengan kekerasan atau kecelakaan tulang rawan ini patah sebelum mengeras menjadi tulang, dan keduanya dipisahkan sampai pubertas. Kemudian Adam melihat Hawa datang kepadanya dengan tulang menonjol dari sisinya sesuai dengan lubang di sisinya sendiri, dan berkata: “Dia adalah tulang dari tulangku; dia pasti diambil dari sisiku ketika aku tidur.” Tradisi ini diturunkan kepada anak cucunya. Orang-orang Yahudi memiliki tradisi bahwa Adam diciptakan berjenis kelamin ganda dan kedua jenis kelamin itu kemudian dipisahkan. Orang-orang Hindu mengatakan bahwa mungkin pada awalnya dari kedua jenis kelamin dan dia membagi dirinya untuk orang-orang bumi. Dalam Zodiak Dendera, Castor dan Pollux muncul sebagai pria dan wanita, dan si kembar ini, ada yang bilang, disebut Adam dan Hawa. Nama Koptik untuk tanda ini adalah Pi Mahi, "Persatuan." Darwin, dalam catatan tambahan untuk sepucuk surat kepada Lyell yang ditulis pada awal Juli 1850, memberi tahu temannya bahwa ia memiliki ”silsilah yang menyenangkan bagi umat manusia”. Dia menggambarkan nenek moyang kita yang paling jauh sebagai “binatang yang menghirup air, memiliki kantung renang, ekor renang yang besar, tengkorak yang tidak sempurna dan tidak diragukan lagi adalah hermafrodit.

Matthew Arnold berbicara tentang "kesegaran dunia awal." Novalis mengatakan: "semua filsafat dimulai dari kerinduan." Shelly, Skylark: “Kami melihat sebelum dan sesudah, Dan merindukan apa yang tidak; Tawa tulus kami Dengan sedikit rasa sakit penuh; Lagu-lagu termanis kami adalah yang menceritakan pemikiran paling menyedihkan.” — “Konsep emas tentang Firdaus adalah pemikiran pemandu penyair.” Ada perasaan universal bahwa kita sekarang tidak berada dalam keadaan alami kita; bahwa kita diasingkan dari tempat tinggal kita yang sebenarnya. Keble, Groans of Nature: “Pemikiran-pemikiran seperti itu, reruntuhan Firdaus, Melalui banyak zaman yang suram, Mengangkat apa pun yang baik atau bijak Namun hiduplah penyair atau orang bijak.” Puisi dan musik menggemakan kerinduan akan sesuatu yang hilang. Jessica di pedagang Shakespeare di Venesia: "Saya tidak pernah gembira ketika saya mendengar musik yang manis." Semua puisi yang benar adalah ramalan yang melihat ke depan atau ke belakang, seperti pahatan yang diletakkan di hadapan kita yang asli atau tubuh kebangkitan. Lihat Isaac Taylor, Hebrew Poem, 94-101; Tyler, Theol of Greek Poets, 225, 226.

Wellhausen, tentang legenda zaman keemasan, mengatakan: "itu adalah lagu kerinduan, yang melewati semua orang: setelah mencapai peradaban sejarah, mereka merasakan nilai barang, yang telah mereka korbankan untuk itu." Ia menganggap zaman keemasan hanya sebagai gambaran ideal, seperti kerajaan milenial pada akhirnya. Manusia berbeda dari binatang dalam kekuatan ini untuk membentuk cita-cita. Tujuannya kepada Tuhan menunjukkan keturunannya dari Tuhan. Hegel dengan cara yang sama mengklaim bahwa kondisi Paradisaic hanyalah konsepsi ideal yang mendasari perkembangan manusia. Tetapi mungkinkah tradisi taman Brahma dan Hesperides mewujudkan ingatan dunia akan fakta sejarah, ketika manusia bebas dari kejahatan eksternal dan memiliki semua yang dapat melayani kebahagiaan yang tidak bersalah? “Zaman keemasan” orang-orang pagan dihubungkan dengan harapan pemulihan. Jadi penggunaan doktrin keadaan asli manusia adalah untuk meyakinkan manusia tentang cita-cita tinggi yang pernah diwujudkan, menjadi milik manusia, sekarang hilang, dan dapat diperoleh kembali, bukan oleh kekuatan manusia tetapi hanya melalui penyediaan Tuhan di dalam Kristus. Untuk referensi para penulis klasik tentang zaman keemasan, lihat Luthardt, Compendium, 115. Dia menyebutkan yang berikut: Hesiod, Works  and Days, 109-208; Aratus, Phenomena, 100-184; Plato, 233; Vergil, , 4 Georgics, 7:135, Neid, 8:314.

(b) Ketentuan untuk menguji kebajikan manusia. Karena manusia belum berada dalam keadaan kekudusan yang ditegaskan, melainkan kepolosan seperti anak kecil yang sederhana, ia dapat disempurnakan hanya melalui pencobaan. Oleh karena itu "pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat" (Kejadian 2:9). Satu perintah kecil paling baik menguji semangat ketaatan. Godaan tidak mengharuskan jatuh. Jika ditentang, itu akan memperkuat kebajikan. Dalam hal ini, pagar betis non peccare akan menjadi  pagar betis peccare.

Thomasius: "Kejahatan itu adalah titik transisi yang diperlukan untuk kebaikan, adalah doktrin dan filosofi Setan." Pohon itu terutama merupakan pohon percobaan. Adalah tepat bagi seorang ayah untuk membuat gelar putranya atas tanah miliknya tergantung pada pelaksanaan beberapa tugas berbakti, karena Thaddeus Stevens membuat kepemilikan properti putranya tergantung pada pemenuhan janji pertarakan. Selain itu, apakah pohon pengetahuan itu secara alami berbahaya atau beracun, kita tidak tahu.

(c) Peluang mengamankan keabadian fisik. Tubuh manusia pertama itu sendiri fana (1 Korintus 15:45). Ilmu pengetahuan menunjukkan bahwa kehidupan fisik melibatkan pembusukan dan kehilangan. Tetapi sarana tampaknya disediakan untuk memeriksa pembusukan ini dan melestarikan kemudaan tubuh. Artinya adalah “pohon kehidupan” (Kejadian 2:9). Jika Adam mempertahankan integritasnya, tubuh mungkin telah dikembangkan dan diubah rupa, tanpa campur tangan kematian.

Pohon kehidupan adalah simbol dari persekutuan dengan Tuhan dan ketergantungan manusia kepada-Nya. Tapi ini, hanya karena memiliki khasiat fisik. Itu sakramental dan peringatan bagi jiwa, karena itu menopang kehidupan tubuh. Keabadian alami tanpa kekudusan akan menjadi kesengsaraan yang tak berkesudahan. Oleh karena itu, manusia berdosa dikucilkan dari pohon kehidupan, sampai ia dapat dipersiapkan untuk itu oleh kebenaran Yehova. Penebusan dan kebangkitan tidak hanya memulihkan apa yang hilang, tetapi memberikan apa yang awalnya diciptakan manusia untuk dicapai; 1 Korintus 15:45 — “Manusia pertama Adam menjadi jiwa yang hidup. Manusia terakhir Adam menjadi roh pemberi kehidupan”; Wahyu 22:14 — “Berbahagialah mereka yang mencuci jubah mereka, sehingga mereka berhak datang ke pohon kehidupan.”

Kesimpulan-kesimpulan yang telah kita capai sehubungan dengan insiden-insiden keadaan asli manusia diperjuangkan atas dua dasar yang berbeda: 1. Fakta-fakta yang berkaitan dengan kondisi prasejarah manusia menunjukkan perkembangan dari kebiadaban primitif menuju peradaban. Di antara tindakan-tindakan ini dapat disebutkan suksesi peralatan dan senjata dari batu ke perunggu dan besi, sistem perkawinan poliandri dan komunal dari suku-suku terendah dan peninggalan-peninggalan adat biadab yang masih berlaku di antara yang paling beradab.

Untuk teori tentang kondisi manusia yang awalnya biadab, lihat Sir john Lubbock, Prasejarah Times, dan Origin of Civilization: “Kondisi primitif umat manusia adalah salah satu barbarisme total.” L. H. Morgan, Masyarakat Kuno, membagi kemajuan manusia menjadi tiga periode besar liar,  biadab  dan beradab. Masing-masing dari dua mantan memiliki tiga kaeadaan, sebagai berikut:

I. Liar:1. Keadaan terendah, ditandai dengan pencapaian ucapan dan penghidupan pada akar. 2. Keadaan tengah, ditandai dengan makanan ikan dan api. 3. Keadaan atas, ditandai dengan penggunaan busur dan berburu. II. Barbar:1. keadaan bawah, ditandai dengan penemuan dan penggunaan tembikar. 2. Keadaan tengah, ditandai dengan penggunaan hewan peliharaan, jagung dan batu bangunan. 3. Keadaan atas, ditandai dengan penemuan dan penggunaan perkakas besi. III. Manusia beradab selanjutnya muncul, dengan pengenalan alfabet fonetik dan tulisan. J.S. Stuart-Glennie, Contemp. Rev., Des. 1892:844, mendefinisikan peradaban sebagai “organisasi sosial yang ditegakkan, dengan catatan tertulis, dan karenanya perkembangan intelektual dan kemajuan sosial.”

Berkenaan dengan pandangan ini kami berkomentar: (a) Hal ini didasarkan pada induksi fakta yang tidak memadai. Sejarah menunjukkan hukum degenerasi melengkapi dan sering kali melawan kecenderungan untuk berkembang. Di masa-masa paling awal yang kita miliki catatannya, kita menemukan bangsa-bangsa dalam keadaan peradaban yang tinggi. Dalam kasus setiap bangsa yang sejarahnya berjalan kembali dari era Kristen — seperti misalnya, Romawi, Yunani, Mesir — perkembangan selanjutnya telah menurun dan tidak ada bangsa yang diketahui telah pulih dari barbarisme kecuali sebagai akibat dari tanpa pengaruh.

Lubbock tampaknya mengakui bahwa kanibalisme bukanlah sesuatu yang purba; namun dia menunjukkan kecenderungan umum untuk mengambil setiap kebiasaan brutal sebagai contoh keadaan pertama manusia. Dan ini, dalam kenyataan bahwa banyak kebiasaan seperti itu adalah hasil dari kejatuhan. Penangkapan pengantin, misalnya, tidak mungkin purba, dalam arti sempit istilah itu. Tyler, Primitive Culture, 1:48, menyajikan pandangan yang jauh lebih moderat. Dia menyukai teori perkembangan, tetapi dengan degenerasi "sebagai tindakan sekunder yang sebagian besar dan sangat mempengaruhi perkembangan peradaban." Jadi Duke of Argyll, Kesatuan Alam: Peradaban dan kebiadaban keduanya merupakan hasil perkembangan evolusioner tetapi yang satu adalah perkembangan ke atas, yang terakhir ke arah bawah. Karena alasan ini, baik peradaban maupun kebiadaban tidak dapat secara rasional dipandang sebagai kondisi primitif manusia.” Shedd, Dogmatic Theology, 1:467 — “Sebagaimana masuk akal, sebuah argumen dapat dibangun dari kemerosotan dan degradasi beberapa keluarga manusia untuk membuktikan bahwa manusia mungkin telah berevolusi ke bawah menjadi kera antropoid, seperti yang telah dibangun untuk membuktikan bahwa lensanya telah berevolusi ke atas dari satu.”

Bangsa-bangsa modern jauh dari persepsi dan ekspresi keindahan Yunani kuno. Orang Mesir modern, Bushmen, Australia, tidak diragukan lagi adalah ras yang merosot. Lihat Lankester, Degenerasi. Hal yang sama berlaku untuk orang Italia dan Spanyol, juga orang Turki. Abyssinians sekarang poligami, meskipun nenek moyang mereka adalah Kristen dan monogami.

Degenerasi fisik sebagian dari populasi Irlandia sudah diketahui dengan baik. Lihat Mivart, Lessons from Nature, 146-160, yang menerapkan teori biadab tentang ujian bahasa, moral, dan agama. Dia mengutip Herbert Spencer yang mengatakan: “Mungkin sebagian besar dari mereka [biadab], jika tidak semuanya, memiliki leluhur di negara bagian yang lebih tinggi dan di antara kepercayaan mereka tetap ada beberapa yang berkembang selama negara bagian yang lebih tinggi itu. Sangat mungkin, dan saya yakin sangat mungkin, bahwa kemunduran sama seringnya dengan kemajuan.” Spencer, bagaimanapun, menyangkal bahwa kebiadaban selalu disebabkan oleh penyimpangan dari peradaban. Bibliotheca Sacra, 6:715; 29:282 — “Manusia sebagai makhluk moral tidak cenderung naik tetapi turun, dan itu dengan program geometris, kecuali dia diangkat dan ditopang oleh beberapa kekuatan dari luar dan di atas dirinya sendiri.

Sementara manusia pernah beradab dapat maju, namun ide-ide moral tampaknya tidak pernah dikembangkan dari dalam.” Jika kebiadaban adalah kondisi primitif manusia, dia tidak akan pernah bisa muncul. Lihat Whately, Origin of Civilization, yang berpendapat bahwa manusia tidak hanya membutuhkan Pencipta ilahi tetapi juga Instruktur ilahi. Seelye, Introduction To A Century of Dishonor, — “Para misionaris pertama orang-orang Indian di Kanada membawa serta para pekerja terampil untuk mengajari orang-orang biadab bagaimana mengolah ladang mereka, menyediakan rumah, pakaian, dan makanan yang nyaman bagi mereka. Tetapi orang India lebih menyukai wigwam, kulit, daging mentah, dan kotoran mereka. Hanya ketika pengaruh Kristen mengajari orang India kebutuhan batiniahnya, dan bagaimana hal itu disediakan, barulah ia dituntun untuk berharap dan bekerja untuk perbaikan kondisi dan kebiasaan lahiriahnya.

Peradaban tidak mereproduksi dirinya sendiri. Pertama-tama harus dinyalakan dan kemudian dapat tetap hidup hanya dengan kekuatan yang benar-benar Kristen.” Wallace, On Nature, 7 September 1876, vol. 14:408-412.

Griffith-Jones, Ascent through Christ, 149-168, menunjukkan bahwa evolusi tidak selalu melibatkan perkembangan dalam hal ras tertentu. Ada degenerasi di semua ordo organik. Berkenaan dengan manusia, ia mungkin berkembang dalam beberapa arah sementara di lain ia telah merosot. Lidgett,  Redemption Principles, 245, berbicara tentang “Prof. Clifford seperti menunjuk pada sejarah kemajuan manusia dan menyatakan bahwa umat manusia adalah ras yang bangkit dan bukan ras yang jatuh. Tidak ada kontradiksi nyata antara kedua pandangan ini. Tuhan tidak membiarkan manusia pergi karena manusia telah memberontak melawannya.

Di mana dosa bertambah, kasih karunia jauh lebih berlimpah.” Kemanusiaan yang diciptakan di dalam Kristus dan yang ditopang oleh kuasa-Nya pernah menerima penguatan kehidupan fisik dan mentalnya, meskipun moral dan spiritualnya merosot. “Beberapa udang, dengan penyesuaian bagian-bagian tubuhnya, pergi ke struktur yang lebih tinggi dari lobster dan kepiting sementara yang lain, mengambil kebiasaan tinggal di insang ikan, tenggelam ke bawah ke dalam keadaan yang sangat mirip dengan cacing. ” Drummond, Ascent of Man: “Ketika layang-layang anak laki-laki turun di taman kami, kami tidak percaya bahwa itu berasal dari awan. Jadi bangsa-bangsa naik, sebelum mereka turun. Ada gravitasi nasional. Zaman tongkat mendahului zaman batu, tetapi telah hilang.” Tennyson: "Evolusi terus mendaki setelah beberapa kebaikan ideal, Dan Pembalikan selalu menyeret Evolusi ke dalam lumpur." Evolusi sering menjadi devolusi, jika bukan devolusi. A.J. Gordon, Pelayanan Roh. 304 — “Sungai Yordan adalah simbol yang cocok untuk kehidupan alami kita, naik dari ketinggian yang tinggi dan dari mata air murni, tetapi terus turun hingga mengalir ke Laut Mati yang tidak ada jalan keluarnya.”

(b) Penyelidikan selanjutnya menunjukkan kemungkinan bahwa zaman batu di beberapa tempat sezaman dengan zaman perunggu dan besi di tempat lain. Suku dan bangsa tertentu, alih-alih membuat kemajuan dari satu ke yang lain, tidak pernah, sejauh yang dapat kita lacak, tanpa pengetahuan dan penggunaan logam. Lebih jauh lagi, harus diperhatikan bahwa bahkan tanpa pengetahuan dan penggunaan seperti itu, manusia belum tentu barbar, Meskipun ia mungkin masih anak-anak.

Tentang pertanyaan apakah seni peradaban bisa hilang, lihat Arthur Mitchell, Past In the Present, 219: Seni kasar sering kali merendahkan yang lebih tinggi, bukannya yang lebih awal; seni paling kasar di suatu negara dapat hidup berdampingan dengan yang tertinggi; kehidupan gua mungkin menyertai peradaban tinggi., di mana Penguburan seekor ayam jantan untuk epilepsi dan pengorbanan seekor banteng, sampai saat ini masih ada; ini adalah ilustrasi dari Skotlandia modern. Seni tertentu tidak diragukan lagi telah hilang, seperti pembuatan kaca dan pengerjaan besi di Asyur (lihat Mivart, disebutkan di atas). Orang-orang paling kuno tampaknya tidak kalah dengan yang terbaru, baik secara fisik maupun intelektual. Rawlinson: “Para penjelajah yang telah menggali jauh ke dalam gundukan Mesopotamia, dan telah mengobrak-abrik makam Mesir, tidak menemukan jejak-jejak manusia buas di daerah-daerah yang tradisi luasnya menjadikan tempat lahirnya ras manusia.” Petani Tyrol menunjukkan bahwa orang yang kasar mungkin bermoral, dan orang yang sangat sederhana mungkin sangat cerdas. Lihat sepak bola, Recent Origin of Man, 386-449; Schliemann, 274.

Mason, Origins of Invention, 110, 124, 128 — “Tidak ada bukti bahwa zaman batu pernah ada di beberapa daerah. Di Afrika, Kanada, dan mungkin Michigan, zaman logam setua zaman batu.” Sebuah ilustrasi dari kekuatan Matematika dari orang biadab diberikan oleh hei. A. E. Hunt dalam laporan aritmatika asli Kepulauan Murray, Selat Torres. "Netat" (satu) dan "neis" (dua) adalah satu-satunya angka, angka yang lebih tinggi dijelaskan dengan kombinasi ini, sebagai "neis-netat" untuk tiga, neis-ineis" untuk empat, dll. atau dengan referensi ke satu jari, siku, atau bagian tubuh lainnya. Total tiga puluh satu bisa dihitung dengan metode terakhir. Di luar ini semua angka adalah "banyak", karena ini adalah batas yang dicapai dalam penghitungan sebelum pengenalan angka bahasa Inggris, yang sekarang digunakan secara umum di banyak tempat.

Shaler, Interpretation of Nature, 171 — “Biasanya dianggap bahwa arah pergerakan [dalam variasi spesies] selalu ke atas. Faktanya adalah sebaliknya dalam sejumlah besar kasus, mungkin secara agregat di lebih dari setengah, perubahan menimbulkan bentuk yang, oleh semua kanon yang dengannya kita menentukan peringkat relatif, dianggap sebagai regresif atau terdegradasi. Spesies, genera, keluarga, dan ordo memiliki semua, seperti individu-individu yang membentuknya, suatu periode pembusukan di mana keuntungan yang diperoleh dengan kerja keras dan rasa sakit yang tak terbatas sama sekali hilang di usia tua kelompok. Shaler melanjutkan dengan mengatakan bahwa dalam hal variasi keberhasilan adalah kegagalan sebagai 1 banding 100.000 dan jika manusia dihitung sebagai keberhasilan yang dibedakan, maka proporsinya adalah seperti 1 hingga 100.000.000. Tidak ada spesies yang mati yang pernah dipulihkan. Jika manusia sekarang menghilang, tidak ada alasan untuk percaya bahwa dengan proses perubahan apa pun makhluk serupa akan berevolusi, tidak peduli berapa lama kerajaan hewan terus ada. Penggunaan kesempatan-kesempatan yang berurutan ini untuk menghasilkan manusia tidak dapat dijelaskan kecuali berdasarkan hipotesis Kebijaksanaan yang merancang tanpa batas.

(c) Kebiasaan-kebiasaan barbar yang didukung oleh pandangan ini mungkin lebih baik dijelaskan sebagai tanda-tanda kehancuran peradaban daripada sebagai peninggalan kebiadaban primitif dan universal. Bahkan jika mereka menunjukkan keadaan barbarisme sebelumnya, keadaan itu mungkin telah didahului oleh kondisi budaya komparatif.

Mark Hopkins, dalam Princeton Revelations Sept, 1882: 194 — “Tidak ada perlakuan kejam terhadap betina di antara hewan. Jika manusia berasal dari hewan yang lebih rendah, maka dia tidak mungkin awalnya biadab; karena Anda menemukan sebagian besar perlakuan kejam ini di antara orang-orang biadab.” Tyler memberi contoh "orang Arab jalanan."

Dia membandingkan orang-orang Arab jalanan dengan rumah yang hancur, tetapi suku-suku liar dengan halaman pembangun. Lihat Duke of Argyll, Ancient Human, 129, 133; Bushnell,  223; McLennan, Gulick, Bibliotheca Sacra, Juli, 1892:517 — “Kanibalisme dan pembunuhan bayi tidak dikenal di antara kera antropoid. Ini pasti hasil degradasi. Bajak laut dan pedagang budak bukanlah orang-orang dengan kecerdasan rendah dan gagal, tetapi orang-orang berpendidikan yang dengan sengaja membuang semua pengekangan dan yang menggunakan kekuatan mereka untuk menghancurkan masyarakat.”

Keane, Man, Past and Present, 40, mengutip Sir HH Johnston, seorang administrator yang memiliki pengalaman yang lebih luas tentang penduduk asli Afrika daripada siapa pun yang hidup mengatakan bahwa “kecenderungan orang Afro, selama beberapa abad yang lalu, telah menjadi kenyataan retrograde satu — kembali ke arah biadab dan bahkan kasar. Jika dia telah terputus dari imigrasi Arab dan Eropa, ras-ras Negroid murni, yang dibiarkan sendiri, sejauh ini dari maju menuju tipe kemanusiaan yang lebih tinggi, mungkin akan benar-benar berubah secara bertahap menjadi tipe yang bukan lagi manusia.” Ratzel's History of Mankind: “Kami tidak memberikan kekunoan yang besar pada peradaban Polinesia. Di Selandia Baru itu hanya masalah beberapa abad yang lalu. Di wilayah yang baru diduduki, perkembangan populasi dimulai pada tingkat yang lebih tinggi dan kemudian menurun. Dekadensi Maori mengakibatkan pemiskinan budaya yang cepat, dan karakter masyarakat menjadi lebih biadab dan kejam. Kapten Cook menemukan benda-benda seni yang dipuja oleh keturunan mereka yang memproduksinya.”

Penelitian terbaru telah sepenuhnya mendiskreditkan teori L. H. Morgan tentang persetubuhan brutal yang asli dari ras manusia. Ritchie, Darwin and Hegel, mencatat — “Teori pergaulan bebas yang asli sangat diragukan oleh kebiasaan banyak hewan tingkat tinggi.” E.B. Tyler, pada abad ke-19, Juli. 1906 — “Semacam kehidupan keluarga, yang berlangsung demi anak, melampaui satu musim berpasangan, ada di antara kera mirip manusia yang lebih tinggi. Gorila jantan terus mengawasi dan melindungi keturunannya.

Dia adalah tipe ante dari ayah rumah tangga. Sistem matriarkal adalah perangkat kemudian untuk alasan politik, untuk mengikat bersama dalam perdamaian dan aliansi suku yang jika tidak akan bermusuhan. Tapi itu adalah sistem buatan yang diperkenalkan sebagai pengganti dan bertentangan dengan sistem paternal alami. Ketika tekanan sosial dihilangkan, suami yang keibuan membebaskan dirinya sendiri, dan paternalisme dimulai.” Westermarck, History of Human Marriage: “Pernikahan dan keluarga dengan demikian berhubungan erat satu sama lain; demi kepentingan kaum muda, laki-laki dan perempuan terus hidup bersama. Karena itu, pernikahan berakar pada keluarga, bukan keluarga dalam pernikahan. Tidak ada sedikit pun bukti asli untuk gagasan bahwa pergaulan bebas pernah membentuk tahap umum dalam sejarah sosial umat manusia. Alih-alih termasuk dalam kelas hipotesis yang secara ilmiah diizinkan, hipotesis pergaulan bebas tidak memiliki dasar yang nyata, dan pada dasarnya tidak ilmiah. Howard, history of matrimonial Institutions: “Perkawinan atau pasangan antara satu pria dan satu wanita, meskipun persatuan sering kali bersifat sementara dan aturan sering dilanggar, adalah bentuk khas dari persatuan seksual sejak masa kanak-kanak ras manusia.”

(d) Tradisi universal yang hampir mendekati zaman keemasan kebajikan dan kebahagiaan mungkin paling mudah dijelaskan berdasarkan pandangan Kitab Suci tentang penciptaan nyata ras dalam kekudusan dan kemurtadan berikutnya.

Untuk referensi penulis klasik tentang zaman keemasan, lihat Luthardt, Compendium der Dogmatik, 115; Pfleiderer, Philos. Religion, 1:205 — “Dalam Hesiod kita memiliki legenda zaman keemasan di bawah kekuasaan Chronos. Ketika manusia bebas dari kekhawatiran dan kerja keras, dalam masa muda yang tidak terganggu dan keceriaan, dengan pemberian yang melimpah ruah yang disediakan bumi dengan sendirinya, ras itu memang tidak abadi, tetapi ia mengalami kematian bahkan saat tidur nyenyak.” Kita dapat menambahkan bahwa kapasitas untuk kebenaran agama tergantung pada kondisi moral. Karena itu, ras-ras yang sangat awal memiliki iman yang lebih murni daripada ras-ras yang belakangan. Kebejatan yang semakin meningkat mempersulit generasi selanjutnya untuk menjalankan iman. Sastra kebijaksanaan mungkin sangat awal dan bukannya sangat terlambat, sama seperti gagasan monoteistik semakin jelas semakin jauh kita mundur. Bixby, Crisis in Morals, 171 — “Tepatnya karena suku-suku seperti itu [orang-orang biadab Australia dan Afrika] tidak memiliki kualitas moral rata-rata, apakah mereka gagal maju ke jalan peradaban bersama umat manusia lainnya, dan telah jatuh ke dalam rawa-rawa ini? lubang degradasi yang biadab.” Tentang peradaban yang membatu, lihat Henry George, Progress and Poverty, 433-439 — “Hukum kemajuan manusia, apakah itu selain hukum moral?” Tentang perkembangan retrogresif di alam, lihat Weismann, Heredity, 2:1-30. Tetapi lihat juga Kasus Mary E., “Apakah Bangsa Romawi Degenerasi?” Di Internet. jurnal. Ethics, Jan. 1893:165-182, yang menyatakan bahwa orang Romawi membuat kemajuan yang konstan.

Henry Sumner Maine menyebut Alkitab sebagai dokumen tunggal yang paling penting dalam sejarah sosiologi, karena menunjukkan secara otentik perkembangan awal masyarakat dari keluarga, melalui suku, hingga bangsa — suatu kemajuan yang dipelajari hanya dengan pandangan sekilas, interval, dan kelangsungan hidup masa lalu. penggunaan dalam literatur kondisi lain.

2. Bahwa sejarah agama umat manusia menjamin kita dalam menyimpulkan hukum kemajuan yang diperlukan dan universal. Sesuai dengan mana manusia berpindah dari fetisisme ke politeisme dan monoteisme — tahap teologis pertama ini, di mana fetisisme, politeisme, dan monoteisme adalah bagiannya, digantikan oleh tahap metafisik dan selanjutnya oleh tahap positif.

Teori ini dikemukakan oleh Comte, dalam bukunya Positive Philosophy English transl., 25, 26, 515-636 — “Setiap cabang pengetahuan kita melewati tiga kondisi teoretis yang berbeda secara berurutan: Teologis atau fiktif, Metafisik atau abstrak dan Ilmiah atau positif.

Yang pertama adalah titik tolak yang diperlukan dari pemahaman manusia dan yang ketiga adalah keadaannya yang tetap dan pasti. Yang kedua hanyalah keadaan transisi. Dalam keadaan teologis, pikiran manusia, yang mencari sifat esensial makhluk, penyebab pertama dan terakhir, asal dan tujuan, dari semua efek — singkatnya, pengetahuan absolut — mengandaikan semua fenomena dihasilkan oleh tindakan segera makhluk supernatural.  Dalam keadaan metafisik, yang hanya merupakan modifikasi dari yang pertama, pikiran menganggap, alih-alih makhluk gaib, kekuatan abstrak, entitas yang benar-benar ada, yaitu abstraksi yang dipersonifikasikan, melekat pada semua makhluk, dan mampu menghasilkan semua fenomena. Apa yang disebut penjelasan fenomena, dalam tahap ini, hanyalah referensi dari masing-masing fenomena ke entitas yang tepat.

Pada akhirnya, keadaan positif, pikiran telah menyerahkan pencarian sia-sia terhadap gagasan-gagasan absolut, asal usul dan tujuan alam semesta, dan penyebab fenomena, dan menerapkan dirinya untuk mempelajari hukum-hukum mereka — yaitu, hubungan mereka yang tidak berubah-ubah. suksesi dan kemiripan. Sistem teologis mencapai kesempurnaan tertingginya ketika menggantikan tindakan takdir dari satu Wujud untuk berbagai operasi berbagai dewa. Pada tahap terakhir dari sistem metafisik, manusia menggantikan satu entitas besar, Alam, sebagai penyebab semua fenomena, alih-alih banyak entitas yang awalnya diperkirakan. Dengan cara yang sama kesempurnaan tertinggi dari sistem positif akan mewakili semua fenomena sebagai aspek khusus dari satu fakta umum — seperti Gravitasi, misalnya.

Hukum kemajuan yang diasumsikan ini, bagaimanapun, bertentangan dengan fakta-fakta berikut: (a) Tidak hanya monoteisme Ibrani mendahului sistem politeistik kuno yang besar, tetapi juga bahkan agama-agama pagan ini lebih murni dari unsur-unsur politeistik, semakin jauh ke belakang kita melacak mereka sehingga fakta menunjuk ke dasar monoteistik asli untuk mereka semua. Kemerosotan bertahap semua agama, selain dari wahyu khusus dan pengaruh dari Tuhan, adalah bukti bahwa teori evolusi murni itu cacat.

Anggapan yang paling alami adalah wahyu primitif, yang sedikit demi sedikit menghilang dari ingatan manusia. Di Jepang, Shinto awalnya adalah pemujaan Surga. Penyembahan orang mati, pendewaan Mikado, dll adalah kecemaran dan setelah pertumbuhan. Nenek moyang Mikado, bukannya datang dari surga, datang dari Korea. Shinto pada awalnya merupakan bentuk monoteisme. Tidak satu pun dari kaisar pertama yang didewakan setelah kematian. Apotheosis of the Mikados berasal dari korupsi Shinto melalui impor Buddhisme. Andrew Lang, dalam Making of Religion, mendukung monoteisme primitif. T. G. Pinches, dari British Museum, 1894, menyatakan bahwa, seperti di Mesir paling awal, demikian pula dalam catatan Babilonia awal, ada bukti monoteisme primitif. Nevins, Demon-Possession, 170-173, mengutip W. A. ​​P. Martin, Presiden Universitas Peking, sebagai berikut: “Cina, India, Mesir, dan Yunani semuanya setuju dalam tipe monoteistik dari agama awal mereka. Himne-Orphic, jauh sebelum munculnya dewa-dewa populer, merayakan Pantheos, Tuhan universal. Ode yang disusun oleh Konfusius bersaksi tentang pemujaan awal Shangte, Penguasa Tertinggi. Veda berbicara tentang 'satu Wujud sejati yang tidak diketahui, maha hadir, mahakuasa, Pencipta, Pemelihara dan Penghancur Alam Semesta.' Dan di Mesir, hingga akhir zaman Plutarch, masih ada sisa-sisa pemujaan monoteistik. ” Tentang bukti monoteisme asli, lihat Max Muller, Chips, 1:337; Rawlinson, dalam Today Tract. 2: 11; Legge, China Religion, 8, 11; Diestel, dalam Jahrbuck fur deutsche Theologie, 1860, dan vol. 5:669; Philip Smith, Anc. Hist. From East Ancient, 65, 195; Warren, , dalam Methodist Quarterly Rev., Jan. 1884.

(b) “Tidak ada bukti bahwa bangsa Indo-Jerman atau Semit pernah mempraktekkan pemujaan fetich atau pernah diperbudak oleh jenis-jenis mitologis terendah. agama atau naik dari mereka ke tingkat yang lebih tinggi” (Fisher).

Lihat Fisher,  545; Bartlett, Sumber Sejarah dalam Pentateuch, 86-115. Herbert Spencer pernah berpendapat bahwa fetichism adalah primordial. Tetapi dia kemudian berubah pikiran, dan mengatakan bahwa faktanya ternyata benar-benar berlawanan ketika dia menjadi lebih akrab dengan ide-ide liar; lihat Prinsip-prinsip Sosiologinya, 1:343. Tuan Spencer akhirnya menelusuri asal mula agama hingga pemujaan leluhur, tetapi di Cina tidak ada leluhur yang pernah menjadi dewa; lihat Bukit, Filsafat Genetika, 304-313. Dan kecuali manusia memiliki rasa keilahian bawaan, dia tidak bisa mendewakan leluhur atau hantu. Profesor Hilprechet dari Philadelphia mengatakan: “Karena upaya baru-baru ini dilakukan untuk melacak monoteisme murni Israel ke sumber-sumber Babilonia, saya terikat untuk menyatakan ini sebagai ketidakmungkinan mutlak berdasarkan penelitian empat belas tahun saya dalam prasasti paku Babilonia. Iman orang-orang pilihan Israel adalah: 'dengarlah, hai Israel: Tuhan, Allah kita, adalah satu Tuhan.' Dan iman ini tidak akan pernah bisa berasal dari gunung dewa Babilonia, rumah kuburan yang penuh dengan kerusakan dan tulang belulang orang mati.”

(c) Beberapa sisa-sisa manusia paling awal yang pernah ditemukan menunjukkan, melalui penguburan makanan dan senjata dengan orang mati, bahwa sudah ada gagasan tentang makhluk spiritual dan keadaan masa depan, dan oleh karena itu agama yang lebih tinggi daripada fetichisme.

Penyembahan berhala yang tepat menganggap berhala sebagai simbol dan perwakilan dari makhluk spiritual yang ada terpisah dari obyek  material, meskipun ia memanifestasikan dirinya secara menyeluruh. Fetichisme, bagaimanapun, mengidentifikasi keilahian dengan hal Material, dan memuja saham atau batu; roh tidak dipahami sebagai ada terpisah dari tubuh. Oleh karena itu, kepercayaan pada makhluk spiritual dan keadaan masa depan merupakan bukti dari agama yang lebih tinggi jenisnya daripada fetisisme.

Lihat Lyell, Antiquity of Man, dikutip dalam Dawson, Story of Earth and Man, 384; lihat juga 368, 872, 386 — “Kapasitas manusia untuk degradasi sepadan dengan kapasitasnya untuk perbaikan” (Dawson). Lyell, dalam edisi terakhirnya, bagaimanapun, mengakui bukti dari gua Aurignac diragukan. Lihat Art. oleh Dawkins, di Nature, 4:208.

(d) Teori yang dimaksud, dalam menjadikan pemikiran teologis sebagai tahap evolusi mental yang hanya sementara, mengabaikan fakta bahwa agama berakar pada intuisi dan kerinduan jiwa manusia, dan oleh karena itu tidak ada kemajuan filosofis atau ilmiah yang dapat menghapusnya. Sementara istilah teologis, metafisika, dan positif dapat dengan tepat menandai urutan di mana ide-ide individu dan umat manusia diperoleh, positivisme keliru dalam menganggap ketiga fase pemikiran ini saling eksklusif; setelah munculnya yang belakangan, keharusan yang lebih awal menjadi punah.

John Stuart Mill menyarankan bahwa "personifikasi" akan menjadi istilah yang jauh lebih baik daripada "teologis" untuk menunjukkan efek paling awal untuk menjelaskan fenomena fisik. Pada prinsip-prinsip dasar Positivisme, lihat New Englander, 1873:323-386; Diman, Theistic Argument, 338 — “Tiga keadaan yang hidup berdampingan di sini dikacaukan dengan tiga tahap pemikiran manusia yang berurutan; tiga aspek hal dengan tiga zaman waktu. Teologi, metafisika, dan sains harus selalu berdampingan, karena semua sains positif bertumpu pada prinsip-prinsip metafisik dan teologi berada di balik keduanya. Semuanya sama permanennya dengan akal manusia itu sendiri” Martineau, Types, 1:487 — “Comte menetapkan Kekristenan abad pertengahan sebagai contoh khas dari monoteisme yang berkembang dan mengembangkannya dari politeisme Yunani dan Romawi yang digulingkan dan dilenyapkan. Tetapi agama Eropa modern terkenal tidak berasal dari sumber yang sama dengan peradabannya dan bukan merupakan kelanjutan dari budaya kuno; itu berasal dari sumber-sumber Ibrani. Esai, Philos.& Theol., 1:24, 62 — “Orang-orang Yahudi selalu menjadi orang-orang yang tidak patuh; ada urusan apa mereka bangun pagi-pagi sekali, mengganggu rumah begitu lama sebelum belberbunyi untuk berdoa?” Lihat juga Gillett, 1:17-23; Rawlinson, Philos., April, 1883:353; Oktober 1886:473-490.

BAGIAN 3.

DOSA, ATAU KEADAAN  KEMURTADAN MANUSIA

BAGIAN 1 — HUKUM ALLAH.

Sebagai pendahuluan untuk penanganan keadaan kemurtadan manusia, menjadi perlu untuk mempertimbangkan sifat hukum Allah itu, yang pelanggarannya adalah dosa. Sebaiknya kita mendekati subyek  dengan menanyakan apa konsepsi sebenarnya dari

I. HUKUM UMUM.

1. Hukum adalah ekspresi dari kehendak.

Ide esensial dari hukum adalah ekspresi umum dari kehendak yang ditegakkan oleh kekuasaan. Ini menyiratkan: (a) Pemberi hukum, atau kehendak yang berwenang. (b) Subyek, atau makhluk yang kepadanya ini akan berakhir. (c) Perintah umum atau ekspresi dari wasiat ini. (d) Sebuah kekuasaan, menegakkan perintah.

Unsur-unsur ini ditemukan bahkan dalam apa yang kita sebut hukum alam. Ungkapan 'hukum alam' melibatkan kontradiksi-diri, ketika digunakan untuk menunjukkan cara tindakan atau urutan urutan yang di belakangnya dianggap tidak ada kehendak yang cerdas dan mengatur. Fisika mendapatkan istilah 'hukum' dari yurisprudensi, bukan yurisprudensi yang diturunkan dari fisika. Ini pertama kali digunakan untuk hubungan agen sukarela. Sebab-akibat dalam kehendak kita sendiri memungkinkan kita untuk melihat sesuatu selain antesedensi dan konsekuensi belaka di dunia tentang kita. Ilmu fisika, dalam penggunaan kata 'hukum', secara implisit mengakui bahwa Kehendak tertinggi telah menetapkan aturan umum, yang memusatkan proses alam semesta.

Wayland, Moral Science,1, secara tidak bijaksana mendefinisikan hukum sebagai “suatu cara keberadaan atau urutan-urutan”, sehingga meninggalkan definisinya semua referensi tentang wasiat yang menahbiskan. Dia kemudian mengatakan bahwa hukum mengandaikan seorang pendiri tetapi dalam definisinya tidak ada yang menunjukkan hal ini. Kami bersikeras, di sisi lain, bahwa istilah 'hukum' itu sendiri mencakup gagasan tentang kekuatan dan sebab.

Kata 'hukum', “Law” berasal dari 'lay' (legen Jerman), sesuatu yang ditetapkan; Gesetz Jerman , dari setzen  = sesuatu yang ditetapkan atau didirikan; Yunani νόμος, dari νέμω, = sesuatu yang ditugaskan atau dibagi; Latin lex, dari lego, = sesuatu yang dikatakan atau diucapkan.

Semua turunan ini menunjukkan bahwa konsepsi asli manusia tentang hukum adalah sesuatu yang berasal dari kemauan. Lewes, dalam bukunya Problems of Life and Mind, mengatakan bahwa istilah 'hukum' begitu sugestif dari pemberi hukum, sehingga harus dihilangkan, dan kata 'metode' diganti. Kelebihan perlakuan Austin terhadap subyek  adalah bahwa ia "secara ketat membatasi istilah 'hukum' pada perintah atasan"; lihat John Austin, Provinsi Yurisprudensi, 1:88-98, 220-223. Cacat pengobatannya akan kita perhatikan lebih lanjut.

J. S. Mill: “Adalah kebiasaan, di mana pun mereka [para ilmuwan] dapat melacak keteraturan dalam bentuk apa pun, untuk menyebut proposisi umum, yang mengungkapkan sifat keteraturan itu, sebuah hukum; seperti ketika dalam matematika kita berbicara tentang hukum suku-suku berurutan dari deret konvergen. Tetapi ungkapan 'hukum alam' umumnya digunakan oleh orang-orang ilmiah dengan semacam referensi diam-diam terhadap arti asli kata 'hukum' yaitu, ekspresi kehendak atasan — atasan dalam hal ini adalah Penguasa alam semesta." Pale, Nat. Theol, bab. 1 — “Adalah penyimpangan bahasa untuk menetapkan hukum apa pun sebagai penyebab operasi yang efisien dari apa pun. Sebuah hukum mengandaikan seorang agen; ini hanya mode yang dengannya seorang agen melanjutkan; itu menyiratkan kekuatan, karena itu adalah urutan yang dengannya kekuatan itu bertindak. Tanpa agen ini, tanpa kekuatan ini, yang keduanya berbeda dari dirinya sendiri, hukum tidak melakukan apa-apa.” “Quis custodiet ipsos custodes?” "Aturan tidak memenuhi dirinya sendiri, seperti halnya sebuah buku undang-undang yang dapat memadamkan kerusuhan" Martineau, Types, 1:367.

Charles Darwin mendapat saran seleksi alam, bukan dari studi tumbuhan dan hewan tingkat rendah, tetapi dari Malthus tentang Populasi; lihat Life and Letters-nya, Vol. I, bab otobiografi. Ward, Naturalism and Agnosticism, 2:248-252 — “Konsep hukum alam bersandar pada analogi hukum sipil.” Ladd, Philosophy of Knowledge, 333 — "Hukum hanyalah mode perilaku hal-hal yang kurang lebih sering diulang dan seragam." Mind Philosophy 122 — “Menjadi, berdiri dalam hubungan, aktif sendiri, bertindak atas makhluk lain, mematuhi hukum, menjadi penyebab, menjadi subyek  permanen negara, menjadi sama hari ini dengan kemarin, menjadi identik, menjadi satu. Semua ini dan semua konsepsi serupa, bersama dengan bukti bahwa mereka valid untuk makhluk nyata, ditegaskan dari realitas fisik, atau diproyeksikan ke dalamnya, hanya atas dasar pengetahuan diri, membayangkan dan menegaskan realitas pikiran. Tanpa wawasan psikologis dan pelatihan filosofis, istilah seperti itu atau dasarnya tidak ada artinya dalam fisika. Dan karena para penulis fisika pada umumnya tidak memiliki wawasan dan pelatihan ini, terlepas dari usaha keras mereka untuk memperlakukan fisika sebagai ilmu empiris tanpa metafisika, mereka menggelepar dan membuat kesalahan dan bertentangan dengan diri mereka sendiri tanpa harapan setiap kali mereka menyentuh hal-hal mendasar. Lihat Kritik Presiden McGarvey tentang Pemerintahan Hukum James Lane Allen: “Ini bukan sifat  hukum untuk memerintah. Memerintah adalah suatu tindakan, yang secara harfiah hanya dapat ditegaskan oleh orang-orang. Seorang manusia dapat memerintah, Tuhan dapat memerintah, iblis dapat memerintah tetapi hukum tidak dapat memerintah. Jika hukum bisa memerintah, kita seharusnya tidak memiliki perjudian di New York dan tidak ada salon terbuka pada hari Minggu. Tidak akan ada sumpah palsu di pengadilan, dan tidak ada ketidakjujuran dalam politik. Manusialah yang berkuasa dalam masalah ini—hakim, dewan juri, sheriff, dan polisi. Mereka boleh memerintah menurut hukum. Hukum tidak dapat memerintah bahkan atas mereka yang ditunjuk untuk melaksanakan hukum.”

2. Hukum adalah ekspresi umum dari kehendak.

Ciri khas hukum adalah bersifat umum. Ini ditujukan kepada zat atau orang di kelas. Peraturan perundang-undangan khusus bertentangan dengan teori hukum yang sebenarnya.

Ketika Sultan Zanzibar memerintahkan tukang cukurnya untuk dipenggal karena yang terakhir telah memotong tuannya, perintah ini tidak benar-benar hukum. Untuk menjadi undang-undang itu harus berbunyi: "Setiap tukang cukur yang memotong keagungannya harus dipenggal." Einmal ist keinmal = “Sekali bukan kebiasaan.” Dr. Schurman mengemukakan bahwa kata makan (MahI) aslinya berarti waktu (mal in einmal). Pengukuran waktu di antara kita sendiri adalah astronomis, di antara nenek moyang kita yang paling awal adalah gastronomi, dan waktu makan reduplikasi = ding-dong bel makan malam. Shah Persia pernah meminta Pangeran Wales untuk membunuh seorang pria agar dapat melihat metode eksekusi Inggris. Ketika Pangeran mengatakan kepadanya bahwa ini di luar kekuasaannya, Shah ingin tahu apa gunanya menjadi raja jika dia tidak bisa membunuh orang sesuka hatinya. Peter Agung  menyarankan jalan keluar dari kesulitan itu. Dia ingin melihat keelhauling. Ketika diberitahu bahwa tidak ada pelaut yang bertanggung jawab atas hukuman itu, dia menjawab: "Itu tidak masalah - ambil salah satu suite saya." Amos, Science of Law, 33, — "Hukum secara nyata berurusan dengan aturan-aturan umum." Ia tidak mengenal orang atau kepribadian. Ini harus berlaku untuk lebih dari satu kasus. “Karakteristik hukum adalah generalitas, sebagaimana moralitas adalah penerapan individu.” Perundang-undangan khusus adalah kutukan bagi pemerintahan yang baik; itu tidak termasuk dalam wilayah kekuasaan pembuat undang-undang; itu menikmati perubahan sifat despotisme, yang memberikan perintah kepada setiap subyek  sesuka hati. Oleh karena itu, konstitusi politik kita yang lebih maju memeriksa pengaruh lobi dan penyuapan, dengan melarang undang-undang khusus dalam semua kasus di mana undang-undang umum sudah ada.

3. Hukum Menyiratkan Kekuasaan Untuk Menegakkan.

Adalah penting untuk keberadaan hukum, bahwa ada kekuatan untuk menegakkan. Jika tidak, hukum menjadi ekspresi dari keinginan atau nasihat belaka. Karena zat dan kekuatan fisik tidak memiliki kecerdasan dan tidak memiliki kekuatan untuk melawan, empat elemen yang telah disebutkan menghilangkan implikasi dari istilah 'hukum yang diterapkan pada alam'. Dalam kasus agen rasional dan bebas, bagaimanapun, hukum menyiratkan tambahan: (e) Kewajiban atau kewenangan untuk mematuhi dan (f) Sanksi, atau rasa sakit dan hukuman untuk ketidaktaatan.

“Hukum yang tidak memiliki hukuman bukanlah hukum tetapi nasihat, dan pemerintahan yang tidak mengikuti pelanggaran adalah pemerintahan para bajingan atau setan.” Mengenai pertanyaan apakah salah satu hukuman hukum perdata merupakan sanksi hukum, kecuali hukuman mati, lihat N. W. Taylor, Moral Govt., 2:367-387. Imbalan adalah motif, tetapi bukan sanksi. Karena opini publik dapat dianggap sebagai hukuman yang harus dibayar untuk pelanggaran kehendaknya, kita berbicara secara kiasan tentang hukum masyarakat, tentang mode, tentang etiket, tentang kehormatan. Hanya sejauh komunitas bangsa-bangsa dapat dan dengan sanksi memaksa kepatuhan, kita dapat dengan pantas menegaskan keberadaan hukum internasional. Bahkan di antara negara-negara, bagaimanapun, mungkin ada sanksi moral dan fisik. Keputusan pengadilan internasional memiliki sanksi yang sama dengan perjanjian, dan jika yang pertama tidak berdaya, yang terakhir juga tidak berdaya. Denda dan pemenjaraan tidak menghalangi orang yang layak dari pelanggaran hukum setengah efektif seperti halnya hukuman sosial pengucilan dan aib dan itu akan sama dengan temuan pengadilan internasional.

Diplomasi tanpa kapal dan tentara dikatakan hukum tanpa hukuman. Tapi pengucilan dari masyarakat beradab adalah hukuman. “Dalam kepatuhan yang tidak perlu dipertanyakan lagi terhadap keputusan mode, yang kami semua tundukkan secara diam-diam, kami hanya menyerah pada tekanan orang-orang di sekitar kami. Tidak ada yang mengadopsi gaya berpakaian karena itu masuk akal, karena gayanya sering kali paling tidak masuk akal; tetapi kami dengan patuh menyerah pada yang paling tidak masuk akal dari mereka daripada melawan kekuatan ini dan disebut eksentrik. Jadi apa yang kita sebut opini publik adalah kekuatan paling besar yang dikenal saat ini, baik dalam masyarakat maupun dalam politik.”

4. Hukum mengungkapkan dan menuntut alam.

Kehendak, yang dengan demikian mengikat rakyatnya dengan perintah dan hukuman adalah ekspresi dari sifat kekuasaan yang mengatur, dan mengungkapkan hubungan normal subyek  dengan kekuasaan itu. Akhirnya, oleh karena itu, hukum (g) adalah ekspresi dari sifat pemberi hukum; dan (h) menetapkan kondisi atau perilaku dalam mata pelajaran, yang diperlukan untuk keselarasan dengan alam itu. Apa yang disebut hukum, yang gagal mewakili sifat kekuasaan yang memerintah, segera menjadi usang. Semua hukum yang permanen adalah transkrip fakta keberadaan, penemuan apa yang ada dan harus ada, untuk keselarasan antara yang memerintah dan yang diperintah. Singkatnya, hukum positif itu adil dan abadi hanya karena ia merupakan ekspresi dan republikasi dari hukum alam.

Diman, Theistic Argument, 106, 107: John Austin, meskipun ia "dengan ketat membatasi istilah hukum pada perintah atasan," namun "menolak penjelasan Ulpian tentang hukum alam, dan menertawakan deskripsi terkenal di Hooker sebagai fustian." Ini kami anggap sebagai cacat radikal dari konsepsi Austin. Kehendak, yang berasal dari hukum alam, dipahami dengan cara deistik, bukannya imanen di alam semesta. Lightwood, dalam bukunya Nature of Positive Law, 78-90, mengkritik definisi Austin tentang hukum sebagai perintah, dan menggantikan gagasan hukum sebagai kebiasaan. Hukum Kuno Sir Henry Maine telah menunjukkan kepada kita bahwa masyarakat desa awal memiliki adat istiadat, yang hanya secara bertahap mengambil bentuk sebagai hukum yang pasti. Tetapi kami menjawab bahwa adat bukanlah sumber utama dari apa pun Tindakan kehendak yang berulang diperlukan untuk membentuk adat. Adat-istiadat yang pertama adalah karena perintah wasiat ayah dalam keluarga patriarki. Jadi definisi Austin dibenarkan. Moral kolektif (mores) berasal dari kewajiban individu (due); hukum berasal dari kehendak.

Martineau, Types, 2:18, 19, Di balik wasiat ini, ada sesuatu yang tidak diperhitungkan Austin, yaitu, sifat segala sesuatu yang dibentuk oleh Tuhan, sebagai pengungkapan Alasan universal, dan sebagai pelengkap standar yang semua hukum positif, jika akan permanen, harus sesuai.

Lihat Montesquieu, Spirit of Laws, buku 1, 2nd. 14 — “Hukum adalah hubungan yang diperlukan yang muncul dari sifat segala sesuatu. Ada Alasan primitif, dan hukum adalah hubungan yang ada antara itu dan makhluk yang berbeda, dan hubungan ini satu sama lain. Aturan-aturan ini adalah hubungan yang tetap dan tidak berubah. Makhluk cerdas tertentu mungkin memiliki hukum yang mereka buat sendiri, tetapi mereka juga memiliki beberapa hukum yang tidak pernah mereka buat. Mengatakan bahwa tidak ada yang adil atau tidak adil tetapi apa yang diperintahkan atau dilarang oleh hukum positif, sama dengan mengatakan bahwa sebelum menggambarkan lingkaran semua jari-jarinya tidak sama. Oleh karena itu kita harus mengakui hubungan yang mendahului hukum positif yang dengannya mereka didirikan.” Kant, Metaphysic of Ethics, 169-172 — “Yang dimaksud dengan ilmu hukum adalah pengetahuan sistematis tentang prinsip-prinsip hukum alam — dari mana hukum positif muncul — yang selamanya sama, dan membawa kewajibannya yang pasti dan tidak berubah atas segala bangsa dan sepanjang zaman.” Memang benar bahkan untuk hukum seorang lalim, bahwa hukum itu mengungkapkan sifatnya, dan menunjukkan apa yang diperlukan dalam subyek  untuk membentuknya selaras dengan alam itu. Suatu undang-undang, yang tidak mewakili sifat sesuatu, atau hubungan nyata antara pemerintah dan yang diperintah, hanya memiliki keberadaan nominal, dan tidak dapat permanen. Tentang definisi dan sifat hukum, lihat juga Pomeroy, dalam Johnson's Encyclopædia, art.: Law; Ahrens, Cours de Droit Naturel, buku 1, cet ke-2. 14; Lorimer, Institutes of Law, 256, yang mengutip dari Burke: “Semua hukum manusia, sebenarnya, hanya bersifat deklaratif. Mereka dapat mengubah cara dan penerapannya, tetapi tidak memiliki kekuasaan atas substansi keadilan yang asli”; Lord Bacon: “Regula enim legem (ut acus nautica polos) indicat, non statuit.” Duke Argyll, Pemerintahan Hukum,64; H.C. Carey, Kesatuan Hukum.

Fairbairn, di Contemp. Rev., Apl. 1895:478 — “Para ahli hukum Romawi membedakan antara jus naturale dan jus civile dan mereka menggunakan yang pertama untuk mempengaruhi yang terakhir. Jus civile adalah undang-undang, hukum yang ditentukan dan ditetapkan, seolah-olah, lingkungan hukum yang sebenarnya; jus naturale itu ideal, prinsip keadilan dan kesetaraan tetap ada dalam diri manusia, namun dengan kemajuan budaya etisnya yang semakin jelas.” Kami menambahkan fakta bahwa jus dalam bahasa Latin dan Recht dalam bahasa Jerman tidak lagi berarti hanya hak abstrak dan telah datang untuk menunjukkan sistem hukum di mana hak abstrak itu diwujudkan dan diungkapkan. Di sini kita memiliki bukti bahwa Kristus secara bertahap memoralisasikan dunia dan menerjemahkan hukum ke dalam kehidupan. E.G. Robinson: “Tidak pernah ada pemerintahan di bumi yang membuat hukumnya sendiri. Bahkan konstitusi hanya menyatakan hukum sudah dan benar-benar ada. Di mana masyarakat jatuh ke dalam anarki, lex talionis menjadi prinsip yang berlaku.”

II. KEHUSUSAN  HUKUM TUHAN.

Hukum Tuhan adalah ekspresi umum dari kehendak ilahi yang ditegakkan oleh kekuasaan. Ini memiliki dua bentuk: Hukum Dasar dan Pemberlakuan Positif. 1. Hukum Unsur, atau hukum yang tertanam dalam unsur, zat, dan kekuatan ciptaan rasional dan irasional. Ini ada dua:

A. Ekspresi kehendak ilahi dalam konstitusi alam semesta Material - ini kita sebut hukum fisik, atau alam. Hukum fisika tidak diperlukan. Urutan hal-hal lain dapat dibayangkan. Keteraturan fisik bukanlah tujuan itu sendiri; itu ada demi ketertiban moral. Oleh karena itu, keteraturan fisik hanya memiliki keteguhan relatif dan Tuhan kadang-kadang melengkapinya dengan mukjizat.

Bowne, Theory of Thought and Knowledge, 210 — “Hukum alam tidak mewakili keharusan, tetapi hanya bentuk prosedur yang teratur dari beberapa Wujud di belakangnya. Keseragaman kosmik adalah metode Tuhan dalam kebebasan.” Philos. of Theism, 73 — “Hukum kosmik mana pun, mulai dari gravitasi, mungkin kurang atau sama sekali berbeda. Tidak ada jejak kebutuhan yang dapat ditemukan di Kosmos atau dalam hukumnya.” Seth, Hegelianism & Personality: “Alam tidak diperlukan. Mengapa menempatkan sebuah pulau di tempatnya, dan bukan satu mil ke timur atau barat? Mengapa menghubungkan bau dan bentuk mawar atau rasa dan warna jeruk? Mengapa H2O membentuk air? Tidak ada yang tahu." William James: "Bagian-bagian itu sepertinya ditembakkan ke arah kita dari pistol." Sebaliknya, kita akan mengatakan, dari senapan. Martineau, Seat of Authority,33 — “Mengapa undulasi dalam satu media harus menghasilkan suara dan dalam cahaya lain, mengapa satu kecepatan getaran harus memberikan warna merah, dan biru lainnya dapat dijelaskan tanpa alasan kebutuhan. Di sini adalah memilih kehendak. ”

Brooks, Zoology Basic. 126 — “Sejauh filsafat evolusi melibatkan kepercayaan bahwa alam itu pasti, atau karena hukum yang diperlukan untuk kemajuan atau evolusi universal, bagi saya tampaknya sama sekali tidak didukung oleh bukti dan sama sekali tidak ilmiah.” Tidak ada kekuatan untuk menyimpulkan apa pun dari homogenitas. Tekan tombol dan hukum melakukan sisanya? Ya, tapi apa yang menekan tombol? Solusinya mengkristal ketika dikocok?

Ya, tapi apa yang mengguncangnya? Lad, Philos. of Knowledge, 810 — “Arah dan kecepatan bintang tidak berada di bawah prinsip umum yang dapat ditemukan oleh astronomi. Salah satu bintang — '1830 Groombridge' — terbang melintasi ruang angkasa dengan kecepatan berkali-kali lipat dari yang bisa dicapai jika ia jatuh melalui ruang tak terbatas sepanjang kekekalan menuju seluruh alam semesta fisik. cairan berkontraksi ketika diberi kode dan memuai saat dipanaskan namun ada pengecualian air yang terkenal pada tingkat pembekuan.” — “Segala sesuatu tampaknya tidak matematis sepenuhnya. Sistem hal-hal itu mungkin adalah Kehidupan, yang mengubah cara manifestasinya menurut ide-ide imanen, daripada kumpulan entitas kaku, yang secara mekanis tunduk secara mekanis pada hukum yang tidak berubah.”

Agustinus: “Dei voluntas rerum natura est.” Joseph Cook: “Hukum alam adalah kebiasaan Tuhan.” Tapi Campbell, Atonement, Introduction, xxvi, mengatakan ada perbedaan antara hukum alam semesta moral dan hukum fisik, yaitu, kita tidak melacak keberadaan yang pertama ke tindakan kehendak, seperti yang kita lakukan yang terakhir . “Mengatakan bahwa Tuhan telah memberikan keberadaan pada kebaikan sebagaimana yang dia miliki pada hukum alam, sama dengan mengatakan bahwa dia telah memberikan keberadaan pada dirinya sendiri.” Pepper, Outlines of Systematic Theology, 91 — “Hukum moral, tidak seperti hukum alam, adalah standar tindakan yang harus diadopsi atau ditolak dalam pelaksanaan kebebasan rasional, yaitu, hak pilihan moral.” Lihat juga Shedd, Dogmatic Theology, 1:531.

Mark Hopkins, dalam Princeton Rev., Sept 1882:190 — “Dalam hukum moral ada penegakan hanya dengan hukuman — tidak pernah dengan kekuasaan, karena ini akan mengacaukan hukum moral dengan fisik dan kepatuhan tidak akan pernah dapat dihasilkan atau dijamin oleh kekuasaan. Dalam hukum fisik, sebaliknya, penegakan sepenuhnya oleh kekuasaan dan hukuman tidak mungkin. Sejauh manusia bebas, ia sama sekali tidak tunduk pada hukum, dalam pengertian fisiknya. Kehendak kita bebas dari hukum sebagaimana ditegakkan oleh kekuasaan; tetapi bebas di bawah hukum, sebagaimana ditegakkan oleh hukuman. Di mana hukum berlaku dalam arti yang sama seperti di dunia Material, tidak akan ada kebebasan. Hukum tidak berlaku ketika kita mencapai wilayah pilihan. Kami memegang kekuatan dalam pikiran manusia yang berasal dari pilihan bebas. Dua obyek  atau tindakan, di mana pilihan harus dibuat, diandaikan: (1) Keseragaman atau serangkaian seragam yang menyiratkan kekuatan yang dengannya keseragaman dihasilkan [hukum fisika atau alam]. (2) Suatu perintah, yang ditujukan kepada makhluk yang bebas dan berakal, yang dapat dipatuhi atau tidak dipatuhi, dan yang berhubungan dengan ganjaran atau hukuman” [hukum moral]. Lihat juga Wm. Arthur Perbedaan antara Hukum Fisik dan Moral.

B. Ekspresi kehendak ilahi dalam konstitusi agen rasional dan bebas — ini kita sebut hukum moral. Hukum dasar dari sifat moral kita yang hanya kita bahas sekarang ini, memiliki semua karakteristik yang disebutkan sebagai milik hukum secara umum. Ini menyiratkan: (a) Pemberi Hukum ilahi, atau Kehendak yang menahbiskan. (b) Subyek, atau makhluk moral yang kepadanya hukum berakhir. (c) Perintah umum atau ekspresi dari kehendak ini dalam konstitusi moral subyek. (d) Kekuasaan, menegakkan perintah. (e) Kewajiban, atau kewenangan untuk ditaati. (f) Sanksi, atau rasa sakit dan hukuman untuk ketidaktaatan.

Semua ini dari jenis yang lebih tinggi daripada yang ditemukan dalam hukum manusia. Tetapi kita perlu secara khusus menekankan fakta bahwa hukum (g) ini adalah ekspresi dari moral  sifat Tuhan, dan karena itu kekudusan Tuhan, atribut mendasar dari sifat itu; dan bahwa (h) menyatakan kesesuaian mutlak dengan kekudusan itu, sebagai kondisi normal manusia. Hukum ini ditanamkan ke dalam makhluk rasional dan moral manusia. Manusia memenuhinya hanya jika, di dalam moral dan rasionalnya, ia adalah gambar Allah.

Meskipun kehendak yang menjadi sumber hukum moral adalah ekspresi dari sifat Tuhan dan ekspresi yang diperlukan dari sifat itu dalam pandangan keberadaan makhluk moral, itu tidak kurang dari keinginan pribadi. Kita harus berhati-hati untuk tidak mengaitkan hukum dengan kepribadiannya sendiri. Ketika Plutarch mengatakan: "Hukum adalah raja makhluk fana dan abadi," dan ketika kami mengatakan: "Hukum akan menguasai Anda," "Penjahat dalam bahaya hukum," kami hanya mengganti nama agen untuk prinsipal. Tuhan tidak tunduk pada hukum, Tuhan adalah sumber hukum dan kita mungkin berkata, “Jika Yehova adalah Tuhan, sembahlah Dia; tetapi jika Hukum, sembahlah itu.”

Karena hukum moral hanya mencerminkan Tuhan, itu bukan sesuatu yang dibuat. Manusia menemukan hukum, tetapi mereka tidak membuatnya lebih dari yang dibuat oleh ahli kimia, hukum yang dengannya unsur-unsur bergabung. Contoh pemadatan hidrogen di Jenewa. Utilitas bukan merupakan hukum, meskipun kami menguji hukum dengan utilitas; lihat Murphy, Basis Ilmiah Iman, 53-71. Hakikat sejati dari hukum moral dinyatakan dalam deskripsi retoris Hooker yang mulia dan retoris: (Pengkhotbah Pol., 1:194) — “Di dalam hukum tidak ada yang kurang diakui daripada bahwa kedudukannya di pangkuan Allah, kedudukannya di pangkuan Allah, menyuarakan harmoni dunia. Semua hal di surga dan di bumi melakukan penghormatannya, paling tidak sebagai rasa perhatiannya dan yang terbesar tidak dibebaskan dari kekuasaannya. Baik malaikat maupun manusia dan makhluk dalam kondisi apa pun, meskipun masing-masing dalam jenis dan cara yang berbeda, namun semuanya dengan persetujuan yang seragam mengaguminya sebagai ibu dari kedamaian dan kegembiraan mereka.” Lihat juga Martineau, Types, 2:119, dan Study, 1:35.

Curtis, Primitive Semitic Religions, 66, 101 — “Orang Timur percaya bahwa Tuhan membuat kebenaran melalui dekrit. Saladin menunjukkan kepada Henry dari Champagne kesetiaan pembunuh-nya, dengan memerintahkan dua dari mereka untuk menjatuhkan diri dari menara yang tinggi ke kematian yang pasti dan kejam.

H.B.Smith, System. 192 — “Kehendak menyiratkan kepribadian dan kepribadian menambah kebenaran abstrak dan kewajiban elemen otoritas. Oleh karena itu, hukum memiliki kekuatan yang dimiliki seseorang melebihi dan di atas ide.” Hukum manusia hanya melarang pelanggaran-pelanggaran itu, yang merupakan pelanggaran ketertiban umum atau hak pribadi. Hukum Tuhan melarang semua yang merupakan pelanggaran terhadap tatanan ilahi, yaitu, semua yang tidak seperti Tuhan. Seluruh hukum mungkin diringkas dalam kata-kata: "Jadilah seperti Tuhan." Salter, First Steps in Philosophy, 101-126 — “Realisasi sifat setiap makhluk adalah tujuan yang harus diperjuangkan.

Realisasi diri adalah akhir yang ideal, bukan dari satu makhluk, tetapi dari setiap makhluk, dengan memperhatikan nilai masing-masing dalam skala nilai yang tepat. Binatang itu bisa dikorbankan untuk manusia. Semua manusia adalah suci karena mampu mencapai kemajuan tanpa batas. Adalah tugas kita untuk menyadari kapasitas sifat kita sejauh mereka konsisten satu sama lain dan menjadi satu kesatuan.” Ini berarti bahwa manusia memenuhi hukum hanya ketika ia menyadari gagasan ilahi dalam karakter dan hidupnya atau, dengan kata lain, ketika ia menjadi gambar terbatas dari kesempurnaan Tuhan yang tak terbatas.

Bixby, Crisis in Morals, 191, 201, 285, 286 — “Moralitas berakar pada sifat segala sesuatu. Ada alam semesta. Kita semua adalah bagian dari organisme yang tak terbatas. Manusia terikat tak terpisahkan dengan manusia [dan kepada Tuhan]. Semua hak dan kewajiban muncul dari kehidupan bersama ini. Dalam solidaritas kehidupan sosial terletak dasar hukum Kant: Demikian juga, agar pepatah perilaku Anda dapat berlaku untuk semua. Planet ini tidak dapat dengan aman terbang menjauh dari matahari dan tangan tidak dapat dengan aman memisahkan diri dari jantung. Dari kesatuan dasar kehidupan itulah tugas-tugas kita mengalir. Dunia-organisme yang tak terbatas adalah tubuh dan manifestasi Tuhan. Dan ketika kita mengenali solidaritas makhluk vital kita dengan kehidupan dan perwujudan ilahi ini, kita mulai melihat ke dalam inti misteri, otoritas yang tidak perlu dipertanyakan lagi dan sanksi tugas tertinggi. Intuisi moral kita hanyalah hukum alam semesta yang tidak berubah yang telah muncul ke kesadaran di hati manusia. Prinsip-prinsip yang melekat dari Akal universal mencerminkan diri mereka sendiri dalam cermin sifat moral. Hati nurani yang tercerahkan adalah ekspresi dalam jiwa manusia dari Kesadaran ilahi. Moralitas adalah kemenangan Kehidupan ilahi di dalam kita. Solidaritas hidup kita dengan Kehidupan universal memberinya kesucian tanpa syarat dan otoritas transendental. Mikrokosmos harus mempertemukan dirinya dengan Makrokosmos. Manusia harus membawa ruhnya ke dalam kemiripan dengan esensi-Dunia dan menyatu dengannya.”

Hukum Tuhan, dengan demikian, hanyalah ekspresi dari sifat Tuhan dalam bentuk tuntutan moral dan ekspresi yang diperlukan dari sifat itu dalam pandangan keberadaan makhluk moral (Mazmur 19:7; lihat 1). Dengan adanya undang-undang ini semua orang menjadi saksi. Bahkan hati nurani orang-orang pagan pun bersaksi akan hal itu (Roma 2:14, 15). Mereka yang memiliki hukum tertulis mengakui hukum unsur ini sebagai kompas dan penetrasi yang lebih besar (Roma 7:14; 8:4). Perwujudan dan pemenuhan sempurna dari hukum ini hanya terlihat di dalam Kristus (Roma 10:4; Filipi 3:8,9).

Mazmur 19:7 — ”Hukum Allah itu sempurna memulihkan jiwa”; lihat ayat 1 — “Langit menyatakan kemuliaan Tuhan” dua wahyu Tuhan — satu di alam, yang lain dalam hukum moral. Roma 2:14,15 — “karena ketika orang-orang bukan Yahudi yang tidak memiliki hukum melakukan hal-hal yang ada dalam hukum, mereka yang tidak memiliki hukum, adalah hukum itu sendiri. Dalam hal mereka menunjukkan pekerjaan hukum yang tertulis di dalam hati mereka, hati nurani mereka bersaksi dengannya, dan pikiran mereka satu sama lain menuduh atau memaafkan mereka” — di sini “pekerjaan hukum” bukan Sepuluh Perintah, karena ini pagan adalah bodoh, melainkan pekerjaan yang sesuai dengan mereka, yaitu, substansi dari mereka. Roma 7:14 — “Karena kita tahu, bahwa hukum itu rohani” — ini, kata Meyer, setara dengan mengatakan “esensinya adalah ilahi, yang sifatnya sama dengan Roh Kudus yang memberikannya, wahyu diri Allah yang kudus. ” Roma 8:4 — “supaya digenapi peraturan hukum di dalam kita, yang tidak hidup menurut daging, tetapi menurut roh”; 10:4 — “Sebab Kristus adalah kesudahan hukum Taurat menuju kebenaran bagi setiap orang yang percaya,” Filipi 3:8,9 — “supaya aku memperoleh Kristus, dan Ia memperolehnya di dalam Dia, dengan tidak mempunyai kebenaran sendiri, apa yang berasal dari hukum Taurat, tetapi apa yang oleh iman dalam Kristus kebenaran yang berasal dari Allah oleh iman”; Ibrani 10:9 — “Sesungguhnya, Aku datang untuk melakukan kehendak-Mu.” Di dalam Kristus “hukum tampak digambar dalam karakter yang hidup.” Sama seperti dia dulu dan sekarang, kita merasa bahwa kita seharusnya begitu. Oleh karena itu karakter Kristus menginsafkan kita akan dosa, sebagaimana tidak ada manifestasi lain dari Allah. Lihat, pada bagian-bagian dari Roma, Komentar Filipi.

Fleming, Vocab. Philos., 286 — “Hukum moral berasal dari sifat dan kehendak Tuhan, dan karakter dan kondisi manusia.” Sifat Tuhan tercermin dalam hukum alam kita. Karena hukum tertanam dalam kodrat manusia, manusia adalah hukum bagi dirinya sendiri. Menyesuaikan diri dengan kodratnya sendiri, di mana hati nurani adalah yang tertinggi, berarti menyesuaikan diri dengan kodrat Tuhan. Hukum hanyalah pengungkapan prinsip-prinsip konstitutif keberadaan, pernyataan tentang apa yang harus ada, selama manusia adalah manusia dan Tuhan adalah Tuhan. Pada dasarnya dikatakan: “Jadilah seperti Tuhan, atau kamu tidak bisa menjadi manusia sejati.” Jadi, hukum moral bukan hanya sekedar ujian ketaatan, tetapi juga merupakan wahyu dari realitas yang abadi. Manusia tidak bisa hilang dari Tuhan, tanpa kehilangan dirinya sendiri juga. "Tangan Allah yang hidup" (Ibrani 10:31) di mana kita jatuh, adalah hukum alam." Di dunia spiritual "mereka adalah sama seperti roda berputar, hanya saja tidak ada besi" (Drummond,  Spiritual Law 27). Wuttke, Christian Ethics, 2:82-92 — “Totalitas makhluk ciptaan harus selaras dengan Tuhan dan dengan dirinya sendiri. Gagasan keselarasan ini, yang aktif di dalam Tuhan dalam bentuk kehendak, adalah hukum Tuhan.” Sebuah manuskrip dari Konstitusi AS ditulis sedemikian rupa sehingga ketika dipegang agak jauh bayangan huruf-huruf dan posisinya menunjukkan wajah George Washington. Jadi hukum Tuhan hanyalah wajah Tuhan yang diungkapkan kepada pandangan manusia. R. W. Emerson, Woodnotes, 57 — “Hukum Sadar adalah Raja di atas segala Raja.”

Dua abad yang lalu John Norton menulis sebuah buku berjudul  Orthodox Evangelist, "dirancang untuk melahirkan dan menegakkan iman yang ada di dalam Yesus," di mana kita menemukan yang berikut: "Allah tidak menghendaki sesuatu karena adil, tetapi segala sesuatunya oleh karena itu hanya karena Allah menghendaki mereka. Apa manusia yang berakal tetapi akan menghasilkan keberadaan hukum moral tidak memiliki hubungan yang diperlukan dengan keberadaan Tuhan? Bahwa tindakan manusia yang tidak sesuai dengan hukum ini adalah dosa, bahwa kematian harus menjadi hukuman dosa, ini adalah konstitusi Allah, yang berasal darinya bukan karena kebutuhan alam, tetapi secara bebas, sebagai efek dan produk darinya adalah kesenangan abadi.” Ini untuk membuat Tuhan menjadi lalim yang sewenang-wenang. Kita tidak boleh mengatakan bahwa Tuhan membuat hukum, atau sebaliknya bahwa Tuhan tunduk pada hukum, melainkan bahwa Tuhan adalah hukum dan sumber hukum.

Bowne, Philos. of Theism, 161 — “Hukum Tuhan itu organik — tertanam dalam konstitusi manusia dan benda-benda. Bagan bagaimanapun tidak membuat saluran. Hukum alam tidak pernah menjadi anteseden tetapi konsekuensi dari kenyataan. Apa hak konsekuensi realitas ini untuk dipersonalisasi dan dijadikan penguasa dan sumber realitas? Hukum hanyalah mode tetap di mana realitas bekerja. Karena itu, hukum tidak dapat menjelaskan apa pun. Hanya Tuhan, yang darinya realitas muncul, yang dapat menjelaskan realitas.” Dengan kata lain, hukum tidak pernah menjadi agen tetapi selalu merupakan metode — metode Tuhan, atau lebih tepatnya Kristus yang merupakan satu-satunya Pewahyu Tuhan. Kehidupan Kristus dalam daging adalah manifestasi paling jelas dari Dia yang merupakan prinsip hukum di alam semesta fisik dan moral. Kristus adalah alasan Allah dalam ekspresi. Dialah yang memberikan hukum di Gunung Sinai serta dalam Khotbah di Bukit. Untuk perawatan subyek  yang lebih lengkap, lihat Bowen, Metaph. dan Ethics, 321-344; Talbot, Prolegomena Ethics, di Bap. Quar., Juli, 1877:257-274; Whewell, Element of Morality, 2:85; dan khususnya E.G. Robinson, Principles and Practice of Morality, 79-108.

Masing-masing dari dua karakteristik hukum Tuhan yang disebutkan terakhir adalah penting dalam implikasinya. Kami memperlakukan ini dalam urutan mereka.

Pertama, hukum Tuhan sebagai transkrip dari kodrat ilahi. Jika ini adalah sifat hukum, maka kesalahpahaman umum tertentu tentang itu dikecualikan, Hukum Tuhan adalah (a) Tidak sewenang-wenang, atau produk dari kehendak yang sewenang-wenang. Karena kehendak dari mana hukum muncul adalah wahyu dari sifat Tuhan, maka tidak ada gegabah atau kebijaksanaan dalam hukum itu sendiri.

E.G. Robinson, Christ Theology, 193 — ““Tidak ada hukum Allah yang tampaknya pernah diberlakukan secara sewenang-wenang, atau hanya dengan, suatu pandangan untuk mencapai tujuan tertentu; itu selalu mewakili beberapa realitas kehidupan, yang tak terhindarkan perlu bahwa mereka yang diatur harus mengamati dengan cermat.” Teori bahwa hukum berasal dari kesewenang-wenangan akan menghasilkan jenis kesalehan yang banci, sama seperti teori bahwa undang-undang memiliki tujuan satu-satunya untuk kebahagiaan terbesar menghasilkan segala macam kompromi keadilan.

Jones, Robert Browning, 43 — “Dia yang menipu tetangganya percaya pada kelicikan, dan, seperti kata Carlyle, memiliki Quack tertinggi untuk tuhannya.”

(b) Tidak sementara, atau ditahbiskan hanya untuk memenuhi suatu urgensi. Hukum adalah manifestasi, bukan dari suasana hati atau keinginan sementara, tetapi dari sifat esensial Tuhan.

Pidato agung Sophocles 'Antigone memberi kita konsepsi hukum ini: “Tata cara para dewa tidak tertulis, tetapi pasti. Tidak satu pun dari mereka untuk hari ini atau untuk kemarin saja, tetapi mereka hidup selamanya.” Musa mungkin memecahkan loh batu yang di atasnya hukum tertulis, dan Yoyakim mungkin memotong gulungan itu dan melemparkannya ke dalam api (Keluaran 32:19; Yeremia 36:23), tetapi hukum itu tetap abadi seperti sebelumnya dalam sifat Allah dan dalam konstitusi manusia. Prof. Walter Rauschenbusch: “Hukum moral sama stabilnya dengan hukum gravitasi. Setiap ayam manusia berbulu halus yang menetas ke dunia mencoba membodohi dengan hukum-hukum itu. Beberapa tumbuh lebih bijaksana dalam proses dan beberapa tidak. Kami berbicara tentang melanggar hukum Tuhan. Tetapi setelah hukum-hukum itu telah dilanggar beberapa miliar kali sejak Adam pertama kali mencoba memainkannya, hukum-hukum itu masih utuh dan tidak ada jahitan atau retakan yang terlihat di dalamnya — bahkan tidak ada goresan pada enamel. Tapi para pelanggar hukum — itu cerita lain. Jika Anda ingin menemukan pecahannya, pergilah ke reruntuhan Mesir, Babel, dan Yerusalem. Pelajari statistik, baca wajah, buka mata, kunjungi  pulau Blackwell. Berjalan melalui kuburan dan membaca tulisan tak terlihat yang ditinggalkan oleh Malaikat Penghakiman, misalnya: 'Di sini terletak fragmen John Smith, ketika dia bertentangan dengan Penciptanya, bermain sepak bola dengan sepuluh perintah dan meninggalkan kehidupan ini pada usia tiga puluh tiga puluh tahun. Ibu dan istrinya menangisi dia. Tidak ada orang lain yang melakukannya. Semoga ia beristirahat dalam damai!"

(c) Tidak hanya negatif, atau hukum larangan belaka karena kesesuaian positif dengan Tuhan adalah tuntutan hukum yang paling dalam.

Bentuk negatif dari perintah-perintah dalam Dekalog hanya menerima begitu saja kecenderungan jahat dalam hati manusia dan secara praktis menentang kepuasannya. Dalam hal setiap perintah, seluruh wilayah kehidupan moral diperhitungkan, meskipun tindakan yang secara tegas dilarang adalah kejahatan di satu provinsi itu. Jadi Dekalog membuat dirinya dapat dimengerti; itu melintasi jalan manusia tepat di mana dia paling merasa cenderung untuk mengembara. Tetapi di balik ekspresi negatif dan spesifik setiap kasus terletak seluruh massa persyaratan moral; tepi tipis baji memiliki tuntutan positif kesucian di baliknya, tanpa ketaatan yang bahkan larangan secara ruh pun tidak dapat dipatuhi. Jadi "hukum itu rohani" (Roma 7:14), dan menuntut keserupaan dalam karakter dan kehidupan dengan Allah rohani; Yohanes 4:24 — “Allah adalah roh dan barangsiapa menyembah Dia, harus menyembah dalam roh dan kebenaran.”

(d) Tidak parsial, atau ditujukan kepada satu bagian saja dari keberadaan manusia karena keserupaan dengan Tuhan membutuhkan kemurnian substansi dalam jiwa dan tubuh manusia, serta kemurnian dalam semua pikiran dan tindakan yang dihasilkan darinya. Sebagaimana hukum berasal dari kodrat Tuhan, demikian pula diperlukan kesesuaian dengan kodrat itu dalam kodrat manusia.

Apa pun yang Tuhan berikan kepada manusia pada awalnya, dia menuntut manusia dengan penuh minat; lihat Matius 25:17 — “ (Hamba yang menerima dua telenta itu pun berbuat demikian juga dan berlaba dua telenta, TB  Oleh karena itu, engkau harus memberikan uangku kepada para bankir, dan pada saat kedatanganku, aku harus menerima kembali milikku dengan bunga.” Apa pun yang tidak mencapai kemurnian sempurna dalam jiwa atau kesehatan sempurna dalam tubuh adalah ketidaksesuaian dengan Tuhan dan bertentangan dengan hukum-Nya. Dipahami bahwa hanya kesempurnaan yang dituntut, yang menjawab pertanyaan makhluk itu melihat pertumbuhan dan kemajuan; dari anak hanya diperlukan kesempurnaan anak, pemuda hanya kesempurnaan pemuda, pria hanya kesempurnaan pria. Lihat Julius Muller, Doctrine of Sin, bab 1.

(e) Tidak diterbitkan secara lahiriah karena semua pemberlakuan positif hanyalah ekspresi yang tidak sempurna dari hukum keberadaan yang mendasari dan tidak tertulis ini.

Banyak kesalahpahaman tentang hukum Tuhan dihasilkan dari mengacaukannya dengan undang-undang yang diterbitkan. Paulus mengambil pandangan yang lebih luas bahwa hukum tidak bergantung pada ekspresi semacam itu. Lihat Roma 2:14,15 — “karena ketika orang-orang bukan Yahudi yang tidak memiliki hukum melakukan hal-hal dari hukum, ini, yang tidak memiliki hukum, adalah hukum bagi diri mereka sendiri; di mana mereka menunjukkan pekerjaan hukum yang tertulis di dalam hati mereka, hati nurani mereka bersaksi dengannya, dan pikiran mereka satu sama lain menuduh atau memaafkan mereka:” lihat Expositor's Greek Testament, in loco : “'tertulis di hati mereka,' ketika dikontraskan dengan hukum yang tertulis di atas meja batu, sama dengan 'tidak tertulis'; Rasul mengacu pada apa yang orang Yunani sebut ἄγραφος νόμος.”

(f) Tidak sadar ke dalam, atau dibatasi ruang lingkupnya oleh kesadaran manusia akan hal itu. Seperti hukum keberadaan fisik kita, hukum moral ada terlepas dari apakah kita mengenalinya atau tidak.

Makan berlebihan membawa hukuman dispepsia, apakah kita sadar akan kesalahan kita atau tidak. Kita tidak bisa dengan ketidaktahuan atau dengan suara mencabut hukum sistem fisik kita. Kehendak diri tidak menjamin kemerdekaan seperti halnya bintang-bintang dapat dengan kombinasi menghapuskan gravitasi. Manusia tidak dapat menyingkirkan kekuasaan Tuhan dengan menyangkal keberadaannya atau dengan menolak tunduk padanya. Mazmur 1:1-4 — “Mengapa bangsa-bangsa marah… melawan Allah… berkata, Mari kita putuskan ikatan mereka… Dia yang duduk di surga akan tertawa.” Salter, First Steps in Philosophy, 91 — “Fakta bahwa seseorang tidak menyadari kewajiban tidak lebih memengaruhi realitasnya daripada ketidaktahuan tentang apa yang ada di pusat bumi memengaruhi sifat dari apa yang benar-benar dapat ditemukan di sana. Kita menemukan kewajiban, dan tidak menciptakannya dengan memikirkannya, sama seperti kita menciptakan dunia yang masuk akal dengan memikirkannya.”

(g) Tidak lokal, atau terbatas pada tempat karena tidak ada makhluk moral yang dapat melarikan diri dari Tuhan, dari keberadaannya sendiri, atau dari kebutuhan alami bahwa ketidaksamaan dengan Tuhan harus melibatkan kesengsaraan dan kehancuran.

"Lelang Belanda" adalah penawaran umum properti dengan harga di luar nilainya, diikuti dengan penurunan harga sampai seseorang menerimanya sebagai pembeli. Tidak ada pengecualian lokal seperti itu untuk validitas penuh dari tuntutan Tuhan. Hukum moral bahkan memiliki pengaruh yang lebih penting dan universal daripada hukum gravitasi di alam semesta fisik. Itu tertanam dalam konstitusi manusia dan setiap makhluk moral lainnya. Orang yang menyinggung Kaisar Romawi menemukan seluruh kekaisaran sebagai penjara.

(h) Tidak dapat diubah, atau mampu dimodifikasi. Karena hukum mewakili sifat Tuhan yang tidak dapat diubah, itu bukan skala persyaratan yang menyesuaikan diri dengan kemampuan subyek. Tuhan sendiri tidak dapat mengubahnya tanpa berhenti menjadi Tuhan.

Hukum, kemudian, memiliki dasar yang lebih dalam daripada bahwa Tuhan hanya “berfirman.” Firman Tuhan dan kehendak Tuhan adalah wahyu dari keberadaan-Nya yang terdalam; setiap pelanggaran hukum adalah tikaman di hati Tuhan. Simon, Reconciliation, 141, 142 — “Tuhan terus menuntut kesetiaan bahkan setelah manusia terbukti tidak setia. Dosa mengubah manusia, dan perubahan manusia melibatkan perubahan dalam Tuhan. Manusia sekarang menganggap Tuhan sebagai penguasa dan eksaktor dan Tuhan harus menganggap manusia sebagai pelanggar dan pemberontak.” Tuntutan Tuhan tidak berkurang karena manusia tidak mampu memenuhinya. Ketidakmampuan ini sendiri merupakan ketidaksesuaian dengan hukum, dan bukan merupakan alasan untuk dosa; lihat khotbah Dr. Bushnell tentang “Tugas tidak diukur dengan Kemampuan.” Orang yang tangannya layu tidak dibenarkan menolak untuk mengulurkannya atas perintah Yesus (Matius 13:10-13).

Kewajiban untuk mematuhi hukum ini dan menyesuaikannya dengan karakter moral Tuhan yang sempurna didasarkan pada kemampuan asli manusia dan karunia yang dianugerahkan Tuhan kepadanya sejak awal. Diciptakan menurut gambar Allah, adalah tugas manusia untuk mengembalikan kepada Allah apa yang pertama kali diberikan Allah, diperbesar dan ditingkatkan melalui pertumbuhan dan budaya. (Lukas 19:23 — “karena itu engkau tidak memberikan uangku ke bank, dan aku pada saat kedatanganku harus memintanya dengan bunga”). Kewajiban ini tidak dirusak oleh dosa atau melemahnya kekuatan manusia. Mengecilkan standar berarti salah menggambarkan Tuhan. Adolphe Mound tidak akan menyelamatkan dirinya dari rasa malu dan penyesalan dengan menurunkan klaim hukum: "Selamatkan dulu hukum suci Tuhanku," katanya, "setelah itu kamu akan menyelamatkanku!"

Bahkan keselamatan tidak melalui pelanggaran hukum. Hukum moral tidak dapat diubah, karena merupakan transkrip dari sifat Tuhan yang tidak berubah.

Akankah alam menyesuaikan diri dengan saya atau saya dengan alam? Jika saya mencoba untuk melawan bahkan hukum fisik, saya hancur. Saya dapat menggunakan alam hanya dengan mematuhi hukumnya.

Lord Bacon: "Natura enim non nisi parendo vincitur." Jadi di alam moral, kita tidak bisa membeli atau melarikan diri dari dia hukum moral Tuhan. Tuhan tidak akan dan Tuhan tidak dapat mengubah hukum-Nya dengan lebar sehelai rambut pun, bahkan untuk menyelamatkan alam semesta orang-orang berdosa. Omar Khayam, dalam Rubyat-nya, memohon kepada tuhannya untuk “mendamaikan hukum dengan keinginan saya.” Marie Corelli berkata dengan baik: "Seolah-olah seekor nyamuk harus berusaha membangun katedral dan harus meminta agar hukum arsitektur diubah agar sesuai dengan kapasitasnya yang seperti nyamuk." Lihat Martineau, Types, 2:120.

Kedua, hukum Tuhan sebagai fitrah manusia yang ideal. Sebuah hukum yang identik dengan hubungan abadi dan perlu antara makhluk dengan Pencipta dan menuntut makhluk tidak kurang dari kekudusan yang sempurna, sebagai kondisi keselarasan dengan kekudusan Allah yang tak terbatas, disesuaikan dengan kodrat manusia yang terbatas, sebagai hukum yang membutuhkan. Ini adalah sifat manusia yang bebas, membutuhkan hukum moral dan sifat progresif manusia, membutuhkan hukum yang ideal.

Manusia, sebagai manusia yang terbatas, membutuhkan hukum seperti halnya mobil kereta api membutuhkan jalur untuk membimbing mereka — melompati jalur berarti menemukan, bukan kebebasan, tetapi kehancuran. Presiden Kereta Api: "Aturan kami ditulis dengan darah." Goethe, Was Wir Bringen, 19 Auftritt: “Sia-sialah roh-roh yang semuanya tidak terikat Ke puncak kesempurnaan yang murni bercita-cita; Dalam keterbatasan pertama, Guru bersinar, Dan hanya hukum yang dapat memberi kita kebebasan.” — Manusia, sebagai makhluk bebas, membutuhkan hukum moral. Dia bukan robot, makhluk kebutuhan, hanya diatur oleh pengaruh fisik.

Dengan hati nurani untuk memerintahkan hak, dan kemauan untuk memilih atau menolaknya, martabat dan panggilannya yang sejati adalah bahwa ia harus secara bebas mewujudkan hak itu. Manusia, sebagai makhluk yang progresif, membutuhkan tidak kurang dari standar pencapaian yang ideal dan tak terbatas, suatu tujuan yang tidak pernah dapat ia lewati, suatu tujuan yang akan selalu menarik dan mendorongnya untuk maju. Ini ia temukan dalam kekudusan Allah.

Hukum adalah pagar, tidak hanya untuk kepemilikan tetapi juga untuk perawatan. Tuhan tidak hanya menuntut tetapi Dia melindungi. Hukum adalah transkrip cinta serta kekudusan. Kita dapat membalikkan bait yang terkenal dan berkata: “Saya tidur dan bermimpi bahwa hidup adalah Kewajiban; Saya terbangun dan menemukan bahwa hidup itu Indah.” “Cui servire regnare est.” Butcher, Aspects of Greek Genius, 56 — “Dalam Plato's Crito, Hukum dibuat untuk menghadirkan diri mereka sendiri kepada Socrates di penjara, tidak hanya sebagai penjaga kebebasannya, tetapi sebagai teman seumur hidupnya, simpatisan, rekan sederajatnya, dengan siapa dia memiliki kehendak bebasnya sendiri, mengadakan perjanjian yang mengikat.” Tidaklah merugikan seorang sarjana untuk memiliki cita-cita kesarjanaan yang sempurna di hadapannya atau guru untuk memiliki cita-cita sekolah yang sempurna di hadapannya atau pembuat undang-undang untuk memiliki cita-cita hukum yang sempurna di hadapannya. Gordon, The Christ of Today, 384 — “Tujuan moral harus menjadi tujuan terbang, standar yang menjadi tujuan pertumbuhan kita harus terus meningkat; tipe yang kita harus menjadi serupa di dalamnya harus memiliki kepenuhan yang tak habis-habisnya.”

John Caird, Fund..Christianity Idea, 2:139 — “Hanya jiwa manusia yang terbaik, paling murni, paling mulia, yang paling tidak puas dengan diri mereka sendiri dan pencapaian spiritual mereka sendiri. Alasannya adalah bahwa manusia bukanlah suatu kodrat yang pada dasarnya berbeda dari yang ilahi, melainkan suatu kodrat yang, hanya karena ia memiliki kedekatan esensial dengan Tuhan, dapat dipuaskan dengan kesempurnaan ilahi.” J. M. Whiton, The Divine Satisfaction: “Hukum membutuhkan keberadaan, karakter, keserupaan dengan Tuhan. Ini otomatis, beroperasi sendiri.

Penalti tidak dapat dipindahtangankan. Ia tidak dapat mengakui kepuasan lain apa pun selain pembentukan kembali hubungan normal, yang diperlukannya. Hukuman menyatakan bahwa hukum belum terpenuhi. Tidak ada pembatalan kutukan kecuali melalui pertumbuhan hubungan normal. Berkat dan kutuk terjadi pada diri kita, bukan pada diri kita sebelumnya. Perbaikan ada di dalam roh itu sendiri. Pendamaian itu bersifat pendidikan, bukan pemerintahan.” Kami menjawab bahwa penebusan itu bersifat pemerintahan dan pendidikan dan bahwa reparasi pertama-tama harus dilakukan terhadap kekudusan Allah sebelum hati nurani, cermin kekudusan Allah, dapat mencerminkan reparasi itu dan menjadi damai.

Oleh karena itu, hukum Allah dicirikan oleh: (a) Kelengkapan segalanya. Itu ada di atas kita setiap saat, itu menghormati masa lalu kita, masa kini kita, dan masa depan kita. Ini melarang setiap dosa yang mungkin terjadi, itu membutuhkan setiap kebajikan yang mungkin, dan emisi serta komisi dikutuk olehnya.

Mazmur 119:96 — “Aku telah melihat akhir dari segala kesempurnaan… perintah-Mu melebihi batas” Roma 3:23 — “semua orang telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah”; Yakobus 4:17 — “Sebab itu bagi dia yang tahu untuk berbuat baik, dan tidak melakukannya, dia berdosa.” Gravitasi memegang kendali serta dunia. Hukum Allah mendeteksi dan mencela dosa yang paling kecil, sehingga tanpa penebusan dosa tidak dapat diampuni. Hukum gravitasi dapat ditangguhkan atau dibatalkan, karena tidak memiliki dasar yang diperlukan dalam keberadaan Tuhan tetapi hukum moral Tuhan tidak dapat ditangguhkan atau dibatalkan, karena itu akan bertentangan dengan kekudusan Tuhan. "Tentang benar" tidak "baik-baik saja." "Pilar basal heksagonal raksasa di Staf Skotlandia bentuknya identik dengan kristal mikroskopis dari mineral yang sama." Jadi polanya Tuhan, dan kebaikan adalah keserupaan kita dengan-Nya.

(b) Spiritualitas. Ia tidak hanya menuntut tindakan dan kata-kata yang benar, tetapi juga watak dan keadaan yang benar. Ketaatan yang sempurna tidak hanya menuntut pemerintahan kasih yang kuat dan tak henti-hentinya terhadap Allah dan manusia, tetapi juga keselarasan seluruh sifat lahir dan batin manusia dengan kekudusan Allah.

Matius 5:22,28 — “Perkataan marah adalah pembunuhan, pandangan berdosa adalah perzinahan. Markus 12:30,31 — “Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap akal budimu dan dengan segenap kekuatanmu… Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri”; 2 Korintus 10:5 — “menawan segala pikiran kepada ketaatan Kristus”; Efesus 5:1 — “Karena itu jadilah penurut Allah, seperti anak-anak yang dikasihi” 1 Petrus 1:16 — “Kamu harus kudus karena Aku kudus.” Seperti cahaya listrik yang paling terang, yang dilihat melalui kaca yang dihisap terhadap matahari tampak seperti bintik hitam, maka karakter yang tidak dilahirkan kembali yang paling terang adalah gelap, jika dibandingkan dengan kekudusan Tuhan. Mattheson, Moments on the Mount 235, berkomentar tentang Galatia 6:4 — “Biarlah setiap orang membuktikan pekerjaannya sendiri dan kemudian ia akan mendapatkan kemuliaannya hanya untuk dirinya sendiri dan bukan untuk sesamanya.” “Saya punya lilin kecil dan saya membandingkannya dengan lancip saudara saya dan pergi dengan gembira. Mengapa tidak membandingkannya dengan matahari? Maka saya akan kehilangan harga diri dan keegoisan saya.” Jarak ke matahari dari puncak bukit semut dan dari puncak Gunung Everest hampir sama. Putri Afrika yang dipuji karena kecantikannya tidak memiliki cara untuk memverifikasi pujian yang dibayarkan kepadanya, tetapi dengan melihat ke permukaan kaca kolam.

Tapi pedagang itu datang dan menjual cermin padanya. Kemudian dia sangat terkejut dengan keburukannya sendiri sehingga dia memecahkan cermin itu berkeping-keping. Jadi kita melihat ke dalam cermin hukum Allah, membandingkan diri kita dengan Kristus yang tercermin di sana dan membenci cermin yang mengungkapkan kita kepada diri kita sendiri (Yakobus 1:23,24).

(c) Solidaritas. Itu menunjukkan di semua bagiannya sifat dari satu Pemberi Hukum, dan itu mengungkapkan, dalam perintahnya yang paling kecil, satu-satunya persyaratan keselarasan dengannya.

Matius 5:48 — “Karena itu haruslah kamu sempurna, sama seperti Bapamu yang di surga adalah sempurna”; Markus 12:29,30 — “Tuhan, Allah kita, Tuhan itu esa, dan kasihilah Tuhan, Allahmu”; Yakobus 2:10 — “Sebab barangsiapa menuruti seluruh hukum itu, tetapi salah satu bagiannya saja tersandung, ia bersalah atas semuanya” 4:12 — “Hanya satu-satunya pemberi hukum dan hakim.” Bahkan ular derik kecil adalah ular. Satu mata rantai putus di rantai dan ember akan jatuh ke dalam sumur. Sedikitnya dosa memisahkan kita dari Tuhan. Dosa yang paling kecil membuat kita bersalah terhadap seluruh hukum, karena itu menunjukkan kepada kita bahwa kita kekurangan kasih, yang dituntut dalam semua perintah. Mereka yang mengirim kita ke Khotbah di Bukit untuk keselamatan, mengirim kita ke pengadilan yang menghukum kita.

Khotbah di Bukit hanyalah sebuah republikasi dari hukum yang diberikan di Sinai tetapi sekarang dalam bentuk yang lebih spiritual dan menembus. Guntur dan kilat berasal dari PB, seperti dari PL, gunung. Khotbah di Bukit hanyalah kuliah pengantar dari pengajaran teologi Yesus, karena Yohanes 14-17 adalah kuliah penutup. Di dalamnya diumumkan hukum, yang mempersiapkan jalan bagi Injil. Mereka yang akan merendahkan doktrin dengan meninggikan aturan akan menemukan bahwa mereka telah meninggalkan manusia tanpa motif atau kekuatan untuk menjaga aturan. schylus, Agamemmon: “Karena tidak ada benteng dalam kekayaan manusia baginya Yang, melalui kejenuhan, menendang — ke dalam redup Dan menghilang — altar agung Kanan.”

Hanya kepada manusia pertama, kemudian, hukum diusulkan sebagai metode keselamatan. Dengan dosa pertama, semua harapan untuk mendapatkan perkenanan ilahi melalui ketaatan yang sempurna hilang. Bagi para pendosa, hukum tetap sebagai sarana untuk menemukan dan mengembangkan dosa dalam sifat aslinya dan memaksa jalan lain untuk belas kasihan yang disediakan di dalam Yesus Kristus.

2 Tawarikh 34:19 — “Dan terjadilah, ketika raja mendengar perkataan hukum itu, ia mengoyak pakaiannya”; Ayub 42:5,6 — “Aku telah mendengar tentang engkau dari pendengaran telinga; Tapi sekarang mataku melihatmu; Karenanya aku membenci diriku sendiri, Dan bertobat dalam debu dan abu.” Wahyu Allah dalam Yesaya 6:3,5 — “Kudus, kudus, kuduslah TUHAN semesta alam” — menyebabkan sang nabi menangis seperti penderita kusta: “Celakalah aku!... karena aku orang yang najis bibir.” Roma 3:20 — “oleh karena melakukan hukum Taurat tidak ada manusia yang dibenarkan di hadapannya; karena melalui hukum Taurat datang pengetahuan tentang dosa” 5:20 — “Hukum datang selain itu supaya banyak pelanggaran” 7:7, 8 — “Aku tidak mengenal dosa, kecuali melalui hukum Taurat: karena aku tidak mengenal keinginan, kecuali hukum telah berkata, Jangan mengingini, tetapi dosa, menemukan kesempatan, mengerjakan dalam-Ku melalui perintah segala macam keinginan: karena selain hukum dosa sudah mati”; Galatia 3:24 — “Sehingga hukum Taurat menjadi pembimbing kita,” atau hamba pembantu, “untuk membawa kita kepada Kristus, supaya kita dibenarkan oleh iman” = hukum itu melatih masa kanak-kanak kita yang sesat dan menuntunnya kepada Kristus Sang Tuan, sebagaimana di masa lalu budak menemani anak-anak ke sekolah. Stevens, Pauline Theology, 177, 178 — “Hukum menambah dosa dengan bertambahnya pengetahuan tentang dosa dan dengan meningkatkan aktivitas dosa. Hukum tidak menambah energi yang melekat pada prinsip dosa yang meliputi sifat manusia, tetapi menyebabkan prinsip ini untuk mengungkapkan dirinya lebih bersemangat dalam tindakan berdosa. Hukum mengilhami rasa takut, tetapi itu mengarah pada cinta. Para rabi mengatakan bahwa jika Israel bertobat tetapi untuk satu hari, Mesias akan muncul.

Belum pernah ada orang yang menggambar garis lurus atau kurva sempurna; namun dia akan menjadi arsitek miskin yang puas dengan sesuatu yang kurang. Karena pria tidak pernah mencapai cita-cita mereka, dia yang bertujuan untuk menjalani kehidupan moral rata-rata pasti akan jatuh di bawah rata-rata. Hukum, kemudian, menuntun kepada Kristus. Dia yang ideal juga merupakan jalan untuk mencapai yang ideal. Dia yang adalah dirinya sendiri adalah Firman dan Hukum yang diwujudkan juga adalah Roh kehidupan yang memungkinkan ketaatan kepada kita. (Yohanes 14:6 — “Akulah jalan dan kebenaran dan hidup”; Roma 8:2 — “Sebab hukum Roh yang memberi hidup di dalam Kristus Yesus memerdekakan aku dari hukum dosa dan hukum maut” ). MS Browning. Aurora Leigh: “Kristus sendiri bukanlah Pemberi Hukum, Kecuali Dia telah memberikan Kehidupan juga dengan Hukum.” Kristus bagi kita di kayu Salib, dan Kristus membantu kita dengan Roh-Nya, adalah satu-satunya pembebasan dari kutuk hukum; Galatia 3:13 — “Kristus telah menebus kita dari kutuk hukum Taurat, dengan menjadi kutuk bagi kita.” Kita harus melihat tuntutan hukum terpenuhi dan hukum itu sendiri tertulis di hati kita. Kita “didamaikan di dalam Allah oleh kematian Anak-Nya,” tetapi Kita juga “diselamatkan oleh nyawa-Nya” (Roma 5:10).

Robert Browning, dalam The Ring and the Book, menggambarkan Caponsacchi sebagai membandingkan 'dirinya yang terbaik dengan cita-cita baru "sempurna seperti Bapa di surga sempurna" yang disarankan oleh kemurnian Pompilia, dan saat pecah dalam tangisan: "O hebat, hanya, Tuhan yang baik! Menyedihkan aku!” Di Rumah Penerjemah Kemajuan Peziarah, Hukum hanya mengaduk debu di ruang kotor — Injil harus memercikkan air ke lantai sebelum bisa dibersihkan. Misalnya. Robinson: "Adalah perlu untuk mengeluarkan seorang pria, sebelum Anda dapat membawa motif yang lebih tinggi untuk menanggungnya." Barnabas berkata bahwa Kristus adalah jawaban dari teka-teki hukum. Roma 10:4 — “Kristus adalah akhir dari hukum Taurat menuju kebenaran bagi setiap orang yang percaya.” Jalur kereta api di seberang Detroit di Sungai St. Clair membentang ke tepi dermaga dan tampaknya dimaksudkan untuk menjerumuskan kereta ke dalam jurang. Tetapi ketika kapal feri muncul, rel terlihat di deknya, dan kapal itu berada di ujung lintasan, untuk membawa penumpang ke Detroit. Jadi hukum itu, yang dengan sendirinya hanya akan membawa kehancuran, berakhir di dalam Kristus yang menjamin perjalanan kita ke kota yang kekal.

Hukum, kemudian, dengan gambarannya tentang kepolosan yang tak bernoda, hanya mengingatkan manusia akan ketinggian dari mana ia telah jatuh. "Ini adalah cermin yang mengungkapkan kekacauan tetapi tidak menciptakan atau menghilangkannya." Dengan tuntutan kesempurnaan mutlak, sampai pada ukuran anugerah dan kemungkinan asli manusia, itu mendorong kita, dalam keputusasaan dari diri kita sendiri, kepada Kristus sebagai satu-satunya kebenaran kita dan satu-satunya Juruselamat kita (Roma 8:3,4 — “Untuk apa hukum tidak dapat melakukannya, karena lemah oleh daging, Allah, yang mengutus Anak-Nya sendiri dalam rupa daging yang berdosa dan untuk dosa, mengutuk dosa dalam daging: supaya peraturan hukum Taurat digenapi di dalam kita yang hidup menurut daging, bukan menurut Roh”; Filipi 3:8,9 — “supaya aku memperoleh Kristus dan memperoleh uang di dalam Dia, dengan tidak mempunyai kebenaran sendiri, yaitu menurut hukum Taurat, melainkan karena iman dalam Kristus, kebenaran yang berasal dari Allah oleh iman"). Jadi hukum harus mempersiapkan jalan bagi kasih karunia, dan Yohanes Pembaptis harus mendahului Kristus.

Ketika Sarah Bernhardt diminta untuk menambahkan perintah kesebelas, dia menolak dengan alasan sudah ada sepuluh terlalu banyak. Itu sebagai ekspresi penghinaan pagan terhadap hukum. Dalam pagan, dosa dan ketidakpekaan terhadap dosa meningkat bersamaan. Dalam Yudaisme dan Kristen, sebaliknya, tumbuh rasa bersalah dan penghukuman dosa. McLaren, dalam S. S. Times, 23 September 1893:600 — “Di antara orang-orang Yahudi ada perasaan dosa yang jauh lebih dalam daripada di negara kuno mana pun. Hukum yang tertulis di hati manusia membangkitkan kesadaran dosa yang lebih rendah, dan ada doa-doa di loh Asyur dan Babilonia yang hampir berdiri di samping Mazmur ke-51. Tetapi, secara keseluruhan, rasa dosa yang dalam adalah produk dari hukum yang diwahyukan.” Lihat Fairbairn; Baird,, 187-242; Hovey, 187- 210; Julius Muller, 1:45-50; Murphy,  53-71; Martineau, 2:120-125.

2. Pemberlakuan Positif, atau ekspresi kehendak Tuhan dalam tata cara yang diterbitkan. Ini juga ada dua: A. Ajaran moral umum. Ini adalah ringkasan tertulis dari hukum dasar (Matius 5:48; 22:37-40), atau aplikasi resmi untuk kondisi manusia yang khusus (Keluaran 20:1-17; Matius, bab 5-8).

Matius 5:48 — “Karena itu haruslah kamu sempurna, sama seperti Bapamu yang di surga adalah  sempurna”; 21:37-40 — “Kasihilah Tuhan, Allahmu… Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri, dalam kedua perintah ini seluruh hukum Taurat dan kitab para nabi”; Keluaran 20:1-17 — Sepuluh Perintah; Matius, bab. 5-8 — Khotbah di Bukit. Lihat Agustinus, pada Mazmur 57:1. Solly, On the Will, 162, memberikan dua ilustrasi tentang fakta bahwa sila positif hanyalah penerapan hukum unsur atau hukum alam. "'Jangan mencuri,' adalah hukum moral yang dapat dinyatakan "jangan mengambil itu untuk milikmu sendiri, yang merupakan milik orang lain."

Kontradiksi dari proposisi ini adalah "engkau boleh mengambil itu untuk milikmu sendiri yang merupakan milik orang lain." Tetapi ini adalah kontradiksi dalam hal karena itu adalah konsepsi properti, pemilik berdiri dalam hubungan khusus dengan materi pelajarannya dan apa yang menjadi milik setiap orang bukanlah milik manusia, karena tidak pantas untuk siapa pun. Oleh karena itu kontradiksi perintah mengandung kontradiksi sederhana secara langsung itu dibuat menjadi aturan universal dan perintah itu sendiri ditetapkan sebagai salah satu prinsip untuk keselarasan kehendak individu. “‘Jangan berbohong,’ sebagai aturan moralitas, dapat diungkapkan secara umum: jangan dengan tindakan lahiriah Anda membuat orang lain percaya bahwa pikiran Anda selain dari itu. Kontradiksi yang dibuat universal adalah "setiap orang dapat dengan tindakan lahiriahnya membuat orang lain percaya bahwa pikirannya berbeda dari yang ada ." Sekarang pepatah ini juga mengandung kontradiksi, dan merusak diri sendiri. Ini menyampaikan izin untuk melakukan apa yang dianggap tidak mungkin oleh izin itu sendiri. Ketidakpedulian yang mutlak dan universal terhadap kebenaran, atau seluruh independensi internal dari pemikiran dan simbol, membuat simbol berhenti menjadi simbol dan penyampaian pemikiran melalui sarananya, suatu kemustahilan.”

Kant, Metaphysic of Ethics, 48, 90 — "Hukum dasar akal budi: Jadi bertindaklah, agar maksimal kehendakmu bisa menjadi hukum dalam sistem undang-undang moral universal." Ini adalah imperatif kategoris Kant. Dia mengungkapkannya dalam bentuk lain: "Bertindak dari pepatah cocok untuk dianggap sebagai hukum alam universal." Untuk eksposisi Dekalog yang memunculkan makna spiritualnya, lihat Kurtz, Religionslehre, 9-72, Theology, 2:5l3- 554; Dwight, Theology, 3:163-560; Hodge, Syst Theology, 3:259-465.

B. Perintah seremonial atau khusus. Ini adalah ilustrasi dari hukum unsur, atau wahyu perkiraan itu, cocok untuk tingkat yang lebih rendah dari kapasitas dan tahap awal pelatihan rohani (Keluaran 20:25; Matius 19:8; Markus 10:5). Meskipun sementara, hanya Tuhan yang dapat mengatakan kapan mereka berhenti mengikat kita dalam bentuk lahiriahnya.

Oleh karena itu, semua pemberlakuan positif, apakah itu moral atau seremonial, adalah republikasi dari hukum dasar. Bentuknya bisa berubah tetapi substansinya abadi. Cara ekspresi tertentu, seperti sistem Musa, dapat dihapuskan, tetapi tuntutan esensial tidak berubah (Matius 5:17,18; lih. Efesus 2:15). Dari ketidaksempurnaan bahasa manusia, tidak ada undang-undang positif yang mampu mengungkapkan dalam dirinya sendiri seluruh isi dan makna hukum unsur. “Bukanlah tujuan wahyu untuk mengungkapkan seluruh tugas kita.” Kitab Suci bukanlah kode aturan yang lengkap untuk tindakan praktis tetapi pernyataan prinsip-prinsip dengan ajaran sesekali melalui ilustrasi. Karenanya kita harus melengkapi pemberlakuan positif dengan hukum keberadaan - cita-cita moral yang ditemukan dalam sifat Tuhan.

Ez 20:25 — “Lagi pula, Aku telah memberikan kepada mereka ketetapan yang tidak baik dan ketetapan yang tidak boleh mereka tinggali” Matius 15:9 — “Karena ketegaran hatimu Musa membiarkan engkau menceraikan istrimu”; Markus 10:5 — “Karena ketegaran hatimu, dia menulis kepadamu perintah ini”; Matius 5:17,18 — “Janganlah kamu menyangka, bahwa Aku datang untuk meniadakan hukum Taurat atau kitab para nabi: Aku datang bukan untuk meniadakannya, melainkan untuk menggenapinya. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, Sampai langit dan bumi berlalu, satu yota atau satu titik pun tidak akan berlalu dari hukum, sampai segala sesuatu tercapai'' lih. Efesus 2:15 — “telah meniadakan permusuhan di dalam dagingnya, bahkan hukum perintah-perintah yang ada di dalam peraturan-peraturan”; Ibrani 8:7 — “Jika perjanjian yang pertama itu tidak bercacat, maka tidak akan ada tempat yang kedua.” Fisher, Nature and Method of Revelation, 90 — “Setelah datangnya perjanjian baru, pemeliharaan yang lama adalah beban yang tidak perlu seperti pakaian musim dingin di udara musim panas yang sejuk atau seperti upaya orang dewasa untuk mengenakan pakaian itu. dari seorang anak.” Wendt, Teaching of Jesus, 2:5-35 — “Yesus menolak untuk dirinya sendiri dan bagi murid-muridnya ketundukan mutlak pada hukum Sabat Perjanjian Lama (Markus 2:27.); untuk hukum Perjanjian Lama untuk pencemaran eksternal (Markus 7:15); dengan hukum perceraian Perjanjian Lama (Markus 10:2) Dia akan 'menggenapi' hukum dan para nabi dengan kinerja praktis lengkap dari kehendak Allah yang diwahyukan. Dia akan mengeluarkan makna batin mereka, baik dengan kepatuhan literal dan perbudakan terhadap setiap persyaratan menit dari hukum Musa tetapi dengan mengungkapkannya  dalam dirinya kehidupan dan pekerjaan yang sempurna yang mereka inginkan. Dia akan menyempurnakan konsepsi Perjanjian Lama tentang Tuhan - tidak tetap utuh dalam bentuk literalnya, tetapi dalam semangat esensialnya. Bukan dengan perluasan kuantitatif, tetapi dengan pembaruan kualitatif ia akan memenuhi hukum dan para nabi. Dia akan menyempurnakan ekspresi yang tidak sempurna dalam Perjanjian Lama, bukan dengan penyembahan huruf atau alegori yang merendahkan, tetapi melalui pemahaman gagasan ilahi.”

Kitab Suci bukanlah serangkaian suntikan dan larangan kecil seperti yang telah diberikan oleh orang-orang Farisi dan Yesuit. Al-Qur'an menunjukkan inferioritasnya yang tak terukur terhadap Alkitab dengan menetapkan huruf alih-alih roh, dengan memberikan aturan perilaku yang permanen, pasti dan spesifik alih-alih meninggalkan ruang untuk pertumbuhan roh bebas dan untuk pendidikan hati nurani. Ini tidak benar baik dari Perjanjian Lama dari hukum Perjanjian Baru. Dalam novel Nona Fowler “The Farringdons”, Nyonya Herbert berharap “bahwa Alkitab telah ditulis berdasarkan prinsip buku kecil yang mengerikan yang disebut 'Jangan', yang memberikan daftar solisme yang harus Anda hindari; dia akan memahaminya jauh lebih baik daripada sistem saat ini.” Kata-kata Juruselamat kita tentang memberi kepada orang yang meminta, dan memberikan pipi kepada orang yang memukul (Matius 5:39-42) harus ditafsirkan dengan prinsip kasih yang menjadi dasar hukum. Memberi kepada setiap gelandangan dan menyerah kepada setiap perampok tidak menyenangkan sesama kita “karena apa yang baik untuk membangun” (Roma 15:2). Hanya dengan mengacaukan hukum ilahi dengan larangan Kitab Suci, seseorang dapat menulis seperti dalam N. Amer. Rev., Feb 1890:275 — “Dosa adalah pelanggaran hukum ilahi tetapi tidak ada hukum ilahi yang melarang bunuh diri, oleh karena itu, bunuh diri bukanlah dosa.”

Hukum tertulis tidak sempurna karena Tuhan pada saat itu tidak dapat memberikan yang lebih tinggi kepada orang-orang yang tidak tercerahkan. “Tetapi untuk mengatakan bahwa ruang lingkup dan desain tidak sempurna secara moral bertentangan dengan seluruh perjalanan sejarah.

Kita harus bertanya apa standar moral yang menjadi masalah pendidikan ini.” Dan ini kita temukan dalam kehidupan dan ajaran Kristus. Bahkan hukum pertobatan dan iman tidak menggantikan hukum keberadaan yang lama, tetapi menerapkannya pada kondisi khusus dosa. Di bawah hukum Lewi, larangan menyentuh tulang kering (Bilangan 19:16) sama dengan pemurnian dan pengorbanan, pemisahan dan hukuman dari kode Musa, menyatakan kekudusan Allah dan penolakan-Nya dari-Nya semua yang berbau dosa atau kematian. Hukum tentang kusta bersifat simbolis dan juga sanitasi. Jadi pemerintahan gereja mengelilingi hati nurani lebih baik daripada yang bisa dilakukan oleh proposisi abstrak, kebenaran mendasar dari skema Kristen. Oleh karena itu, mereka tidak akan dibatalkan "sampai dia datang" (1 Korintus 11:26).

Akan tetapi, kaum Puritan, dalam menerapkan kembali kode Musa, membuat kesalahan dengan mengacaukan hukum abadi Allah dengan ekspresi parsial sementara dan usang darinya. Jadi, kita tidak boleh bersandar pada aturan-aturan eksternal yang menghormati rambut, pakaian, dan ucapan wanita, tetapi untuk menemukan prinsip dasar kesopanan dan ketundukan yang merupakan satu-satunya validitas universal dan abadi. Robert Browning, The Ring the Book, 1:255 — “Tuhan bernafas, tidak berbicara, keputusannya, merasa tidak didengar — Disampaikan secara berurutan ke setiap pengadilan yang saya sebut hati nurani, kebiasaan, tata krama Manusia dan semua yang membuat Semakin banyak upaya untuk menyebarluaskan , tandai keputusan Tuhan dengan kata-kata yang dapat ditentukan, Sampai saat terakhir para ahli hukum manusia — memantapkan Hasil yang cair — apa yang dapat diperbaiki kebohongan dipalsukan, Statuta, residu lolos dalam asap, Namun menggantung tinggi di awan, sejelas untuk arti yang lebih halus seperti kata yang dilas legis. Pandects Justinian hanya membuat tepat Apa yang hanya berkilau di mata pria sebelumnya, Berkerut di alis mereka atau bergetar di bibir mereka, Menunggu pidato yang mereka panggil, tetapi tidak akan datang. Lihat Mozley, , 104; Tulloch, Sin Doctrine, 141-144; Finney, Sys Theol, 1- 40, 135-319; Mansel, Metaphysics 378, 379; HB Smith, system of Theology, 191-195 Perintah Paulus kepada wanita untuk tetap diam di gereja ( Korintus 14:35, 1Tim 2:11, 12) harus ditafsirkan oleh hukum kesetaraan dan hak istimewa Injil yang lebih besar (Kolose 3: 11). Kesopanan dan subordinasi pernah membutuhkan pengasingan dari perempuan, yang tidak lagi wajib. Kekristenan telah membebaskan perempuan dan mengembalikannya ke martabat, yang pada awalnya menjadi miliknya. “Pada dispensasi lama, Miriam dan Debora dan Huldah diakui sebagai pemimpin umat Allah dan Hana adalah seorang nabiah terkemuka di pelataran bait suci pada saat kedatangan Kristus. Elizabeth dan Maria menyanyikan lagu pujian untuk semua generasi. Nubuat dari Yoel 2:28 adalah bahwa para putri umat Tuhan harus bernubuat, di bawah bimbingan Roh, dalam dispensasi baru. Filipus sang penginjil memiliki 'empat putri perawan, yang bernubuat' (Kisah Para Rasul 21:9), dan Paulus memperingatkan wanita Kristen untuk menutupi kepala mereka ketika mereka berdoa atau bernubuat di depan umum (1 Korintus 11:5), tetapi tidak memiliki kata-kata yang menentang pekerjaan wanita seperti itu. Dia membawa Priskila bersamanya ke Efesus, di mana dia membantu melatih Apolos untuk berkhotbah yang lebih baik (Kisah Para Rasul 18:26). Dia menyambut dan berterima kasih atas pekerjaan para wanita yang bekerja bersamanya dalam Injil di Filipi (Filipi 4:3). Dan tentu saja merupakan kesimpulan dari semangat dan ajaran Paulus bahwa kita harus bersukacita dalam pelayanan yang efisien dan kata-kata yang sehat dari para wanita Kristen hari ini di Sekolah Minggu dan di ladang misionaris.” Perintah "Dan dia yang mendengar, biarkan dia berkata, Datanglah" (Wahyu 22:17) juga ditujukan kepada wanita. Lihat Ellen Batelle Dietrick, Women in the Early Christian Ministry; per kontra, lihat G. F. Wilkin, Prophesying of Women, 183-193.

Kembali  Buku Teks...        Sebelumnya            Selanjutnya