SIFAT, KEPUTUSAN DAN PEKERJAAN TUHAN

Jadi kita secara alami dituntun dari karya ke atribut, dan dari atribut ke esensi, Tuhan. Untuk semua tujuan praktis kita dapat menggunakan kata esensi, substansi, keberadaan, alam, sebagai sinonim satu sama lain. Jadi, juga, kita dapat berbicara tentang atribut, kualitas, karakteristik, prinsip, kecenderungan, dan disposisi, secara praktis satu. Seperti, dalam mengenali materi, kita beralih dari efeknya dalam sensasi ke kualitas-kualitas yang menghasilkan sensasi, dan kemudian ke substansi material yang memiliki kualitas-kualitas itu; dan ketika, dalam mengenali pikiran, kita beralih dari fenomenanya dalam pikiran dan tindakan ke indria-indria dan disposisi yang memunculkan fenomena ini, dan kemudian ke substansi mental yang memiliki indria-indria dan disposisi ini; jadi, dalam mengenali Tuhan, kita beralih dari kata-kata dan tindakannya ke kualitas atau atributnya, dan kemudian ke substansi atau esensi yang menjadi milik kualitas atau atribut ini.

Guru di Seminari Remaja Putri menggambarkan substansi sebagai bantalan, di mana atribut-atribut seperti peniti ditancapkan. Tapi pin dan bantalan sama-sama substansi, — tidak ada yang berkualitas. Kesalahan sebaliknya diilustrasikan dari pengalaman Abraham Lincoln di Sungai Ohio. “Transendentalisme apakah yang sering kita dengar ini?” tanya Pak Lincoln. Jawabannya datang: “Anda lihat burung layang-layang menggali lubang di tepi sana? Nah, singkirkan bank dari sekitar lubang itu, dan yang tersisa adalah transendentalisme.” Substansi sering direpresentasikan sebagai sesuatu yang transendental. Jika representasi seperti itu benar, metafisika memang akan menjadi "itu, di mana mereka yang mendengarkan tidak mengerti apa-apa, dan yang dia sendiri tidak mengerti," dan ahli metafisika akan menjadi rubah yang berlari ke dalam lubang dan kemudian ditarik ke dalam lubang. setelah dia. Substansi dan atribut berkorelasi, — tidak ada yang mungkin tanpa yang lain. Tidak ada kualitas yang tidak mengkualifikasikan sesuatu; dan tidak ada hal, baik material maupun spiritual, yang dapat diketahui atau dapat eksis tanpa kualitas untuk membedakannya dari hal-hal lain. Dalam menerapkan kategori substansi dan atribut kepada Tuhan, kita tidak hanya menuruti spekulasi yang aneh, tetapi lebih kepada kebutuhan pemikiran rasional dan menunjukkan bagaimana kita harus berpikir tentang Tuhan jika kita berpikir sama sekali. Lihat Shedd, History of Doctrine, 1:240; Kahnis, Dogmatik, 3:172-188.

I. DEFINISI ISTILAH ATRIBUT.

Sifat-sifat Tuhan adalah ciri-ciri pembeda dari sifat ketuhanan yang tidak dapat dipisahkan dari gagasan tentang Tuhan dan yang merupakan dasar dan landasan bagi berbagai manifestasi-Nya kepada makhluk-Nya.

Kami menyebutnya atribut, karena kami dipaksa untuk menghubungkannya dengan Tuhan sebagai kualitas atau kekuatan mendasar dari keberadaan-Nya, untuk memberikan penjelasan rasional tentang fakta-fakta konstan tertentu dalam wahyu-diri Tuhan.

II. HUBUNGAN ATRIBUT-ATTRIBUT ILAHI DENGAN ESENSI ILAHI.

1. Atribut memiliki keberadaan yang objektif. Mereka bukan sekadar nama untuk konsepsi manusia tentang Tuhan — konsepsi, yang memiliki satu-satunya landasan dalam ketidaksempurnaan pikiran yang terbatas. Mereka adalah kualitas yang secara objektif dapat dibedakan dari esensi ilahi dan dari satu sama lain. Gagasan nominalistik bahwa Tuhan adalah wujud dengan kesederhanaan mutlak, dan bahwa dalam kodratnya tidak ada perbedaan kualitas atau kekuatan internal, cenderung langsung ke panteisme; menyangkal semua realitas kesempurnaan ilahi; atau, jika ini dalam arti apa pun masih ada, menghalangi semua pengetahuan tentang mereka dari makhluk-makhluk terbatas. Mengatakan bahwa pengetahuan dan kekuatan, keabadian dan kekudusan, identik dengan esensi Tuhan dan satu sama lain, adalah menyangkal bahwa kita mengenal Tuhan sama sekali.

Pernyataan-pernyataan Kitab Suci tentang kemungkinan mengenal Tuhan, bersama dengan manifestasi sifat-sifat yang berbeda dari kodrat-Nya, adalah konklusif terhadap gagasan yang salah tentang kesederhanaan ilahi ini.

Aristoteles mengatakan dengan baik bahwa tidak ada ilmu yang unik, yang tidak memiliki analogi atau hubungan. Mengetahui adalah membedakan; apa yang tidak dapat kita bedakan dari hal-hal lain yang tidak dapat kita ketahui. Namun kecenderungan palsu untuk menganggap Tuhan sebagai makhluk dengan kesederhanaan mutlak telah turun dari saya

skolastik abad pertengahan, telah menginfeksi banyak teologi pasca-reformasi, dan bahkan ditemukan baru-baru ini seperti di Schleiermacher, Rothe, Olshausen, dan Ritschl. Misalnya. Robinson mendefinisikan atribut sebagai "metode kita memahami Tuhan." Tetapi definisi ini dipengaruhi oleh doktrin relativitas Kantian dan menyiratkan bahwa kita tidak dapat mengetahui esensi Tuhan, yaitu benda dalam dirinya sendiri, wujud Tuhan yang nyata. Bowne, Philosophy of Theism, 141 — “Gagasan tentang kesederhanaan ilahi ini mereduksi Tuhan menjadi tatapan yang kaku dan tak bernyawa… Yang Esa berlipat ganda tanpa menjadi banyak.”

Kesederhanaan ilahi adalah titik awal Philo: Tuhan adalah makhluk yang benar-benar telanjang. Semua kualitas pada makhluk yang terbatas memiliki batasan, dan tidak ada batasan yang dapat disandarkan pada Tuhan yang abadi, tidak berubah, substansi sederhana, bebas, mandiri, lebih baik dari yang baik dan yang indah. Memberi predikat pada kualitas Tuhan apa pun akan mereduksinya menjadi lingkup keberadaan yang terbatas. Tentang dia kita hanya bisa mengatakan bahwa dia ada, bukan apa adanya; lihat seni. oleh Schurer. di Ensik. Inggris., 18:761.

Ilustrasi kecenderungan ini ditemukan dalam Scotus Erigena: “Deus nescit se quid est, qula non est quid”; dan dalam Occam: Atribut ilahi tidak dibedakan secara substansial maupun logis dari satu sama lain atau dari esensi ilahi; satu-satunya perbedaan adalah nama; jadi Gerhard dan Quenstedt. Charnock, penulis Puritan, mengidentifikasi baik pengetahuan maupun kehendak dengan esensi Tuhan yang sederhana. Schleiermacher membuat semua atribut menjadi modifikasi kekuatan atau kausalitas; dalam sistemnya Tuhan dan dunia = "natura naturans" dan "natura natura" dari Spinoza.

Tidak ada perbedaan atribut dan tidak ada rangkaian tindakan dalam Tuhan, dan karena itu tidak ada kepribadian yang nyata atau bahkan makhluk spiritual; lihat Pfleiderer, Prot. Theol. seit Kant, 110. Schleiermacher berkata: "Tuhanku adalah Semesta."

Tuhan adalah kekuatan penyebab. Keabadian, kemahatahuan dan kekudusan hanyalah aspek kausalitas. Rothe, di sisi lain, menjadikan kemahatahuan sebagai prinsip yang memahami semua sifat ilahi; dan Olshausen, pada Yohanes 1:1, dengan cara yang sama mencoba membuktikan bahwa Firman Tuhan harus memiliki wujud yang objektif dan substansial, dengan mengasumsikan bahwa mengetahui = mau; dari mana tampaknya mengikuti bahwa karena Tuhan menghendaki semua yang dia tahu, dia pasti akan melakukan kejahatan moral.

Bushnell dan yang lainnya mengidentifikasi kebenaran dalam Tuhan dengan kebajikan, dan karena itu tidak dapat melihat bahwa penebusan apa pun perlu dilakukan kepada Tuhan. Ritschl juga berpendapat bahwa cinta adalah atribut ilahi yang mendasar, dan bahwa kemahakuasaan “dan bahkan kepribadian hanyalah modifikasi dari cinta; lihat Mead, Ritschl's Place in the History of Doctrine, & Herbert Spencer hanya membawa prinsip lebih jauh ketika dia menyimpulkan Tuhan sebagai kekuatan sederhana yang tidak dapat diketahui.

Tetapi memanggil Tuhan semuanya sama dengan memanggilnya bukan apa-apa. Dengan Dorner, kami mengatakan bahwa "definisi bukanlah batasan." Ketika kita naik dalam skala penciptaan dari kantung jeli menjadi manusia, yang homogen menjadi heterogen, ada diferensiasi fungsi, kompleksitas meningkat. Kami menyimpulkan bahwa Tuhan, yang tertinggi dari semuanya, alih-alih menjadi kekuatan sederhana, adalah kompleks yang tak terbatas, bahwa ia memiliki berbagai atribut dan kekuatan yang tak terbatas. Tennyson, Palace of Art (baris dihilangkan dalam edisi selanjutnya): “Semua alam melebar ke atas: selamanya Esensi yang lebih sederhana menurunkan kebohongan: Lebih kompleks lebih sempurna, memiliki lebih banyak Wacana, lebih bijaksana secara luas.” Yeremia 10:10 — Allah adalah “Allah yang hidup”; Yohanes 5:26 — dia “memiliki hidup di dalam dirinya sendiri” — kekayaan atribut positif yang tak terselidiki; Yohanes 17:23 — “engkau mengasihi Aku” — keragaman dalam kesatuan. Kompleksitas di dalam Tuhan ini adalah dasar dari berkat baginya dan kemajuan bagi kita: Timotius 1:11 — “Tuhan yang terberkati”; Yeremia 9:23,24 — “biarlah dia bermegah dalam hal ini, bahwa dia mengenal Aku.” Sifat kompleks Allah mengizinkan kemarahan pada orang berdosa dan belas kasihan untuknya pada saat yang sama: Mazmur 7:11 — “Allah yang murka setiap hari”; Yohanes 3:16 — “Begitu besar kasih Allah akan dunia”; Mazmur 85:10,11 — “belas kasihan dan kebenaran bertemu bersama-sama.” Lihat Julius Muller, Dok. Sin, 2:116; Schweizer, Glaubenslehre, I:229-235; Thomasius, Christi Person und Werk, 1:43, 50; Martensen, Dogmatics, 91 — “Jika Tuhan adalah Yang Esa sederhana, τὸ ἁπλῶς ἕν, jurang mistik di mana setiap bentuk tekad padam, tidak akan ada apa pun dalam Kesatuan yang diketahui.” Oleh karena itu “nominalisme tidak sesuai dengan gagasan wahyu. Kami mengajarkan, dengan realisme, bahwa sifat-sifat Tuhan adalah penentuan objektif dalam wahyu-Nya dan dengan demikian berakar pada esensi terdalam-Nya.”

2. Atribut yang melekat pada esensi ilahi. Mereka bukanlah keberadaan yang terpisah. Mereka adalah sifat-sifat Tuhan.

Sementara kita menentang pandangan nominalistik, yang menganggap mereka sebagai nama belaka yang, dengan kebutuhan pemikiran kita, kita mengenakan satu esensi ilahi yang sederhana, kita perlu sama-sama menghindari ekstrem realistis yang berlawanan dengan menjadikan mereka bagian-bagian terpisah dari Tuhan yang tersusun. Kita tidak dapat memahami atribut kecuali sebagai milik esensi yang mendasarinya, yang melengkapi dasar kesatuan mereka. Dalam merepresentasikan Tuhan sebagai senyawa atribut, realisme membahayakan kesatuan hidup Ketuhanan.

Perhatikan kebutuhan analog untuk menghubungkan sifat-sifat materi dengan substansi yang mendasarinya, dan fenomena pemikiran dengan esensi spiritual yang mendasarinya; jika tidak, materi direduksi menjadi kekuatan belaka, dan pikiran, menjadi sensasi belaka, — singkatnya, semua hal ditelan dalam idealisme yang luas.

Penjelasan yang murni realistis tentang atribut-atribut cenderung rendah dan konsepsi politeistik tentang Tuhan. Mitologi Yunani adalah hasil dari mempersonifikasikan atribut-atribut ilahi. Nomina diubah menjadi numina, seperti yang dikatakan Max Muller; lihat Taylor, Alam atas Dasar Realisme, 293. Misalnya juga khotbah Christmas Evans yang menggambarkan Konsili dalam Ketuhanan, di mana atribut Keadilan, Rahmat, Kebijaksanaan, dan Kekuasaan saling berdebat. Robert Hall menyebut Christmas Evans sebagai "orator bermata satu dari Anglesey", tetapi menambahkan bahwa matanya yang satu dapat "menyalakan pasukan melalui hutan belantara"; lihat Joseph Cross, Life and Sermons of Christmas Evans, 112-116; David Rhys Stephen, Memoirs of Christmas Evans, 168-176. Kita harus ingat bahwa “Realisme mungkin begitu meninggikan atribut sehingga tidak ada subjek pribadi yang tersisa untuk membentuk dasar kesatuan. Memandang Kepribadian sebagai antropomorfisme, ia jatuh ke dalam personifikasi yang lebih buruk, yaitu kemahakuasaan, kekudusan, kebajikan, yang hanya merupakan pikiran-pikiran buta, kecuali jika ada yang Mahakuasa, Yang Kudus, Yang Baik.”

Lihat Luthardt, Compendium der Dogmatik, 70. 3. Atribut milik esensi ilahi seperti itu. Mereka harus dibedakan dari kekuatan atau hubungan lain yang tidak berhubungan dengan esensi ilahi secara universal.

Perbedaan pribadi (milik) dalam sifat Tuhan yang esa tidak boleh disebut atribut; karena masing-masing perbedaan pribadi ini bukan milik esensi ilahi seperti itu dan secara universal, tetapi hanya milik pribadi tertentu dari Trinitas yang menyandang namanya, sementara sebaliknya semua atribut milik masing-masing pribadi. Hubungan-hubungan yang dipertahankan Tuhan dengan dunia (predicata), apalagi, seperti penciptaan, pelestarian, pemerintahan, tidak boleh disebut atribut-atribut; karena ini kebetulan, tidak perlu atau tidak dapat dipisahkan dari gagasan tentang Tuhan. Tuhan akan menjadi Tuhan, jika dia tidak pernah menciptakan.

Membuat ciptaan menjadi abadi dan perlu berarti mencopot Tuhan dan menobatkan perkembangan yang fatalistik. Oleh karena itu, sifat sifat harus diilustrasikan, tidak sendiri atau terutama dari kebijaksanaan dan kesucian dalam diri manusia, yang tidak dapat dipisahkan dari sifat manusia, melainkan dari kecerdasan dan kehendak dalam diri manusia, yang tanpanya ia akan berhenti menjadi manusia sama sekali. . Hanya itu yang merupakan atribut, yang dapat dengan aman dikatakan bahwa dia yang memilikinya, jika dicabut, tidak lagi menjadi Tuhan. Shedd, Dogmatic Theology, 1:335 — Atribut adalah seluruh esensi yang bertindak dengan cara tertentu. Pusat kesatuan bukanlah pada atribut apa pun, tetapi pada esensinya… Perbedaan antara atribut ilahi dan pribadi ilahi adalah, bahwa pribadi adalah mode keberadaan esensi, sedangkan atribut adalah mode salah satu dari hubungan, atau operasi, dari esensi.”

4. Atribut memanifestasikan esensi ilahi. Esensi terungkap hanya melalui atribut. Terlepas dari atributnya, ia tidak dikenal dan tidak dapat diketahui. Tetapi meskipun kita dapat mengenal Tuhan hanya ketika Dia mengungkapkan kepada kita atribut-atribut-Nya, kita, meskipun mengetahui atribut-atribut ini, mengetahui keberadaan yang memiliki atribut-atribut ini. Bahwa pengetahuan ini parsial tidak mencegah hubungannya, sejauh ini, dengan realitas objektif dalam sifat Tuhan.

Oleh karena itu, semua wahyu Allah adalah wahyu tentang dirinya sendiri di dalam dan melalui sifat-sifat-Nya. Tujuan kita haruslah untuk menentukan dari pekerjaan dan firman Tuhan kualitas, watak, tekad, kekuatan apa dari esensi-Nya yang tidak terlihat dan tidak dapat ditelusuri yang sebenarnya telah Dia nyatakan kepada kita; atau dengan kata lain, apakah sifat-sifat Tuhan yang diwahyukan.

Yohanes 1:18 — “Tidak seorang pun pernah melihat Allah; Putra tunggal, yang ada di pangkuan Bapa, telah dinyatakan-Nya”; Timotius 6:16 — “yang tidak pernah dilihat atau dilihat siapa pun”; Matius 5:8 — “Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Allah”; 11:27 — “tidak ada seorang pun yang mengenal Bapa, selain Anak, dan dia kepada siapa pun yang Anak kehendaki untuk menyatakan Dia.” C.A. Kuat: “Kant, tidak puas dengan mengetahui realitas dalam fenomena, berusaha mengetahui realitas terlepas dari fenomena; dia mencari tahu, tanpa memenuhi syarat-syarat pengetahuan; singkatnya, dia ingin tahu tanpa mengetahuinya.” Jadi, Agnostisisme secara keliru menganggap Tuhan tersembunyi oleh manifestasi-Nya sendiri. Sebaliknya, dalam mengetahui fenomena kita mengetahui objek itu sendiri. JCC Clarke, Self and the Father,6 — “Dalam bahasa, seperti di alam, tidak ada kata kerja tanpa subjek, tetapi kami selalu mencari kata benda yang tidak memiliki kata sifat, dan kata kerja yang tidak memiliki subjek, dan subjek yang tidak memiliki kata kerja. Kesadaran tentu merupakan kesadaran diri. Idealisme dan monisme ingin melihat semua kata kerja padat dengan subjeknya, dan untuk menulis 'Saya melakukan' atau 'Saya merasa' dalam labirin monogram, tetapi kesadaran menolak, dan sebelum dikatakan 'Lakukan' atau 'Rasakan,' itu selesai mengatakan 'aku.'' Katrina JG Holland, kepada kekasihnya: "Tuhan tidak disembah dalam atributnya. Saya tidak mencintai atribut Anda, tetapi Anda. Atribut Anda semua bertemu saya di tempat lain, Dicampur dalam kepribadian lain. Aku juga tidak mencintai dan tidak menyembah mereka, atau mereka yang menanggungnya. E'en pard berbintik Akan berani bahaya yang akan membuat Anda pucat; Tapi akankah keberaniannya mencuri hatiku darimu? Anda menipu hati nurani Anda, karena Anda tahu Bahwa saya mungkin menyukai atribut Anda, Namun tidak mencintai Anda.

III. METODE PENENTUAN SIFAT-SIFAT ILAHI.

Kita telah melihat bahwa keberadaan Tuhan adalah kebenaran pertama. Itu diandaikan dalam semua pemikiran manusia, dan kurang lebih secara sadar diakui oleh semua orang.

Pengetahuan intuitif tentang Tuhan ini telah kita lihat dikuatkan dan dijelaskan oleh argumen yang diambil dari alam dan dari pikiran. Akal membawa kita pada Kecerdasan penyebab dan pribadi yang kepadanya kita bergantung. Makhluk dengan keagungan tak terbatas ini kita kenakan, dengan kebutuhan pemikiran kita, dengan semua atribut kesempurnaan. Dua metode hebat untuk menentukan apakah atribut-atribut ini, adalah Rasional dan Biblikal.

1. Metode Rasional. Ini ada tiga: — (a) via negationis, atau jalan negasi, yang terdiri dari menyangkal kepada Tuhan semua ketidaksempurnaan yang diamati pada makhluk ciptaan; (b) via eminentia, atau jalan klimaks, yang terdiri dari menghubungkan kepada Tuhan dalam tingkat yang tak terbatas semua kesempurnaan yang ditemukan pada makhluk-makhluk; dan (c) melalui kausalitas atau jalan kausalitas, yang terdiri dari predikat Tuhan atribut-atribut yang diperlukan dalam dirinya untuk menjelaskan dunia alam dan pikiran.

Metode rasional ini menjelaskan sifat Tuhan dari ciptaannya, sedangkan penciptaan itu sendiri hanya dapat dijelaskan sepenuhnya dari sifat Tuhan. Meskipun metode ini berharga, ia memiliki keterbatasan yang tidak dapat diatasi, dan tempatnya adalah yang lebih rendah. Sementara kami menggunakannya terus menerus untuk mengkonfirmasi dan melengkapi hasil yang diperoleh, cara utama kami untuk menentukan atribut ilahi harus

2. Metode Alkitabiah. Ini hanyalah metode induktif, diterapkan pada fakta-fakta yang berkaitan dengan Tuhan yang diungkapkan dalam Kitab Suci. Sekarang kita telah membuktikan Kitab Suci sebagai wahyu dari Tuhan, yang diilhami di setiap bagian, kita dapat dengan tepat memandangnya sebagai otoritas yang menentukan sehubungan dengan atribut-atribut Tuhan.

Metode rasional untuk menentukan atribut-atribut Tuhan kadang-kadang dikatakan berasal dari Dionysius , yang dianggap sebagai hakim di Athena pada zaman Paulus dan telah meninggal pada tahun 95 M. Ini lebih mungkin eklektik, menggabungkan hasil-hasilnya. dicapai oleh banyak teolog, dan menerapkan intuisi kesempurnaan dan kausalitas, yang menjadi dasar semua pemikiran keagamaan. Jelaslah dari studi kita sebelumnya tentang argumen-argumen keberadaan Tuhan, bahwa dari alam kita tidak dapat mempelajari Trinitas atau belas kasihan Tuhan, dan bahwa kekurangan-kekurangan dalam kesimpulan rasional kita sehubungan dengan Tuhan ini harus disuplai, jika memang, oleh wahyu. Spurgeon, Autobiography, 166 — “Pepatah lama adalah 'Pergi dari Alam ke Dewa Alam.' Tetapi mendaki bukit adalah kerja keras. Hal terbaik adalah pergi dari Dewa Alam ke Alam dan sekali Anda sampai ke Dewa Alam dan percaya padanya dan mencintainya, itu mengejutkan betapa mudahnya untuk mendengar musik di ombak, dan lagu-lagu di bisikan angin liar , dan untuk melihat Tuhan di mana-mana.” Lihat juga Kahnis, Dogmatik, 3:181.

IV. KLASIFIKASI ATRIBUT.

Atribut dapat dibagi menjadi dua kelas besar: Absolut atau Imanen, dan Relatif atau Transitif. Dengan Atribut Absolut atau Imanen, yang kami maksud adalah atribut yang menghormati keberadaan batiniah Tuhan, yang terlibat dalam hubungan Tuhan dengan dirinya sendiri, dan yang termasuk dalam kodratnya terlepas dari hubungannya dengan alam semesta.

Dengan Atribut Relatif atau Transitif, yang kami maksud adalah atribut yang menghormati wahyu lahiriah keberadaan Tuhan, yang terlibat dalam hubungan Tuhan dengan ciptaan, dan yang dilakukan sebagai konsekuensi dari keberadaan alam semesta dan ketergantungannya kepada-Nya.

Di bawah kepala Atribut Absolut atau Imanen, kami membuat pembagian tiga kali lipat menjadi Spiritualitas, dengan atribut yang terlibat di dalamnya, yaitu, Kehidupan dan Kepribadian; Tak terhingga, dengan atribut-atribut yang terlibat di dalamnya, yaitu Eksistensi Diri, Kekekalan, dan Kesatuan; dan Kesempurnaan, dengan sifat-sifat yang terlibat di dalamnya, yaitu Kebenaran, Cinta, dan Kekudusan.

Di bawah kepala Atribut Relatif atau Transitif, kami membuat pembagian tiga kali lipat, menurut urutan wahyu mereka, menjadi Atribut yang memiliki hubungan dengan Waktu dan Ruang, sebagai Keabadian dan Keluasan; Sifat-sifat yang berhubungan dengan Penciptaan, seperti Mahahadir, Mahatahu, dan Mahakuasa; dan Atribut yang berhubungan dengan  Makhluk Moral, sebagai Kebenaran dan Kesetiaan, atau Kebenaran Transitif; Rahmat dan Kebaikan, atau Cinta Transitif; dan Keadilan dan Kebenaran, atau Kekudusan Transitif.

Klasifikasi ini mungkin lebih baik dipahami dari jadwal berikut:

1. Atribut Absolut atau Imanen:

A. Spiritualitas, meliputi (a) Kehidupan, (b) Roh Kepribadian

B. Ketakterhinggaan, meliputi (a) Eksistensi diri, (b) Kekekalan, (c) Kesatuan Tak Terbatas

C. Kesempurnaan, melibatkan (a) Kebenaran, (b) Cinta, (c) Kekudusan Sempurna

2. Atribut Relatif atau Transitif;

A. Berkaitan dengan Ruang dan Waktu (a) Keabadian, (b) Besarnya Sumber

B. Terkait dengan Penciptaan (a) Kemahahadiran, (b) Kemahatahuan, (c) Kemahakuasaan Dukungan

C. Terkait dengan Makhluk Moral (a) Kebenaran dan Kesetiaan, atau Kebenaran Transitif. (b) Rahmat dan Kebaikan, atau Cinta Transitif (c) Keadilan dan Kebenaran, atau Kekudusan Transitif.

Akhir Dari Segala Sesuatu Akan diamati, setelah memeriksa jadwal sebelumnya, bahwa klasifikasi kita pertama-tama menampilkan Tuhan sebagai Roh, kemudian sebagai Roh yang tak terbatas, dan akhirnya sebagai Roh yang sempurna. Ini sesuai dengan definisi kita tentang istilah Tuhan (lihat halaman 52). Ini juga sesuai dengan urutan atribut-atribut yang biasanya muncul di benak manusia. Pikiran pertama kita tentang Tuhan adalah tentang Roh belaka, misterius dan tidak terdefinisi, melawan roh kita sendiri. Pikiran kita selanjutnya adalah tentang kebesaran Tuhan; elemen kuantitatif menunjukkan dirinya sendiri: atribut alaminya muncul di hadapan kita: kita mengenalinya sebagai Yang Tak Terbatas. Akhirnya muncul elemen kualitatif; sifat moral kita mengakui Tuhan yang bermoral; melawan kesalahan, keegoisan, dan ketidakmurnian kita, kita merasakan kesempurnaan mutlak-Nya.

Juga harus diperhatikan bahwa kesempurnaan moral ini, karena merupakan atribut imanen, melibatkan hubungan Tuhan dengan dirinya sendiri. Kebenaran, cinta dan kekudusan, karena masing-masing menyiratkan latihan kecerdasan, kasih sayang dan kehendak Tuhan, dapat dipahami sebagai Tuhan yang mengetahui diri sendiri, mencintai diri sendiri, dan kehendak Tuhan. Signifikansi ini akan tampak lebih lengkap dalam pembahasan atribut-atribut yang terpisah.

Perhatikan perbedaan antara atribut absolut dan relatif, antara atribut imanen dan transitif. Mutlak — ada dalam hubungan yang tidak perlu dengan hal-hal di luar Tuhan. Relatif — yang ada dalam hubungan tersebut. Imanen — “tetap berada di dalam, terbatas pada, sifat Tuhan sendiri dalam aktivitas dan efeknya, melekat dan berdiam, internal dan subjektif — bertentangan dengan imanen atau transitif.” Transitif — memiliki objek di luar Tuhan itu sendiri. Kami berbicara tentang kata kerja transitif, dan yang kami maksud adalah kata kerja yang diikuti oleh objek. Atribut transitif Tuhan disebut demikian, karena mereka menghormati dan mempengaruhi hal-hal dan makhluk di luar Tuhan.

Tujuan dari klasifikasi ini ke dalam Atribut Absolut dan Relatif adalah untuk memperjelas swasembada ilahi. Penciptaan bukanlah suatu keharusan, karena ada πλήρωμα di dalam Tuhan (Kolose 1:19), bahkan sebelum Dia membuat dunia atau menjelma. Dan πλήρωμα bukanlah “bahan pengisi”, atau “wadah yang diisi”, tetapi “apa yang lengkap dengan sendirinya”, atau, dengan kata lain, “kelimpahan”, “kepenuhan”, “kepenuhan”, “kelimpahan”. ” Seluruh alam semesta hanyalah setetes embun di pinggiran jubah Tuhan, atau nafas yang dihembuskan dari mulutnya. Dia bisa menciptakan alam semesta seratus kali lebih besar. Alam hanyalah simbol Tuhan. Gelombang kehidupan yang surut dan mengalir di ujung alam semesta hanyalah ekspresi samar dari hidupnya. Atribut Imanen menunjukkan kepada kita betapa sepenuhnya masalah kasih karunia adalah Penciptaan dan Penebusan, dan betapa tak terkatakan kerendahan hati dari Dia yang mengambil kemanusiaan kita dan merendahkan diri sampai mati di Salib. Mazmur 8:3,4 — “Bila kupandang langit-Mu… Apakah manusia itu, sehingga Engkau mengingatnya?”; 13:5, 6 — ”Siapakah yang serupa dengan Allah, Allah kita, yang duduk di tempat tinggi, yang merendahkan diri?”; Filipi 2:6,7 — “Yang, yang ada dalam rupa Allah,… mengosongkan dirinya, mengambil rupa seorang hamba.”

Ladd, Theory of Reality, 69 — "Saya tahu bahwa saya, karena, sebagai dasar dari semua diskriminasi tentang siapa saya, dan sebagai inti dari semua pengetahuan diri seperti itu, saya segera mengetahui diri saya sendiri." Mengenai non-ego, “bahwa segala sesuatunya sebenarnya adalah faktor dalam pengetahuan saya tentang mereka yang muncul dari akar pengalaman dengan diri saya sendiri sebagai kehendak, sekaligus aktif dan terhambat, sebagai agen namun ditentang oleh yang lain. ” Ego dan non-ego juga pada dasarnya dan pada dasarnya adalah kehendak. “Materi harus, pada dasarnya, Force. Tapi ini… menjadi sebuah Kehendak” (439). Kita tidak tahu apa-apa tentang atom selain dari gayanya (442). Ladd kutipan dari G. E. Bailey: “Prinsip kehidupan, hanya bervariasi dalam derajat, ada di mana-mana. Hanya ada satu Kemahatahuan dan Kecerdasan yang mutlak dan tak terpisahkan, dan ini menggetarkan setiap atom di seluruh Kosmos” (446). “Ilmu pengetahuan hanya membuat Substrat dari benda-benda material semakin sepenuhnya menjadi seperti diri sendiri” (449). Roh adalah Wujud sejati dan esensial dari apa yang disebut Alam (472). “Makhluk tertinggi dunia adalah Pikiran dan Kehendak yang sadar diri, yang merupakan Dasar dari semua objek yang diketahui dalam pengalaman manusia” (550) Tentang klasifikasi atribut, lihat Luthardt, Compendium, 71; Rothe, Dogmatik, 71; Kahnis, Dogmatik, 3:162; Thomasius, Christi Person und Werk, 1:47, 52, 136. Tentang topik umum, lihat Charnock, Attributes; Bruce, Eigenschaftslehre.

V. ATRIBUT MUTLAK ATAU IMMANEN.

Divisi pertama. — Spiritualitas, dan atribut di dalamnya terlibat.

Dalam menyebut spiritualitas sebagai atribut Tuhan, maksud kami, bukan bahwa kita dibenarkan dalam menerapkan sifat ilahi kata sifat "spiritual", tetapi bahwa "Roh" substantif menggambarkan sifat itu (Yohanes 4:24, margin — "Tuhan adalah roh ”; Roma 1:20 — “hal-hal yang tidak kelihatan dari-Nya”; 1 Timotius 1:17 — “tidak fana, tidak kelihatan”; Kolose 1:15 — “Allah yang tidak kelihatan”). Ini menyiratkan, secara negatif, bahwa (a) Tuhan bukanlah materi. Roh bukanlah bentuk materi yang halus tetapi substansi yang tidak berwujud, tidak terlihat, tidak tersusun, tidak dapat dihancurkan. (b) Tuhan tidak bergantung pada materi. Tidak dapat ditunjukkan bahwa pikiran manusia, dalam keadaan apa pun selain saat ini, bergantung pada kesadaran pada hubungannya dengan organisme fisik.

Apalagi benar bahwa Tuhan bergantung pada alam semesta material sebagai sensoriumnya. Tuhan bukan hanya roh, tetapi Dia adalah roh yang murni. Dia bukan hanya bukan materi, tetapi dia tidak memiliki hubungan yang diperlukan dengan materi (Lukas 24:39 — “Roh tidak ada daging dan tulangnya, seperti yang kamu lihat ada pada-Ku”).

Yohanes memberi kita tiga atribut karakteristik Allah ketika dia mengatakan bahwa Allah adalah "roh," "terang" "kasih" (Yohanes 4:24; I Yohanes 1:5; 4:8), — bukan roh, terang, cinta. Le Conte, dalam Royce's Conception of God,45 — “Tuhan adalah roh, karena roh adalah Kehidupan yang esensial dan Energi yang esensial, dan Cinta yang esensial, dan Pikiran yang esensial; singkatnya, Pribadi yang esensial.”

Biedermann, Dogmatik, 631 — “Das Wesen des Geistes als des reinen Gegensatzes zur Materie, ist das reine Sein, das in sich ist, aber nicht da ist.” Martineau, Study, 2:366 — “Ego subjektif selalu ada di sini, berlawanan dengan semua yang lain, yang beragam di sana… Karena itu, tanpa hubungan lokal, jiwa tidak dapat diakses.” Tetapi, Martineau melanjutkan, "jika materi hanyalah pusat kekuatan, semua kebutuhan jiwa mungkin menjadi pusat untuk bertindak." Romanes, Mind and Motion, 34 — “Karena dalam batas-batas pengalaman manusia, pikiran hanya dikenal sebagai yang terkait dengan otak, tidak berarti bahwa pikiran tidak dapat eksis dalam mode lain mana pun.” La Place menyapu langit dengan teleskopnya, tetapi tidak dapat menemukan Tuhan di mana pun. “Dia mungkin juga,” kata Presiden Sawyer, “menyapu dapurnya dengan sapu.” Karena Tuhan bukanlah makhluk material, dia tidak dapat ditangkap dengan cara fisik apa pun.

Bagian-bagian Kitab Suci itu, yang tampaknya menganggap Allah memiliki bagian dan organ tubuh, seperti mata dan tangan, harus dianggap sebagai antropomorfik dan simbolis. Ketika Tuhan dikatakan menampakkan diri kepada para bapa leluhur dan berjalan bersama mereka, perikop-perikop itu harus dijelaskan sebagai merujuk pada manifestasi sementara Tuhan dari diri-Nya dalam bentuk manusia — manifestasi, yang menggambarkan tabernakel terakhir Anak Tuhan dalam daging manusia. Berdampingan dengan ekspresi dan manifestasi antropomorfik ini, apalagi, adalah pernyataan khusus yang menekan setiap konsepsi Tuhan yang terwujud; sebagai, misalnya, bahwa surga adalah takhta-Nya dan bumi adalah tumpuan kaki-Nya (Yesaya 66:1) dan bahwa surga di surga tidak dapat menampungnya (1 Raja-raja 8:27).

Keluaran 33:18-20 menyatakan bahwa manusia tidak dapat melihat Allah dan hidup; Korintus 2:7-16 menegaskan bahwa tanpa pengajaran Roh Allah kita tidak dapat mengenal Allah; semua ini mengajarkan bahwa Tuhan berada di atas persepsi inderawi, dengan kata lain, bahwa Dia bukanlah makhluk material. Perintah kedua dari dekalog tidak mengutuk patung dan lukisan, tetapi hanya pembuatan gambar Tuhan. Itu melarang kita membayangkan Tuhan menurut rupa sesuatu, tetapi itu tidak melarang kita membayangkan Tuhan menurut rupa batin kita, yaitu, sebagai pribadi. Ini sekali lagi menunjukkan bahwa Tuhan adalah makhluk spiritual. Imajinasi dapat digunakan dalam agama, dan bantuan besar dapat diperoleh darinya. Namun kita tidak mengenal Tuhan melalui imajinasi, — imajinasi hanya membantu kita dengan jelas untuk menyadari kehadiran Tuhan yang sudah kita kenal. Kita mungkin hampir mengatakan bahwa beberapa pria tidak memiliki imajinasi yang cukup untuk menjadi religius. Tapi imajinasi tidak boleh kehilangan sayapnya. Dalam representasinya tentang Tuhan, itu tidak boleh terbatas pada gambar, atau bentuk, atau tempat. Kemanusiaan cenderung terlalu banyak bertumpu pada materi dan indra, dan kita harus menghindari semua representasi Tuhan yang akan mengidentifikasi Wujud yang disembah dengan bantuan yang digunakan untuk mewujudkan kehadirannya; Yohanes 4:24 - "mereka yang menyembah Dia harus menyembah dalam roh dan kebenaran."

Sebuah Himne Mesir untuk Sungai Nil, yang berasal dari dinasti ke-19 (abad ke-14 SM), berisi kata-kata ini: “Tempat tinggalnya tidak diketahui; tidak ada kuil yang ditemukan dengan gambar-gambar yang dilukis; tidak ada bangunan yang dapat menampungnya” (Cheyne. Isaiah, 2:120). Penolakan citra di antara orang Persia kuno (Herod. 1:131), seperti di antara Shinto Jepang, menunjukkan sisa-sisa agama spiritual primitif. Representasi Allah dengan tubuh atau bentuk menurunkannya ke tingkat dewa-dewa pagan. Gambar-gambar Yang Mahakuasa di atas gedung-gedung katedral Romawi membatasi pikiran dan menurunkan konsepsi penyembah. Kita mungkin menggunakan imajinasi dalam doa, membayangkan Tuhan sebagai bentuk yang ramah yang mengulurkan tangan belas kasihan, tetapi kita harus menganggap gambar seperti itu hanya sebagai perancah untuk membangun gedung ibadah kita, sementara kita mengakui, dengan Kitab Suci, bahwa realitas yang disembah adalah immaterial dan spiritual. Jika tidak, gagasan kita tentang Tuhan diturunkan ke tingkat rendah dari makhluk material manusia. Bahkan sifat spiritual manusia dapat disalahartikan dengan gambar fisik, seperti ketika seniman abad pertengahan menggambarkan kematian, dengan melukis boneka seperti sosok yang meninggalkan tubuh di mulut orang yang sekarat.

Kerinduan akan Tuhan yang nyata dan berinkarnasi memenuhi kepuasannya di dalam Yesus Kristus. Namun bahkan gambar Kristus segera kehilangan kekuatannya. Luther berkata: "Jika saya memiliki gambar Kristus di hati saya, mengapa tidak satu di atas kanvas?" Kami menjawab: Karena gambaran di dalam hati mampu berubah dan berkembang, sebagaimana kami sendiri yang berubah dan berkembang; gambar di atas kanvas tetap, dan berpegang pada konsepsi lama yang harus kita singkirkan.

Thomas Carlyle: "Orang tidak pernah berpikir untuk melukis wajah Kristus, sampai mereka kehilangan kesan tentang Dia di hati mereka." Swedenborg, di zaman modern, mewakili pandangan bahwa Tuhan ada dalam bentuk manusia — antropomorfisme di mana pembuatan berhala hanyalah bentuk yang lebih kasar dan lebih biadab; lihat H. B. Smith, System of Theology, 9, 10. Ini juga merupakan doktrin Mormonisme; lihat Spencer, Katekismus Orang-Orang Suci Zaman Akhir. Orang-orang Mormon mengajarkan bahwa Tuhan adalah seorang pria, bahwa dia memiliki banyak istri yang dengannya dia tinggal bersama dengan jumlah roh yang tak terbatas. Kristus adalah putra kesayangan dari istri kesayangan, tetapi kelahiran sebagai laki-laki adalah satu-satunya cara dia bisa menikmati kehidupan nyata. Roh-roh ini semuanya adalah anak-anak Tuhan, tetapi mereka dapat menyadari dan menikmati status anak mereka hanya melalui kelahiran. Mereka adalah tentang kita masing-masing memohon untuk dilahirkan. Oleh karena itu, poligami.

Kita datang sekarang untuk mempertimbangkan impor positif dari istilah Roh. Spiritualitas Tuhan melibatkan dua atribut Kehidupan dan Kepribadian.

1. Hidup.

Kitab Suci menggambarkan Allah sebagai Allah yang hidup. Yeremia 10:10 — “Dia adalah Allah yang hidup”; 1 Tesalonika 1:9 — “berpaling kepada Allah dari berhala, untuk melayani Allah yang hidup dan benar”; Yohanes 5:26 — "memiliki hidup dalam dirinya sendiri"; lihat 14:6 — “Akulah… hidup,” dan Ibrani 7:16 — “kuasa dari kehidupan yang tak berkesudahan” Wahyu 11:11 — “Roh kehidupan.”

Hidup adalah ide yang sederhana, dan tidak mampu mendefinisikan secara nyata. Namun, kita mengetahuinya dalam diri kita sendiri, dan kita dapat merasakan ketidakcukupan atau ketidakkonsistenan definisi tertentu saat ini tentangnya. Kita tidak dapat menganggap kehidupan dalam Tuhan sebagai (a) Sekedar proses, tanpa subjek karena kita tidak dapat membayangkan kehidupan ilahi tanpa Tuhan yang menghidupinya. Versus Lewes, Problems of Life and Mind, 1:10 — “Hidup dan pikiran adalah proses; juga bukan zat; juga bukan suatu kekuatan… nama yang diberikan kepada seluruh kelompok fenomena menjadi personifikasi dari fenomena tersebut, dan produknya dianggap sebagai produsennya.” Di sini kita memiliki produk tanpa produsen apa pun — serangkaian fenomena tanpa substansi apa pun yang merupakan manifestasinya. Dengan cara yang sama kita baca di Dewey, Psychology. 247 — “Diri adalah sebuah aktivitas. Itu bukan sesuatu yang bertindak; itu adalah aktivitas… itu dibentuk oleh aktivitas… Melalui aktivitasnya, jiwa ada.” Di sini tidak tampak bagaimana bisa ada aktivitas, tanpa subjek atau makhluk apa pun yang aktif. Ketidakkonsistenan pandangan ini terwujud ketika Dewey melanjutkan dengan mengatakan: "Aktivitas dapat memajukan atau mengembangkan diri," dan ketika dia berbicara tentang "aktivitas organik diri." Jadi Dr. Burdon Sanderson: “Hidup adalah keadaan perubahan tanpa henti, — keadaan perubahan dengan keabadian; materi hidup pernah berubah sementara itu selalu sama.” “Plus ca change, plus c’est la m’me choice.” Tetapi hal yang permanen di tengah-tengah perubahan ini adalah subjek, diri, makhluk, yang memiliki kehidupan.

Kita juga tidak dapat menganggap kehidupan sebagai (b) Sekedar korespondensi dengan kondisi dan lingkungan lahiriah karena hal ini akan membuat kehidupan Tuhan menjadi tidak mungkin sebelum keberadaan alam semesta.

 Herbert Spencer, Biology, 1:59-71 — “Hidup adalah kombinasi pasti dari perubahan-perubahan heterogen, baik simultan maupun berturut-turut, sesuai dengan koeksistensi dan urutan eksternal.” Di sini kita memiliki, paling banter, definisi kehidupan fisik dan kehidupan yang terbatas; dan bahkan ini tidak cukup, karena definisi tersebut tidak mengakui sumber asli aktivitas di dalam, tetapi hanya kekuatan reaksi dalam menanggapi stimulus dari luar. Kita mungkin juga mengatakan bahwa teko yang mendidih itu hidup (Mark Hoptins). Kami menemukan cacat ini juga dalam baris Robert Browning dalam The Ring and the Book I The Pope, 1307): “O Thou — sebagaimana diwakili di sini kepada saya.

Dalam konsepsi seperti yang jiwaku izinkan — Di bawah tak terukur, lebar atomku — Pikiran manusia, apa itu selain kaca cembung Di mana dikumpulkan semua titik yang tersebar Diambil dari luasnya langit, Untuk bersatu kembali di sana, jadilah surga kita untuk bumi, Ketidaktahuan kita yang diketahui, Tuhan kita yang diwahyukan kepada manusia?” Hidup adalah sesuatu yang lebih dari sekadar penerimaan pasif.

(c) Hidup lebih merupakan energi mental, atau energi intelek, kasih sayang, dan kehendak. Tuhan adalah Tuhan yang hidup, yang dalam diri-Nya memiliki sumber keberadaan dan aktivitas, baik untuk dirinya sendiri maupun orang lain.

Hidup berarti energi, aktivitas, dan gerakan. Aristoteles: "Hidup adalah energi pikiran." Wordsworth, Excursion, book 5:602 — “Hidup adalah cinta dan keabadian, Yang Satu, dan satu elemen… Hidup, saya ulangi, adalah energi cinta Ilahi atau manusia.” Prof. C. L. Herrick, pada Critics of Ethical Monism, di Denison Quarterly, Des. 1896:248 — “Gaya adalah energi di bawah resistensi, atau energi yang terbatas sendiri, karena semua bagian alam semesta berasal dari energi. Energi yang memanifestasikan dirinya di bawah pengkondisian diri atau bentuk-bentuk diferensial adalah kekuatan. Perubahan energi murni menjadi kekuatan adalah penciptaan.” Prof. Herrick mengutip dari S.T. Coleridge, Anima Poet: Ruang adalah nama untuk Tuhan; itu adalah gambaran jiwa yang paling sempurna — jiwa yang murni bagi kita tidak lain adalah tindakan tanpa perlawanan. Kapan pun tindakan dilawan, pembatasan dimulai — dan pembatasan adalah unsur pertama tubuh; semakin ada di mana-mana dalam ruang tertentu, semakin banyak ruang itu adalah tubuh atau materi; dan dengan demikian semua tubuh mengandaikan jiwa, karena semua perlawanan mengandaikan tindakan.” Schelling: "Hidup adalah kecenderungan individualisme."

Jika roh di dalam manusia menyiratkan kehidupan, roh di dalam Tuhan menyiratkan kehidupan yang tak berkesudahan dan tak habis-habisnya. Kehidupan total alam semesta hanyalah gambaran samar dari energi yang bergerak itu, yang kita sebut kehidupan Tuhan. Dewey, Psychology, 253 — “Rasa hidup jauh lebih jelas di masa kanak-kanak daripada sesudahnya. Leigh Hunt mengatakan bahwa, ketika dia masih kecil, pemandangan pagar-pagar tertentu yang dicat merah memberinya kesenangan yang lebih besar daripada pengalaman kedewasaan apa pun.” Matthew Arnold: "Bahagia itu di fajar itu untuk hidup, Tetapi menjadi muda adalah surga." Kegembiraan anak-anak dalam pemandangan pedesaan, dan persepsi kita yang intensif tentang demam otak, menunjukkan kepada kita sebaliknya betapa dangkal dan keruhnya arus kehidupan kita sehari-hari. Tennyson, Two Voices: “'Inilah hidup, yang sedikit membuat saraf kita lemah, Oh hidup, bukan kematian, yang membuat kita terengah-engah; Lebih banyak kehidupan; dan lebih penuh, yang kita inginkan.” Kehidupan yang hanya ditemukan oleh roh manusia yang membutuhkan di dalam Tuhan yang tak terbatas. Alih-alih Tyndall's: "Materi memiliki janji dan potensi di dalamnya setiap bentuk kehidupan," kami menerima diktum Sir William Crookes: "Kehidupan memiliki di dalamnya janji dan potensi setiap bentuk materi.' Lihat AH Strong, di The Living God, di Philos. & Religion, 180-187.

2. Kepribadian.

Kitab Suci menggambarkan Allah sebagai makhluk pribadi. Yang kami maksud dengan kepribadian adalah kekuatan kesadaran diri dan penentuan nasib sendiri. Dengan penjelasan lebih lanjut kami berkomentar (a) Kesadaran diri lebih dari kesadaran. Yang terakhir ini mungkin seharusnya dimiliki oleh brute, karena brute bukanlah sebuah robot. Manusia dibedakan dari yang kasar oleh kekuatannya untuk mengobjektifikasi diri. Manusia tidak hanya sadar akan tindakan dan keadaannya sendiri, tetapi juga, melalui abstraksi dan refleksi, ia mengenali diri, yang merupakan subjek dari tindakan dan keadaan ini. (b) Penentuan nasib sendiri lebih dari sekadar tekad. Brute menunjukkan tekad, tetapi tekadnya adalah hasil dari pengaruh dari luar; tidak ada spontanitas batin. Manusia, berdasarkan kehendak bebasnya, menentukan tindakannya dari dalam. Dia menentukan diri dalam pandangan motif, tetapi tekadnya tidak disebabkan oleh motif; dia sendiri penyebabnya. Tuhan, sebagai pribadi, berada pada tingkat tertinggi kesadaran diri dan penentuan nasib sendiri. Munculnya gagasan tentang Tuhan dalam pikiran kita sendiri, sebagai pribadi, sangat bergantung pada pengenalan kita akan kepribadian di dalam diri kita. Mereka yang menyangkal roh dalam diri manusia menempatkan penghalang di jalan pengenalan sifat Tuhan ini.

Keluaran 3:14 - Dan Tuhan berkata kepada Musa, AKU ADALAH AKU: dan dia berkata, Beginilah katamu kepada orang Israel, AKU telah mengutus Aku kepadamu. Tuhan bukanlah “APA ADANYA” atau “AKU ADALAH” yang abadi, tetapi “AKU” yang abadi (Morris, Philosophy and Christianity, 128); "AKU" menyiratkan kepribadian dan kehadiran. 1 Korintus 2:11 — “hal-hal dari Allah tidak diketahui siapa pun, kecuali Roh Allah”; Efesus 1:9 — “kesenangan yang baik yang dimaksudkan-Nya”; 11 — “nasihat kehendaknya.”

Definisi kepribadian adalah sebagai berikut: Boethius — “Persona est animÆ rationalis individua substantia” (dikutip dalam Dorner, Glaubenslehre, 2:415). F. W. Robertson, Kejadian 3 — “Kepribadian — kesadaran diri, kemauan, karakter.” Porter, Human Intellect, 626 — “Subsisten yang berbeda, baik secara aktual maupun laten sadar diri dan menentukan nasib sendiri.”

Haris, Philos. Dasar Teisme: Orang "menjadi, sadar diri, hidup dalam individualitas dan identitas, dan diberkahi dengan alasan intuitif, kepekaan rasional, dan kehendak bebas." Lihat Harris, 98, 99, kutipan dari Mansel — “Kebebasan kehendak sangat jauh dari, seperti yang umumnya dianggap, pertanyaan yang dapat dibantah dalam filsafat, bahwa itu adalah postulat fundamental yang tanpanya semua tindakan dan semua spekulasi, filsafat dalam semua cabangnya dan kesadaran manusia itu sendiri, tidak mungkin.”

Salah satu pengumuman yang paling mencengangkan dalam semua literatur adalah Matthew Arnold, dalam "Literature and Dogma," bahwa Kitab-Kitab Ibrani hanya mengakui di dalam Tuhan "kekuatan, bukan diri kita sendiri, yang menghasilkan kebenaran" = Tuhan panteisme. "AKU" dari Keluaran 3:14 hampir tidak mungkin disalahpahami, jika Matthew Arnold tidak kehilangan rasa kepribadian dan tanggung jawabnya sendiri. Dari kehendak bebas dalam diri manusia, kita bangkit menuju kebebasan di dalam Tuhan — “Kehendak hidup yang akan bertahan, Ketika semua yang tampak akan terguncang.” Perhatikan bahwa kepribadian perlu disertai dengan kehidupan — kekuatan kesadaran diri dan penentuan nasib sendiri perlu disertai dengan aktivitas — untuk membentuk gagasan total kita tentang Tuhan sebagai Roh. Hanya kepribadian Tuhan ini yang memberikan makna yang tepat pada hukuman atau pengampunannya. Lihat Bibliotheca Sacra, April, 1884:217-233; Eichhorn, matilah Personlichkeit Gottes.

Illingworth, Divine and Human Personality, 1:25, menunjukkan bahwa rasa kepribadian telah berkembang secara bertahap; bahwa pengakuan pra-Kristennya tidak sempurna; bahwa definisi terakhirnya adalah karena kekristenan. Dalam 29-53, ia mencatat ciri-ciri kepribadian sebagai akal, cinta, kehendak. Yang kasar merasakan; hanya orang yang merasakan, misalnya, mengakui persepsinya sebagai milik dirinya sendiri. Dalam cerita Jerman, Dreiauglein, anak bermata tiga, selain sepasang mata alaminya, memiliki satu sama lain untuk melihat apa yang dilakukan pasangan itu, dan selain itu, kehendak alaminya memiliki keinginan tambahan untuk mengatur yang pertama ke kanan. Tentang kesadaran dan kesadaran diri, lihat Shedd, Dogmatic Theology, 1:179-189 — “Dalam kesadaran, objek adalah substansi lain selain subjek; tetapi dalam kesadaran diri objeknya adalah substansi yang sama dengan subjeknya.” Tennyson, dalam Palace of Art-nya, berbicara tentang "kedalaman kepribadian yang luar biasa." Kita belum sepenuhnya mengenal diri kita sendiri, juga belum mengetahui hubungan kita dengan Tuhan. Tetapi kesadaran ilahi mencakup seluruh isi ilahi dari keberadaan: "Roh menyelidiki segala sesuatu, ya, hal-hal yang dalam dari Allah" (1 Korintus 2:10).

Kita tidak sepenuhnya menguasai diri kita sendiri. Penentuan nasib sendiri kita sama terbatasnya dengan kesadaran diri kita. Tetapi kehendak ilahi benar-benar tanpa halangan; Aktivitas Tuhan adalah konstan, intens, tak terbatas; Ayub 23:13 — “Apa yang diinginkan jiwanya, itulah yang dilakukannya”; Yohanes 5:17 — “Bapaku bekerja sampai sekarang, dan aku bekerja.” Pengetahuan diri dan penguasaan diri adalah martabat manusia; mereka juga martabat Tuhan; Tennyson: "Penghargaan diri, pengetahuan diri, pengendalian diri, Ketiganya memimpin kehidupan menuju kekuasaan yang berdaulat." Robert Browning, The Last Ride Together: “Tindakan apa yang membuktikan semua pemikirannya? Apa yang akan terasa selain layar daging?” Moberly, Atonement and Personality, 6, 161, 216-255 — “Mungkin akar dari kepribadian adalah kapasitas untuk kasih sayang.”… Kepribadian kita tidak lengkap: kita benar-benar bernalar hanya dengan pertolongan Tuhan; cinta kita dalam Cinta yang lebih tinggi bertahan; kita akan melakukannya dengan benar, hanya karena Tuhan bekerja di dalam kita untuk berkehendak dan untuk melakukan; untuk menjadikan kita benar-benar diri kita sendiri, kita membutuhkan Kepribadian tak terbatas untuk melengkapi dan memberi energi pada kepribadian kita; kita lengkap hanya di dalam Kristus ( Kolose 2:9,10 — “Di dalam Dia berdiam semua kepenuhan Ketuhanan secara fisik, dan di dalam Dia kamu menjadi penuh.” Webb, tentang Ide Kepribadian sebagaimana diterapkan pada Allah, dalam Jour. Theol. Studies, 2:50 — “Diri mengetahui dirinya sendiri dan apa yang bukan dirinya sebagai dua, hanya karena keduanya sama-sama dianut dalam kesatuan pengalamannya, menonjol dengan latar belakang ini, pemahaman yang merupakan esensi dari rasionalitas atau kepribadian itu. yang membedakan kita dari hewan tingkat rendah. Kita menemukan latar belakang itu, Tuhan, hadir di dalam kita, atau lebih tepatnya, kita menemukan diri kita hadir di dalamnya. Tetapi jika saya menemukan diri saya hadir di dalamnya, maka itu, karena lebih lengkap, hanya lebih pribadi daripada saya. Bukan-diri kita ada di luar kita, sehingga kita terbatas dan kesepian, tetapi bukan-diri Tuhan ada di dalam dirinya, jadi bahwa ada cinta dan wawasan yang saling mendalam di mana persekutuan yang paling sempurna di antara manusia hanyalah lambang yang samar. Kita adalah 'roh pertapa', seperti yang dikatakan Keble, dan kita bersatu dengan orang lain hanya dengan menyadari kesatuan kita dengan Tuhan. Kepribadian tidak dapat ditembus dalam diri manusia, karena 'di dalam Dia kita hidup, kita bergerak, dan keberadaan kita' (Kisah Para Rasul 17:28), dan 'apa yang telah dijadikan, adalah hidup di dalam dia (Yohanes 1:3,4). Palmer, Theologic Definition, 39 — "Apa yang memiliki penyebabnya di luar dirinya adalah sesuatu, sedangkan yang memiliki penyebabnya di dalam dirinya sendiri adalah seseorang."

Divisi Kedua. — Tak terhingga, dan atribut di dalamnya terlibat.

Yang kami maksudkan dengan ketidakterbatasan, bukan bahwa kodrat ilahi tidak memiliki bagian atau batasan yang diketahui, tetapi bahwa ia tidak memiliki batasan atau batasan. Apa yang tidak memiliki batas yang diketahui adalah yang tidak terbatas. Ketidakterbatasan Tuhan bahwa dia sama sekali tidak dibatasi oleh alam semesta atau terbatas pada alam semesta; dia transenden dan juga imanen. Transendensi, bagaimanapun, tidak boleh dipahami sebagai kebebasan dari batasan spasial belaka, melainkan sebagai sumber daya yang tidak terbatas, di mana kemuliaan Tuhan adalah ekspresinya.

Mazmur 145:3 — “kebesaran-Nya tidak terselidiki”; Ayub 11:7-9 — “setinggi langit… lebih dalam dari Sheol”; Yesaya 66:1 — “Langit adalah takhtaku, dan bumi adalah tumpuan kakiku”; 1 Raja-Raja 8:27 — “Surga dan surga tidak dapat menampungmu”; Roma 11:33 — "betapa tidak terselidiki keputusan-keputusan-Nya, dan jalan-jalan-Nya yang lalu untuk mengetahuinya" Tidak ada bilangan tak terhingga karena ke bilangan mana pun dapat ditambahkan suatu satuan, yang menunjukkan bahwa bilangan ini sebelumnya tidak berhingga. Tidak ada alam semesta yang tak terbatas, karena alam semesta yang tak terbatas hanya dapat dibayangkan sebagai jumlah dunia atau pikiran yang tak terbatas. Tuhan sendiri adalah satu-satunya Tak Terbatas yang nyata, dan alam semesta hanyalah ekspresi atau simbol kebesaran-Nya yang terbatas.

Oleh karena itu kami keberatan dengan pernyataan Lotze, Microcosm, 1:446 — “Sistem yang lengkap, yang digenggam dalam totalitasnya, menawarkan ekspresi dari seluruh sifat Yang Esa… Penyebab membuat keberadaan aktual menjadi manifestasinya yang lengkap.” Dengan cara yang sama Schurman, Belief in God, 26, 173-178, memberikan ketidakterbatasan, tetapi menyangkal transendensi: “Roh yang tidak terbatas dapat mencakup yang terbatas, karena gagasan tentang organisme tunggal mencakup dalam satu kehidupan pluralitas anggota dan fungsi. … Dunia adalah ekspresi dari keinginan yang selalu aktif dan tidak pernah habis. Bahwa manifestasi eksternal tidak terbatas seperti kehidupan yang diungkapkannya, sains membuat sangat mungkin. Bagaimanapun, kita tidak memiliki alasan sedikit pun untuk membandingkan keterbatasan dunia dengan ketidakterbatasan Tuhan.

Jika tatanan alam itu abadi dan tak terbatas, karena tampaknya tidak ada alasan untuk meragukannya, maka akan sulit untuk menemukan arti dari 'melampaui' atau 'sebelumnya'. Dari alam semesta yang tak terbatas dan selalu ada ini, Tuhan adalah dasar atau substansi bagian dalam. . Tidak ada bukti, juga tidak ada kebutuhan agama yang mengharuskan kita untuk percaya, bahwa Wujud ilahi yang terwujud di alam semesta memiliki keberadaan aktual atau mungkin di tempat lain, dalam beberapa bidang transenden… Kehendak ilahi dapat mengekspresikan dirinya hanya sebagaimana adanya, karena tidak ada yang lain ekspresi akan mengungkapkan apa itu. Dari kehendak seperti itu, alam semesta adalah ekspresi abadi.”

Dalam penjelasan istilah ketidakterbatasan, kita mungkin memperhatikan: (a) Bahwa ketidakterbatasan hanya dapat dimiliki oleh satu Wujud, dan oleh karena itu tidak dapat dijerat dengan alam semesta. Infinity bukanlah ide negatif tetapi ide positif. Itu tidak muncul dari ketidakberdayaan pemikiran, tetapi merupakan keyakinan intuitif, yang merupakan dasar dari semua pengetahuan lainnya.

Lihat Porter. Human  Mind, 651, 652, dan Kompendium ini, halaman 59-62. Versus Mansel, Proleg. Logika, bab. 1 — “Gagasan negatif semacam itu… menyiratkan sekaligus upaya untuk berpikir, dan kegagalan dalam upaya itu.” Sebaliknya, konsepsi Yang Tak Terbatas dapat dibedakan secara sempurna dari yang terbatas, dan secara logis diperlukan dan lebih dahulu daripada yang terbatas. Ini tidak benar untuk gagasan kita tentang alam semesta, yang semua yang kita ketahui terbatas dan bergantung. Oleh karena itu, kami menganggap ucapan-ucapan seperti Lotze dan Schurman di atas, dan Chamberlin dan Caird di bawah, sebagai kecenderungan panteistik, meskipun keyakinan para penulis ini pada kepribadian ilahi dan manusia menyelamatkan mereka dari kesalahan panteisme lainnya.

Prof. T. C. Chamberlin, dari University of Chicago: “tidaklah cukup bagi pemikiran ilmiah modern untuk memikirkan Penguasa di luar alam semesta, atau alam semesta dengan Penguasa di luar. Wujud tertinggi yang tidak merangkul semua aktivitas dan kemungkinan serta potensi alam semesta tampaknya sesuatu yang kurang dari Wujud tertinggi, dan alam semesta dengan Penguasa di luar tampaknya sesuatu yang kurang dari alam semesta. Dan karena itu berkembang pemikiran di benak para pemikir ilmiah bahwa Wujud tertinggi adalah Wujud universal, merangkul dan memahami segala sesuatu.”

Caird, Evolution of Religion, 2:62 — “Agama, jika akan terus ada, harus menggabungkan ide monoteistik dengan apa yang sering dianggap sebagai musuh terbesarnya, semangat panteisme.” Kami menjawab bahwa agama harus sesuai dengan unsur kebenaran dalam panteisme, yaitu, bahwa Tuhan adalah satu-satunya substansi, dasar dan prinsip keberadaan, tetapi kami menganggapnya fatal bagi agama untuk berpihak pada panteisme dalam penolakannya terhadap transendensi Tuhan dan kepribadian Tuhan.

(b) Bahwa ketidakterbatasan Tuhan tidak melibatkan identitasnya dengan 'semuanya,' atau jumlah keberadaan, atau mencegah koeksistensi makhluk turunan dan terbatas yang terkait dengannya. Ketakhinggaan secara sederhana menyiratkan bahwa Tuhan ada dalam hubungan yang tidak perlu dengan hal-hal atau makhluk yang terbatas, dan bahwa batasan apa pun dari sifat ilahi yang dihasilkan dari keberadaan mereka, di pihak Tuhan, merupakan batasan diri.

Mazmur 113:5,6 — “yang merendahkan diri untuk melihat apa yang di sorga dan di bumi.” Terlibat dalam ketidakterbatasan Allah bahwa seharusnya tidak ada penghalang untuk pembatasan diri-Nya dalam penciptaan dan penebusan (lihat halaman 9, F.). Jacob Boehme berkata: "Tuhan tidak terbatas, karena Tuhan adalah segalanya." Tapi ini untuk membuat Tuhan semua ketidaksempurnaan, serta semua kesempurnaan. Haris, Philos.Teisme Dasar: “Hubungan yang mutlak dengan yang terbatas bukanlah hubungan matematis dari suatu total dengan bagian-bagiannya, tetapi merupakan hubungan yang dinamis dan rasional.” Shedd, Dogmatic Theology, 1:189-191 — “Yang tak terbatas bukanlah total; 'semuanya' adalah pseudo-tak terhingga, dan untuk menyatakan bahwa itu lebih besar daripada tak terhingga sederhana adalah kesalahan yang sama yang dilakukan dalam matematika ketika dinyatakan bahwa sebuah bilangan tak terhingga ditambah sejumlah besar berhingga lebih besar daripada tak terhingga sederhana. ” Fullerton, Conception of the Infinite, — "ketakberhinggaan, meskipun melibatkan kemungkinan kuantitas yang tidak terbatas, itu sendiri bukanlah suatu kuantitatif melainkan konsepsi kualitatif." Hovey, Studies of Ethics and Religion, 39-47 — “Sejumlah makhluk yang terbatas, pikiran, cinta, kehendak, tidak dapat mengungkapkan sepenuhnya Keberadaan, Pikiran, Cinta, Kehendak yang tak terbatas. Tuhan harus transenden dan juga imanen di alam semesta, atau dia bukan tak terbatas atau objek pemujaan tertinggi.”

Clarke. Christian Theology, 117 — “Betapa besarnya alam semesta, Tuhan tidak terbatas padanya, sepenuhnya terserap oleh apa yang dia lakukan di dalamnya, dan tidak mampu melakukan apa-apa lagi. Tuhan di alam semesta tidak seperti kehidupan pohon di pohon, yang melakukan semua yang ia mampu untuk membuat pohon apa adanya.

Tuhan di alam semesta lebih seperti ruh manusia di dalam tubuhnya, yang lebih besar dari tubuhnya, mampu mengarahkan tubuhnya, dan mampu melakukan aktivitas di mana tubuhnya tidak memiliki andil. Tuhan adalah roh yang bebas, pribadi, mengarahkan diri sendiri, tidak habis-habisnya oleh aktivitasnya saat ini.” Penyair Persia itu berkata dengan sungguh-sungguh: “Dunia adalah kuncup dari sarang keindahannya; matahari adalah percikan dari cahaya kebijaksanaannya; langit adalah gelembung di lautan kekuatannya.” Faber: “Untuk kebesaran yang tak terbatas membuat ruang untuk semua hal di pangkuannya untuk berbohong. Kita harus dihancurkan oleh keagungan yang tak terhingga. Kami berbagi dalam apa yang tidak terbatas; itu milik kita, Karena itu dan kita sama-sama milik-Mu. Apa yang saya nikmati, Tuhan yang agung, dengan hak-Mu, adalah milik saya lebih dari dua kali lipat.

(c) Bahwa ketidakterbatasan Allah harus dipahami sebagai intensif, bukan ekstensif. Kami tidak mengaitkan dengan perpanjangan tak terbatas Tuhan, melainkan energi kehidupan spiritual yang tak terbatas. Apa yang bertindak sesuai dengan ukuran kekuatannya hanyalah kekuatan alami dan fisik. Manusia naik di atas alam berdasarkan cadangan kekuasaannya. Tetapi di dalam Tuhan cadangannya tidak terbatas. Ada unsur transenden di dalam dirinya, yang tidak dapat disingkirkan oleh wahyu-diri, baik penciptaan maupun penebusan, baik hukum maupun janji.

Transendensi bukan sekadar ke luar, — itu adalah pasokan yang tidak terbatas di dalam. Tuhan tidak terbatas berdasarkan "ekstra flammantia múnia mundi" (Lucretius) yang ada atau mengisi ruang di luar ruang, — ia agak tidak terbatas dengan menjadi Pikiran yang murni dan sempurna yang melampaui semua fenomena dan membentuk dasar theta. Konsepsi pertama tentang ketidakterbatasan hanyalah supra kosmik, yang terakhir saja yang benar-benar transenden; lihat Hatch, Hibbert Lectures, 244. “Allah adalah Allah yang hidup, dan belum mengucapkan kata terakhir-Nya tentang topik apa pun” (G. W. Northrup). Kehidupan Tuhan “beroperasi tanpa digunakan.” Ada "lebih banyak lagi yang harus diikuti." Legenda yang dicap dengan Pilar Hercules pada koin kuno Spanyol adalah Ne plus ultra — “Tidak ada yang lebih jauh,” tetapi ketika Columbus menemukan Amerika, legenda itu dengan tepat diubah menjadi Plus ultra — Lebih dari itu.” Jadi moto Universitas Rochester adalah Meliora — “Hal-hal yang lebih baik.”

Karena sumber daya Tuhan yang tak terbatas dijanjikan untuk membantu kita, kita dapat, seperti yang Emerson minta, “menaikkan kereta kita ke sebuah bintang,” dan percaya pada kemajuan. Tennyson, Locksley Hall: "Saudara-saudaraku, para pekerja, selalu menuai sesuatu yang baru, Apa yang telah mereka lakukan tetapi sungguh-sungguh dari hal-hal yang akan mereka lakukan." Millet's L' Angelus adalah saksi kebutuhan manusia akan transendensi Tuhan. Tujuan Millet adalah melukis, bukan mengudara tetapi berdoa. Kita membutuhkan Tuhan yang tidak terbatas pada alam. Sebagaimana Musa di awal pelayanannya berseru, “Tunjukkan kepadaku, aku berdoa, kemuliaan-Mu” (Keluaran 33:18), jadi kita membutuhkan pengalaman yang nyata pada awal kehidupan Kristen, agar kita dapat menjadi saksi hidup untuk supranatural. Dan Tuhan kita menjanjikan manifestasi-manifestasi dari dirinya sendiri: Yohanes 14:21 — “Aku akan mengasihi dia, dan akan menyatakan diri-Ku kepadanya.” Mazmur 71:15 — “Mulutku akan menceritakan kebenaran-Mu, dan keselamatan-Mu sepanjang hari; Karena aku tidak tahu jumlahnya” = tak terhingga. Mazmur 89:2 — “Dia akan membangun rahmat untuk selama-lamanya” = manifestasi yang terus berkembang dan siklus pemenuhan — pertama secara literal, kemudian spiritual.

Mazmur 113:4-6 — “Allah tinggi di atas segala bangsa, dan kemuliaan-Nya di atas langit. Yang seperti TUHAN, Allah kita, Yang bersemayam di tempat tinggi, Yang merendahkan diri untuk melihat apa yang di sorga dan yang di bumi?” Maleakhi 2:15 — “tidakkah dia membuat satu meskipun dia memiliki sisa Roh” — dia mungkin telah menciptakan banyak istri untuk Adam, meskipun dia sebenarnya menciptakan hanya satu. Dalam “sisa Roh” ini, kata Caldwell, Cities of our Faith, 370, “masih ada yang terpendam — saat angin tenang di udara siang musim panas, karena panas yang luar biasa dingin dan tersembunyi di pegunungan batu bara — berkat dan kehidupan bangsa-bangsa, perluasan Sion yang tak terbatas.” Yesaya 52:10 — “Allah telah membuka lengan-Nya yang kudus” = alam tidak menguras habis atau mengubur Tuhan; alam adalah mantel di mana ia biasanya mengungkapkan dirinya; tetapi dia tidak terbelenggu oleh jubah yang dia kenakan — dia dapat menyingkirkannya, dan membuka lengannya dalam posisi takdir untuk pembebasan duniawi, dan dalam gerakan sejarah yang hebat untuk keselamatan orang berdosa dan untuk pendiriannya. kerajaan sendiri. Lihat juga Yohanes 1:16 — tentang kepenuhannya yang kita semua terima, dan kasih karunia demi kasih karunia” = “Setiap berkat yang diberikan menjadi dasar dari berkat yang lebih besar. Menyadari dan menggunakan satu takaran rahmat berarti memperoleh takaran yang lebih besar sebagai gantinya χάριν ἀντὶ χάριτος” jadi Westcott, di Bib. Com., di loko. Kristus selalu dapat berkata kepada orang percaya, seperti yang Ia katakan kepada Natanael (Yohanes 1:50): “Engkau akan melihat hal-hal yang lebih besar dari pada ini.”

Karena Tuhan tidak terbatas, dia dapat mencintai setiap orang percaya sama seperti jika satu jiwa itu adalah satu-satunya yang harus dia pedulikan. Baik dalam pemeliharaan dan penebusan, seluruh hati Allah sibuk dengan rencana untuk kepentingan dan kebahagiaan seorang Kristen lajang. Ancaman tidak setengah mengungkapkan Allah, atau janji-janji-Nya setengah mengungkapkan "berat kemuliaan yang kekal" ( Korintus 4:17). Dante, Paradiso, 19:40-63 — Tuhan "Tidak bisa di alam semesta begitu menulis Kesan kekuatannya, tetapi firman-Nya Harus tetap ditinggalkan dalam jarak tak terbatas." Untuk “membatasi Yang Kudus dari Israel” (Mazmur 78:41 — margin) adalah kepalsuan dan juga dosa.

Atribut ketidakterbatasan, atau transendensi ini, memenuhi syarat semua atribut lainnya dan juga merupakan dasar untuk representasi keagungan dan kemuliaan sebagai milik Allah (lihat Keluaran 33:18; Mazmur 19:1; Yesaya 6:3; Matius 6: 13; Kisah Para Rasul 7:2; Roma 1:23, 9:23; Ibrani 1:3; 1 Petrus 4:14; Wahyu 21:23). Kemuliaan itu sendiri bukanlah atribut ilahi; itu lebih merupakan hasil — suatu hasil Objektif — dari pelaksanaan atribut-atribut ilahi. Kemuliaan ini ada terlepas dari wahyu dan pengakuannya dalam ciptaan (Yohanes 17:5). Hanya Allah yang dapat secara layak memahami dan menghormati kemuliaan-Nya sendiri. Dia melakukan semua untuk kemuliaan-Nya sendiri. Semua agama didirikan di atas kemuliaan Tuhan. Semua penyembahan adalah hasil dari kualitas imanen dari kodrat ilahi ini. Kedney, Christian Doctrine, 1:360-373, 2:354, tampaknya memahami kemuliaan ilahi sebagai lingkungan material Allah yang kekal, dari mana alam semesta dibentuk. Hal ini tampaknya bertentangan dengan spiritualitas dan ketidakterbatasan Tuhan. Ketidakterbatasan Tuhan menyiratkan kelengkapan mutlak terlepas dari apa pun di luar dirinya. Oleh karena itu kami melanjutkan untuk mempertimbangkan atribut yang terlibat dalam tak terhingga.

Dari atribut yang terlibat dalam Infinity (ketakterbatasan), kami menyebutkan:

1. Eksistensi diri.Yang kami maksud dengan keberadaan-diri adalah (a) Bahwa Tuhan adalah “causa sui”, yang memiliki dasar keberadaan-Nya di dalam diri-Nya. Setiap makhluk pasti memiliki landasan keberadaannya baik di dalam maupun di luar dirinya. Kita memiliki landasan keberadaan di luar diri kita. Tuhan tidak begitu bergantung. Dia adalah se; maka kita berbicara tentang kemudahan Tuhan.

Eksistensi diri Tuhan tersirat dalam nama “TUHAN Allah” (Keluaran 6:3) dan dalam pernyataan AKU ADALAH AKU” (Keluaran 3:14), keduanya menandakan bahwa sifat Tuhan adalah ada. Keberadaan diri tentu saja tidak dapat dipahami oleh kita, namun keberadaan diri sendiri bukanlah misteri yang lebih besar daripada hal yang ada dengan sendirinya, seperti yang diperkirakan Herbert Spencer tentang alam semesta; memang itu bukan misteri yang begitu besar, karena lebih mudah menurunkan materi dari pikiran daripada menurunkan pikiran dari materi. Lihat Porter, Human Intellect, 661. Joh. Angelus Silesius: “Gott ist das adalah Er ist; Ich adalah Ich durch Ihn bin; Doch kennst du Einen wohl, So kennst du mich und Ihn.” Martineau, Types, 1:302 — "Sebuah penyebab mungkin abadi, tetapi tidak ada yang disebabkan yang bisa begitu." Dia memprotes ungkapan "causa sui". Jadi Shedd, Dogmatic Theology, 1:338, menolak ungkapan "Tuhan adalah tujuan-Nya sendiri," karena Tuhan adalah Wujud yang tidak disebabkan. Tetapi ketika kita berbicara tentang Tuhan sebagai “causa sui”, kita tidak menghubungkan awal keberadaan dengan-Nya. Ungkapan itu lebih berarti bahwa dasar keberadaannya tidak berada di luar dirinya, tetapi bahwa ia sendiri adalah sumber hidup dari semua energi dan semua makhluk

Tetapi agar hal ini tidak disalahartikan, kami menambahkan (b) Bahwa Tuhan ada karena kebutuhan keberadaannya sendiri. Ini adalah sifatnya untuk menjadi. Oleh karena itu keberadaan Tuhan bukanlah suatu kontingen tetapi keberadaan yang diperlukan. Itu didasarkan, bukan pada kemauannya, tetapi pada sifatnya.

Julius Muller, Doctrine of Sin, 2:126, 130, 170, tampaknya berpendapat bahwa Tuhan adalah kehendak utama, sehingga esensi Tuhan adalah tindakannya: “pikiran Tuhan tidak mendahului kebebasannya”; “jika esensi Tuhan adalah sesuatu yang diberikan kepadanya, sesuatu yang sudah ada, pertanyaan 'dari mana itu diberikan?' tidak dapat dihindari; Esensi Tuhan dalam hal ini harus berasal dari sesuatu yang terpisah darinya, dan dengan demikian konsepsi Tuhan yang sebenarnya akan tersapu seluruhnya.” Tetapi ini menyiratkan bahwa kebenaran, akal, cinta, kekudusan, sama dengan esensi Tuhan, semuanya adalah produk dari kehendak. Jika esensi Tuhan, apalagi, adalah tindakannya, itu akan menjadi kekuatan Tuhan untuk memusnahkan dirinya sendiri. UU mengandaikan esensi; lain tidak ada Tuhan untuk bertindak.

Kehendak yang dengannya Tuhan ada, dan karena itu dia menjadi causa sui, oleh karena itu bukan kehendak dalam arti kemauan, tetapi kehendak dalam pengertian seluruh gerakan makhluk aktifnya. Dengan pandangan Muller, Thomasius dan Delitzsch setuju. Untuk menyanggahnya, lihat Filipi, Glaubenslehre, 2:63.

Esensi Tuhan bukanlah tindakannya, bukan hanya karena ini akan menyiratkan bahwa dia dapat menghancurkan dirinya sendiri, tetapi juga karena sebelum berkehendak pasti ada yang ada. Mereka yang menganggap esensi Tuhan sebagai aktivitas sederhana didorong ke pandangan ini oleh ketakutan mendalilkan beberapa hal yang mati di dalam Tuhan, yang mendahului semua pelaksanaan kemampuan. Jadi Miller, Evolution of Love,43 — “Tindakan sempurna, sadar dan berkehendak, adalah generalisasi tertinggi, unit tertinggi, sifat tak berkondisi, Keberadaan tak terbatas”; yaitu, sifat Tuhan adalah tindakan subjektif, sedangkan sifat eksternal adalah tindakan objektif-Nya. Namun, pernyataan yang lebih baik adalah pernyataan Bowne, Philos. of Theism, 170 — “Sementara ada kebutuhan dalam jiwa, itu menjadi mengendalikan hanya melalui kebebasan; dan kami 'tidak mengatakan bahwa setiap orang harus membentuk dirinya sebagai jiwa yang rasional ... Ini benar-benar benar tentang Tuhan.

2. Kekekalan.

Yang kami maksud dengan ini adalah bahwa sifat, sifat, dan kehendak Tuhan dibebaskan dari segala perubahan. Akal mengajarkan kita bahwa tidak ada perubahan yang mungkin di dalam Tuhan, apakah bertambah atau berkurang, maju atau mundur, menyusut atau berkembang. Semua perubahan harus menjadi lebih baik atau lebih buruk. Tetapi Tuhan adalah kesempurnaan mutlak, dan tidak ada perubahan yang lebih baik yang mungkin. Perubahan menjadi lebih buruk akan sama-sama tidak konsisten dengan kesempurnaan. Tidak ada penyebab perubahan seperti itu, baik di luar Tuhan maupun di dalam Tuhan sendiri.

Mazmur 102:27 — “engkau sama”; Maleakhi 3:6 — ”Aku, Allah, tidak berubah”; Yakobus 1:17 — “dengan siapa tidak ada perubahan, tidak juga bayangan yang ditimbulkan oleh perputaran.” Spenser, Faerie Queen, Cantos of Mutability, 8:2 — “Kalau begitu 'gin saya berpikir tentang apa yang dikatakan alam, Pada saat yang sama ketika tidak ada lagi perubahan, Tapi sisa yang teguh dari semua hal, tetap teguh Di atas pilar keabadian ; Untuk semua yang bergerak dalam kegembiraan perubahan, Tapi selanjutnya semua akan beristirahat selamanya Dengan dia yang adalah Dewa Tinggi Sabaoth; Oh Tuhan Sabaoth yang agung, beri aku penglihatan hari Sabat itu!” Bowne, Philos. of Theism, 146, mendefinisikan kekekalan sebagai "ketetapan dan kontinuitas kodrat ilahi yang ada melalui semua tindakan ilahi sebagai hukum dan sumbernya."

Bagian-bagian Kitab Suci, yang pada pandangan pertama tampaknya menganggap perubahan pada Tuhan, harus dijelaskan dalam salah satu dari tiga cara: (a) Sebagai ilustrasi dari berbagai metode di mana Tuhan memanifestasikan kebenaran dan kebijaksanaan-Nya yang abadi dalam penciptaan.

Prinsip-prinsip matematika menerima aplikasi baru dengan setiap tahap penciptaan yang berurutan. Hukum kohesi memberi tempat pada hukum kimia, dan kimia menghasilkan kekuatan vital, tetapi melalui semua perubahan ini ada kebenaran dan kebijaksanaan ilahi yang tidak berubah, dan yang mereduksi semuanya menjadi tatanan rasional. John Caird, Fund. ideas of  Christianity ,, 2:140 — “Kekekalan bukanlah kesamaan stereotip, tetapi ketidakmungkinan penyimpangan selebar sehelai rambut dari jalan yang terbaik. Seorang pria dengan kekuatan karakter yang besar terus-menerus menemukan kesempatan baru untuk manifestasi dan penerapan prinsip moral. Dalam Tuhan konsistensi yang tak terbatas disatukan dengan fleksibilitas yang tak terbatas. Tidak ada kemustahilan terikat besi, melainkan orisinalitas tak terbatas dalam dirinya.”

(b) Sebagai representasi antropomorfik dari wahyu tentang sifat-sifat Tuhan yang tidak berubah dalam keadaan yang berubah dan kondisi moral makhluk yang bervariasi.

Kejadian 6:6 — “Allah  menyesal, bahwa ia telah menjadikan manusia” — harus ditafsirkan dalam terang Bilangan 23:19 — “Allah bukanlah manusia sehingga ia harus berdusta: tidak juga anak manusia sehingga ia harus bertobat. ” Jadi lih. 1 Sam. 15:11 dengan 15:29. Kekudusan Allah yang tidak berubah menuntut Dia untuk memperlakukan orang jahat secara berbeda dari orang benar. Ketika orang benar menjadi jahat, perlakuannya terhadap mereka harus berubah. Matahari tidak berubah-ubah atau parsial karena melelehkan lilin tetapi mengeraskan tanah liat, — perubahannya bukan pada matahari tetapi pada benda-benda yang disinarinya. Perubahan dalam perlakuan Tuhan terhadap manusia digambarkan secara antropomorfik, seolah-olah itu adalah perubahan pada Tuhan sendiri, — bagian-bagian lain yang berhubungan erat dengan yang pertama diberikan untuk mengoreksi kemungkinan kesalahpahaman. Ancaman yang tidak terpenuhi, seperti dalam Yunus 3:4,10, harus dijelaskan oleh sifat kondisionalnya. Karenanya kekekalan Tuhan itu sendiri memastikan bahwa cintanya akan menyesuaikan diri dengan setiap suasana hati dan kondisi yang berbeda dari anak-anaknya, untuk membimbing langkah mereka, bersimpati dengan kesedihan mereka, menjawab doa-doa mereka. Tuhan merespon kita lebih cepat daripada wajah ibu terhadap perubahan suasana hati bayinya. Godet, dalam The Atonement, 338 — “Tuhan adalah yang paling lembut dan sensitif dari semua makhluk.”

Kekekalan Tuhan bukanlah batu, yang tidak memiliki pengalaman internal, melainkan kolom merkuri, yang naik dan turun dengan setiap perubahan suhu atmosfer sekitarnya. Ketika seorang pria bersepeda melawan angin berbalik dan pergi dengan angin bukannya melawannya, angin tampaknya berubah, meskipun bertiup seperti sebelumnya. Orang berdosa berjuang melawan angin anugerah prevenient sampai dia seolah-olah membentur tembok batu.

Regenerasi adalah penaklukan Tuhan atas kehendak kita dengan kuasa-Nya, dan pertobatan adalah awal kita untuk berbalik dan bekerja dengan Tuhan daripada melawan Tuhan. Sekarang kita bergerak tanpa usaha, karena kita memiliki Tuhan di belakang kita; Filipi 2:12,13 — “kerjakanlah keselamatanmu sendiri… karena Allah yang mengerjakan di dalam kamu.” Tuhan tidak berubah, tetapi kita telah berubah; Yohanes 3:8 — “Angin bertiup ke mana ia mau… demikian juga setiap orang yang lahir dari Roh.” Pergumulan pertama Yakub dengan Malaikat adalah gambaran dari keinginannya sendiri seumur hidup, menentang Tuhan; gulat berikutnya dalam doa adalah gambaran dari kehendak yang dikuduskan, bekerja dengan Allah (Kejadian 32:24-28). Kita tampaknya menaklukkan Tuhan, tetapi Dia benar-benar menaklukkan kita. Dia tampaknya berubah, tetapi kitalah yang berubah.

(c) Seperti menggambarkan eksekusi, dalam waktu, tujuan yang ada secara kekal dalam pikiran Tuhan. Kekekalan tidak boleh dikacaukan dengan imobilitas. Ini akan menyangkal kehendak imperatif Tuhan yang melaluinya dia masuk ke dalam sejarah, Kitab Suci meyakinkan kita bahwa penciptaan, mukjizat, inkarnasi, regenerasi, adalah tindakan langsung Tuhan. Kekekalan konsisten dengan aktivitas konstan dan kebebasan sempurna.

Penghapusan dispensasi Musa menunjukkan tidak ada perubahan dalam rencana Allah; itu lebih merupakan pelaksanaan rencananya. Kedatangan dan pekerjaan Kristus bukanlah sesuatu yang mendadak, untuk memperbaiki cacat yang tidak terduga dalam skema Perjanjian Lama: Kristus datang lebih tepat pada “kegenapan waktu” (Galatia 4:4), untuk menggenapi “nasihat” Allah (Kisah Para Rasul 2:23 ). Kejadian 8:1 — “Tuhan mengingat Nuh” — diselingi oleh tindakan khusus untuk pembebasan Nuh, menunjukkan bahwa dia mengingat Nuh.

Sementara kita berubah, Tuhan tidak. Tidak ada fickleness atau ketidakkekalan dalam dirinya. Di mana kita pernah menemukannya, di sana kita dapat menemukannya masih, seperti yang Yakub lakukan di Bethet (Kejadian 35:1,6,9). Kekekalan adalah penghiburan bagi yang setia, tetapi teror bagi musuh-musuh Allah ( Maleakhi 3:6 — “Aku, Allah, tidak berubah; oleh karena itu kamu, hai anak-anak Yakub, tidak binasa”; Mazmur 7:11 — “Allah yang memiliki kemarahan setiap hari"). Itu konsisten dengan aktivitas konstan di alam dan dalam kasih karunia (Yohanes 5:l7 — “Bapaku bekerja sampai sekarang, dan aku bekerja”; Ayub 23:13,14 — “ia sepikiran, dan siapa yang dapat mengubahnya? … Karena dia melakukan apa yang ditetapkan untukku: dan banyak hal seperti itu ada padanya”). Jika kekekalan Tuhan adalah imobilitas, kita tidak bisa menyembah Dia, sama seperti orang Yunani kuno yang bisa menyembah Takdir. Arthur Hugh Clough: “Ini membentengi jiwaku untuk mengetahui, Bahwa, meskipun aku binasa, Kebenaran begitu: Bahwa, bagaimanapun aku tersesat dan menjauh, Apa pun yang aku lakukan, Engkau tidak berubah. Aku melangkah lebih mantap ketika aku mengingat Bahwa, Jika aku terpeleset, Engkau tidak jatuh.” Tentang atribut ini lihat Charnock, Attributes, 1:310-362; Dorner, Gesamelte Schriften, 188-377; diterjemahkan dalam Bibliotheca Sacra, 1879:28-59, 209-223.

3. Kesatuan.

Yang kami maksud dengan ini adalah (a) bahwa kodrat ilahi tidak terbagi dan tidak dapat dibagi (unus); dan (b) bahwa hanya ada satu Roh yang tak terbatas dan sempurna (unicus).

Ulangan 6:4 — “Dengarlah, hai Israel:  Allah kita, adalah satu”; Yesaya 44:6 — “selain Aku tidak ada Tuhan” Yohanes 5:44 — satu-satunya Tuhan”; 17:3 — “satu-satunya Allah yang benar”; 1 Korintus 8:4 — “tidak ada Tuhan selain satu”; 1 Timotius 1:17 — “satu-satunya Allah”; 6:15 — “Yang Mahakuasa dan satu-satunya Yang Berkuasa”; Efesus 4:5,6 — “satu Tuhan, satu iman, satu baptisan, satu Allah dan Bapa dari semua, yang mengatasi semua, dan melalui semua, dan di dalam semua.” Ketika kita membaca dalam Mason, Faith of the, Gospel,25 — “Keesaan Tuhan tidak numerik, menyangkal keberadaan detik; itu integral, menyangkal kemungkinan pembagian, ”kami menjawab bahwa keesaan Tuhan adalah keduanya, — itu mencakup elemen numerik dan integral.

Humboldt, dalam bukunya Cosmos, telah menunjukkan bahwa kesatuan dan agen kreatif dari Bapa surgawi telah memberikan kesatuan pada tatanan alam, dan dengan demikian telah melengkapi dorongan untuk ilmu fisika modern. Iman kita pada “alam semesta” secara historis bersandar pada demonstrasi kesatuan Allah, yang telah diberikan oleh inkarnasi dan kematian Kristus. Tennyson, In Memoriam: "Bahwa Tuhan yang pernah hidup dan mencintai, Satu Tuhan, satu hukum, satu elemen, Dan satu peristiwa ilahi yang jauh Ke mana seluruh ciptaan bergerak." Lihat A. H. Strong, Christ in Creation, 184-187. Alexander McLaren: “Orang-orang pagan memiliki banyak dewa karena mereka tidak memiliki satu pun yang memuaskan hati yang lapar atau sesuai dengan cita-cita bawah sadar mereka.

Kelengkapan tidak dicapai dengan menyatukan banyak fragmen. Pedagang yang bijaksana akan dengan senang hati menukarkan sekarung penuh 'mutiara yang bagus' dengan yang berharga mahal. Berbahagialah mereka yang berpaling dari yang banyak untuk memeluk Yang Esa!”

Terhadap politeisme, triteisme, atau dualisme, kita dapat mendesak bahwa gagasan tentang dua atau lebih Tuhan adalah kontradiktif; karena masing-masing membatasi yang lain dan menghancurkan keilahiannya. Dalam sifat segala sesuatu, ketidakterbatasan dan kesempurnaan mutlak hanya mungkin bagi satu. Terlebih lagi, tidak filosofis untuk menganggap keberadaan dua atau lebih Tuhan, ketika seseorang akan menjelaskan semua fakta. Keesaan Allah, bagaimanapun, sama sekali tidak bertentangan dengan doktrin Trinitas; karena, sementara doktrin ini berpegang pada adanya perbedaan hipostatis, atau pribadi, dalam kodrat ilahi, doktrin ini juga menyatakan bahwa kodrat ilahi ini secara numerik dan abadi adalah satu.

Politeisme adalah upaya manusia untuk melepaskan diri dari gagasan tanggung jawab kepada satu Pemberi Hukum dan Hakim moral dengan membagi manifestasinya, dan menghubungkannya dengan kehendak yang terpisah. Jadi Force, dalam terminologi beberapa ahli teori modern, hanyalah Tuhan dengan atribut moral yang ditinggalkan. “Henoteisme” (kata Max Muller, Origin and Growth of Religion, 285) “menganggap setiap dewa individu tidak terbatas oleh kekuatan dewa-dewa lain. Masing-masing dirasakan, pada saat itu, sebagai yang tertinggi dan absolut, terlepas dari keterbatasan yang menurut pikiran kita harus muncul dari kekuatannya yang dikondisikan oleh kekuatan semua dewa.”

Bahkan politeisme tidak dapat bersandar pada doktrin banyak dewa, sebagai penjelasan eksklusif dan menyeluruh tentang alam semesta. Orang Yunani percaya pada satu Takdir tertinggi yang memerintah dewa dan manusia. Aristoteles: "Tuhan, meskipun dia satu, memiliki banyak nama, karena dia dipanggil sesuai dengan keadaan yang dia masuki lagi." Doktrin kesatuan Tuhan harus mengajar manusia untuk melepaskan harapan dari Tuhan lain, untuk menyatakan dirinya kepada mereka atau untuk menyelamatkan mereka. Mereka berada di tangan satu-satunya Allah, dan karena itu hanya ada satu hukum, satu Injil, satu keselamatan; satu doktrin, satu tugas, satu takdir. Kita tidak dapat melepaskan diri dari tanggung jawab dengan menyebut diri kita hanya sebagai pembuat kesan atau hanya korban keadaan. Sebagaimana Allah adalah satu, demikian pula jiwa yang diciptakan menurut gambar Allah adalah satu juga. Tentang asal muasal politeisme, lihat artikel oleh Tholuck, di Bib. Repos., 2:84, 246, 441, dan Max Muller, Religion Science, 124.

Moberly, Atonement and Personality, 83 — “Alfa dan Omega, awal dan akhir dan jumlah dan makna Wujud, hanyalah Satu. Kami yang percaya pada Tuhan yang berpribadi tidak percaya pada Tuhan yang terbatas. Kami tidak bermaksud satu lagi, spesimen keberadaan yang lebih besar, di antara keberadaan. Sebaliknya, yang kami maksud adalah realitas keberadaan itu sendiri adalah pribadi: Kekuatan itu, Hukum itu, Kehidupan itu, Pikiran itu, Cinta itu, pada akhirnya, dalam realitasnya sendiri, diidentifikasi dalam satu yang tertinggi, dan itu tentu saja Eksistensi pribadi. Sekarang Wujud tertinggi seperti itu tidak dapat digandakan: ia tidak mampu menjadi bentuk jamak: ia tidak dapat menjadi istilah umum. Tidak mungkin ada lebih dari satu yang mencakup semua, lebih dari satu yang tertinggi, lebih dari satu Tuhan. Juga tidak ada pemikiran Kristen, pada titik mana pun, untuk saat mana pun, berani atau bertahan sedikit pun untuk mendekati pemikiran atau frasa seperti 'dua Tuhan.' Jika Bapa adalah Tuhan, dan Tuhan Anak, mereka berdua adalah Tuhan yang sama sepenuhnya, tanpa syarat. .

Tuhan adalah istilah yang khusus, unik, bukan umum. Masing-masing bukan hanya Tuhan, tetapi juga 'singularis unicus et totus Deus' yang sama. Mereka berdua umumnya bukan Tuhan, seolah-olah 'Tuhan' bisa menjadi atribut atau predikat; tetapi keduanya sama-sama Tuhan, Tuhan, satu-satunya yang mencakup segalanya, tidak dapat dibagi, Tuhan… Jika pemikiran yang ingin menjadi ortodoks memiliki kecenderungan yang lebih kecil untuk menjadi triteistik, pemikiran yang mengklaim dirinya bebas akan menjadi kurang Unitarian.”

Divisi Ketiga. — Kesempurnaan, dan atribut di dalamnya terlibat.

Kesempurnaan yang kita maksud, bukan sekadar kelengkapan kuantitatif, tetapi keunggulan kualitatif. Atribut yang terlibat dalam kesempurnaan adalah atribut moral. Perbuatan benar di antara manusia mengandaikan suatu organisasi moral yang sempurna, keadaan intelek yang normal, kasih sayang dan kehendak. Jadi aktivitas Tuhan mengandaikan prinsip kecerdasan, kasih sayang, kemauan di dalam dirinya yang terdalam, dan keberadaan objek yang layak untuk masing-masing kekuatan alam ini. Tetapi dalam kekekalan masa lalu tidak ada yang ada di luar atau di luar Tuhan. Dia harus menemukan, dan dia memang menemukan, objek intelek, kasih sayang, dan kehendak yang cukup, dalam dirinya sendiri. Ada yang mengenal diri sendiri, mencintai diri sendiri, menginginkan diri sendiri, yang merupakan kesempurnaan mutlaknya. Oleh karena itu, pertimbangan sifat-sifat imanen disimpulkan dengan tepat dengan penjelasan tentang kebenaran, cinta, dan kekudusan itu, yang menjadikan Allah sepenuhnya cukup bagi diri-Nya sendiri.

Matius 5:48 — “Karena itu haruslah kamu sempurna, sama seperti Bapamu yang di surga adalah sempurna”; Roma 12:2 — “sempurna kehendak Tuhan”; Kolose 1:28 — “sempurna di dalam Kristus”; lihat Ulangan 32:4 — “Gunung Batu, pekerjaannya sempurna”; Mazmur 18:30 — “Adapun Allah, jalan-Nya sempurna.”

1. Kebenaran.Yang kami maksud dengan kebenaran adalah atribut dari kodrat ilahi yang dalam kebajikan keberadaan Tuhan dan pengetahuan Tuhan secara kekal sesuai satu sama lain.Dalam penjelasan lebih lanjut kami berkomentar:

A. Secara negatif: (a) Kebenaran imanen Tuhan tidak boleh dikacaukan dengan kebenaran dan kesetiaan yang sebagian memanifestasikannya kepada makhluk. Ini adalah kebenaran transitif, dan mereka mengandaikan atribut absolut dan imanen.

Ulangan 32:4 — “Allah yang setia dan tanpa kesalahan, Dia adil dan benar”; Yohanes 17:3 — "satu-satunya Allah yang benar" ἀληθινόν; 1 Yohanes 5:20 — “kita tahu dia itu benar” ton . Dalam kedua bagian ini τὸν ἀληθινόν menggambarkan Tuhan sebagai yang asli, yang nyata, yang dibedakan dari ἀληθής, yang benar (bandingkan Yohanes 6:32 — “roti yang benar”; Ibrani 8:2 — “kemah yang benar”). Yohanes 14:6 — “Aku adalah… kebenaran.” Karena “Aku adalah… hidup” berarti, bukan “Akulah yang hidup, melainkan “Aku adalah Dia yang adalah hidup dan sumber kehidupan,” jadi “Aku adalah… kebenaran” berarti, bukan “Akulah yang benar. satu,” tetapi “Akulah yang adalah kebenaran dan sumber kebenaran” — dengan kata lain, kebenaran keberadaan, bukan hanya kebenaran ekspresi. Jadi 1 Yohanes 5:7 — Roh adalah kebenaran.’ Bdk. 1 Esdras 1:33 — “Kebenaran itu tetap ada dan kuat untuk selama-lamanya, dan ia hidup dan memerintah selama-lamanya” = kebenaran pribadi? Lihat Godet di Yohanes 1:13; Shedd, Theol Dogmatics, 1:181.

Kebenaran adalah Allah yang dinyatakan dan diketahui dengan sempurna. Bisa diibaratkan seperti arus listrik, yang memanifestasikan dan mengukur kekuatan dinamo. Tidak ada alam kebenaran selain dari dasar dunia, sama seperti tidak ada hukum alam yang independen dari Pencipta alam. Sementara kita mengenal diri kita hanya sebagian, Tuhan mengenal dirinya sepenuhnya. John Caird, Fund. ideas of  Christianity s, 1:192 — “Dalam kehidupan Allah tidak ada kemungkinan yang tidak terwujud. Praanggapan dari semua pengetahuan dan aktivitas kita adalah kesatuan mutlak dan abadi dari pengetahuan dan keberadaan yang hanya merupakan ekspresi lain dari sifat Tuhan. Di satu sisi, dia adalah semua realitas, dan satu-satunya realitas, sementara semua keberadaan terbatas hanyalah wujud, yang tidak pernah ada.”

Lowrie, Doctrine of St. John, 57-63 — “Kebenaran adalah kenyataan yang terungkap. Yesus adalah Kebenaran, karena di dalam dia jumlah kualitas yang tersembunyi di dalam Tuhan disajikan dan diungkapkan kepada dunia, sifat Tuhan dalam hal kekuatan aktif dan dalam kaitannya dengan ciptaan rasionalnya.” Namun definisi ini mengabaikan fakta bahwa Tuhan adalah kebenaran, terlepas dari dan sebelum semua ciptaan. Sebagai atribut imanen, kebenaran menyiratkan kesesuaian pengetahuan Tuhan dengan keberadaan Tuhan, yang mendahului alam semesta; lihat B. (b) di bawah.

(b) Kebenaran di dalam Tuhan bukan hanya atribut aktif dari kodrat ilahi. Tuhan adalah kebenaran, tidak hanya dalam arti bahwa dia adalah makhluk yang benar-benar tahu, tetapi juga dalam arti bahwa dia adalah kebenaran yang diketahui. Pasif mendahului yang aktif; kebenaran keberadaan mendahului kebenaran mengetahui.

Plato: "Kebenaran adalah tubuhnya (Tuhan), dan menerangi bayangannya." Hollaz (dikutip dalam Thomasius, Christi Person und Werk, 1:137) mengatakan bahwa "kebenaran adalah kesesuaian esensi ilahi dengan kecerdasan ilahi." Lihat Gerhard, loc. ii:152: Kahnis, Dogmatik, 2:272, 279; 3:193 — “Bedakan dalam Tuhan kesadaran diri pribadi [spiritualitas, kepribadian — lihat halaman 252, 253] dari pengungkapan ini dalam pengetahuan ilahi, yang tidak dapat memiliki objek lain selain Tuhan sendiri. Sejauh ini, sekarang, sebagai pengenalan diri di dalam Tuhan secara mutlak identik dengan keberadaan-Nya, Dialah yang mutlak benar. Karena kebenaran adalah pengetahuan yang menjawab keberadaan dan keberadaan yang menjawab pengetahuan.”

Royce, World and Individual, 1:270 — “Kebenaran bisa berarti apa yang kita nilai, atau bisa juga berarti korespondensi antara ide-ide kita dan objeknya.” Kebenaran Tuhan adalah objek dari pengetahuan-Nya dan pengetahuan tentang objek-Nya. Clara French, The Dramatic Action and Motive of King John: “Anda mengeja Kebenaran dengan huruf kapital, dan menjadikannya eksistensi independen untuk dicari dan diserap; tetapi, kecuali kebenaran adalah Tuhan, apa yang dapat dilakukannya bagi manusia? Hanya kepribadian yang dapat menyentuh kepribadian.” Jadi kami menyetujui pernyataan penyair bahwa "Kebenaran, yang dihancurkan ke bumi, akan bangkit kembali." hanya karena Kebenaran bersifat pribadi. Kristus, Firaman Allah, adalah Kebenaran. Dia bukan hanya medium tetapi juga objek dari semua pengetahuan; Efesus 4:20 — “bukan begitu kamu belajar Kristus” = kamu tahu lebih banyak daripada doktrin tentang Kristus, — kamu mengenal Kristus sendiri; Yohanes 17:3 — “Inilah hidup yang kekal, supaya mereka mengenal Engkau satu-satunya Allah yang benar, dan Dia yang telah Engkau utus, yaitu Yesus Kristus.''

B. Positif: (a) Semua kebenaran di antara manusia, baik matematis, logis, moral, atau agama, harus dianggap memiliki landasan dalam kebenaran imanen dari kodrat ilahi ini dan sebagai pengungkapan fakta-fakta dalam keberadaan Tuhan.

Ada Pikiran yang lebih tinggi dari pikiran kita. Tidak ada rasul yang dapat mengatakan “Akulah kebenaran”, meskipun masing-masing dari mereka dapat mengatakan "Saya berbicara kebenaran." Kebenaran bukanlah sesuatu yang ilmiah atau moral, tetapi sesuatu yang substansial — “nicht Schulsache, sondern Lebenssache.” Di sinilah martabat pendidikan, bahwa pengetahuan tentang kebenaran adalah pengetahuan tentang Tuhan. Hukum matematika adalah pengungkapan kepada kita, bukan hanya alasan ilahi, karena ini akan menyiratkan kebenaran di luar dan di hadapan Tuhan, tetapi dari sifat ilahi. J. W. A. ​​Stewart: “Ilmu itu mungkin karena Tuhan itu ilmiah.” Plato: "Tuhan membuat geometri." Bowne: "Langit adalah matematika yang mengkristal." Pernyataan bahwa dua dan dua menjadi empat, atau bahwa kebajikan terpuji dan sebaliknya terkutuk, mengungkapkan prinsip abadi dalam keberadaan Tuhan. Pernyataan kebenaran yang terpisah tidak dapat dijelaskan terlepas dari wahyu kebenaran total, dan wahyu total ini tidak dapat dijelaskan terlepas dari Dia yang adalah kebenaran dan yang dengan demikian diungkapkan. Lampu listrik yang terpisah di jalan-jalan kita tidak dapat dijelaskan selain dari arus listrik, yang berdenyut melalui kabel, dan arus listrik ini sendiri tidak dapat dijelaskan terlepas dari dinamo tersembunyi yang kekuatannya diungkapkan dan diukur dengan tepat. Terang kebenaran yang terpisah adalah karena agen realisasi dari Roh Kudus; satu arus pemersatu yang sebagian mereka ungkapkan adalah karya Kristus yang keluar, Logos ilahi; Kristus adalah satu-satunya Penyingkap dari Dia yang berdiam “dalam terang yang tidak dapat didekati; yang belum pernah dilihat atau dilihat siapa pun” (1 Timotius 6:16).

Prof. H. E. Webster memulai kuliahnya “dengan mengasumsikan Tuhan Yesus Kristus dan tabel perkalian.” Tetapi ini adalah tautologi, karena Tuhan Yesus Kristus, Kebenaran, satu-satunya penyingkap Allah, menyertakan tabel perkalian. Jadi Wendt, Teaching of Jesus. 1:257; 2:202, terlalu mempersempit ruang lingkup wahyu Kristus ketika ia menyatakan bahwa dengan Yesus kebenaran bukanlah kebenaran yang sesuai dengan kenyataan melainkan perilaku yang benar yang sesuai dengan tugas yang ditentukan oleh Allah. 'Kasih karunia dan kebenaran' (Yohanes 1:17) kemudian berarti perkenanan Allah dan kebenaran yang disetujui Allah. Untuk memahami Yesus tidak mungkin tanpa menjadi seperti dia secara etis. Dia adalah raja kebenaran, Dalam hal dia mengungkapkan kebenaran ini, dan menemukan ketaatan untuk itu di antara manusia. Aspek etis dari kebenaran ini, kami akan menjawab, meskipun penting, tidak mengecualikan melainkan membutuhkan pelengkap dan pengandaiannya aspek lain dari kebenaran sebagai realitas yang harus dipatuhi semua makhluk dan kesesuaian semua makhluk dengan itu. realitas. Karena Kristus adalah kebenaran Allah, kita berhasil dalam pencarian kita akan kebenaran hanya jika kita mengenali Dia. Apakah semua jalan menuju Roma tergantung ke arah mana wajah Anda menghadap. Ikuti titik daratan ke laut, dan Anda hanya menemukan lautan. Dengan punggung menghadap Yesus Kristus semua, mengikuti kebenaran, hanya membawa ke dalam kabut dan kegelapan. Pria ideal Aristoteles adalah "seorang pemburu kebenaran." Tetapi kebenaran tidak pernah dapat ditemukan terlepas dari cinta, begitu pula pencari yang tanpa cinta tidak dapat membedakannya. “Karena ulat yang penuh kasih di dalam gumpalannya Lebih hebat dari pada Tuhan yang tidak memiliki kasih” (Robert Browning). Karena itu Kristus dapat berkata: Yohanes 18:37 — “Setiap orang yang berasal dari kebenaran mendengar suara-Ku.”

(b) Oleh karena itu, atribut ini merupakan prinsip dan jaminan dari semua wahyu, sementara itu menunjukkan kemungkinan kontemplasi diri ilahi yang kekal terlepas dari dan sebelum semua ciptaan. Itu harus dipahami hanya dalam terang doktrin Trinitas.

Untuk semua doktrin ini, bagaimanapun, sebuah sekolah besar filsuf telah menentang diri mereka sendiri. Duns Scotus berpendapat bahwa kehendak Tuhan membuat kebenaran dan kebenaran. Descartes mengatakan bahwa Tuhan bisa saja membuat tidak benar bahwa jari-jari lingkaran semuanya sama. Lord Bacon berkata bahwa dosa Adam terdiri dari mencari kebaikan dalam dirinya sendiri, bukannya puas dengan kebaikan empiris semata.

Whedon, On the Will, 316 — “Kebijaksanaan tak terbatas dan kekudusan tak terbatas terdiri dari, dan hasil dari, kehendak Tuhan selamanya.” Kami menjawab bahwa, menjadikan kebenaran dan hal-hal baik sebagai kehendak belaka, alih-alih menganggapnya sebagai karakteristik keberadaan Tuhan, berarti menyangkal segala sesuatu itu benar atau baik dalam dirinya sendiri. Jika Tuhan dapat membuat kebenaran menjadi kepalsuan, dan ketidakadilan menjadi keadilan, maka Tuhan acuh tak acuh terhadap kebenaran atau kepalsuan, baik atau jahat, dan dengan demikian ia berhenti menjadi Tuhan. Kebenaran tidak sewenang-wenang, — itu masalah keberadaan — keberadaan Tuhan. Tidak ada prinsip-prinsip yang mengatur pengetahuan, yang juga tidak transendental. Tuhan mengetahui dan menghendaki kebenaran, karena Dia adalah kebenaran.

Robert Browning, A Soul's Tragedy, 214 — “Bukan karena Tuhan, maksudku, harapan kebenaran apa — Berbicara kebenaran, mendengar kebenaran — akan tetap bersama Manusia?” Kehendak Tuhan tidak membuat kebenaran, tetapi kebenaran membuat kehendak Tuhan. Pengetahuan Tuhan yang sempurna dalam kekekalan masa lalu memiliki tujuan. Objek itu pastilah dirinya sendiri, dialah Yang Maha Mengetahui, juga Yang Maha Mengetahui. Tetapi tujuan yang sempurna harus bersifat pribadi. Doktrin Trinitas adalah pelengkap yang diperlukan untuk doktrin Atribut. Shedd, Dogmatic Theology, 1:183 — “Tiang awan menjadi tiang api.” Lihat AH. Strong, Christ & Creation, 102-112.

Tentang pertanyaan apakah menipu itu benar, lihat Paine, Ethnic Trinities, 300-339. Plato mengatakan bahwa penggunaan obat-obatan semacam itu harus dibatasi untuk dokter. Para penguasa negara mungkin berbohong untuk kepentingan publik, tetapi orang-orang pribadi tidak: “officiosum mendacium.” Lebih baik mengatakan bahwa penipuan hanya dapat dibenarkan jika orang yang tertipu, seperti binatang buas atau penjahat atau musuh dalam perang, telah menempatkan dirinya keluar dari masyarakat manusia dan merampas haknya atas kebenaran. Bahkan kemudian penipuan adalah kebutuhan menyedihkan yang menyaksikan kondisi abnormal urusan manusia.

Dengan James Martineau, ketika ditanya jawaban apa yang akan dia berikan kepada seorang pembunuh yang berniat membunuh ketika kebenaran berarti kematian, kita dapat mengatakan: "Saya kira saya harus mengatakan yang tidak benar, dan kemudian harus menyesalinya selamanya." Tentang kebenaran sebagai atribut Allah, lihat Bibliotheca Sacra, Oktober 1877:735; Finney,  Sistematic Theology, 661; Janet, Causa Prima, 416.

2. Kasih.Yang kami maksud dengan kasih adalah atribut kodrat ilahi yang di dalamnya Allah secara kekal dipindahkan ke komunikasi-diri. 1 Yohanes 4:8 — “Allah adalah kasih”; 3:36 — “dengan ini kita tahu bahwa kita mengasihi, karena Ia memberikan nyawa-Nya untuk kita”; Yohanes 17:24 — “Engkau telah mengasihi Aku sebelum dunia dijadikan”; Roma 15:30 - "kasih Roh."

Dalam penjelasan lebih lanjut kita berkomentar:

A. Secara negatif: (a) Kasih Tuhan yang imanen tidak boleh dikacaukan dengan belas kasihan dan kebaikan terhadap makhluk. Ini adalah manifestasinya, dan harus disebut cinta transitif.

Thomasius, Christi Person und Werk, 1:138, 139 — “Perhatian Allah terhadap kebahagiaan makhluk-Nya mengalir dari atribut kodratnya yang dapat berkomunikasi sendiri ini. Cinta, dalam arti sebenarnya dari kata itu, adalah niat baik yang hidup, dengan dorongan untuk berbagi dan bersatu; komunikasi diri (bonum communicativum sui); pengabdian, penggabungan ego dalam yang lain, untuk menembus, mengisi, memberkati yang lain ini dengan dirinya sendiri, dan di dalam yang lain ini, seperti dalam diri yang lain, untuk memiliki dirinya sendiri, tanpa menyerahkan dirinya sendiri atau kehilangan dirinya sendiri.

Karena itu, cinta hanya mungkin terjadi di antara orang-orang, dan selalu mengandaikan kepribadian. Hanya karena Tritunggal memiliki kasih Allah, kasih mutlak; karena sebagai Bapa, Putra, dan Roh Kudus ia berdiri dalam penyerahan diri yang sempurna, pengabdian diri, dan persekutuan dengan dirinya sendiri.” Julius Muller, Dok. Sin, 2:136 — “Allah memiliki di dalam diri-Nya objek kasih-Nya yang kekal dan sepenuhnya memadai, terlepas dari hubungannya dengan dunia.” Dalam mitologi Yunani, Eros adalah salah satu dewa tertua dan sekaligus dewa termuda. Maka Dante menjadikan malaikat tertua menjadi yang termuda, karena yang terdekat dengan Tuhan adalah sumber kehidupan. Dalam 1 Yohanes 2:7,5, "perintah lama" tentang kasih selalu menjadi "perintah baru," karena itu mencerminkan sifat kekal Allah. “Ada cinta yang tidak ternoda oleh keegoisan, Gelombang pengabaian diri yang tercurah, Yang mencintai mencintai, dan menganggap berharganya Dibayar dalam cinta, meski tidak ada perasaan cinta yang membalas Sakramennya; Juga tidak tinggal untuk mempertanyakan apa yang akan orang yang dicintai, Tapi himne pembukaannya dengan berkat imanen; Terpesona dan diagungkan oleh sensasi cinta yang agung, Mencintai terus, melalui kerutan atau senyum, ketuhanan, keabadian.” Clara Elizabeth Ward: “Seandainya aku bisa mengumpulkan setiap tatapan cinta, Yang pernah dikenakan oleh setiap makhluk manusia, Dan semua tatapan yang menjadi sumber kegembiraan, Semua ekspresi kesedihan yang pernah dialami manusia, Dan berbaur semua dengan anugerah Tuhan, pikirku bahwa saya harus melihat wajah Juruselamat.”

(b) Kasih bukanlah atribut etis Allah yang menyeluruh. Itu tidak termasuk kebenaran, juga tidak termasuk kekudusan.

Ladd, Filsafat Perilaku, 352, dengan sangat tepat menyangkal bahwa kebajikan adalah kebajikan yang menyeluruh. Keadilan dan Kebenaran, katanya, tidak dapat direduksi menjadi kebajikan. Dalam sebuah tinjauan atas karya Ladd di Bibliotheca Sacra, Jan. 1903:185, CM Mead menambahkan: “Dia sampai pada kesimpulan bahwa tidak mungkin untuk menyelesaikan semua kebajikan menjadi satu generik cinta atau kebajikan tanpa memberikan definisi kebajikan. yang tidak beralasan dan hampir meniadakan tujuan, atau gagal untuk mengenali kebajikan tertentu yang benar-benar kebajikan seperti kebajikan itu sendiri. Khususnya dikatakan bahwa kebajikan kehendak (keberanian, keteguhan, dan kesederhanaan), dan kebajikan penilaian (kebijaksanaan, keadilan, dan kebenaran), tidak mendapat pengakuan dalam upaya ini untuk memasukkan semua kebajikan di bawah satu kebajikan cinta. 'Kesatuan kebajikan adalah karena kesatuan kepribadian, dalam hubungan yang aktif dan bervariasi dengan orang lain' (361). Jika kebajikan berarti mengharapkan kebahagiaan bagi semua orang, maka kebahagiaan dijadikan sebagai kebaikan tertinggi, dan eudÆmonisin diterima sebagai filosofi etika yang benar. Tetapi jika, di sisi lain, untuk menghindari kesimpulan ini, kebajikan dibuat berarti mengharapkan kesejahteraan tertinggi bagi semua orang, dan kesejahteraan tertinggi dipahami sebagai kehidupan kebajikan, maka kita sampai pada kesimpulan yang agak tidak masuk akal bahwa esensi dari kebajikan adalah berharap agar manusia menjadi berbudi luhur.” Lihat juga seni, oleh Vos, di Presb. dan Ref. Rev., Januari 1892:1-37.

(a)   Kasih Allah juga bukan sekadar memandang keberadaan secara umum, terlepas dari kualitas moralnya.

Jonathan Edwards, dalam risalahnya On the Nature of Virtue, mendefinisikan kebajikan sebagai hal yang umum. Ia menganggap bahwa cinta Tuhan pertama-tama ditujukan kepada dirinya sendiri sebagai makhluk yang paling banyak jumlahnya, dan hanya kedua ditujukan kepada makhluk-makhluknya yang jumlahnya sangat kecil dibandingkan dengan miliknya. Tetapi kami menjawab bahwa keberadaan secara umum adalah hal yang terlalu abstrak untuk menimbulkan atau membenarkan cinta. Charles Hodge benar-benar mengatakan bahwa, jika kewajiban terutama karena menjadi secara umum, maka tidak ada lebih banyak kebajikan dalam mencintai Tuhan daripada mencintai Setan. Kebajikan, kita 'pegang, harus terdiri, bukan dalam cinta untuk menjadi secara umum, tetapi dalam cinta untuk makhluk yang baik, yaitu, cinta kepada Tuhan sebagai yang suci. Cinta tidak memiliki nilai moral, kecuali jika ditempatkan pada objek yang benar dan sebanding dengan nilai objek itu. “Cinta menjadi umum” membuat kebajikan menjadi hal yang irasional, karena tidak memiliki standar perilaku. Kebajikan lebih merupakan kasih Allah sebagai hak dan sebagai sumber hak.

G. S. Lee, The Shadow-cross,38 — “Tuhan adalah cinta, dan hukum adalah cara Dia mencintai kita. Tetapi juga benar bahwa Tuhan adalah hukum, dan cinta adalah cara Dia mengatur kita.” Clarke, Christian Theology, 83 — “Cinta adalah keinginan Tuhan untuk memberikan dirinya sendiri, dan semua yang baik, kepada orang lain, dan memiliki mereka untuk persekutuan rohaninya sendiri.” Niat untuk mengomunikasikan dirinya sendiri adalah niat untuk mengomunikasikan kekudusan, dan ini adalah “terminus ad quem” dari administrasi Tuhan. Drummond, dalam Ascent of Man-nya, menunjukkan bahwa Cinta dimulai dengan sel pertama kehidupan. Evolusi bukanlah kisah pertempuran, tetapi kisah cinta.

Kita secara bertahap beralih dari egoisme ke otherisme. Evolusi adalah objek alam, dan altruisme adalah objek evolusi. Manusia = nutrisi, mencari barang-barangnya sendiri; Wanita = reproduksi, mencari hal-hal orang lain.

Tapi yang terbesar adalah kasih. Mamalia = ibu, terakhir dan tertinggi, merawat orang lain. Seperti ibu memberikan cinta, demikian juga ayah memberikan kebenaran. Hukum, yang dulunya bersifat laten, sekarang menjadi aktif. Sang ayah membuat semacam hati nurani bagi mereka yang berada di bawahnya. Alam, seperti Raphael, menghasilkan Keluarga Suci.”

Jacob Boehme: “Buka dan buang hatimu. Karena kecuali jika engkau melatih hatimu, dan cinta hatimu, pada setiap orang di dunia, cinta-dirimu, kesombonganmu, kecemburuanmu, ketidaksukaanmu, ketidaksukaanmu, masih akan berkuasa atasmu ... Dalam nama dan dalam kekuatan Tuhan, kasihi semua orang. Kasihilah sesamamu seperti dirimu sendiri, dan lakukanlah kepada sesamamu seperti engkau mengasihi dirimu sendiri. Dan lakukan sekarang. Karena sekarang adalah waktu yang diterima, dan sekarang adalah hari keselamatan.” Ungkapan-ungkapan ini bersifat alkitabiah dan berharga, jika ditafsirkan secara etis, dan dipahami untuk menanamkan tugas tertinggi mencintai Yang Mahakudus, menjadi kudus sebagaimana Dia kudus, dan berupaya membawa semua makhluk Cerdas agar sesuai dengan kesucian-Nya.

(d) Kasih Tuhan bukan sekadar kasih sayang emosional, yang berangkat dari perasaan atau dorongan hati, juga tidak didorong oleh pertimbangan-pertimbangan utilitarian.

Dari dua kata untuk cinta dalam Perjanjian Baru, φιλέω menunjukkan kasih sayang emosional, yang tidak dan tidak dapat diperintahkan (Yohanes 11:36 — “Lihatlah, betapa dia mengasihi dia!”), sedangkan ἀγαπάω mengungkapkan rasional dan kasih sayang yang baik yang muncul dari pilihan yang disengaja (Yohanes 3:16 — “Begitu besar kasih Allah akan dunia”; Matius 19:19 — “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri”; 5:44 — “Kasihilah musuhmu”). Thayer, New Testament Lex., 653 Ἀγαπᾶν “dengan tepat menunjukkan cinta yang didirikan dalam kekaguman, penghormatan, penghargaan, seperti Lat. diligere, bersikap ramah kepada seseorang, mendoakan yang baik; tetapi φιλεîν menunjukkan kecenderungan yang didorong oleh perasaan dan emosi, Lat. amare… Oleh karena itu laki-laki dikatakan ἀγαπᾶνTuhan, bukan φιλεîν.” Dalam kata ἀγάπη, ketika digunakan untuk Tuhan, sudah tersirat bahwa Tuhan mencintai, bukan karena apa yang bisa dia dapatkan, tetapi untuk apa yang bisa dia berikan. Rasionalitas cintanya lebih-lebih melibatkan subordinasi elemen emosional pada hukum yang lebih tinggi daripada dirinya sendiri, yaitu kekudusan. Bahkan cinta diri Tuhan pun harus memiliki alasan dan norma dalam kesempurnaan wujudnya sendiri.

B. Positif: (a) Kasih imanen Allah adalah kasih sayang yang rasional dan sukarela, didasarkan pada alasan yang sempurna dan pilihan yang disengaja.

Ritschl, Justification and Reconciliation, 3:277 — “kasih adalah kehendak, yang bertujuan baik pada perampasan suatu objek, atau pada pengayaan keberadaannya, karena digerakkan oleh goncangan nilainya… Cinta adalah untuk orang-orang; itu adalah keinginan yang konstan; itu bertujuan untuk mempromosikan tujuan pribadi orang lain, baik yang diketahui atau diduga; itu mengambil tujuan pribadi orang lain dan menjadikannya bagian dari miliknya. Layu sebagai cinta, tidak menyerah demi orang lain; itu bertujuan pada persekutuan terdekat dengan yang lain untuk tujuan bersama.” A. H. Strong, Christ in Creation, 388-405 — “Cinta tidak terlepas dari kemampuan lain, tetapi tunduk pada regulasi dan kontrol… Kita terkadang mengatakan bahwa agama terdiri dari cinta…

Akan lebih tepat untuk mengatakan bahwa agama terdiri dari arah baru cinta kita, sebuah arus menuju Tuhan yang pernah mengalir menuju diri sendiri… Kekristenan memperbaiki kasih sayang, sebelum berlebihan, impulsif, melanggar hukum, — memberi mereka layak dan abadi objek, mengatur intensitasnya dalam beberapa proporsi yang sesuai dengan nilai hal-hal yang mereka sandarkan, dan mengajarkan metode yang benar dari manifestasinya. Dalam agama yang benar, cinta membentuk kemitraan bersama dengan akal… Kasih Tuhan bukanlah semburan emosi yang sewenang-wenang, liar, dan penuh gairah…, dan kita menjadi seperti Tuhan dengan membawa emosi, simpati, kasih sayang, di bawah kekuasaan akal dan hati nurani.”

(b) Karena kasih Allah itu rasional, kasih itu melibatkan subordinasi elemen emosional kepada hukum yang lebih tinggi daripada dirinya sendiri, yaitu kebenaran dan kekudusan. Filipi 1:9 — “Dan inilah doaku, supaya kasihmu makin melimpah dalam pengetahuan dan dalam segala pengertian” Kasih sejati di antara manusia menggambarkan kasih Allah. Ini menggabungkan diri di dalam diri yang lain alih-alih menjadikan yang lain itu sebagai embel-embel untuk diri sendiri. Ia mencari kebaikan sejati orang lain, bukan hanya kesenangan atau keuntungannya saat ini. Tujuannya adalah untuk mewujudkan ide ilahi dalam yang lain dan karena itu dilakukan demi Tuhan dan dalam kekuatan, yang disediakan Tuhan. Oleh karena itu cinta akan kekudusan, dan berada di bawah hukum untuk kekudusan. Jadi kasih Tuhan memperhitungkan kepentingan tertinggi, dan membuat pengorbanan tak terbatas untuk mengamankan mereka. Demi menyelamatkan dunia orang berdosa, Allah “tidak menyayangkan Anak-Nya sendiri, tetapi menyerahkan-Nya bagi kita semua” (Roma 8:32), dan 'Allah telah menimpakan kepadanya kesalahan kita semua” (Yesaya 53: 6). Cinta membutuhkan aturan atau standar untuk pengaturannya. Aturan atau standar ini adalah kekudusan Tuhan. Jadi sekali lagi kita melihat bahwa kasih tidak dapat mencakup kekudusan, karena ia tunduk pada hukum kekudusan. Cinta hanya menginginkan yang terbaik untuk objeknya, dan yang terbaik adalah Tuhan. Aturan emas tidak meminta kita memberikan apa yang diinginkan orang lain, tetapi apa yang mereka butuhkan: Roma 15:2 — “Biarlah masing-masing dari kita menyenangkan sesamanya untuk apa yang baik, yang membangun.”

(c) Oleh karena itu, kasih Allah yang imanen menuntut dan menemukan standar yang sempurna dalam kekudusan-Nya sendiri, dan objek pribadi dalam citra kesempurnaan-Nya yang tak terbatas. Itu harus dipahami hanya dalam terang doktrin Trinitas.

Karena ada Pikiran yang lebih tinggi dari pikiran kita, maka ada Hati yang lebih besar dari hati kita. Tuhan bukan hanya Sang Pengasih — Dia juga Cinta yang dicintai. Ada kehidupan kepekaan dan kasih sayang yang tak terbatas di dalam Tuhan. Tuhan memiliki perasaan, dan dalam tingkat yang tak terbatas. Tapi perasaan sendirian bukanlah cinta. Cinta menyiratkan tidak hanya menerima tetapi memberi, bukan hanya emosi tetapi juga pemberian. Jadi kasih Tuhan ditunjukkan dalam pemberian-Nya yang kekal. Yakobus 1:5 — “Tuhan, yang memberi,” atau “Tuhan yang memberi” (τοῦ διδόντος Θεοῦ) = memberi bukanlah sebuah episode dalam dirinya — itu adalah sifatnya untuk memberi. Dan tidak hanya memberi, tetapi memberi dirinya sendiri. Ini dia lakukan selamanya dalam komunikasi diri Trinitas; ini dia lakukan secara transitif dan temporal dalam memberikan diri-Nya bagi kita di dalam Kristus, dan kepada kita dalam Roh Kudus.

Jonathan Edwards, Essay on Trinity (ed. GP Fisher), 79 — “Bahwa di dalam Yohanes, Allah adalah kasih menunjukkan bahwa ada lebih banyak pribadi daripada satu di dalam Deitas, karena cinta menunjukkan cinta sebagai esensial dan perlu bagi Deity, sehingga alam terdiri di dalamnya, dan ini mengandaikan ada objek yang abadi dan perlu, karena semua cinta menghormati orang lain yang dicintai. Dengan cinta di sini rasul tentu berarti sesuatu selain yang biasa disebut cinta-diri: itu sangat tidak pantas disebut cinta, dan merupakan sesuatu yang sifatnya sangat beragam dari kasih sayang atau kebajikan cinta yang dibicarakan rasul.” Ketika Newman Smyth, Christian Ethics, 226-239, menjadikan karakteristik pertama cinta sebagai penegasan diri, dan ketika Dorner, Christian Ethics, 73, menjadikan penegasan diri sebagai bagian penting dari cinta, mereka melanggar penggunaan linguistik dengan memasukkan di bawah cinta apa yang benar milik kekudusan.

(d) Kasih Allah yang imanen merupakan dasar dari berkat ilahi. Karena ada objek cinta yang tak terbatas dan sempurna, serta pengetahuan dan kehendak, dalam sifat Tuhan sendiri, keberadaan alam semesta tidak diperlukan untuk ketenangan dan kegembiraannya.

Keberkahan itu sendiri bukanlah atribut ilahi tetapi lebih merupakan hasil dari penerapan atribut ilahi. Ini adalah hasil subjektif dari latihan ini, karena kemuliaan adalah hasil objektif. Kemampuan yang sempurna, dengan objek yang sempurna untuk latihan mereka, memastikan berkat Tuhan. Tapi cinta terutama sumbernya. Kisah Para Rasul 20:35 — “Lebih berbahagia memberi daripada menerima.” Kebahagiaan (hap, terjadi) didasarkan pada keadaan; berkah, dalam karakter.

Kasih mendahului penciptaan dan merupakan dasar penciptaan. Oleh karena itu, objeknya tidak mungkin alam semesta, karena itu tidak ada, dan, jika memang ada, tidak bisa menjadi objek cinta yang tepat untuk Tuhan yang tak terbatas. Satu-satunya objek cintanya yang cukup adalah citra kesempurnaannya sendiri, untuk itu adalah setara dengan dirinya sendiri. Upton, Hibbert Lectures, 264 — “Manusia paling benar-benar menyadari sifatnya sendiri, ketika dia diperintah oleh cinta yang rasional dan melupakan diri sendiri.

Dia tidak bisa tidak menyimpulkan bahwa hal tertinggi dalam kesadaran individu adalah hal yang dominan di alam semesta pada umumnya.” Di sini kita dapat menyetujui, jika kita ingat bahwa bukan cinta itu sendiri tetapi apa yang dicintai harus menjadi hal yang dominan, dan kita akan melihat itu bukan cinta tetapi kekudusan.

Jones, Robert Browning, 219 — “Cinta bagi Browning adalah konsepsi tertinggi dan terkaya yang dapat dibentuk manusia. Ini adalah ide kami tentang apa yang sempurna; kita bahkan tidak bisa membayangkan sesuatu yang lebih baik. Dan gagasan evolusi dengan sendirinya menjelaskan dunia sebagai kembalinya yang tertinggi ke dirinya sendiri. Alam semesta terikat ke rumah… Segala sesuatu berpotensi menjadi roh, dan semua fenomena dunia adalah manifestasi cinta… Akal manusia tidak demikian, tetapi cinta manusia adalah pancaran langsung dari keberadaan Tuhan yang paling dalam” (345). Browning seharusnya menerapkan prinsip yang sama pada kebenaran dan kekudusan, yang dia akui sehubungan dengan cinta. Tetapi kami dengan penuh syukur menerima diktatnya: “Dia yang menciptakan cinta, bukankah dia akan mencintai?… Tuhan! kamu adalah Cinta! Saya membangun iman saya di atasnya.”

(e) Kasih Allah juga mencakup kemungkinan penderitaan ilahi, dan penderitaan karena dosa yang menuntut kekudusan dari pihak Allah sendiri merupakan penebusan.

Kristus adalah “Anak Domba yang telah disembelih sejak dunia dijadikan” (Wahyu 13:8); 1 Petrus 1:19,20 — "darah yang berharga, seperti darah anak domba yang tidak bercela dan tidak bercacat, bahkan darah Kristus: yang memang telah diketahui sebelumnya sebelum dunia dijadikan." Sementara kekudusan membutuhkan penebusan, cinta menyediakannya. Keberkahan Allah sejalan dengan dukacita atas kesengsaraan dan dosa manusia. Tuhan itu lumayan, atau mampu menderita. Izin dari kejahatan moral dalam keputusan penciptaan adalah mengorbankan Tuhan. Kitab Suci menghubungkannya dengan emosi kesedihan dan kemarahan atas dosa manusia (Kejadian 6:6 — “hal itu mendukakan hatinya”; Roma 1:18 — “murka Allah”; Efesus 4:30 — “janganlah mendukakan Roh Kudus dari Tuhan"); pengorbanan yang menyakitkan dalam pemberian Kristus (Roma 8:32 — “tidak menyayangkan anaknya sendiri”; lih. Kejadian 22:16 — “tidak menahan anakmu”) dan partisipasi dalam penderitaan umat-Nya (Yesaya 63:9 — "dalam semua penderitaan mereka dia menderita"); Yesus Kristus dalam kesedihan dan simpati-Nya, air mata dan penderitaan-Nya, adalah pengungkapan perasaan Allah terhadap ras, dan kita didorong untuk mengikuti jejak-Nya, agar kita menjadi sempurna, seperti Bapa kita di surga adalah sempurna. Memang, kita tidak dapat membayangkan cinta tanpa pengorbanan diri, atau pengorbanan diri tanpa penderitaan. Tampaknya, karena kekekalan konsisten dengan kehendak imperatif dalam sejarah manusia, maka berkat Tuhan mungkin konsisten dengan emosi kesedihan.

Tetapi apakah Tuhan merasa sebanding dengan kebesaran-Nya, karena ibu lebih menderita daripada anak sakit yang dia rawat? Apakah Tuhan menderita tanpa batas dalam setiap penderitaan makhluk-Nya? Kita harus ingat bahwa Allah jauh lebih besar daripada ciptaan-Nya, dan bahwa Ia melihat semua dosa dan kesengsaraan manusia sebagai bagian dari rencana-Nya yang besar. Kita berhak untuk mengatributkan kepadanya hanya keluwesan yang konsisten dengan kesempurnaan yang tak terbatas. Dalam menggabungkan keramahan dengan berkat, maka, kita harus membiarkan berkah menjadi elemen pengendali, karena gagasan dasar kita tentang Tuhan adalah kesempurnaan mutlak. Martensen, Dogmatics, 101 — “Keterbatasan ini ditelan dalam kehidupan batin kesempurnaan yang hidup Allah, dalam kemerdekaan total ciptaan-Nya, dan dalam prospek kemenangan pemenuhan rancangan-rancangan besar-Nya. Oleh karena itu, kita dapat mengatakan dengan para penulis teosofi kuno: 'Di ruang luar ada kesedihan, tetapi di ruang dalam ada sukacita yang tidak bercampur. di hadapan-Nya memikul salib' (Ibrani 1:9; 12:2).

Kasih bersukacita bahkan dalam kesakitan, ketika ini membawa kebaikan bagi mereka yang dicintai. “Meskipun di sekeliling dasarnya awan yang bergulung menyebar, sinar matahari Abadi menetap di kepalanya.” Dalam Life of Henry Drummond, 11 karya George Adam Smith, Drummond berteriak setelah mendengar pengakuan dari orang-orang yang datang kepadanya: “Saya muak dengan dosa-dosa orang-orang ini! Bagaimana Tuhan bisa menanggungnya?” Simon, Reconciliation, 338-343, menunjukkan bahwa sebelum inkarnasi, Logos adalah penderita dosa manusia. Namun penderitaan ini dikendalikan dan diimbangi oleh kesadarannya sebagai faktor dalam Ketuhanan, dan oleh pengetahuan yang jelas bahwa manusia sendirilah penyebab penderitaan ini.

Setelah ia menjelma, ia menderita tanpa mengetahui dari mana semua penderitaan itu datang. Dia memiliki kehidupan bawah sadar yang di dalamnya terdapat elemen-elemen yang terjalin karena perilaku berdosa dari umat manusia yang energinya diambil dari dirinya sendiri dan sebagai tambahan dia telah menyatukan dirinya secara organik. Jika ini adalah pembatasan, itu juga pembatasan diri yang dapat dihindari oleh Kristus dengan tidak menciptakan, melestarikan, dan menebus umat manusia. Kami bersukacita dalam memberikan seorang putri dalam pernikahan, meski harus menanggung rasa sakit. Keberkahan tertinggi dalam orang Kristen bertepatan dengan penderitaan bagi jiwa orang lain. Kita mengambil bagian dalam sukacita Kristus hanya ketika kita mengetahui persekutuan penderitaan-Nya. Suka dan duka bisa hidup berdampingan, seperti api Yunani yang menyala di bawah air.

Abbe Gratry, La Morale et la Loi de l'Histoire, 165, 166 — “Apa! Apakah Anda benar-benar mengira bahwa Tuhan yang berpribadi, bebas dan cerdas, pengasih dan baik, yang mengetahui setiap detail siksaan manusia, dan mendengar setiap desahan — Tuhan ini yang melihat, yang mencintai seperti kita, dan lebih dari kita — apakah Anda percaya? bahwa dia hadir dan melihat tanpa belas kasihan pada apa yang menghancurkan hatimu, dan apa yang baginya harus menjadi tontonan Setan yang bersuka ria dalam darah umat manusia? Sejarah mengajarkan kepada kita bahwa manusia begitu merasakan penderitaan sehingga mereka ditarik untuk mati bersama mereka, sehingga algojo mereka sendiri menjadi martir berikutnya. Namun Anda mewakili Tuhan, kebaikan mutlak, sebagai satu-satunya yang tidak mungkin? Di sinilah iman Injili kita masuk. Allah kita dijadikan manusia untuk menderita dan mati! Ya, inilah Tuhan yang benar. Dia telah menderita sejak awal dalam semua yang telah menderita. Dia telah lapar pada semua orang yang lapar. Dia telah dikorbankan dalam semua dan dengan semua orang yang telah mempersembahkan hidup mereka. Dia adalah Anak Domba yang disembelih sejak dunia dijadikan.” Demikian pula Alexander Vinet, Vital Christianity, 240, menyatakan bahwa “Tuhan yang menderita bukan hanya ajaran para ilah modern. Ini adalah pemikiran Perjanjian Baru, dan itu adalah salah satu yang menjawab semua keraguan yang muncul saat melihat penderitaan manusia. Mengetahui bahwa Tuhan menderita dengan itu membuat penderitaan itu lebih mengerikan, tetapi itu memberi kekuatan dan kehidupan dan harapan, karena kita tahu bahwa, jika Tuhan ada di dalamnya, penderitaan adalah jalan menuju kemenangan. Jika Dia berbagi penderitaan kita, kita akan berbagi mahkotanya,” dan kita dapat berkata dengan Pemazmur, 68:19 — “Terpujilah Allah, yang setiap hari memikul beban kita, bahkan Allah yang adalah keselamatan kita,” dan dengan Yesaya 63:9 — “Dalam semua penderitaan mereka, dia menderita, dan malaikat kehadirannya menyelamatkan mereka.”

Borden P. Bowne, Atonement: “ Sesuatu seperti karya kasih karunia ini merupakan kebutuhan moral dengan Allah. Itu adalah tanggung jawab yang mengerikan yang diambil ketika umat manusia kita diluncurkan dengan kemungkinan menakutkan baik dan jahat. Dengan demikian Allah menempatkan dirinya di bawah kewajiban tak terbatas untuk memelihara keluarga manusianya; dan refleksi atas posisinya sebagai Pencipta dan Penguasa, bukannya menghilangkan, malah semakin memanifestasikan kewajiban ini. Selama kita membayangkan Tuhan sebagai duduk terpisah dalam kenyamanan tertinggi dan kepuasan diri, Dia bukanlah cinta sama sekali, tetapi hanya cerminan dari keegoisan dan vulgar kita. Selama kita menganggapnya sebagai pemberi berkat kepada kita dari kepenuhannya yang tak terbatas, tetapi tanpa biaya nyata untuk dirinya sendiri, dia tenggelam di bawah pahlawan moral kita. Selalu ada pemikiran yang lebih tinggi yang mungkin, sampai kita melihat Tuhan mengambil dunia di dalam hatinya masuk ke dalam persekutuan kesedihan kita, dan menjadi pembawa beban dan pemimpin tertinggi dalam pengorbanan diri. Kemudian hanya kemungkinan rahmat dan kerendahan hati dan cinta dan kepahlawanan moral diisi, sehingga tidak ada yang lebih tinggi yang tersisa. Dan karya Kristus, sejauh merupakan peristiwa sejarah, harus dilihat tidak hanya sebagai bagian dari sejarah, tetapi juga sebagai manifestasi dari salib yang tersembunyi dalam kasih ilahi sejak dunia dijadikan, dan yang terlibat dalam keberadaan dunia manusia sama sekali.”

Royce, Spirit of Modern Philosophy, 264 — “Resolusi abadi bahwa, jika dunia akan tragis, itu akan tetap, meskipun Setan, menjadi spiritual, adalah inti dari sukacita abadi dari Roh Dunia yang kebijaksanaannya menjadi milik kita. hanyalah refleksi yang terpisah-pisah… Ketika Anda menderita, penderitaan Anda adalah penderitaan Tuhan, — bukan pekerjaan eksternal-Nya atau hukuman eksternal-Nya, atau buah dari pengabaian-Nya, tetapi identik dengan kesengsaraan pribadi-Nya sendiri. Di dalam kamu, Tuhan sendiri menderita, persis seperti kamu, dan memiliki semua alasanmu untuk mengatasi kesedihan ini.” Henry N. Dodge, Christus Victor: “O Engkau, yang dari kekekalan Di atas hatimu yang terluka telah menanggung Setiap kepedihan dan tangisan kesengsaraan Dimana hati manusia kita terkoyak, Cinta-Mu di atas salib yang menyedihkan Keduanya bersinar, cahaya suar waktu, Selamanya berbagi rasa sakit dan kehilangan Dengan setiap orang di setiap iklim. Betapa luas, betapa luas pengorbanan-Mu, Seiring berjalannya waktu dan berlalunya waktu, Masih menunggu sampai cukup Untuk menarik hati yang dingin dan perlahan!”

Pada pertanyaan, Apakah Tuhan lumayan? lihat Bennett Tyler, Penderitaan Kristus; Seorang Awam, Penderitaan Kristus; Hutan, Pekerjaan, 1:299-317; Bibliotheca Sacra, 11:744; 17:422-424; Emmons, Karya, 4:201-208; Fairbairn, Tempat Kristus, 483-487; Bushnell, Vic. Pengorbanan, 59-93; Kedney, Kristus. Doktrin Diharmonisasikan, 1:185-245; Edward Beecher, Concord of Ages, 81-204; Muda, Hidup dan Terang Manusia, 20-43, 147-150; Schaff, Hist. Christ Church, 8:191; Crawford, Kebapaan Allah,43,44; Anselmus, Proslogion, cap. 8; Upton, Hibbert lecture, 268; John Caird, Fund. ideas of  Christianity ,, 2:117, 118, 137-142. Per kontra, lihat Shedd, Essays and Addresses, 277, 279 catatan; Forrest, dalam Lit. & Theo, Rev, 1834:43- 61; Harris, 1:201. Tentang konsepsi Alkitab tentang Cinta secara umum, lihat artikel oleh James Orr, dalam Bib. Dict. Com

3. Kekudusan.

Kekudusan adalah kemurnian yang menegaskan diri sendiri. Berdasarkan sifat-sifatnya ini, Tuhan secara kekal berkehendak dan memelihara keunggulan moralnya sendiri. Dalam definisi ini terkandung tiga unsur: pertama, kemurnian; kedua, kemurnian bersedia; ketiga, kemurnian menghendaki dirinya sendiri.

Keluaran 15:11 — "mulia dalam kekudusan"; 19:10-16 — bangsa Israel harus menyucikan diri mereka sebelum mereka datang ke hadirat Allah; Yesaya 6:3 — “Kudus, kudus, kuduslah TUHAN semesta alam” — perhatikan kontras dengan bibir yang najis, yang harus dibersihkan dengan arang dari mezbah (ayat 5-7); 2 Korintus 7:1 — “membersihkan diri kita dari segala pencemaran daging dan roh, menyempurnakan kekudusan dalam takut akan Allah”); 1 Tesalonika 3:13 — “tidak bercacat dalam kekudusan”; 4:7 — “Allah memanggil kita bukan karena kenajisan, tetapi dalam pengudusan”; Ibrani 12:29 — “Allah kita adalah api yang menghanguskan” — untuk semua kejahatan. Bagian-bagian ini menunjukkan bahwa kekudusan adalah kebalikan dari ketidakmurnian, bahwa itu sendiri adalah kemurnian.

Perkembangan konsep kekudusan dalam sejarah Ibrani tidak diragukan lagi merupakan perkembangan yang bertahap. Pada awalnya mungkin hanya memasukkan sedikit lebih dari gagasan pemisahan dari semua yang umum, kecil dan jahat. Kebersihan fisik dan kebencian terhadap kejahatan moral adalah elemen tambahan, yang pada waktunya menjadi dominan. Namun kita harus ingat bahwa arti yang tepat dari suatu istilah tidak ditentukan oleh yang paling awal tetapi oleh penggunaan yang paling akhir. Sifat manusia sejak awal adalah etis, dan berusaha untuk mengungkapkan pemikiran tentang aturan atau standar kewajiban, dan tentang Makhluk yang benar yang memberlakukan aturan atau standar itu. Dengan konsepsi pertama tentang keagungan dan pemisahan yang melekat pada pemahaman tentang keilahian di masa kanak-kanak ras, setidaknya ada beberapa pengertian kontras antara kemurnian Allah dan dosa manusia. Orang yang paling tidak berkembang memiliki hati nurani, yang mengutuk beberapa bentuk kesalahan, dan menyebabkan perasaan terpisah dari kekuatan atau kekuatan di atas. Kekotoran fisik menjadi simbol alami dari kejahatan moral. Tempat-tempat dan bejana-bejana dan upacara-upacara diinvestasikan dengan bermartabat yang berhubungan dengan atau disucikan kepada Arca.

Bahwa konsepsi kekudusan membersihkan dirinya dari unsur-unsur asing dan tidak penting hanya secara bertahap, dan menerima ekspresi penuh hanya dalam wahyu Perjanjian Baru dan khususnya dalam kehidupan dan karya Kristus, seharusnya tidak membutakan kita pada fakta bahwa benih gagasan itu terletak jauh ke belakang di awal keberadaan manusia di bumi. Bahkan kemudian rasa salah di dalam memiliki korelasi dengan kebenaran yang samar-samar diakui di luar. Begitu manusia mengetahui dirinya sebagai orang berdosa, dia mengetahui sesuatu tentang kekudusan Allah yang telah dia sakiti. Oleh karena itu, kita harus mengambil pengecualian terhadap pernyataan Schurman, Belief in God, 231 — “Allah pertama mungkin adalah makhluk non-moral,” karena Schurman sendiri baru saja mengatakan: “Tuhan tanpa karakter moral bukanlah Tuhan sama sekali.” Dillmann, dalam Teologi Perjanjian Lamanya, dengan sangat tepat membuat pemikiran mendasar tentang agama Perjanjian Lama, bukan kesatuan atau keagungan Tuhan, tetapi kekudusan-Nya. Ini saja membentuk dasar etis untuk kebebasan dan hukum. B. O. Robinson, Christian Theology — “Satu-satunya tujuan Kekristenan adalah kekudusan pribadi. Tetapi kekudusan pribadi akan menjadi satu-satunya tujuan manusia yang dapat diserap dan dicapai, hanya jika ia mengakuinya sebagai satu-satunya atribut utama Tuhan. Karenanya segala sesuatu yang ilahi adalah kudus — bait suci, Kitab Suci, Roh.” Lihat artikel tentang Kekudusan dalam Perjanjian Lama, oleh J. Skinner, dan tentang Kekudusan dalam Perjanjian Baru, oleh G. B. Stevens, dalam Kamus Alkitab Hastings.

Perkembangan gagasan kekudusan serta gagasan cinta sudah dipersiapkan sebelum kedatangan manusia. A. H. Strong, Education and Optimism: “Ada saat ketika sejarah kehidupan masa lalu di planet ini tampak seperti pembantaian yang kejam dan tidak berperasaan. The survival of the fittest memiliki sisi depan kehancuran berjuta-juta. Alam 'merah di gigi dan cakar dengan jurang.' Tetapi pemikiran lebih lanjut telah menunjukkan bahwa pandangan suram ini hasil dari induksi sebagian fakta. Kehidupan paleontologis ditandai tidak hanya oleh perjuangan untuk hidup, tetapi oleh perjuangan untuk kehidupan orang lain. Awal dari altruisme harus dilihat dalam naluri reproduksi, dan dalam perawatan keturunan. Di setiap sarang singa dan harimau, di setiap induk elang yang memberi makan anak-anaknya, ada pengorbanan diri, yang samar-samar membayangi subordinasi manusia atas kepentingan pribadi di atas kepentingan orang lain. Tetapi di zaman sebelum manusia dapat ditemukan keadilan yang baru mulai serta cinta yang baru mulai. Perjuangan untuk hidup sendiri memiliki sisi moral serta perjuangan untuk hidup orang lain. Naluri pemeliharaan diri adalah awal dari kebenaran, kebenaran, keadilan, dan hukum, di bumi. Setiap makhluk berutang kepada Tuhan untuk melestarikannya ts sendiri. Jadi kita dapat menemukan kekaguman moralitas bahkan dalam perang pemangsa dan internecine dari zaman geologis. Tuhan yang imanen bahkan saat itu sedang mempersiapkan jalan bagi hak-hak, martabat, kebebasan umat manusia.’ Dan, kita dapat menambahkan, sedang mempersiapkan jalan bagi pemahaman manusia atau atribut fundamental kekudusan-Nya sendiri. Lihat Henry Drummond, Ascent of Man, Griffith-Jones, Ascent through Christ.

Dalam penjelasan lebih lanjut kita berkomentar:

A. Secara negatif, bahwa kekudusan bukanlah (a) Keadilan, atau kemurnian yang menuntut kemurnian dari makhluk. Keadilan, atribut relatif atau transitif, memang merupakan manifestasi dan ekspresi dari atribut imanen kekudusan, tetapi itu tidak boleh dikacaukan dengannya.

Quenstedt. Theol., 8:1:34, mendefinisikan kekudusan sebagai “summa omnisque labis expers in Deo puritas, puritatem debitam exigens a creaturis” — definisi kekudusan transitif, atau keadilan, daripada atribut imanen. Yesaya 5:16 — “Allah semesta alam ditinggikan dalam keadilan, dan Allah Yang Mahakudus dikuduskan dalam kebenaran” = Keadilan hanyalah kekudusan Allah dalam kegiatan peradilannya. Meskipun kekudusan umumnya merupakan istilah pemisahan dan mengungkapkan pertentangan yang melekat pada Allah terhadap semua yang berdosa, itu juga digunakan sebagai istilah persatuan, seperti dalam Imamat 11:44 — “jadilah kudus; karena aku suci.” Ketika Yesus berpaling dari penguasa muda (Markus 10:23) ia menggambarkan yang pertama; Yohanes 8:29 mengilustrasikan yang kedua: “Dia yang mengutus aku ada bersamaku.” Lowrie, Doctrine of St. John, 51-57 — “Allah adalah terang' (1 Yohanes 1:5) menunjukkan karakter Allah, kemurnian moral yang diungkapkan, yang menghasilkan sukacita dan kehidupan, sebagai kontras dengan berbuat jahat, berjalan dalam kegelapan, berada dalam kondisi kebinasaan.”

Hati nurani manusia universal itu sendiri merupakan wahyu kekudusan Tuhan, dan bergabungnya penderitaan dengan dosa di mana-mana adalah wahyu keadilan Tuhan. Kemurkaan, kemarahan, kecemburuan Tuhan menunjukkan bahwa reaksi sifat Tuhan ini diperlukan. Sifat Tuhan itu sendiri suci, adil, dan baik.

Kekudusan tidak digantikan oleh cinta, seperti yang dipegang oleh Ritschl, karena tidak ada selfimpartation tanpa penegasan diri. Kekudusan tidak hanya menuntut dalam hukum, tetapi memberikan dalam Roh Kudus; lihat Pfleiderer, Grundriss, 79 — versus doktrin Ritschl bahwa kekudusan adalah pemuliaan Allah, dan itu mencakup kasih; lihat juga Pfleiderer, Die Ritschl'sche Theologie, 53-63. Santayana, Sense of Beauty,69 — “Jika kesempurnaan adalah pembenaran tertinggi dari keberadaan, kita dapat memahami dasar dari martabat moral keindahan. Kecantikan adalah janji kemungkinan kesesuaian antara jiwa dan alam, dan akibatnya menjadi dasar keyakinan akan supremasi kebaikan.” Namun kami akan menganggap alam hanya sebagai simbol dan ekspresi Tuhan, dan dengan demikian akan menganggap keindahan sebagai dasar iman dalam supremasi-Nya. Apa yang dikatakan Santayana tentang keindahan bahkan lebih benar tentang kekudusan. Di mana pun kita melihatnya, kita mengakui di dalamnya suatu janji tentang kemungkinan kesesuaian antara jiwa dan Tuhan, dan sebagai konsekuensinya suatu landasan iman akan supremasi Tuhan.

(b) Kekudusan bukanlah istilah kompleks yang menunjuk pada kelompok kesempurnaan ilahi. Di sisi lain, gagasan kekudusan, baik dalam Kitab Suci maupun dalam pengalaman Kristen, sangat sederhana, dan sangat berbeda dari atribut-atribut lainnya.

Dick, Theol., 1:275 — Kekudusan = keagungan, yaitu, "tidak ada atribut khusus, tetapi karakter umum Tuhan sebagai hasil dari atribut moralnya." Wardlaw menyebut kekudusan penyatuan semua atribut, karena cahaya putih murni adalah penyatuan semua sinar spektrum berwarna. Jadi Nitzsch, Christ system. Dok., 166; H.W. Beecher: “Kekudusan = keutuhan.” Mendekati konsepsi ini adalah definisi dari W. N. Clarke, Christian Theology, 83 — “Kekudusan adalah kepenuhan mulia dari kebaikan Allah, yang secara konsisten dipegang sebagai prinsip tindakannya sendiri, dan standar bagi makhluk-Nya.” Ini mengimplikasikan, menurut Dr. Clarke, 1. Karakter batin dari kebaikan yang sempurna:2. Karakter itu sebagai prinsip yang konsisten dari tindakannya sendiri; 3. Kebaikan yang menjadi prinsip perbuatannya sendiri juga menjadi patokan bagi mereka.” Dengan kata lain, kekudusan adalah 1. karakter; 2. konsistensi diri; 3. persyaratan. Kami keberatan dengan definisi ini yang gagal didefinisikan. Kami tidak diberitahu apa yang penting untuk karakter ini; definisi itu termasuk dalam kekudusan apa yang seharusnya menjadi milik cinta; ia menghilangkan semua penyebutan unsur terpenting dalam kekudusan, yaitu kemurnian dan kebenaran.

Kurangnya definisi yang sama muncul dalam pernyataan Mark Hopkins, Law of Love, 105 — “Ini adalah aspek ganda dari cinta, mengungkapkan seluruh sifat moral, dan berbelok ke segala arah seperti pedang menyala yang menghalangi jalan pohon. kehidupan, yang disebut kekudusan.” Seperti yang telah ditunjukkan di atas, kekudusan dikontraskan dalam Kitab Suci, bukan hanya dengan keterbatasan atau kekurangan atau kemalangan atau kemiskinan atau bahkan ketidaknyataan, tetapi hanya dengan kenajisan dan keberdosaan. E.G. Robinson, Christian Theology, 80 — “Kekudusan dalam diri manusia adalah ima ge milik Tuhan. Tetapi jelas bahwa kekudusan dalam diri manusia tidak sebanding dengan kesempurnaan lain dari keberadaannya — dengan kekuatannya, pengetahuannya, kebijaksanaannya, meskipun itu sebanding dengan kejujuran kehendaknya — dan oleh karena itu tidak dapat menjadi jumlah dari semua kesempurnaan. … Untuk mengidentifikasi kekudusan dengan jumlah dari semua kesempurnaan berarti membuatnya hanya berarti kelengkapan karakter.”

(c) Kekudusan bukanlah cinta-diri Allah, dalam arti penghargaan tertinggi untuk kepentingan dan kebahagiaan-Nya sendiri. Tidak ada unsur utilitarian dalam kekudusan.

Budeus, Theol. Dogmat., 2:1:36, mendefinisikan kekudusan sebagai cinta-diri Allah. Tetapi Tuhan mencintai dan menegaskan diri, bukan sebagai diri sendiri, tetapi sebagai yang paling suci. Tidak ada mementingkan diri sendiri di dalam Tuhan. Bukan mencari kepentingan Tuhan, tetapi cinta kepada Tuhan sebagai yang kudus, adalah prinsip dan sumber kekudusan dalam diri manusia. Menyebut kekudusan sebagai cinta-diri Tuhan berarti mengatakan bahwa Tuhan itu suci karena apa yang dapat Dia ciptakan dengannya, yaitu, menyangkal bahwa kekudusan memiliki keberadaan yang independen. Lihat Thomasius, Christi Person und Werk, 1:155.

Kita tidak akan menyangkal, tetapi lebih suka mempertahankan, bahwa ada cinta diri yang tepat, yang bukan keegoisan. Namun, cinta diri yang benar ini bukanlah cinta sama sekali. Ini lebih merupakan harga diri, pemeliharaan diri, pembenaran diri, dan itu merupakan karakteristik penting dari kekudusan. Tetapi untuk mendefinisikan kekudusan hanya sebagai cinta Tuhan untuk dirinya sendiri, berarti mengabaikan definisi alasan cinta ini dalam kemurnian dan kebenaran kodrat ilahi.

Harga diri Tuhan menyiratkan bahwa Tuhan menghormati dirinya sendiri untuk sesuatu dalam dirinya sendiri. Apa itu sesuatu? Apakah kekudusan itu "keunggulan moral" (Hopkins), atau "kebaikan sempurna" Tuhan (Clarke)? Tetapi apakah keunggulan moral atau kebaikan yang sempurna ini? Di sini kita memiliki metode dan tujuan yang dijelaskan, tetapi bukan motif dan landasannya. Tuhan tidak mencintai dirinya sendiri karena cintanya, tetapi dia mencintai dirinya sendiri karena kekudusannya. Mereka yang mempertahankan bahwa cinta itu meneguhkan diri sekaligus mengomunikasikan diri, dan oleh karena itu bahwa kekudusan adalah cinta Tuhan bagi dirinya sendiri, harus tetap mengakui bahwa cinta yang meneguhkan diri yang merupakan kekudusan ini mengkondisikan dan melengkapi standar untuk cinta yang mengomunikasikan diri, yaitu kebajikan.

G. B. Stevens, Johannine Theology, 364, memberi tahu kita bahwa "kebenaran Allah adalah harga diri dari kasih yang sempurna." Miller, Evolution of Love,53 — "Cinta-diri adalah jenis tindakan yang diaktualisasikan dalam wujud yang sempurna, dalam wujud yang terbatas berusaha untuk mengaktualisasikan, diri yang sempurna atau ideal." Dengan kata lain, cinta adalah penegasan diri. Tetapi kami berkeberatan bahwa cinta-diri bukanlah cinta sama sekali, karena di dalamnya tidak ada komunikasi-diri. Jika kekudusan dalam arti apa pun merupakan bentuk atau manifestasi cinta — sebuah pertanyaan yang belum kita pertimbangkan — tentu saja bukan cinta-diri Unitarian dan utilitarian, yang akan identik dengan keegoisan, melainkan kasih sayang yang menyiratkan keberbedaan Tritunggal dan pemeliharaan diri sebagai objek yang ideal. Ini tampaknya menjadi arti dari Jonathan Edwards, dalam Essay on the Trinity (ed. Fisher), 79 — “Semua cinta menghormati orang lain yang dicintai. Dengan cinta rasul tentu berarti sesuatu selain yang biasa disebut cinta diri: yang sangat tidak tepat disebut cinta, dan merupakan hal yang sangat beragam sifatnya dari kasih sayang atau kebajikan cinta yang dibicarakan rasul.” Namun kita akan melihat bahwa sementara Jonathan Edwards menyangkal kekudusan sebagai cinta-diri Unitarian dan utilitarian, ia menganggap esensinya sebagai cinta Tritunggal Allah bagi dirinya sendiri sebagai makhluk dengan keunggulan moral yang sempurna. Kurangnya keyakinan Trinitas Ritschl membuat tidak mungkin baginya untuk memberikan dasar yang tepat baik untuk cinta atau kekudusan dalam sifat Allah.

Ritschl berpendapat bahwa Kristus sebagai pribadi adalah tujuan dalam dirinya sendiri; dia menyadari cita-citanya sendiri; dia mengembangkan kepribadiannya sendiri; dia mencapai kesempurnaannya sendiri dalam pekerjaannya untuk manusia; dia bukan hanya sarana menuju tujuan keselamatan manusia. Tetapi ketika Ritschl sampai pada doktrinnya tentang Tuhan, anehnya dia tidak konsisten dengan semua ini, karena dia gagal untuk mewakili Tuhan sebagai yang memiliki tujuan dalam dirinya sendiri, dan berurusan dengan dia hanya sebagai sarana menuju kerajaan Tuhan sebagai tujuan. Garvie, Ritschlian Theology, 256, 278, 279, dengan baik menunjukkan bahwa kepribadian berarti kepemilikan diri serta komunikasi diri, perbedaan dari orang lain serta persatuan dengan orang lain.

Ritschl tidak melihat bahwa kasih Allah terutama ditujukan kepada Putra-Nya, dan hanya diarahkan secara sekunder kepada komunitas Kristen. Jadi dia mengabaikan Trinitas yang imanen. Sebelum komunikasi diri harus ada pemeliharaan diri. Kalau tidak, Tuhan menyerahkan kemerdekaannya dan membuat keberadaan yang diciptakan perlu.

(d) Kekudusan tidak identik dengan, atau manifestasi dari, cinta. Karena pemeliharaan diri harus mendahului pemberian diri, dan karena kebajikan memiliki motif objek, standar dan batas dalam kebenaran, kekudusan atribut penegasan diri sama sekali tidak dapat diselesaikan menjadi cinta komunikasi diri.

Bahwa kekudusan adalah bentuk cinta adalah doktrin Jonathan Edwards, Essay on the Trinity (ed. Fisher), 97 — “Di dalam kasih Allah yang tak terbatas kepada diri-Nya sendirilah yang terkandung dalam kekudusan-Nya. Sebagaimana semua kekudusan makhluk harus diselesaikan menjadi kasih, seperti yang diajarkan Kitab Suci kepada kita, demikian pula kekudusan Allah sendiri terdiri dari kasih yang tak terbatas kepada diri-Nya sendiri. Kekudusan Tuhan adalah keindahan dan keunggulan sifat-Nya yang tak terbatas, dan keagungan Tuhan terdiri dari kasih-Nya kepada diri-Nya sendiri.” Dalam risalahnya tentang The Nature of Virtue, Jonathan Edwards mendefinisikan kebajikan sebagai hal yang umum. Ia menganggap bahwa cinta Tuhan pertama-tama ditujukan kepada dirinya sendiri sebagai makhluk yang paling banyak jumlahnya, dan hanya yang kedua diarahkan kepada makhluk-makhluknya yang jumlahnya sangat kecil dibandingkan dengan miliknya. Karena itu, Tuhan menemukan tujuan utamanya dalam dirinya sendiri, dan cinta-diri Tuhan adalah kekudusan-Nya. Prinsip ini telah meresap dan mendominasi teologi New England berikutnya, dari Samuel Hopkins, Works, 2:9-66, yang mempertahankan bahwa kekudusan = cinta menjadi secara umum, hingga Horace Bushnell, Vicarious Sacrifice, yang menyatakan: “Kebenaran, dipindahkan ke kata kasih sayang, adalah cinta; dan kasih, yang diterjemahkan kembali ke dalam kata hati nurani, adalah kebenaran; hukum hak yang abadi hanyalah konsepsi lain dari hukum cinta; dua prinsip, hak dan cinta, muncul dengan tepat untuk mengukur satu sama lain.” Jadi Park, Discourses, 155-180.

Doktrin serupa diajarkan oleh Dorner, Christian Ethics, 73, 93, 184 — “Cinta menyatukan keberadaan untuk diri sendiri dengan keberadaan untuk orang lain, penegasan diri dan pemberian diri… Cinta diri di dalam Tuhan bukanlah keegoisan, karena Dia adalah yang asli dan kursi yang diperlukan dari kebaikan secara umum, kebaikan universal. Tuhan menjaga kehormatannya bahkan dalam memberikan dirinya kepada orang lain… Cinta adalah kekuatan dan keinginan untuk menjadi diri sendiri saat berada di dalam diri orang lain, dan saat berada di dalam diri orang lain yang diambil ke dalam hati sebagai tujuan… Aku hanya mencintai sesamaku seperti diriku sendiri… Kebajikan tidak hanya membutuhkan niat baik, tetapi juga kemauan untuk melakukan hal yang benar.” Jadi Newman Smyth, Christian Ethics, 226-239, menyatakan bahwa 1. Cinta adalah penegasan diri. Oleh karena itu ia mempertahankan bahwa kekudusan atau harga diri terlibat dalam cinta. Kebenaran bukanlah keunggulan independen untuk dikontraskan dengan atau dilawankan dengan kebajikan; itu adalah bagian penting dari cinta. 2. Cinta adalah pemberian diri. Satu-satunya batasan adalah etika. Inilah imanensi yang semakin dalam, namun selalu ada transendensi Tuhan, karena Tuhan tidak dapat menyangkal diri-Nya. 3. Cinta adalah menemukan diri sendiri dalam diri orang lain. Keterwakilan adalah milik cinta. Kami menjawab baik Dorner maupun Smyth bahwa pengakuan mereka bahwa cinta memiliki kondisi, batas, motif, objek, dan standarnya menunjukkan bahwa ada prinsip yang lebih tinggi dari cinta dan yang mengatur cinta. Prinsip ini diakui sebagai etika. Ini identik dengan hak. Tuhan tidak dapat menyangkal diri-Nya sendiri karena pada dasarnya Dialah yang benar. Penegasan diri ini adalah kekudusan, dan kekudusan tidak dapat menjadi bagian dari cinta, atau suatu bentuk cinta, karena ia mengkondisikan dan mendominasi cinta. Menyebutnya sebagai kebajikan berarti mengabaikan keunikannya yang agung dan membahayakan supremasinya yang sah.

Tuhan pertama-tama harus memelihara keberadaannya sendiri sebelum ia dapat memberikan kepada orang lain, dan pemeliharaan diri ini harus memiliki alasan dan motifnya dalam nilai dari apa yang dipertahankan. Kekudusan tidak bisa menjadi cinta, karena cinta tidak rasional dan berubah-ubah kecuali karena memiliki standar yang mengaturnya, dan standar ini tidak bisa menjadi cinta itu sendiri, tetapi harus kekudusan. Kami setuju dengan Clarke, Christian Theology, 92, bahwa “kasih adalah keinginan untuk memberikan kekudusan.” Cinta adalah sarana menuju kekudusan, dan karena itu kekudusan adalah kebaikan tertinggi dan sesuatu yang lebih tinggi dari sekadar cinta. Tidak benar, sebaliknya, bahwa kekudusan adalah keinginan untuk memberikan cinta, atau bahwa kekudusan adalah sarana untuk mencintai. Daripada mengatakan, dengan Clarke, bahwa "kekudusan adalah pusat dalam Tuhan, tetapi cinta adalah pusat dalam kekudusan," kita harus lebih memilih untuk mengatakan: "Cinta adalah pusat dalam Tuhan, tetapi kekudusan adalah pusat dalam cinta," meskipun dalam kasus ini kita harus menggunakan istilah cinta sebagai termasuk cinta diri. Masih lebih baik untuk tidak menggunakan kata cinta sama sekali sebagai mengacu pada penghargaan Tuhan untuk dirinya sendiri. Dalam penggunaan biasa, cinta berarti hanya memperhatikan orang lain dan komunikasi sedih dengan orang lain itu. Merangkul di dalamnya penegasan diri Tuhan berarti salah menafsirkan kekudusan dan menganggapnya sebagai sarana untuk mencapai tujuan, alih-alih menjadikannya apa adanya, objek superior dan prinsip pengatur, cinta.

Apa yang menetapkan norma atau standar untuk cinta harus menjadi yang tertinggi dari cinta. Ketika kita lupa bahwa “Kebenaran dan keadilan adalah dasar takhta-Nya” (Mazmur 97:2), kita kehilangan salah satu tonggak utama doktrin Kristen dan melibatkan diri kita dalam kabut kesalahan. Wahyu 4:3 — “ada pelangi di sekeliling takhta itu” = di tengah pelangi pengampunan dan kedamaian ada takhta kekudusan dan penghakiman. Dalam Matius 6:9,10, "Datanglah Kerajaan-Mu' bukanlah permohonan pertama, melainkan, "Dikuduskanlah nama-Mu." itu adalah gagasan yang salah tentang kesederhanaan ilahi yang akan mengurangi atribut menjadi satu. Penegasan diri bukanlah bentuk pemberian diri. Tidak peka cy, keadaan kepekaan, meskipun itu adalah kebajikan paling murni, adalah hal yang mendasar, melainkan aktivitas kehendak dan arah yang benar dari kehendak itu. Hodge, Essays, 133-136, 262-273, menunjukkan dengan baik bahwa cinta suci adalah cinta yang dikendalikan oleh kekudusan. Kekudusan bukan sekadar sarana menuju kebahagiaan. Menjadi bahagia bukanlah alasan utama untuk menjadi suci. Benar dan salah bukanlah masalah untung dan rugi. Diberitahu bahwa Tuhan hanyalah kebajikan, dan bahwa Dia menghukum hanya ketika kebahagiaan alam semesta membutuhkannya, menghancurkan seluruh kesetiaan kita kepada Tuhan dan melakukan kekerasan terhadap konstitusi sifat kita.

Bahwa Tuhan adalah satu-satunya kasih telah disebut “doktrin kepausan Tuhan.” Allah adalah ”lautan musim panas yang penuh kebaikan, tidak pernah bergejolak oleh badai”. (Dale, Efesus, 59). Tetapi Yesus memberi kita gagasan terbaik tentang Tuhan, dan di dalam Dia kita menemukan, tidak hanya belas kasihan, tetapi kadang-kadang kemarahan moral. Yohanes 17:11 — “Ya Bapa — lebih dari kasih. Tuhan dapat menjalankan kasih hanya jika itu adalah kasih yang benar. Kekudusan adalah jalur di mana mesin cinta harus dijalankan. Trek tidak bisa menjadi mesin. Jika salah satunya mencakup yang lain, maka kekudusan yang mencakup cinta, karena kekudusan adalah pemeliharaan kesempurnaan Tuhan, dan kesempurnaan melibatkan cinta. Dia yang suci menegaskan dirinya juga sebagai cinta yang sempurna. Jika cinta itu mendasar, tidak akan ada yang bisa diberikan, dan cinta akan sia-sia dan tidak berharga. Tidak ada pemberian diri, tanpa penegasan diri sebelumnya. Allah tidak kudus karena Ia mengasihi, tetapi Ia mengasihi karena Ia kudus. Cinta tidak bisa mengarahkan dirinya sendiri; itu berada di bawah ikatan kekudusan. Keadilan tidak bergantung pada cinta untuk haknya. Stephen G. Barnes “Kehendak baik bukanlah satu-satunya isi hukum; itu tidak cukup di saat-saat pencobaan yang berapi-api; tidak memadai sebagai dasar retribusi. Cinta membutuhkan keadilan, dan keadilan membutuhkan cinta; keduanya diperintahkan dalam hukum Tuhan dan dinyatakan secara sempurna dalam karakter Tuhan.”

Mungkin ada gesekan antara kedua tangan seorang pria, dan mungkin ada konflik antara hati nurani pria dan kehendaknya, antara kecerdasan dan kasih sayangnya. Kekuatan adalah energi Tuhan di bawah perlawanan, perlawanan serta energi menjadi miliknya. Jadi, pada saat dosa manusia, kekudusan dan kasih dalam Tuhan menjadi kutub atau kekuatan yang berlawanan. Akibat pertama dan paling serius dari dosa bukanlah pengaruhnya terhadap manusia, tetapi pengaruhnya terhadap Allah. Kekudusan membutuhkan penderitaan, dan cinta menanggungnya. Penderitaan abadi Allah karena dosa ini adalah penebusan, dan Kristus yang berinkarnasi hanya menunjukkan apa yang ada di hati Allah sejak awal. Menjadikan kekudusan sebagai suatu bentuk cinta adalah benar-benar menyangkal keberadaannya, dan dengan ini menyangkal bahwa penebusan apa pun diperlukan untuk keselamatan manusia. Jika kekudusan sama dengan cinta, bagaimana mungkin dunia klasik yang mengetahui kekudusan Tuhan tidak juga mengetahui cinta-Nya? Etika di sini mengingatkan pada salah satu kaldu daging Abraham Lincoln yang dibuat dari bayangan seekor merpati yang mati kelaparan. Kekudusan yang hanya merupakan niat baik bukanlah kekudusan sama sekali, karena ia tidak memiliki unsur-unsur penting dari kemurnian dan kebenaran.

Di halaman peralihan kereta api di sebelah timur Rochester, ada seorang pria yang bertugas untuk memindahkan sebatang besi dua atau tiga inci ke kiri atau ke kanan. Jadi dia menentukan apakah kereta api akan menuju New York atau menuju Washington, menuju New Orleans atau San Francisco. Kesimpulan kita pada titik ini dalam teologi kita juga akan menentukan seperti apa sistem kita di masa depan. Prinsip bahwa kekudusan adalah manifestasi cinta, atau bentuk kebajikan, mengarah pada kesimpulan bahwa kebahagiaan adalah satu-satunya kebaikan, dan satu-satunya tujuan; bahwa hukum hanyalah suatu cara untuk menjamin kebahagiaan; bahwa hukuman hanya bertujuan untuk mencegah atau memperbaharui; bahwa tidak ada penebusan yang perlu dipersembahkan kepada Allah untuk dosa manusia; bahwa pembalasan abadi tidak dapat dibenarkan, karena tidak ada harapan untuk reformasi.

Pandangan ini mengabaikan kesaksian hati nurani dan Kitab Suci bahwa dosa secara intrinsik tidak layak, dan harus dihukum karena itu, bukan karena hukuman akan bekerja baik untuk alam semesta, - memang, itu tidak bisa bekerja baik untuk alam semesta, kecuali jika adalah adil dan benar dalam dirinya sendiri. Ini mengabaikan fakta bahwa belas kasihan adalah pilihan bagi Tuhan, sementara kekudusan tidak berubah; bahwa hukuman sering kali dilacak pada kekudusan Tuhan, tetapi tidak pernah pada kasih Tuhan; bahwa Allah bukan sekadar kasih tetapi terang — terang moral — dan karena itu merupakan “api yang menghanguskan” (Ibrani 12:29) bagi semua kejahatan.

Kasih mendera (Ibrani 12:6), tetapi hanya kekudusan yang menghukum ( Yeremia 10:24 — "perbaikilah aku, tetapi dalam takarannya; bukan dalam kemarahan ini"; Es. 28:22 — "Aku akan melaksanakan penghakiman di dalam dia, dan akan dikuduskan di dalam dia”; 36:21, 22 — dalam penghakiman “Aku melakukan ini bukan karena kamu, tetapi karena nama-Ku yang kudus”; 1 Yohanes 1:5 — “Allah adalah terang, dan di dalam Dia tidak ada kegelapan” — kegelapan moral; Wahyu 15:1,4 — “murka Allah… hanya engkau yang kudus… perbuatan-perbuatanmu yang benar telah dinyatakan”; 16:5 — “benarkah engkau… karena engkau telah menghakimi”; 19: 2 — “benar dan adil penilaian-Nya; karena dia telah menghakimi pelacur besar"). Lihat Hovey, God with Us, 187-221; Filipi, Glaubenslehre, 2:80-82; Thomasius, Christi Person und Werk, 154, 155, 346-353; Lang, Pos. Dogmatik, 203.

B. Secara positif, kekudusan itu adalah (a) Kemurnian substansi. — Dalam kodrat moral Tuhan, sebagaimana harus bertindak, memang ada dua elemen keinginan dan keberadaan. Tetapi yang pasif secara logis mendahului yang aktif; menjadi datang sebelum bersedia; Tuhan itu suci sebelum dia menghendaki kemurnian. Karena kemurnian, bagaimanapun, dalam penggunaan biasa adalah istilah negatif dan hanya berarti bebas dari noda atau salah, kita harus memasukkan di dalamnya juga gagasan positif tentang kebenaran moral. Allah itu kudus karena Dia adalah sumber dan standar hak.

E. G. Robinson, Christian Theology, 80 — “Kekudusan adalah kemurnian moral, tidak hanya dalam arti tidak adanya semua noda moral, tetapi juga kepuasan diri dalam semua kebaikan moral.” Shedd, Dogm. Theology, 1:362 — “Kekudusan di dalam Allah adalah sesuai dengan sifat-Nya yang sempurna. Satu-satunya aturan untuk kehendak ilahi adalah alasan ilahi; dan alasan ilahi mengatur segala sesuatu yang sesuai untuk dilakukan oleh Makhluk tak terbatas. Tuhan tidak di bawah hukum, atau di atas hukum. Dia adalah hukum. Dia benar secara alami dan perlu… Tuhan adalah sumber dan pencipta hukum bagi semua makhluk moral.” Kita mungkin lebih baik mendefinisikan Shedd dengan mengatakan bahwa kekudusan adalah atribut yang di dalamnya keberadaan Tuhan dan kehendak Tuhan secara kekal sesuai satu sama lain. Dalam mempertahankan bahwa makhluk suci secara logis mendahului kehendak suci, kami berbeda dari pandangan Lotze, Philos. Religion . 1:39 — “Kehendak Allah yang demikian tidak lagi mengikuti kodratnya sebagai yang sekunder darinya, atau mendahuluinya sebagai yang utama daripada. bergerak, arah dapat mendahului atau mengikuti kecepatan.” Bowne, Philos. of Theism, 16 — “Kodrat Tuhan = hukum aktivitas atau cara manifestasi yang tetap. Tetapi hukum pemikiran bukanlah batasan, karena mereka hanyalah mode aktivitas pemikiran. Mereka tidak mengatur intelek, tetapi hanya mengungkapkan apa intelek itu.” Terlepas dari ucapan Lotze dan Bowne ini, kita harus mempertahankan bahwa, karena kebenaran menjadi secara logis mendahului kebenaran mengetahui dan sebagai sifat yang mencintai mendahului emosi yang mencintai, maka kemurnian substansi mendahului kemurnian kehendak. Doktrin yang berlawanan mengarah pada ucapan-ucapan seperti yang dari Whedon (On the Will, 316): Tuhan itu suci, di mana dia dengan bebas memilih untuk membuat kebahagiaannya sendiri dalam hak abadi. Apakah kebohongan tidak bisa membuat dirinya sama-sama bahagia dalam kesalahan adalah lebih dari yang bisa kita katakan… Kebijaksanaan tak terbatas dan kekudusan tak terbatas terdiri dari, dan hasil dari, kehendak Tuhan selamanya.” Oleh karena itu Whedon percaya, bukan pada ketidakberubahan Tuhan, tetapi pada ketidakberubahan Tuhan. Dia tidak bisa mengatakan apakah motif pada suatu saat mungkin tidak terbukti paling kuat untuk kemurtadan ilahi terhadap kejahatan. Kekudusan Allah yang hakiki tidak memberikan dasar untuk kepastian. Di sini kita harus bersandar pada iman kita, lebih dari pada objek iman; lihat H. B. Smith, Review of Whedon, dalam Faith and Philosophy, 355-399. Seperti yang kami katakan sehubungan dengan kebenaran, maka di sini kami katakan sehubungan dengan kekudusan, bahwa menjadikan kekudusan sebagai masalah kehendak belaka, alih-alih menganggapnya sebagai karakteristik keberadaan Tuhan, berarti menyangkal bahwa segala sesuatu itu suci dalam dirinya sendiri. Jika Tuhan dapat membuat ketidakmurnian menjadi kemurnian, maka Tuhan dalam dirinya sendiri acuh tak acuh terhadap kemurnian atau ketidakmurnian, dan karena itu ia berhenti menjadi Tuhan. Robert Browning, A Soul's Tragedy, 223 — "Saya percaya pada Tuhan - Yang Benar akan menjadi Benar Dan selain yang Salah, selama Dia bertahan." P.S. Moxom: “Wahyu adalah pengungkapan kebenaran ilahi. Kami tidak menambahkan pemikiran ketika kami mengatakan bahwa itu juga merupakan pengungkapan cinta ilahi, karena cinta adalah manifestasi atau realisasi dari kebenaran hubungan yang merupakan kebenaran.” H. B. Smith, System, 223-231 — “Kebajikan = cinta untuk kebahagiaan dan kekudusan, namun kekudusan sebagai yang tertinggi, — cinta kepada Pribadi tertinggi dan pada tujuan dan objeknya.”

(b) Energi kemauan. — Kemurnian ini bukan sekadar kualitas pasif dan mati; itu adalah atribut dari makhluk pribadi; itu ditembus dan diliputi oleh keinginan.

Kekudusan adalah gerakan moral bebas dari Ketuhanan. Karena ada Pikiran yang lebih tinggi dari pikiran kita, dan Hati yang lebih besar dari hati kita, maka ada Kehendak yang lebih agung dari kehendak kita. Kekudusan mengandung unsur kehendak ini, meskipun itu adalah kehendak, yang mengungkapkan alam, bukan menyebabkan alam. Ini bukan kemurnian yang tenang dan tidak bergerak, seperti putihnya salju yang baru turun, atau birunya langit musim panas. Ini adalah energi yang paling luar biasa, dalam gerakan tidak tidur. Ini adalah "laut kaca" (Wahyu 15:2), tetapi "laut kaca bercampur api." A. J. Gordon: “Kekudusan bukanlah kemurnian putih yang mati, kesempurnaan patung marmer yang sempurna. Kehidupan, serta kemurnian, masuk ke dalam gagasan kekudusan. Mereka yang 'tanpa kesalahan di hadapan takhta' adalah mereka yang 'mengikuti Anak Domba ke mana pun dia pergi' — kegiatan suci yang hadir dan mengekspresikan keadaan suci mereka.” Martensen, Christian Ethics, 62, 63 — “Tuhan adalah kesatuan sempurna dari yang diperlukan secara etis dan yang etis Gratis"; “Tuhan tidak dapat melakukan selain melalaikan sifat esensial-Nya sendiri.” Lihat Thomasius, Christi Person und Werk, 141; dan tentang Kekudusan Kristus, lihat Godet, Defense of the Christian Faith, 203-241.

Pusat kepribadian adalah kemauan. Mengetahui berakhir pada perasaan, dan perasaan berakhir pada keinginan. Oleh karena itu saya harus membuat perasaan tunduk pada kemauan, dan kebahagiaan pada kebenaran. Saya harus berkehendak dengan Tuhan dan untuk Tuhan, dan harus menggunakan semua pengaruh saya atas orang lain untuk membuat mereka seperti Tuhan dalam kekudusan. William James, Will to Believe, 123 — “Pikiran pertama-tama harus mendapatkan kesannya dari objek; kemudian tentukan apa objek itu dan ukuran aktif apa yang dituntut kehadirannya; dan akhirnya bereaksi… Semua keyakinan dan filosofi, suasana hati dan sistem, tunduk dan melewati tahap ketiga, tahap tindakan.” Apa yang benar dari manusia bahkan lebih benar dari Tuhan. Semua kehendak manusia yang digabungkan, ya, bahkan seluruh energi penggerak umat manusia di segala iklim dan zaman, tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan luas dan intensitas insya Allah. Seluruh momentum keberadaan Tuhan berada di balik hukum moral.

Hukum itu adalah ekspresi dirinya. Tangannya yang murah hati namun juga mengerikan selalu mempertahankan dan menegakkannya. Tuhan harus menjaga kekudusan-Nya, karena inilah Ketuhanan-Nya. Jika dia tidak mempertahankannya, cinta tidak akan memiliki apa-apa untuk diberikan, atau untuk membuat orang lain mengambil bagian. Apakah Tuhan menghendaki yang baik karena itu baik, atau apakah yang baik itu baik karena Tuhan menghendakinya? Dalam kasus sebelumnya, tampaknya ada kebaikan di atas Tuhan; dalam kasus terakhir, kebaikan adalah sesuatu yang berubah-ubah dan berubah-ubah.

Kaftan, Dogmatik, 186, 187, mengatakan bahwa keduanya tidak benar; dia berpendapat bahwa tidak ada kebaikan apriori sebelum keinginan itu, dan dia juga berpendapat bahwa kehendak, tanpa arah bukanlah kehendak; kebaikan itu baik untuk Tuhan, bukan sebelumnya, tetapi dalam, penentuan nasib sendiri. Dorner, System Doctrine, 1:432, sebaliknya, berpendapat bahwa kedua hal ini benar, karena Tuhan tidak hanya memiliki bentuk wujud yang sederhana, apakah perlu atau bebas, tetapi lebih merupakan makhluk yang beraneka ragam, bagaimanapun, secara mutlak berkorelasi, dan secara timbal balik mengkondisikan dirinya sendiri, — yaitu, makhluk Trinitas, baik yang diperlukan maupun yang bebas.

Kita berpihak pada Dorner di sini, dan mengklaim bahwa keyakinan bahwa kehendak Tuhan adalah pelaksana keberadaan Tuhan diperlukan untuk etika yang benar dan teologi yang benar. Celsus membenarkan politeisme dengan menyatakan bahwa apa pun yang merupakan bagian dari Tuhan mengungkapkan Tuhan, melayani Tuhan, dan karena itu dapat disembah secara rasional.

Kekristenan ia dikecualikan dari toleransi yang luas ini, karena ia menyembah Tuhan yang cemburu yang tidak puas menjadi salah satu dari banyak. Tetapi kecemburuan ini benar-benar menandakan bahwa Tuhan adalah Wujud yang kepadanya perbedaan moral itu nyata. Dewa Celsus, Dewa panteisme, tidak cemburu, karena dia bukan Yang Kudus, tetapi hanya Yang Mutlak. Kategori etis digabung dalam kategori makhluk; lihat Bruce, Apologetics, 16. Kekurangan terbesar dari teologi modern justru kekurangan etis ini; kekudusan menyatu dalam kebajikan; tidak ada pengakuan yang tepat akan kebenaran Allah. Yohanes 17:25 — “Ya Bapa yang benar, dunia tidak mengenal Engkau” — adalah teks yang basi hari ini seperti pada zaman Yesus. Sec Issel, Begriff der Heiligkeit dalam Perjanjian Baru, 41, 84, yang mendefinisikan kekudusan dalam Allah sebagai "kesempurnaan etis Allah dalam pemuliaannya di atas segala yang berdosa," dan kekudusan pada manusia sebagai "kondisi yang sesuai dengan keadaan Allah, di mana manusia menjaga dirinya bersih dari dosa.”

(c) Penegasan diri. — Kekudusan adalah kehendak Allah sendiri. Kesucian-Nya sendiri adalah objek tertinggi dari perhatian dan pemeliharaannya. Tuhan itu suci, karena keunggulan moralnya yang tak terbatas menegaskan dan menegaskan dirinya sebagai motif dan tujuan tertinggi yang mungkin. Seperti kebenaran dan kasih, sifat ini hanya dapat dipahami dalam terang doktrin Trinitas.

Kekudusan adalah kesucian yang menghendaki dirinya sendiri. Kami memiliki analogi dalam tugas manusia untuk mempertahankan diri, menghargai diri sendiri, menegaskan diri. Kebajikan terikat untuk mempertahankan dan mempertahankan dirinya sendiri, seperti dalam kasus Ayub. Di saat-saat terbaiknya, orang Kristen merasa bahwa kemurnian bukan sekadar penyangkalan dosa, tetapi penegasan prinsip kebenaran batiniah dan ilahi. Thomasius, Christi Person und Werk, 1:137 — “Kekudusan adalah kesepakatan sempurna antara kehendak ilahi dengan makhluk ilahi; karena sebagaimana makhluk pribadi itu suci ketika ia menghendaki dan menentukan dirinya sendiri seperti yang dikehendaki Allah, demikian pula Allah yang kudus karena Ia menghendaki dirinya apa adanya (atau, menjadi apa adanya). Berdasarkan sifat ini, Tuhan mengecualikan dari diri-Nya segala sesuatu yang bertentangan dengan kodrat-Nya, dan menegaskan diri-Nya dalam wujud-Nya yang benar-benar baik — wujud-Nya seperti dirinya sendiri.”

Tholuck on Romans, 5th ed., 151 — “Istilah kekudusan harus digunakan untuk menunjukkan hubungan Allah dengan dirinya sendiri. Itu suci yang, tidak terganggu dari luar, sepenuhnya seperti dirinya sendiri.” Dorner, System of Doctrine, 1:456 — Ini adalah bagian dari kebaikan untuk melindungi kebaikan.” Kita akan melihat, ketika kita mempertimbangkan doktrin Trinitas, bahwa doktrin itu memiliki hubungan yang erat dengan doktrin tentang atribut-atribut imanen. Di dalam Putra itulah Tuhan memiliki objek kehendak yang sempurna, juga pengetahuan dan cinta.

Objek dari kehendak Tuhan dalam kekekalan masa lalu tidak dapat menjadi apa-apa di luar dirinya sendiri. Itu harus menjadi yang tertinggi dari segala sesuatu. Kita melihat apa yang seharusnya, hanya ketika kita ingat bahwa hak adalah keharusan tanpa syarat dari sifat moral kita. Karena kita diciptakan menurut gambar-Nya, kita harus menyimpulkan bahwa Allah secara kekal menghendaki kebenaran. Tidak semua tindakan Tuhan adalah tindakan kasih, tetapi semua tindakan kekudusan. Harga diri, pemeliharaan diri, penegasan diri, penegasan diri, pembenaran diri, yang kita sebut kekudusan Tuhan, hanya sedikit tercermin dalam ucapan seperti Ayub 27:5,6 — “Sampai aku mati, aku tidak akan jauhkan integritas saya dari saya. Kebenaranku kupegang teguh, dan tidak akan kulepaskan”; 31:37 — “Aku akan menyatakan kepadanya jumlah langkahku; sebagai seorang pangeran aku akan mendekatinya.” Fakta bahwa Roh Allah adalah denominasi Roh Kudus seharusnya mengajari kita apa sifat esensial Allah, dan tuntutan bahwa kita harus kudus sebagaimana Dia kudus seharusnya mengajari kita apa standar sejati tugas manusia dan tujuan ambisi manusia. Kekudusan Tuhan apalagi karena itu adalah penegasan diri, memberikan jaminan bahwa kasih Tuhan tidak akan gagal untuk mengamankan tujuannya, dan bahwa segala sesuatu akan memenuhi tujuannya. Roma 11:26 — “Sebab dari dia, dan melalui dia, dan kepada dia, segala sesuatu. Baginyalah kemuliaan selama-lamanya. Amin." Pada keseluruhan subjek Kekudusan, sebagai atribut Tuhan. lihat A. H. Strong, Philosophy and Religion, 188-200, dan Christ in Creation, 388-405; Delitzsch, Art. Heiligkeit, dalam Herzog, Realencyclop.; Baudissin, Begriff der Heiligkeit im A. T., — sinopsis dalam Studien und Kritiken, 1880:169; Robertson Smith,  Israel Prophet, 224-234; E. B. Coe, dalam Presb. & Ref. Rev, Januari 1890:42-47; dan artikel tentang Kekudusan dalam Perjanjian Lama, dan Kekudusan dalam Perjanjian Baru, dalam Kamus Alkitab Hastings.

VI. ATRIBUT RELATIF ATAU TRANSITIF.

Divisi Pertama. — Atribut yang berhubungan dengan Ruang dan Waktu. 1. Keabadian.

Yang kami maksud dengan ini adalah sifat Tuhan (a) tanpa awal atau akhir; (b) bebas dari semua pergantian waktu; dan (c) mengandung penyebab waktu itu sendiri.

Ulangan 32:40 — “Sebab aku mengangkat tanganku ke surga, dan berkata, Demi aku yang hidup selama-lamanya… “ Mazmur 90:2 — “Sebelum gunung-gunung… dari selama-lamanya… Engkaulah Allah”; 102:27 — "tahun-tahunmu tidak akan berakhir"; Yesaya 41:4 — ”Aku Allah, yang pertama, dan bersama yang terakhir”; 1 Korintus 2:7 — πρὸ τῶν αἰώνων— “sebelum dunia” atau “zaman” = πρὸ καταβολῆς κόσμου— “sebelum dunia dijadikan” (Efesus 1:4). 1 Timotius 1:17 — Βασιλεῖ τῶν αἰώνων— “Raja segala zaman (begitu juga Wahyu 15:8). 1 Timotius 6:16 — “yang hanya memiliki keabadian.” Wahyu 1:8 — “Alfa dan Omega.”

Dorner: “Kita tidak boleh menjadikan Kronos (waktu) dan Uranos (ruang) dewa lebih awal di hadapan Tuhan.” Mereka adalah di antara "segala sesuatu" yang "dibuat oleh-Nya" (Yohanes 1:3). Namun waktu dan ruang bukanlah substansi; juga bukan atribut (kualitas zat); mereka lebih merupakan hubungan keberadaan yang terbatas. (Porter, Human Intellect, 568, lebih suka menyebut waktu dan ruang "berkorelasi dengan makhluk dan peristiwa.") Dengan keberadaan terbatas mereka menjadi ada; mereka bukan sekadar konsepsi regulatif dari pikiran kita; mereka ada secara objektif, apakah kita melihatnya atau tidak. Ladd: “Waktu adalah pengandaian mental tentang durasi peristiwa dan objek. Waktu bukanlah suatu entitas, atau akan perlu untuk mengandaikan waktu lain di mana ia bertahan. Kami menganggap ruang dan waktu sebagai tidak bersyarat, karena mereka melengkapi kondisi pengetahuan kami. Usia seorang anak dikondisikan pada usia ayahnya. Kondisi itu sendiri tidak dapat dikondisikan.

Ruang dan waktu adalah bentuk mental, tetapi tidak hanya itu. Ada sesuatu yang ekstramental dalam hal ruang dan waktu, seperti halnya suara.” Keluaran 3:14 — “Aku” — melibatkan kekekalan.

Mazmur 102:12-14 — “Tetapi Engkau, ya TUHAN, akan tinggal selama-lamanya… Engkau akan bangkit, dan kasihanilah Sion; karena inilah saatnya untuk mengasihani dia… Untuk hamba-hambamu… kasihanilah debunya” = karena Tuhan adalah kekal, Dia akan berbelas kasih kepada Sion: Dia akan melakukan ini, karena bahkan kami, anak-anaknya, sangat mencintai debunya. Yudas 25 - "kemuliaan, keagungan, kekuasaan dan kekuasaan, sebelum semua waktu, dan sekarang, dan selama-lamanya." Pfleiderer, Philos. Religion, 1:165 — “Tuhan adalah 'Raja selama ribuan tahun' (1 Timotius 1:17), karena ia membedakan, dalam pemikirannya, esensi batiniahnya yang kekal dari pekerjaannya yang berubah-ubah di dunia. Dia tidak digabung dalam prosesnya.”

Edwards the young menggambarkan keabadian sebagai "kepemilikan langsung dan tidak berubah-ubah dari seluruh kehidupan tak terbatas bersama-sama dan sekaligus."

Tyler, Greek Poets, 148 — “Dewa-dewa pagan hanya ada tanpa akhir. Orang-orang Yunani tampaknya tidak pernah memahami keberadaan tanpa permulaan.” Tentang prakognisi yang terhubung dengan apa yang disebut masa depan yang sudah ada, dan pada perkembangan waktu yang tampak sebagai sensasi subjektif manusia dan tidak melekat di alam semesta seperti yang ada dalam Pikiran yang tak terbatas, lihat Myers, Human Personality, 2:262. Tennyson, Life , 1:322 — “Untuk dulu dan sekarang dan akan ada tetapi adalah: Dan semua ciptaan adalah satu tindakan sekaligus, Kelahiran cahaya; tetapi kita yang tidak semuanya, Sebagai bagian, dapat melihat tetapi bagian, sekarang ini, sekarang itu, Dan hidup memaksa dari pikiran ke pikiran, dan menjadikan Tindakan itu hantu suksesi: di sana Kelemahan kita entah bagaimana membentuk bayangan waktu.

Agustinus: “Mundus non in tempore, sed cum tempore, factus est.” Tidak ada artinya untuk pertanyaan: Mengapa penciptaan terjadi ketika itu terjadi daripada sebelumnya? atau pertanyaan: Apa yang Tuhan lakukan sebelum penciptaan?

Pertanyaan-pertanyaan ini mengandaikan waktu independen di mana Tuhan menciptakan - waktu sebelum waktu. Di sisi lain, penciptaan tidak terjadi setiap saat, tetapi Tuhan memberi dunia dan waktu keberadaan mereka. Royce, World and Individual, 2:111-115 — “Waktu adalah bentuk kehendak, seperti ruang adalah bentuk intelek (lih. 124, 133). Waktu hanya berjalan satu arah (tidak seperti ruang), menuju pemenuhan usaha atau harapan. Dalam mengejar tujuannya, diri hidup dalam waktu. Setiap sekarang juga merupakan suksesi, seperti yang diilustrasikan dalam melodi apa pun. Bagi Tuhan alam semesta adalah 'totum simul', bagi kita setiap suksesi adalah satu kesatuan. 233 — Kematian adalah perubahan dalam rentang waktu — waktu minimum di mana suksesi dapat muncul sebagai keseluruhan yang lengkap. Bagi Allah "seribu tahun" adalah "seperti satu hari" (1 Petrus 3:8). 419 — Tuhan, dalam totalitasnya sebagai Wujud Mutlak, tidak sadar, dalam waktu, tetapi akan waktu, dan semua yang terkandung dalam waktu tak terbatas itu. Dalam waktu berikut, dalam urutan mereka, akord simfoni tak berujung. Baginya seluruh simfoni kehidupan ini sekaligus… Anda menyatukan masa kini, masa lalu dan masa depan dalam satu kesadaran setiap kali Anda mendengar tiga kata berturut-turut, karena satu adalah masa lalu, yang lain hadir, pada saat yang sama seperti yang ketiga adalah masa depan. Jadi Tuhan bersatu dalam persepsi abadi seluruh keberhasilan penghentian peristiwa-peristiwa yang terbatas… Nada-nada tunggal tidak hilang dalam melodi. Anda ada di dalam Tuhan, tetapi Anda tidak tersesat di dalam Tuhan.” Mozart, dikutip dalam Wm. James, Principles of Psychology, 1:255 — “Semua penemuan dan pembuatan berlangsung dalam diri saya seperti dalam mimpi indah yang kuat. Tapi yang terbaik dari semuanya adalah mendengarnya sekaligus.”

Keabadian adalah tak terhingga dalam hubungannya dengan waktu. Ini menyiratkan bahwa sifat Tuhan tidak tunduk pada hukum waktu. Tuhan tidak tepat waktu. Lebih tepat dikatakan bahwa waktu ada di dalam Tuhan. Meskipun ada urutan logis dalam pemikiran Tuhan, tidak ada urutan kronologis.

Waktu adalah durasi yang diukur dengan suksesi. Durasi tanpa suksesi tetaplah durasi, meski tak terukur. Reid, Intelectual Power, essays 3, bab. 5 — “Kita dapat mengukur durasi dengan urutan pikiran dalam pikiran, seperti kita mengukur panjang dengan inci atau kaki, tetapi gagasan atau gagasan tentang durasi harus mendahului pengukurannya, karena gagasan panjang mendahului ukurannya. sedang diukur.” Tuhan tidak berada di bawah hukum waktu. Solly, The Will, 254 — "Tuhan melihat melalui waktu seperti kita melihat melalui ruang." Murphy, Scientific Bases, 90 — “Keabadian bukanlah, seperti yang diyakini manusia, Sebelum dan sesudah kita, sebuah garis tanpa akhir. Tidak, itu adalah sebuah lingkaran, besar tak terhingga — Semua keliling dengan ciptaan memadati: Tuhan di pusat berdiam, melihat semua. Dan saat kita bergerak dalam putaran abadi ini, Bagian terbatas yang hanya kita lihat di belakang kita, adalah masa lalu; apa yang ada sebelum Kami sebut masa depan. Tetapi bagi dia yang berdiam Jauh di tengah, sama-sama jauh Dari setiap titik lingkaran, Keduanya sama, masa depan dan masa lalu.” Vaughan (1655): “Saya melihat Keabadian malam itu, Seperti cincin besar dari cahaya murni dan tak berujung, Dan tenang karena terang; dan berputar di bawahnya Waktu dalam jam, hari, tahun, Didorong oleh bola, Seperti bayangan besar yang bergerak, di mana dunia Dan semua keretanya dilemparkan.”

Kita tidak dapat memperoleh dari pengalaman gagasan kita tentang durasi abadi di masa lalu, karena pengalaman hanya memberi kita durasi yang telah dimulai. Oleh karena itu, gagasan tentang durasi sebagai tanpa awal harus diberikan kepada kita melalui intuisi — "Waktu adalah kelanjutan, atau durasi berkelanjutan, alam semesta." Bradley, Appearance and Reality, 39 — Pertimbangkan waktu sebagai aliran — di bawah bentuk spasial: “Jika Anda mengambil waktu sebagai hubungan antara unit tanpa durasi, maka seluruh waktu tidak memiliki durasi, dan bukan waktu sama sekali. Tetapi jika Anda memberikan durasi sepanjang waktu, maka [tidak terbaca] unit itu sendiri ditemukan memilikinya, dan mereka berhenti menjadi unit. Saat ini bukanlah waktu, kecuali jika masa lalu berubah menjadi masa depan, dan ini adalah sebuah proses. Saat ini terdiri dari saat ini, dan saat ini tidak dapat ditemukan. Unit tidak lain adalah hubungannya sendiri dengan sesuatu di luar, sesuatu yang tidak dapat ditemukan. Oleh karena itu, waktu tidak nyata, tetapi adalah penampilan.

John Caird, Fund. ideas of  Christianity ,, 1:185 — “Apa yang menangkap dan menghubungkan objek-objek di ruang angkasa tidak dapat dengan sendirinya menjadi salah satu dari hal-hal ruang; apa yang memahami dan menghubungkan peristiwa sebagai penerus satu sama lain dalam waktu harus berdiri sendiri di atas rangkaian atau arus peristiwa. Untuk dapat mengukurnya, ia tidak dapat mengalir bersama mereka. Tidak mungkin ada untuk kesadaran diri hal seperti waktu, jika tidak, dalam satu aspeknya, di atas waktu, jika ia tidak termasuk dalam suatu tatanan yang ada atau memiliki unsur yang abadi di dalamnya… berpikir, suksesi tidak berturut-turut.” A. H. Strong, Historical Discourse, 9 Mei 1900 — “Tuhan berada di atas ruang dan waktu, dan kita berada di dalam Tuhan. Kami menandai berlalunya waktu, dan kami menulis sejarah kami. Tetapi kita dapat melakukan ini, hanya karena dalam keberadaan tertinggi kita, kita tidak termasuk dalam ruang dan waktu, tetapi memiliki sedikit keabadian di dalam diri kita.

John Caird memberi tahu kita bahwa kita tidak dapat merasakan aliran sungai jika kita sendiri adalah bagian dari arus; hanya ketika kita menginjakkan kaki di atas batu yang kokoh, kita dapat mengamati bahwa air mengalir deras. Kita milik Tuhan; kita serupa dengan Tuhan; dan selama dunia ini berlalu dan hawa nafsunya, dia yang melakukan kehendak Allah tetap hidup selama-lamanya.” J. Estlin Carpenter dan P H. Wicksteed, Studies in Theology, 10 — “Dante berbicara tentang Tuhan sebagai Dia yang di dalamnya 'setiap tempat dan setiap saat terfokus pada suatu titik', yaitu, kepada siapa setiap musim sekarang dan setiap tempat ada di sini.” Jurnal Amiel: “Waktu adalah ilusi tertinggi. Ini adalah prisma batin yang dengannya kita menguraikan keberadaan dan kehidupan, mode yang dengannya kita melihat secara berurutan apa yang simultan dalam ide ... Waktu adalah penyebaran makhluk yang berurutan, seperti halnya ucapan adalah analisis berurutan dari intuisi, atau tindakan kehendak. Dalam dirinya sendiri itu adalah relatif dan negatif, dan ia menghilang di dalam Wujud absolut… Waktu dan ruang adalah bagian-bagian dari Yang Tak Terbatas untuk penggunaan makhluk-makhluk terbatas. Tuhan mengizinkan mereka agar dia tidak sendirian. Mereka adalah mode di mana makhluk mungkin dan dapat dibayangkan. Jika alam semesta ada, itu karena Pikiran yang abadi suka melihat isinya sendiri, dalam semua kekayaan dan ekspresinya, terutama khususnya dalam tahap persiapannya… Pancaran pikiran kita adalah refleksi yang tidak sempurna dari pertunjukan besar kembang api yang digerakkan oleh Brahma, dan seni yang hebat menjadi hebat hanya karena kesesuaiannya dengan tatanan ilahi — dengan apa yang ada.”

Namun kita masih jauh dari mengatakan bahwa waktu, yang sekarang ada, tidak memiliki realitas objektif bagi Tuhan. Baginya, masa lalu, masa kini, dan masa depan adalah '' satu yang abadi sekarang, '' bukan dalam arti tidak ada perbedaan di antara mereka, tetapi hanya dalam arti dia melihat masa lalu dan masa depan sejelas dia melihat masa kini. Dengan waktu penciptaan dimulai, dan karena suksesi sejarah adalah suksesi yang sesungguhnya, dia yang melihat menurut kebenaran harus mengenalinya.

Thomas Carlyle menyebut Tuhan "Yang Kekal Sekarang". Mason, Faith of the Gospel,30 — “Tuhan tidak meremehkan waktu… Satu hari bersama Tuhan seperti seribu tahun. Dia menghargai yang sangat kecil dalam waktu, seperti halnya kebohongan dalam ruang. Karenanya kesabaran, kepanjangsabaran, penantian, kepada Tuhan.” Kita diingatkan pada tulisan di jam matahari, di mana dikatakan tentang jam: "Pereunt et imputantur" — "Mereka lewat, dan mereka dibebankan ke rekening kita." Seorang pengkhotbah tertentu berkomentar tentang kebijaksanaan Tuhan, yang telah mengatur sedemikian rupa sehingga saat-saat waktu datang secara berurutan dan tidak bersamaan, dan dengan demikian mencegah kebingungan yang tak terbatas! Shedd, Dogmatic Theology, 1:344, mengilustrasikan kekekalan Allah dengan dua cara di mana seseorang dapat melihat sebuah prosesi: pertama dari sebuah pintu di jalan yang dilalui oleh prosesi itu; dan kedua, dari puncak menara yang memerintahkan pemandangan seluruh prosesi pada saat yang sama.

S. E. Meze, dikutip dalam Royce, Conception of God,40 — “Seolah-olah kita semua adalah silinder, dengan ujung-ujungnya dilepas, bergerak melalui perairan danau yang tenang. Untuk silinder air tampaknya bergerak. Apa yang telah berlalu adalah kenangan, apa yang akan datang adalah keraguan. Tapi danau tahu bahwa semua air sama nyatanya, dan tenang, tak tergoyahkan, tak tergoyahkan.

Berbicara secara teknis, waktu bukanlah kenyataan. Hal-hal tampak masa lalu dan masa depan, dan, dalam arti tertentu, tidak ada bagi kita, tetapi, pada kenyataannya, mereka benar-benar nyata seperti saat ini.” Namun bahkan di sini ada perintah. Anda tidak dapat memainkan simfoni mundur dan memiliki musik. Kualifikasi ini setidaknya harus diletakkan pada kata-kata Berkeley: "Sebuah rangkaian ide yang saya ambil untuk membentuk waktu, dan bukan hanya ukuran yang masuk akal, seperti yang dipikirkan Mr. Locke dan yang lainnya."

Finney, dikutip dalam Bibliotheca Sacra, Oktober 1877:722 — “Keabadian bagi kita berarti semua masa lalu, masa kini dan masa depan. Tetapi bagi Tuhan itu hanya berarti sekarang. Durasi dan ruang, ketika mereka menghormati keberadaannya, berarti hal-hal yang sangat berbeda dari apa yang mereka lakukan ketika mereka menghormati keberadaan kita. Keberadaan Tuhan dan tindakannya, karena menghormati keberadaan yang terbatas, memiliki hubungan dengan ruang dan waktu. Tetapi karena mereka menghormati keberadaannya sendiri, semuanya ada di sini dan sekarang. Sehubungan dengan semua keberadaan yang terbatas, Tuhan dapat berkata: Saya dulu, saya, saya akan, saya akan lakukan; tetapi sehubungan dengan keberadaannya sendiri, semua yang bisa dia katakan adalah: saya, saya lakukan.”

Edwards, Works, 1:386, 387 — “Tidak ada suksesi dalam pikiran ilahi; oleh karena itu tidak ada operasi baru yang dilakukan. Semua tindakan ilahi berasal dari kekekalan, juga tidak ada waktu bersama Tuhan. Efek dari tindakan ilahi ini memang semua terjadi dalam waktu dan berturut-turut. Jika harus dikatakan bahwa berdasarkan anggapan ini efeknya terjadi tidak lama setelah tindakan yang menghasilkannya, saya menjawab mereka melakukannya dalam pandangan kita, tetapi tidak dalam pandangan Tuhan. Dengan dia tidak ada waktu; tidak sebelum atau sesudah sehubungan dengan waktu: waktu juga tidak memiliki keberadaan dalam pikiran ilahi, atau dalam sifat benda-benda yang terlepas dari pikiran dan persepsi makhluk-makhluk; tetapi itu tergantung pada suksesi persepsi itu.” Kita harus memenuhi syarat pernyataan Edwards yang lebih muda ini dengan yang berikut dari Julius Muller: "Jika pekerjaan Tuhan tidak ada hubungannya dengan waktu, maka semua ikatan persatuan antara Tuhan dan dunia terputus.”

Ini adalah pertanyaan yang menarik apakah roh manusia mampu hidup tanpa batas waktu, dan apakah konsepsi waktu murni fisik.

Dalam mimpi kita tampaknya melupakan suksesi; dalam rasa sakit yang luar biasa usia dikompresi menjadi satu menit. Apakah ini menyoroti sifat nubuatan? Apakah jiwa sang nabi terserap ke dalam keberadaan dan visi Tuhan yang tak lekang oleh waktu? Diragukan apakah Wahyu 10:6 — "tidak akan ada waktu lagi" dapat diandalkan untuk membuktikan afirmasi untuk margin Versi Revisi dan Revisi Amerika menerjemahkan "tidak akan ada penundaan lagi." Julius Muller, Dok. Dosa, 2:147 — Semua kesadaran diri adalah kemenangan dari waktu ke waktu.” Jadi dengan memori; lihat Dorner, Glaubenslehre, 1:471.

Tentang "penglihatan kematian dari seluruh keberadaan seseorang," lihat pengalaman Frances Kemble Butler dalam Shedd, Dogmatic Theology, 1:351 — "Di sini ada suksesi dan seri, hanya sangat cepat sehingga tampak simultan." Namun kecepatan ini begitu besar untuk menunjukkan bahwa setiap orang bisa yang terakhir akan diadili dalam sekejap. Tentang ruang dan waktu yang tak terbatas, lihat Porter, Hum. Intelek, 564-566. Tentang konsepsi keabadian, lihat Mansel, Lectures, Essays and Review, 111-126,  Modern Spiritualism, 255-292; New Englander, April, 1875: seni. pada Ide Metafisik Keabadian. Untuk pelajaran praktis dari Keabadian Allah, lihat Park, Discourses, 137-154; Westcott, Some Lessons of the Revised Version, (Pott, N. Y., 1897), 187 — with comments on αἰῶνες in Ephesians 3:21, Ibrani  11:3, Wahyu 4; 10, 11 — "alam semesta di bawah aspek waktu."

2. Besarnya (Imensitas).

Yang kami maksud dengan ini adalah sifat Tuhan (a) tanpa perluasan; (b) tidak dibatasi oleh ruang; dan (c) mengandung penyebab ruang itu sendiri.

1 Raja-raja 8:27 — “lihatlah, surga dan surga tidak dapat menampung engkau.” Ruang adalah ciptaan Tuhan; Roma 8:39—"baik yang tinggi, maupun yang dalam, atau makhluk lain mana pun." Zahn, Bib. Dogmatik, 149 — “Kitab Suci tidak mengajarkan imanensi Allah di dunia, tetapi imanensi dunia di dalam Allah.” Dante tidak menempatkan Tuhan, tetapi Setan di tengah; dan Setan, yang berada di pusat, dihancurkan dengan seluruh beban alam semesta. Tuhan adalah Wujud yang meliputi segalanya. Semua hal ada dalam dirinya. E.G. Robinson: “Ruang adalah sebuah relasi; Tuhan adalah pencipta hubungan dan cara berpikir kita; oleh karena itu Tuhan adalah pencipta ruang. Ruang mengkondisikan pikiran kita, tetapi tidak mengkondisikan pikiran Tuhan.”

Jonathan Edwards: “Tempat itu sendiri adalah mental, dan di dalam dan di luar adalah konsepsi mental… Ketika saya mengatakan bahwa alam semesta material hanya ada di dalam pikiran, maksud saya itu adalah mutlak bergantung pada konsepsi pikiran untuk keberadaannya, dan tidak ada seperti yang dilakukan roh, yang keberadaannya tidak terdiri dari, atau bergantung pada, konsepsi pikiran lain.” H. M. Stanley, pada Space and Science, dalam Philosophical Rev., Nov. 1898:615 — “Ruang tidak penuh dengan benda, tetapi benda adalah ruang… Ruang adalah bentuk penampilan yang dinamis.” Bradley membawa idealitas ruang ke ekstrem, ketika, dalam Penampilan dan Realitasnya, 35-38, dia memberi tahu kita: Ruang bukan sekadar relasi, karena ia memiliki bagian, dan apa yang bisa menjadi bagian dari suatu relasi? Tetapi ruang tidak lain adalah sebuah relasi, karena ia adalah panjang dari panjang — tidak ada yang dapat kita temukan. Kami tidak dapat menemukan istilah baik di dalam maupun di luar. Ruang, untuk menjadi ruang, harus memiliki ruang di luar dirinya. Oleh karena itu Bradley menyimpulkan bahwa ruang bukanlah realitas melainkan hanya penampakan.

Besaran adalah tak terhingga dalam hubungannya dengan ruang. Sifat Tuhan tidak tunduk pada hukum ruang. Tuhan tidak berada di luar angkasa. Lebih tepat untuk mengatakan bahwa ruang ada di dalam Tuhan. Namun ruang memiliki realitas objektif kepada Tuhan. Dengan penciptaan ruang mulai ada, dan karena Tuhan melihat menurut kebenaran, ia mengakui hubungan ruang dalam ciptaan-Nya.

Banyak pernyataan yang dibuat dalam penjelasan waktu berlaku sama untuk ruang. Ruang bukanlah substansi atau atribut, tetapi relasi. Itu ada begitu Materi yang diperluas ada, dan ada sebagai kondisi yang diperlukan, apakah pikiran kita melihatnya atau tidak. Reid, Intellectual Power, essays 2, bab. — “Ruang bukanlah objek indera yang begitu tepat, sebagai pelengkap yang diperlukan dari objek penglihatan dan sentuhan.” Ketika kita melihat atau menyentuh tubuh, kita mendapatkan ide tentang ruang, di mana tubuh berada, tetapi ide tentang ruang tidak dilengkapi dengan indera; itu adalah apriori kognisi alasannya. Pengalaman melengkapi kesempatan evolusinya, tetapi pikiran mengembangkan konsepsi dengan energi aslinya sendiri.

Anselmus, Proslogion, 19 — “Tidak ada yang mengandung engkau, tetapi engkau menampung segala sesuatu.” Namun tidaklah tepat untuk mengatakan bahwa ruang ada di dalam Tuhan, karena ungkapan ini tampaknya menunjukkan bahwa Tuhan adalah ruang yang lebih besar yang entah bagaimana mencakup yang lebih sedikit. Tuhan agak tidak spasial dan merupakan Penguasa ruang. Gagasan bahwa ruang dan keagungan ilahi adalah identik membawa pada konsepsi materialistis tentang Tuhan. Ruang bukanlah atribut Tuhan, seperti yang dikatakan Clarke, dan tidak ada argumen untuk keberadaan ilahi yang dapat dibangun dari premis ini (lihat halaman 85, 86). Martineau, Types, 1:138, 139, 170 — “Malebranche berkata bahwa Tuhan adalah tempat semua roh, sebagaimana ruang adalah tempat semua tubuh… Descartes berpendapat bahwa tidak ada yang namanya ruang kosong. Tidak ada yang tidak mungkin memiliki ekstensi. Di mana pun perpanjangan, pasti ada sesuatu yang diperpanjang. Oleh karena itu doktrin pleno, Kekosongan tidak dapat dibayangkan.” Lotze, Garis Besar Metafisika, — “Menurut pandangan biasa… ruang ada, dan benda-benda ada di dalamnya; menurut pandangan kami, hanya hal-hal yang ada, dan di antara mereka tidak ada yang ada, tetapi ruang ada di dalamnya.”

Kasus, Realisme Fisik, 379, 380 — "Ruang adalah kontinuitas, atau perpanjangan berkelanjutan dari alam semesta sebagai satu substansi." Ladd: “Apakah ruang diperpanjang? Maka itu harus diperluas di beberapa ruang lain. Ruang lain itu adalah ruang yang sedang kita bicarakan. Maka ruang bukanlah suatu entitas, tetapi praanggapan mental tentang keberadaan substansi yang diperluas. Ruang dan waktu tidak terbatas dan tidak terbatas. Ruang tidak memiliki lingkaran atau pusat — pusatnya akan ada di mana-mana. Kita tidak bisa membayangkan ruang sama sekali. Ini hanyalah prasyarat pikiran yang memungkinkan kita untuk melihat sesuatu.” Dalam Bibliotheca Sacra, 1890:415-444, seni., Apakah Ruang adalah Realitas? Prof. Mead menentang doktrin bahwa ruang adalah murni subjektif, seperti yang diajarkan oleh Bowne; juga doktrin bahwa ruang adalah tatanan hubungan tertentu di antara realitas; bahwa ruang tidak terpisahkan dari benda-benda; tetapi hal-hal itu, ketika mereka ada, ada dalam hubungan-hubungan tertentu, dan jumlah, atau sistem, dari hubungan-hubungan ini membentuk ruang.

Kami lebih menyukai pandangan Bowne, Metaphysics 127, 137, 143, bahwa “Ruang adalah bentuk pengalaman objektif, dan tidak ada dalam abstraksi dari pengalaman itu… itu adalah bentuk intuisi, dan bukan mode keberadaan.

Menurut pandangan ini, segala sesuatu tidak berada dalam ruang dan hubungan ruang, tetapi tampak ada. Dalam dirinya sendiri mereka pada dasarnya non-spasial; tetapi dengan interaksi mereka satu sama lain, dan dengan pikiran, mereka memunculkan penampilan dunia hal-hal yang diperluas di ruang bersama. Predikat ruang, kemudian, hanya milik fenomena, dan bukan milik benda-benda itu sendiri… realitas semu ada secara spasial; tetapi realitas ontologis yang tepat ada tanpa ruang dan tanpa predikat spasial.” Untuk pandangan bahwa ruang itu relatif, lihat juga Cocker, Theistic Conception of the World, 66-96; Calderwood 331-335. Per kontra, lihat Porter, Human Intellect, 662; Hazard, Letters on Causation in Willing; Bibliotheca Sacra, Oktober 1877:723;  di Bap. Rev, Juli, 1880:434; Lowndes, Philos. Belief Human, 144-161.

Divisi Kedua — Atribut yang berhubungan dengan Penciptaan. 1. Mahahadir.

Yang kami maksud dengan ini adalah bahwa Tuhan, dalam totalitas esensi-Nya, tanpa penyebaran atau perluasan, penggandaan atau pembagian, menembus dan mengisi alam semesta di semua bagiannya.

Mazmur 139:7. — “Ke mana aku akan pergi dari Roh-Mu? Atau ke mana aku harus lari dari hadiratmu?” Yeremia 23:23,24 — “Apakah Aku Tuhan yang dekat, firman Allah, dan bukan Tuhan yang jauh… Bukankah Aku memenuhi langit dan bumi?” Kisah Para Rasul 17:27,28 — “Dia tidak jauh dari kita masing-masing: karena di dalam Dia kita hidup, kita bergerak, dan kita ada.” Faber: “Karena Tuhan tidak pernah begitu jauh bahkan untuk menjadi dekat. Dia ada di dalam. Semangat kami adalah Rumah yang paling dia sayangi. Memikirkan dia di sisi kita hampir sama tidak benarnya dengan menyingkirkan kuilnya di luar Langit biru berbintang itu. Jadi selama ini saya menganggap diri saya Tunawisma, sedih dan lelah, Kehilangan kegembiraan saya, saya berjalan di bumi tempat kudus Tuhan. Henri Amiel: “Dari setiap titik di bumi kita sama-sama dekat dengan surga dan yang tak terbatas.” Tennyson, The Higher Panteism: “Kalau begitu bicaralah padanya, karena dia mendengar, dan roh dengan roh dapat bertemu; Lebih dekat dia dari bernafas, dan lebih dekat dari tangan dan kaki.” "Sepenuhnya, sesempurnanya, dalam rambut seperti hati." Ateis menulis "Tuhan tidak ada di mana-mana," tetapi putri kecilnya membacanya "Tuhan sekarang ada di sini," dan itu mengubahnya. Namun anak itu terkadang bertanya: “Jika Tuhan ada di mana-mana, bagaimana ada ruang bagi kita?” dan satu-satunya jawaban adalah bahwa Tuhan bukanlah makhluk material tetapi makhluk spiritual, yang kehadirannya tidak mengecualikan keberadaan yang terbatas melainkan membuat keberadaan seperti itu menjadi mungkin. Kehadiran Tuhan yang universal ini harus dipelajari secara bertahap. Dibutuhkan iman yang besar kepada Abraham untuk keluar dari Ur Kasdim, namun tetap berpegang pada keyakinan bahwa Allah akan menyertainya di negeri yang jauh (Ibrani 11:8). Yakub mengetahui bahwa tangga surga mengikutinya ke mana pun dia pergi (Kejadian 28:15). Yesus mengajarkan bahwa “baik di gunung ini maupun di Yerusalem kamu tidak akan menyembah Bapa” (Yohanes 4:21). Kedatangan dan kepergian misterius Tuhan kita setelah kebangkitan-Nya dimaksudkan untuk mengajar murid-murid-Nya bahwa Ia menyertai mereka “selalu sampai kepada akhir zaman” (Matius 28:20). Kemahahadiran Yesus menunjukkan, a fortiori, kemahahadiran Tuhan.

Dalam penjelasan sifat ini kita dapat mengatakan: (a) Kemahahadiran Tuhan tidak potensial tetapi esensial. Kami menolak representasi Socinian bahwa esensi Tuhan ada di surga, hanya kuasa-Nya di bumi. Ketika Tuhan dikatakan “tinggal di surga,” kita harus memahami bahasanya baik sebagai ekspresi simbolis dari permuliaan di atas hal-hal duniawi, atau sebagai pernyataan bahwa manifestasi diri-Nya yang paling istimewa dan mulia adalah bagi roh-roh surga.

Mazmur 123:1 — “Hai kamu yang duduk di surga”; 113:5 — “Yang duduk di tempat tinggi”; Yesaya 57:15 — “Yang Maha Tinggi dan Maha Agung yang mendiami kekekalan.” Kemahahadiran potensial semata adalah Deistik dan juga Socinian. Seperti burung di udara atau ikan di laut, "di rumah, di luar negeri, Kami masih dikelilingi Tuhan." Kita tidak perlu naik ke surga untuk memanggilnya turun, atau ke jurang yang dalam untuk memanggilnya (Roma 10:6,7). Ilustrasi terbaik ditemukan dalam kehadiran jiwa di setiap bagian tubuh.

Pikiran tampaknya tidak terbatas pada otak. Realisme alami dalam filsafat, yang dibedakan dari idealisme, mensyaratkan bahwa pikiran harus berada pada titik kontak dengan dunia luar, alih-alih melaporkan  ide-ide yang dibawa ke dalam otak; lihat Porter, Human Intellect, 149. Semua orang yang percaya pada jiwa menganggap jiwa setidaknya hadir di semua bagian otak, dan ini adalah kemahahadiran relatif yang pada prinsipnya tidak kalah sulitnya dengan kehadirannya di semua bagian tubuh. Otak hewan mungkin dibekukan menjadi bongkahan padat seperti es, namun, setelah dicairkan, ia akan berfungsi seperti sebelumnya meskipun membekukan seluruh tubuh akan menyebabkan kematian. Jika prinsip immaterial terbatas pada otak, kita harus mengharapkan pembekuan otak menyebabkan kematian. Tetapi jika jiwa mungkin ada di mana-mana di dalam tubuh atau bahkan di otak, Roh ilahi mungkin ada di mana-mana di alam semesta. Bowne, Metaphysics, 136 — “Jika hal-hal yang terbatas adalah mode dari yang tak terbatas, setiap hal harus menjadi mode dari keseluruhan yang tak terbatas; dan yang tak terbatas harus hadir dalam kesatuan dan kelengkapannya dalam setiap hal yang terbatas, sama seperti seluruh jiwa hadir dalam semua tindakannya.” Konsepsi idealis tentang seluruh pikiran yang hadir dalam semua pemikirannya harus dianggap sebagai analogi terbaik dari kemahahadiran Tuhan di alam semesta. Kami menolak pandangan bahwa kemahhadiran ini hanyalah potensi, seperti yang kami sukai dalam Clarke, Christian Theology, 74 — “Kami tahu, dan hanya tahu, bahwa Tuhan mampu mengeluarkan semua kekuatan tindakannya, tanpa memperhatikan tempat… kemahahadiran adalah elemen dalam imanensi atau Tuhan… Tuhan lokal bukanlah Tuhan yang nyata. Jika dia tidak ada di mana-mana, dia bukan Tuhan yang benar di mana pun. Kemahahadiran tersirat dalam semua pemeliharaan, dalam semua doa, dalam semua persekutuan dengan Tuhan dan ketergantungan pada Tuhan.”

Selama diakui bahwa kesadaran tidak terbatas pada satu titik di otak, pertanyaan apakah bagian lain dari otak atau tubuh juga merupakan pusat kesadaran dapat dianggap sebagai pertanyaan akademis murni dan jawabannya tidak perlu. mempengaruhi argumen kita saat ini. Prinsip kemahahadiran diberikan ketika sekali kita berpendapat bahwa jiwa sadar pada lebih dari satu titik organisme fisik. Namun pertanyaan yang dikemukakan di atas adalah pertanyaan yang menarik dan sehubungan dengan itu para psikolog terbagi. Paulsen, Einleitung in die Philosophie (1892), 133-159, berpendapat bahwa kesadaran berkorelasi dengan jumlah total proses tubuh, dan Fechner dan Wundt setuju dengannya. “Pfluger dan Lewes mengatakan bahwa karena belahan otak berutang kecerdasannya pada kesadaran yang kita ketahui ada di sana, maka kecerdasan tindakan sumsum tulang belakang harus benar-benar disebabkan oleh kehadiran tak kasat mata dari kesadaran yang lebih rendah derajatnya.” Ular berbisa Profesor Brewer, setelah beberapa jam dipenggal, masih menyerangnya dengan lehernya yang berdarah, ketika dia mencoba untuk menangkap ekornya. Dari reaksi kaki katak setelah pemenggalan kepala tidak bisakah kita menyimpulkan suatu kesadaran tertentu? "Robin, saat menggelitik dada seorang penjahat satu jam setelah pemenggalan kepala, melihat lengan dan tangannya bergerak ke arah tempat itu." Hudson, Demonstration of a Future Life, 239-249, mengutip dari Hammond, Treatise on Insanity, bab 2, untuk membuktikan bahwa otak bukanlah satu-satunya organ pikiran. Naluri tidak tinggal secara eksklusif di otak; itu duduk di medula oblongata, atau di sumsum tulang belakang, atau di kedua organ ini. Pikiran objektif, seperti yang dipikirkan Hudson, adalah fungsi otak fisik, dan berhenti ketika otak kehilangan vitalitasnya. Tindakan naluriah dilakukan oleh hewan setelah eksisi otak, dan oleh manusia yang lahir tanpa otak. Johnson, dalam Andover Rev., April, 1890:421 — “Otak bukanlah satu-satunya pusat kesadaran. Bukti yang sama yang menunjuk ke otak sebagai pusat kesadaran menunjuk ke pusat-pusat saraf yang terletak di sumsum tulang belakang atau di tempat lain sebagai pusat kesadaran atau kecerdasan yang kurang lebih berada di bawahnya.” Ireland, Blot on the Brain, 26 — “Saya tidak menganggapnya sebagai bukti bahwa kesadaran sepenuhnya terbatas pada otak.”

Terlepas dari pendapat ini, bagaimanapun, kita harus mengakui bahwa konsensus umum di antara para psikolog ada di sisi lain. Dewey, Psychology, 349 — “Saraf sensorik dan motorik memiliki titik pertemuan di sumsum tulang belakang. Ketika stimulus ditransfer dari saraf sensorik ke motor tanpa campur tangan sadar dari pikiran, kita memiliki tindakan refleks. Jika sesuatu mendekati mata, stimulus ditransfer ke sumsum tulang belakang, dan bukannya diteruskan ke otak dan menimbulkan sensasi, itu dilepaskan ke saraf motorik dan mata segera ditutup ... tindakan refleks itu sendiri melibatkan tidak ada kesadaran.” William James, Psychology, 1:16, 66, 134, 214 — “Korteks otak adalah satu-satunya organ kesadaran dalam diri manusia… jika ada kesadaran yang berkaitan dengan pusat-pusat yang lebih rendah, itu adalah kesadaran yang diketahui oleh diri sendiri. Tidak ada apa-apa. Pada hewan tingkat rendah, hal ini mungkin tidak terjadi. Kedudukan pikiran, sejauh menyangkut hubungan dinamisnya, ada di suatu tempat di korteks otak.” Lihat juga C.A. Strong. 40-50.

(b) Kemahahadiran Tuhan bukanlah kehadiran sebagian, melainkan keberadaan Allah di setiap tempat. Ini mengikuti dari konsepsi Tuhan sebagai inkorporeal. Kami menolak representasi materialistis bahwa Tuhan terdiri dari unsur-unsur material, yang dapat dibagi atau dipecah. Tidak ada penggandaan atau penyebaran substansinya yang sesuai dengan bagian-bagian kekuasaannya. Satu esensi Tuhan hadir pada saat yang sama dalam semua.

1 Raja-Raja 8:27 — “Langit dan sorga tidak dapat menampung (mengatasi) engkau.” Tuhan harus hadir dalam semua esensinya dan semua atributnya di setiap tempat. Dia adalah “totus in omni parte.” Alger, Poetry of the Orient: "Meskipun Tuhan melampaui batas Ciptaan, Setiap atom terkecil menampung seluruh dirinya." Dari sini dapat disimpulkan bahwa seluruh Logos dapat dipersatukan dan hadir dalam manusia Kristus Yesus, sementara pada saat yang sama Ia memenuhi dan mengatur seluruh alam semesta; dan dengan demikian seluruh Kristus dapat dipersatukan, dan dapat hadir di dalam, orang percaya tunggal, sepenuhnya seolah-olah orang percaya itu adalah satu-satunya yang menerima kepenuhannya. A.J. Gordon: “Dalam matematika, keseluruhan sama dengan jumlah bagian-bagiannya.

Tetapi kita tahu tentang Roh bahwa setiap bagian sama dengan keseluruhan. Setiap gereja, setiap tubuh Yesus Kristus yang sejati, memiliki Kristus sebanyak satu sama lain, dan masing-masing memiliki seluruh Kristus.” Matius 13:20 — “Di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situ Aku ada di tengah-tengah mereka.” “Pendeta paroki penghematan Mendaki di menara gereja yang tinggi, Untuk menjadi lebih dekat dengan Tuhan sehingga dia dapat menyampaikan firman-Nya kepada orang-orang. Dan dalam naskah khotbah dia setiap hari menulis Apa yang dia pikir dikirim dari surga, Dan dia menjatuhkannya ke kepala orang-orang Dua kali satu hari dalam tujuh. Di zamannya Tuhan berkata, 'Turun dan mati,' Dan dia berteriak dari menara, 'Di mana Engkau, Tuhan?' Dan Tuhan menjawab, 'Di sini di antara umat-Ku.'”

(c) Kemahahadiran Tuhan tidak ada. perlu tapi gratis. Kami menolak gagasan panteistik bahwa Tuhan terikat pada alam semesta sebagaimana alam semesta terikat pada Tuhan. Tuhan adalah imanen di alam semesta, bukan karena paksaan, tetapi oleh tindakan bebas dari kehendak-Nya sendiri, dan imanensi ini dikualifikasikan oleh transendensi-Nya.

Tuhan mungkin akan berhenti berada di mana-mana, karena dia bisa menghancurkan alam semesta; tetapi sementara alam semesta ada, dia ada dan harus ada di semua bagiannya.

Tuhan adalah kehidupan dan hukum alam semesta — ini adalah kebenaran dalam panteisme. Tetapi dia juga pribadi dan bebas — panteisme ini menyangkal. Kekristenan berpegang pada kemahahadiran yang bebas dan juga esensial — yang memenuhi syarat dan dilengkapi, bagaimanapun, oleh transendensi Allah. Kebenaran yang dibanggakan dalam panteisme adalah prinsip dasar Kekristenan, dan hanya batu loncatan menuju kebenaran yang lebih mulia — kehadiran pribadi Tuhan dengan gereja-Nya. Talmud mengontraskan penyembahan berhala dan penyembahan kepada Allah: ”Berhala itu tampak begitu dekat, tetapi begitu jauh, Allah  tampak begitu jauh, tetapi begitu dekat!” Kemahahadiran Tuhan meyakinkan kita bahwa Dia hadir bersama kita untuk mendengar, dan hadir di setiap hati dan di ujung bumi untuk menjawab doa. Lihat Rogers, Superhuman Origin of the Bible,10; Bowne, 136; Charnock, Atributte, 1:363-405.

Si Puritan berpaling dari kuncup mawar, mengatakan: "Saya telah belajar untuk menyebut apa pun di dunia ini indah." Tapi ini tidak hanya untuk menghina pengerjaan tetapi juga kehadiran Yang Mahakuasa. Hal terkecil di alam ini layak dipelajari karena itu adalah wahyu dari Tuhan yang ada saat ini. Keseragaman alam dan pemerintahan hukum tidak lain adalah kehendak tetap dari Tuhan yang mahahadir. Gravitasi adalah kemahahadiran Tuhan dalam ruang, sebagaimana evolusi adalah kemahahadiran Tuhan dalam waktu. Dorner, System of Doctrine, 1:73 — “Tuhan yang mahahadir, kontak dengan-Nya dapat dicari kapan saja dalam doa dan kontemplasi; memang, akan selalu benar bahwa kita hidup dan bergerak dan memiliki keberadaan kita di dalam Dia, sebagai sumber keberadaan kita yang abadi dan ada di mana-mana.” Roma 10:6-8 — “Jangan katakan dalam hatimu, Siapakah yang akan naik ke surga? (yaitu, untuk menjatuhkan Kristus) atau, Siapa yang akan turun ke dalam jurang? (yaitu, untuk membangkitkan Kristus dari kematian) Tetapi apa yang dikatakannya? Firman itu ada di dekatmu, di mulutmu, dan di dalam hatimu.” Lotze, Metafisika. 256, dikutip dalam Illingworth, Divine Immanence, 135, 136. Sarjana sekolah minggu: “Apakah Tuhan ada di sakuku?” "Tentu." "Tidak, dia tidak, karena aku tidak punya kantong." Tuhan ada di mana-mana selama ada alam semesta, tetapi dia tidak lagi ada di mana-mana ketika alam semesta tidak ada lagi.

2. Kemahatahuan. Yang kami maksud dengan ini adalah pengetahuan Tuhan yang sempurna dan abadi tentang segala sesuatu yang merupakan objek pengetahuan, apakah itu aktual atau mungkin, masa lalu, masa kini, atau masa depan.

Allah mengetahui ciptaan-Nya yang tidak bernyawa: Mazmur 147:4 — “menghitung jumlah bintang; Dia memanggil mereka semua dengan nama mereka.” Dia memiliki pengetahuan tentang makhluk kasar: Matius 10:29 — burung pipit — “tidak seorang pun dari mereka akan jatuh ke tanah tanpa Bapamu.” Tentang manusia dan pekerjaan mereka: Mazmur 33:13-15 — "lihatlah semua anak manusia ... pertimbangkan semua pekerjaan mereka." Tentang hati manusia dan pikiran mereka: Kisah Para Rasul 15:8 — “Allah, yang mengetahui “ Mazmur 139:2 — “mengertilah pikiranku dari jauh.” Tentang keinginan kita: Matius 6:8 — mengetahui apa yang kamu butuhkan.” Dari hal-hal yang paling kecil: Matius 10:30 — "semua rambut kepalamu terhitung." Dari masa lalu: Maleakhi 3:16 — “buku peringatan.” Tentang masa depan: Yesaya 46:9,10 — “menyatakan akhir dari awal.” Tentang tindakan bebas manusia di masa depan: Yesaya 44:28 — "itulah kata Cyrus, Dia adalah gembalaku dan akan melakukan semua kesenanganku." Tentang perbuatan jahat manusia di masa depan: Kisah Para Rasul 2:23 — “dia, yang diserahkan oleh nasihat yang pasti dan pengetahuan sebelumnya dari Allah.” Dari kemungkinan yang ideal: 1 Samuel 23:12 — “Akankah orang Kehila menyerahkan aku dan orang-orangku ke tangan Saul? Dan Allah  berkata, Mereka akan membebaskanmu” ( jika kamu tetap tinggal); Matius 11:23 — “Sekiranya telah terjadi mujizat-mujizat di Sodom yang telah dilakukan di antara kamu, itu akan tetap ada.” Dari kekekalan: Kisah Para Rasul 15:18 — “Tuhan, yang memberitahukan hal-hal ini sejak dahulu kala.” Tidak dapat dimengerti: Mazmur 139:6 — “Pengetahuan seperti itu terlalu ajaib bagiku”; Roma 11:33 — “Oh, alangkah dalamnya kekayaan, baik hikmat maupun pengetahuan tentang Allah.” Terkait dengan hikmat: Mazmur 104:24 — “Dengan hikmat Engkau menjadikan semuanya”; Efesus 3:10 — “berbagai hikmat Allah.” Ayub 7:20 — “Hai penjaga manusia”; Mazmur 56:8 — “Engkau menghitung pengembaraanku” = seluruh hidupku, satu pengasingan terus menerus; “Masukkan air mataku ke dalam botolmu” botol kulit dari timur — ada cukup air mata untuk mengisi satu; "Apakah mereka tidak ada dalam bukumu?" — tidak ada air mata yang jatuh ke tanah tanpa diketahui — Tuhan telah mengumpulkan mereka semua. Paul Gerhardt: “Du zahlst wie sering ein Christe wein', Und was sein Kummer sei; Kein diam Thranlein ist so klein, Du hebst und legst es bei.” Ibrani 4:13 — “tidak ada makhluk yang tidak nyata di hadapan-Nya, tetapi segala sesuatu telanjang dan terbuka di depan mata Dia yang harus kita lakukan” — τετραχηλισμένα— dengan kepala ditekuk ke belakang dan leher diletakkan telanjang, seperti hewan yang disembelih sebagai kurban, atau dicekik lehernya dan ditenggelamkan di punggungnya, supaya imam mengetahui apakah ada cacatnya. Pepatah Jepang: “Tuhan telah lupa untuk melupakan.”

(a) Kemahatahuan Tuhan dapat dibantah dari kemahahadiran-Nya, serta dari kebenaran atau pengetahuan diri-Nya, di mana rencana penciptaan memiliki dasar yang kekal, dan dari nubuatan, yang mengungkapkan kemahatahuan Tuhan.

Harus diingat bahwa kemahatahuan, sebagai penunjukan atribut relatif dan transitif, tidak termasuk pengetahuan diri Tuhan. Istilah ini digunakan dalam pengertian teknis pengetahuan Tuhan tentang segala sesuatu yang berhubungan dengan alam semesta ciptaan-Nya. H. A. Gordon: “Cahaya bergerak lebih cepat daripada suara. Anda dapat melihat kilatan api dari mulut meriam, satu mil jauhnya, jauh sebelum suara pelepasan mencapai telinga. Tuhan memancarkan cahaya ramalan pada halaman-halaman firman-Nya, dan kita melihatnya.Tunggu sebentar dan kita akan melihat acaranya sendiri.”

Royce, The Conception of God, — “Makhluk yang maha tahu akan menjadi orang yang hanya ditemukan disajikan kepadanya, bukan berdasarkan proses penyelidikan yang terpecah-pecah dan secara bertahap selesai, tetapi berdasarkan wawasan yang merangkul, langsung dan transparan ke dalam kebenarannya sendiri. — yang menemukan bahwa disajikan kepadanya, saya katakan, jawaban yang lengkap dan terpenuhi untuk setiap pertanyaan yang benar-benar rasional.”

Browning, Ferishtah's Fancy, Plot-culture: “Bagaimana seharusnya Anda mengesankan saya Bahwa tentu saja sebuah Mata adalah segalanya Dan masing-masing, untuk membuat perbuatan, perkataan, pemikiran saat ini Layak untuk mendapatkan hadiah dan hukuman? Haruskah saya membiarkan indra saya malu dipandang mata, perbuatan di siang hari bolong — boleh dikatakan — saya tidak berani bernapas di dalam Telinga, Dengan bantuan malam hitam di sekitar saya?”

(b) Karena bebas dari segala ketidaksempurnaan, pengetahuan Tuhan bersifat langsung, yang dibedakan dari pengetahuan yang datang melalui indera atau imajinasi; simultan, tidak diperoleh melalui pengamatan berturut-turut, atau dibangun oleh proses penalaran; berbeda, bebas dari semua ketidakjelasan atau kebingungan; benar, sama sempurnanya dengan realitas segala sesuatu; abadi, seperti yang dipahami dalam satu tindakan abadi dari pikiran ilahi.

Pikiran yang tak terbatas harus selalu bertindak, dan harus selalu bertindak dengan cara yang benar-benar sempurna. Di dalam Tuhan tidak ada pengertian, simbol, ingatan, abstraksi, pertumbuhan, refleksi, penalaran — pengetahuan-Nya semuanya langsung dan tanpa perantara. Orang Mesir kuno dengan tepat menggambarkan Tuhan, bukan sebagai memiliki mata, tetapi sebagai mata. Pikiran-pikiran-Nya terhadap kita “lebih dari yang dapat dihitung” (Mazmur 40:5), bukan karena ada urutan di dalamnya, sekarang menjadi kenangan dan sekarang melupakan, tetapi karena tidak pernah ada momen keberadaan kita di mana kita keluar pikirannya; dia selalu memikirkan kita. Lihat Charnock, Atribut, 1:406-497. Kejadian 16:13 — “Engkau adalah Allah yang melihat.” Mivart, Lessons from Nature, 374 — “Setiap makhluk dari setiap tatanan keberadaan, selama keberadaannya dipertahankan, begitu direnungkan oleh Tuhan, sehingga perhatian yang intens dan terkonsentrasi dari semua orang yang berilmu eter di atasnya hanya dapat membentuk simbol yang sama sekali tidak memadai dari perenungan ilahi semacam itu.” Jadi pengawasan Tuhan terhadap setiap perbuatan kegelapan lebih mencari daripada tatapan seluruh Coliseum penonton, dan matanya lebih waspada terhadap kebaikan daripada perhatian terpadu dari semua tuan rumahnya di surga dan di bumi.

Armstrong, Tuhan dan Jiwa: “Energi Tuhan terkonsentrasi perhatian, perhatian terkonsentrasi di mana-mana. Kita dapat memperhatikan dua atau tiga hal sekaligus; pianis bermain dan berbicara pada saat yang sama; pesulap melakukan satu hal sementara dia tampaknya melakukan hal lain. Tuhan memperhatikan semua hal, melakukan semua hal, sekaligus.” Marie Corelli, Master Christian, 104 — “Biografi adalah petunjuk bahwa setiap adegan kehidupan manusia tercermin dalam panorama yang bergerak tanpa henti di suatu tempat, untuk dilihat seseorang.” Telegrafi nirkabel adalah peringatan yang luar biasa bahwa dari Tuhan tidak ada rahasia yang disembunyikan, bahwa “tidak ada sesuatu pun yang tertutup yang tidak akan diungkapkan; dan bersembunyi, itu tidak akan diketahui” (Matius 10:26). Sinar Rontgen, yang memotret bagian dalam kita, menembus pakaian kita, dan bahkan dalam kegelapan tengah malam, menunjukkan bahwa kepada Tuhan “malam bersinar seperti siang” (Mazmur 139:12).

Teleskop khatulistiwa Profesor Mitchel, yang perlahan-lahan bergerak sesuai jarum jam, menuju matahari terbenam, tiba-tiba menyentuh cakrawala dan mengungkapkan seorang anak laki-laki di pohon yang mencuri apel, tetapi anak laki-laki itu tidak sadar bahwa dia berada di bawah tatapan sang astronom. Tidak ada yang begitu menakutkan bagi tahanan di cachot Prancis seperti mata penjaga yang tidak pernah berhenti mengawasinya dalam keheningan sempurna melalui celah di pintu. Seperti di Kekaisaran Romawi seluruh dunia menjadi penjara besar bagi penjahat, dan dalam pelariannya ke negeri yang paling jauh kaisar dapat melacaknya, jadi di bawah pemerintahan Allah tidak ada orang berdosa yang dapat luput dari mata Hakimnya. Tetapi kemahahadiran bersifat protektif dan juga detektif. Teks (Kejadian 16:13 — "Engkau, Tuhan, melihat aku" — telah digunakan sebagai pengekangan dari kejahatan lebih dari sebagai stimulus untuk kebaikan. Untuk anak iblis itu pasti yang pertama. Tapi untuk anak Tuhan itu pasti yang terakhir. Tuhan tidak boleh dianggap sebagai pengawas yang tegas atau ancaman tetap, melainkan sebagai orang yang memahami kita, mencintai kita, dan membantu kita. Mazmur 139:17,18 — “ Betapa berharganya pikiran-Mu bagiku, ya Tuhan! Betapa besar jumlahnya! Jika aku menghitungnya, jumlahnya lebih banyak daripada pasir: Ketika aku bangun, aku masih bersama-Mu. "

(c) Sejak Tuhan mengetahui segala sesuatu, sebagaimana adanya, Dia mengetahui urutan yang diperlukan dari ciptaan-Nya sebagaimana diperlukan, tindakan bebas makhluk-Nya sebebas mungkin secara ideal seideal mungkin.

Tuhan tahu apa yang akan terjadi dalam keadaan yang tidak ada sekarang; tahu seperti apa alam semesta ini, seandainya dia memilih rencana penciptaan yang berbeda; tahu seperti apa hidup kita nanti, seandainya kita membuat keputusan yang berbeda di masa lalu (Yesaya 48:18 — “Alangkah baiknya jika engkau mendengarkan … maka damai sejahteramu seperti sungai”). Clarke, Christian Theology, 77 — “Tuhan memiliki pengetahuan ganda tentang alam semesta-Nya. Dia mengetahuinya sebagaimana itu ada selamanya dalam pikirannya, sebagai idenya sendiri; dan dia mengetahuinya sebagai benar-benar ada dalam ruang dan waktu, alam semesta yang bergerak, berubah, tumbuh, dengan proses suksesi yang terus-menerus. Dalam idenya sendiri, dia mengetahui semuanya sekaligus; tetapi ia juga sadar akan penjelmaannya yang terus-menerus, dan sehubungan dengan peristiwa-peristiwa yang terjadi, ia memiliki pengetahuan sebelumnya, pengetahuan saat ini, dan pengetahuan setelahnya. Dia memahami semua hal secara bersamaan, tetapi mengamati semua hal secara berurutan.”

Royce, World and Individual, 2:374 — menyatakan bahwa Tuhan tidak mengetahui sebelumnya apa pun untuk sementara kecuali sebagaimana ia dinyatakan dalam makhluk yang terbatas, tetapi yang Mutlak memiliki pengetahuan yang sempurna sekilas tentang keseluruhan tatanan temporal, sekarang, masa lalu dan masa depan. Ini, katanya, bukan pengetahuan sebelumnya, tetapi pengetahuan abadi. Priestley menyangkal bahwa setiap peristiwa kontingen bisa menjadi objek pengetahuan. Tetapi Reid mengatakan penolakan bahwa tindakan bebas apa pun dapat diramalkan melibatkan penolakan hak pilihan Tuhan sendiri, karena tindakan Tuhan di masa depan dapat diramalkan oleh manusia; juga bahwa sementara Tuhan meramalkan tindakan bebasnya sendiri, ini tidak menentukan tindakan itu dengan sendirinya. Tennyson, In Memoriam, 26 — “Dan jika mata yang melihat kesalahan Dan kebaikan, dan memiliki kekuatan untuk melihat Di dalam hijau pohon yang dibentuk, Dan menara-menara runtuh segera setelah dibangun — Oh, jika memang mata itu melihat Atau melihat (di dalam Dia Tidak ada sebelumnya) Dalam kehidupan yang lebih hidup, tidak ada lagi Dan Cinta ketidakpedulian menjadi, Kemudian mungkin saya menemukan, sebelum pagi Menerobos ke sini di atas lautan India, Bayangan itu menunggu dengan kunci, Untuk menyelimuti saya dari cemoohan yang tepat.

(d) Fakta bahwa tidak ada sesuatu pun dalam kondisi sekarang ini yang darinya tindakan-tindakan makhluk bebas di masa depan harus diikuti oleh hukum alam tidak menghalangi Allah untuk meramalkan tindakan-tindakan seperti itu, karena pengetahuan-Nya tidak menengahi, tetapi segera. Dia tidak hanya mengetahui sebelumnya motifnya, yang akan menyebabkan tindakan pria, tetapi dia secara langsung mengetahui sebelum Dia bertindak sendiri. Kemungkinan pengetahuan langsung seperti itu tanpa dasar pengetahuan yang dapat ditentukan tampak jelas jika kita mengakui bahwa waktu adalah suatu bentuk pemikiran yang terbatas yang tidak ditundukkan oleh pikiran ilahi.

Aristoteles menyatakan bahwa tidak ada pengetahuan pasti tentang peristiwa-peristiwa masa depan yang tidak pasti. Socinus, dengan cara yang sama, sementara dia mengakui bahwa Tuhan mengetahui segala sesuatu yang dapat diketahui, meringkas objek-objek pengetahuan ilahi dengan menarik dari jumlah objek-objek yang keberadaannya di masa depan dia anggap tidak pasti, seperti penentuan agen-agen bebas. Ini, menurutnya, tidak dapat dipastikan sebelumnya, karena tidak ada dalam kondisi sekarang hal-hal yang darinya mereka harus mengikuti hukum alam. Orang yang membuat jam dapat mengetahui kapan jam akan berbunyi. Tetapi kehendak bebas, yang tidak tunduk pada hukum teknis, tindakannya tidak dapat diprediksi atau diketahui sebelumnya. Tuhan mengetahui segala sesuatu hanya dalam penyebabnya — peristiwa masa depan hanya dalam pendahulunya. John Milton tampaknya juga menyangkal prapengetahuan Allah tentang tindakan bebas: "Jadi, tanpa sedikit pun dorongan atau bayangan nasib, atau yang menurut saya tidak dapat diubah sebelumnya, Mereka melanggar."

Dengan doktrin Socinian ini, beberapa orang Armenia setuju, seperti McCabe, dalam Prapengetahuannya tentang Tuhan, dan dalam Divine Nescience of Future Contingencies a Necessity. McCabe, bagaimanapun, mengorbankan prinsip kehendak bebas, dalam pembelaannya dia membuat penyerahan pengetahuan Tuhan sebelumnya, dengan mengatakan bahwa dalam kasus nubuat yang terpenuhi, seperti penyangkalan Petrus dan pengkhianatan Yudas, Tuhan membawa pengaruh khusus untuk menanggung untuk mengamankan hasilnya, sehingga kehendak Petrus dan Yudas bertindak secara tidak bertanggung jawab di bawah hukum sebab akibat. Dia mengutip Dr. Daniel Curry yang menyatakan bahwa “penyangkalan terhadap prapengetahuan ilahi yang mutlak adalah pelengkap esensial dari teologi Metodis, yang tanpanya ketidaklengkapan filosofisnya tidak berdaya melawan konsistensi logis Calvinisme.

Lihat juga artikel oleh McCabe dalam Methodist Review, September 1892:760-773. Juga Simon, Rekonsiliasi, 287 — “Tuhan telah membentuk suatu makhluk, tindakan-tindakan yang hanya dapat diketahui-Nya jika tindakan itu dilakukan. Di hadapan manusia, sampai batas tertentu, bahkan Tuhan yang agung pun rela menunggu; terlebih lagi, dia telah menetapkan hal-hal sedemikian rupa sehingga dia harus menunggu, bertanya, 'Apa yang akan dia lakukan?'' Jadi Dugald Stewart: "Haruskah kita berani menegaskan bahwa melebihi kuasa Tuhan untuk mengizinkan rangkaian peristiwa kontingen seperti itu terjadi? tempat sebagai pengetahuan sebelumnya sendiri tidak akan meluas?" Martensen berpegang pada pandangan ini, dan Rothe, Theologische Ethik, 1:212-234, yang menyatakan bahwa pilihan bebas manusia terus meningkatkan pengetahuan tentang Tuhan. Begitu juga Martineau, Study of Religion, 2:279 — “Kepercayaan pada ramalan ilahi tentang masa depan kita tidak memiliki dasar dalam filsafat. Kami tidak lagi menganggap benar bahwa bahkan Tuhan mengetahui momen kehidupan moral saya yang akan datang. Bahkan dia tidak tahu apakah saya akan menyerah pada godaan rahasia di tengah hari. Baginya hidup adalah sebuah drama yang dia tidak tahu kesimpulannya.” Kemudian, kata Dr. A. J. Gordon, tidak ada yang begitu suram dan mengerikan untuk hidup di bawah arahan Tuhan seperti itu. Alam semesta melaju seperti kereta ekspres dalam kegelapan tanpa lampu depan atau insinyur — setiap saat kita bisa terjerumus ke dalam jurang. Lotze tidak menyangkal pengetahuan sebelumnya tentang tindakan manusia yang bebas dari Tuhan, tetapi ia menganggap masalah hubungan waktu dengan Tuhan sebagai masalah yang tidak dapat dipecahkan oleh intelek, dan pengetahuan sebelumnya sebagai "salah satu postulat yang kita tidak tahu bagaimana mereka dapat dipenuhi. ” Bowne, Filsafat Teisme, 159 — “Pengetahuan sebelumnya tentang tindakan bebas adalah pengetahuan tanpa dasar pengetahuan yang dapat ditetapkan. Dengan asumsi 'waktu yang nyata, sulit untuk menemukan jalan keluar dari kesulitan ini... Doktrin idealitas waktu membantu kita dengan menyarankan kemungkinan hadirnya semua yang merangkul, atau masa kini yang kekal, bagi Tuhan. Dalam hal ini masalahnya hilang seiring waktu, kondisinya. ”

Terhadap doktrin ketidaktahuan ilahi, kami mendesak tidak hanya keyakinan mendasar kami tentang kesempurnaan Allah, tetapi juga kesaksian terus-menerus dari Kitab Suci. Dalam Yesaya 41:21,22, Tuhan menjadikan pengetahuan sebelumnya sebagai ujian ketuhanan-Nya dalam kontroversi dengan berhala. Jika Tuhan tidak dapat mengetahui sebelumnya tindakan manusia yang bebas, maka "Anak Domba yang telah disembelih sejak dunia dijadikan" (Wahyu 13:8) hanyalah korban yang akan dipersembahkan jika Adam jatuh, Tuhan tidak tahu apakah dia akan melakukannya atau tidak. , dan seandainya Yudas mengkhianati Kristus, Tuhan tidak tahu apakah dia akan melakukannya atau tidak. Memang, karena arah alam diubah oleh kehendak manusia ketika ia membakar kota dan menebangi hutan, Tuhan dalam teori ini tidak dapat memprediksi bahkan arah alam. Oleh karena itu, semua nubuatan merupakan protes terhadap pandangan ini.

Bagaimana Tuhan mengetahui sebelumnya keputusan manusia yang bebas, kita mungkin tidak dapat mengatakannya, tetapi kemudian metode pengetahuan Tuhan dalam banyak hal lainnya tidak kita ketahui. Penjelasan berikut telah diusulkan. Tuhan mungkin mengetahui sebelumnya tindakan bebas: 1. Secara menengah, dengan mengetahui sebelumnya motif tindakan ini, dan ini baik karena motif mendorong tindakan, (1) tentu, atau (2) pasti.

"Pasti" terakhir ini harus diterima, jika salah satunya: karena motif tidak pernah menjadi penyebab, tetapi hanya peristiwa, dari tindakan. Penyebabnya adalah kehendak, atau manusia itu sendiri. Tetapi dapat dikatakan bahwa tindakan mengetahui sebelumnya melalui motif mereka bukanlah mengetahui sebelumnya sama sekali, tetapi lebih merupakan penalaran atau penyimpulan. Selain itu, meskipun makhluk cerdas umumnya bertindak sesuai dengan motif yang sebelumnya dominan, mereka juga pada zaman kritis, seperti pada kejatuhan Setan dan Adam, memilih di antara motif, dan dengan begitu mudahnya pengetahuan tentang motif yang sampai sekarang menggerakkan mereka tidak memberikan petunjuk keputusan mereka selanjutnya.

Oleh karena itu, pernyataan lain diajukan untuk mengatasi kesulitan-kesulitan ini, yaitu, bahwa Tuhan dapat mengetahui sebelumnya tindakan bebas: — 2. Segera, dengan intuisi murni, tidak dapat dijelaskan oleh kita. Julius Muller, Doctrine of Sin, 2:203, 225 — “Jika Tuhan dapat mengetahui suatu peristiwa di masa depan sebagai sesuatu yang pasti hanya dengan perhitungan sebab-sebabnya, maka harus diizinkan bahwa Dia tidak dapat dengan pasti mengetahui sebelumnya tindakan bebas apa pun dari manusia; karena pengetahuan sebelumnya akan menjadi bukti bahwa tindakan tersebut adalah konsekuensi yang diperlukan dari sebab-sebab tertentu, dan dengan sendirinya tidak bebas. Sebaliknya, jika pengetahuan ilahi dianggap sebagai intuitif, kita melihat bahwa itu berdiri dalam hubungan langsung yang sama dengan tindakan itu sendiri dengan pendahulunya, dan dengan demikian kesulitannya dihilangkan. Bahkan pada pandangan ini masih ada kesulitan untuk memahami bagaimana mungkin ada dalam pikiran Tuhan suatu kepastian subjektif sehubungan dengan tindakan yang tidak ada dasar kepastian objektif yang dapat ditetapkan. Namun, terlepas dari kesulitan ini, kita merasa terikat baik oleh Kitab Suci maupun oleh gagasan mendasar kita tentang kesempurnaan Tuhan untuk mempertahankan pengetahuan sempurna Tuhan tentang tindakan bebas masa depan makhluk-Nya. Dengan Presiden Pepper kami mengatakan: “Pengetahuan kontingensi belum tentu pengetahuan kontingen.” Dengan Whedon: "Ini bukan perhitungan, tetapi pengetahuan murni." Lihat Dorner, System of Doct., 1:332-337; 2:58-62; Jahrbuch fur deutsche Theologie. 1858:601-605; Charnock, Atribut. 1:429-446; Solly, 240-254. Untuk artikel berharga tentang keseluruhan subjek, meskipun mendukung pandangan bahwa Allah mengetahui sebelumnya bertindak dengan mengetahui motif sebelumnya, lihat Bibliotheca Sacra, Oktober 1883:655-694. Lihat juga Hill, Divinity, 517.

(e) Prapengetahuan sendiri bukanlah penyebab  tidak dikacaukan dengan kehendak Allah yang telah ditentukan sebelumnya. Tindakan bebas tidak terjadi karena diramalkan, tetapi diramalkan karena harus terjadi.

Melihat sesuatu di masa depan tidak menyebabkan hal itu terjadi, lebih dari melihat sesuatu di masa lalu menyebabkan hal itu terjadi. Mengenai peristiwa masa depan, kita dapat mengatakan dengan Whedon: "Pengetahuan mengambilnya, bukan membuatnya." Pengetahuan sebelumnya mungkin, dan memang, mengandaikan predeterminasi. tetapi itu sendiri bukanlah penentuan sebelumnya. Thomas Aquinas, dalam Summa-nya, 1:38:1:1, mengatakan bahwa “pengetahuan tentang Tuhan adalah penyebab segala sesuatu”; tetapi ia wajib menambahkan: “Tuhan bukanlah penyebab segala sesuatu yang diketahui oleh Tuhan, karena hal-hal jahat yang diketahui oleh Tuhan bukanlah darinya.” John Milton, Paradise lost, buku 3 — “Pengetahuan sebelumnya tidak berpengaruh pada kesalahan mereka, yang terbukti tidak diketahui sebelumnya.”

(f) Kemahatahuan mencakup yang aktual dan yang mungkin, tetapi tidak mencakup kontradiksi-diri dan yang tidak mungkin, karena ini bukan objek pengetahuan.

Tuhan tidak tahu apa hasilnya jika dua dan dua menjadi lima, juga tidak tahu "apakah chimera yang merenungkan dalam ruang hampa melahap niat kedua"; dan itu, hanya karena dia tidak bisa mengetahui kontradiksi-diri dan omong kosong. Hal-hal ini bukanlah objek pengetahuan. Clarke, Christian Theology, 80 — “Dapatkah Tuhan membuat orang tua dalam satu menit? Bisakah dia memperbaikinya dengan orang jahat sementara mereka tetap jahat? Bisakah dia menciptakan dunia di mana 2+ 2 = 5?” Royce, Spirit of Modern Philosophy, 366 — “Apakah Tuhan mengetahui bilangan bulat yang merupakan akar kuadrat dari 65? atau bukit apa yang berdekatan yang tidak memiliki lembah di antaranya? Apakah Tuhan tahu bujur sangkar, dan gumpalan garam gula, dan Snarks dan Boojum dan Abracadabras?”

(g) Kemahatahuan, sebagaimana disyaratkan oleh kehendak suci, dalam Kitab Suci disebut sebagai "kebijaksanaan." Berdasarkan kebijaksanaannya, Tuhan memilih tujuan tertinggi dan menggunakan cara yang paling tepat untuk mencapainya.

Kebijaksanaan tidak hanya "memperkirakan semua hal pada nilai yang tepat" (Olmstead); di dalamnya juga ada unsur nasihat dan tujuan. Itu telah didefinisikan sebagai "bakat menggunakan bakat seseorang." Ini menyiratkan dua hal: pertama, pilihan tujuan tertinggi; kedua, pilihan cara terbaik untuk mengamankan tujuan ini. J. C. C. Clarke, Self and the Father, 39 — “Kebijaksanaan bukanlah konsepsi yang diciptakan, atau keselarasan teori dengan teori; tetapi merupakan ketaatan pikiran yang rendah hati terhadap penerimaan fakta-fakta yang ditemukan dalam berbagai hal.” Jadi kebijaksanaan, ketaatan, dan iman manusia, semuanya adalah nama untuk aspek yang berbeda dari hal yang sama. Dan kebijaksanaan dalam Tuhan adalah pilihan moral, yang membuat kebenaran dan kekudusan menjadi yang tertinggi. Bowne, Principles of Ethics, 26 — “Sosialisme mengejar akhir yang terpuji dengan  cara yang tidak bijaksana atau destruktif. Tidak cukup berarti baik. Metode kita harus memperhitungkan beberapa sifat dari segala sesuatu, jika mereka berhasil. Kita tidak bisa menghasilkan kesejahteraan secara hukum. Tidak ada undang-undang yang dapat menghapus ketidaksetaraan alam dan konstitusi. Masyarakat tidak dapat menghasilkan kesetaraan, lebih dari itu dapat memungkinkan badak bernyanyi, atau mengatur kucing menjadi singa.”

3. Mahakuasa.

Yang kami maksud dengan ini adalah kuasa Tuhan untuk melakukan segala sesuatu yang menjadi objek kekuasaan, baik dengan atau tanpa menggunakan sarana.

Kejadian 17:1 — “Akulah Allah Yang Mahakuasa.” Dia melakukan keajaiban alam: Kejadian 1:1-3 — “Jadilah Terang”; Yesaya 44:24 — “membentangkan langit sendirian”; Ibrani 1:3 — “mendukung segala sesuatu dengan firman-Nya yang penuh kuasa”; Keajaiban rohani: 2 Korintus 4:6 — “Allah yang mengatakan bahwa Terang akan bersinar dari kegelapan, yang bersinar di dalam hati kita”; Efesus 1:19 — “melebihi kebesaran kuasa-Nya bagi kita yang percaya”; Efesus 3:20 — “dapat melakukan jauh lebih banyak. Kuasa untuk menciptakan hal-hal baru: Matius 3:9 — “dari batu-batu ini dapat membangkitkan anak-anak bagi Abraham” Roma 4:17 — “menghidupkan orang mati, dan menyebut apa yang tidak ada, seolah-olah ada.” Menurut kesenangannya sendiri: Mazmur 115:3 — “Dia telah melakukan apa pun yang dia sukai”; Efesus 1:11 — “mengerjakan segala sesuatu menurut kehendak-Nya.”

Tidak ada yang mustahil: ( Kejadian 18:14 — “Apakah ada yang terlalu sulit bagi Allah?” Matius 19:26 — “bagi Allah segala sesuatu mungkin.” E. G. Robinson, Christian Theology, 73 — “Jika semua kekuatan di alam semesta bergantung pada kehendak kreatifnya untuk keberadaannya, tidak mungkin untuk membayangkan batasan apa pun pada kekuatannya kecuali yang diletakkan di atasnya atas kehendaknya sendiri. Tapi ini hanya bukti negatif; kemahakuasaan mutlak tidak dapat dibuktikan secara logis, meskipun cukup mudah dikenali sebagai konsepsi yang adil tentang Tuhan yang tak terbatas, ketika dikemukakan pada otoritas wahyu positif.”

Kemahakuasaan Allah digambarkan oleh pekerjaan Roh Kudus, yang dalam Kitab Suci dibandingkan dengan angin, air dan api. Manifestasi biasa dari elemen-elemen ini tidak memberikan kriteria efek yang dapat mereka hasilkan. Angin kencang yang menderu pada hari Pentakosta adalah analogi dari Roh-angin yang menanggung segala sesuatu di hadapannya pada hari pertama penciptaan (Kejadian 1:2; Yohanes 3:8; Kisah Para Rasul 2:2). Pencurahan Roh disamakan dengan air bah Nuh ketika jendela-jendela surga dibuka dan tidak ada cukup ruang untuk menerima apa yang jatuh (Hal. 3:10). Dan baptisan Roh Kudus adalah seperti api yang akan membinasakan semua kenajisan di akhir zaman (Matius 3:11; 1 Petrus 3:7-13). Lihat A. H. Strong, Christ in Creation, 307-310.

(a) Kemahakuasaan tidak menyiratkan kekuasaan untuk melakukan apa yang bukan merupakan objek kekuasaan; sebagai, misalnya itu, yang bertentangan dengan diri sendiri atau bertentangan dengan sifat Tuhan.

Hal-hal yang bertentangan dengan diri sendiri: “facere factum infectum — “membuat peristiwa masa lalu tidak terjadi (karenanya tidak ada gunanya berdoa: “Semoga banyak kebaikan yang dilakukan”); menggambar garis yang lebih pendek dari garis lurus antara dua titik yang diberikan; menempatkan dua gunung yang terpisah bersama-sama tanpa lembah di antara mereka. Hal-hal yang bertentangan dengan sifat Tuhan: Tuhan berbohong, berdosa, mati. Melakukan hal-hal seperti itu tidak berarti kekuatan, tetapi impotensi. Tuhan memiliki semua kekuatan yang konsisten dengan kesempurnaan yang tak terbatas — semua kekuatan untuk melakukan apa yang layak bagi dirinya sendiri. Jadi manusia dari ini tidak bisa mengatakan hal yang lebih besar: “Saya berani melakukan semua yang mungkin menjadi seorang pria; siapa yang berani berbuat lebih tidak ada.’ Bahkan Tuhan tidak bisa membuat yang salah menjadi benar, atau membenci dirinya sendiri menjadi diberkati. Beberapa orang berpendapat bahwa pencegahan dosa dalam sistem moral bukanlah objek kekuasaan, dan oleh karena itu Allah tidak dapat mencegah dosa dalam sistem moral. Kami berpendapat sebaliknya; lihat Ringkasan ini:

Keberatan terhadap Doktrin Keputusan. Dryden, Imitation of Horace, 3:29:71 — “Di masa lalu, tidak ada surga yang berkuasa; Apa yang telah terjadi, dan saya memiliki waktu saya” — kata-kata yang diterapkan oleh Lord John Russell untuk kariernya sendiri. Emerson: “Semuanya sekarang aman dan cepat. Bukan Allah yang bisa menggoyahkan Masa Lalu.” Sarjana Sekolah Minggu: “Katakanlah, Guru, dapatkah Tuhan membuat batu yang begitu besar sehingga Dia tidak dapat mengangkatnya?” Profesor Seminari: “Dapatkah Tuhan berbohong?” Siswa seminari: Dengan Tuhan segala sesuatu mungkin terjadi.”

(b) Kemahakuasaan tidak menyiratkan penggunaan semua kekuatannya di pihak Allah. Dia memiliki kekuasaan atas kekuasaannya; dengan kata lain, kekuatannya berada di bawah kendali kehendak yang bijaksana dan suci. Tuhan dapat melakukan semua yang Dia kehendaki, tetapi Dia tidak akan melakukan semua yang Dia bisa. Kalau tidak, kekuatannya hanyalah kekuatan yang bertindak, dan Tuhan adalah budak dari kemahakuasaannya sendiri.

Schleiermacher berpendapat bahwa alam tidak hanya didasarkan pada kausalitas ilahi, tetapi sepenuhnya mengungkapkan kausalitas itu; tidak ada kekuatan penyebab di dalam Tuhan untuk sesuatu yang tidak nyata dan aktual. Doktrin ini pada dasarnya tidak berbeda dengan natura naturans dan natura natura dari Spinoza. Lihat Filipi, Glaubenslehre, 2:62-66. Tetapi kemahakuasaan bukanlah naluri; itu adalah kekuatan yang digunakan menurut keridhaan Tuhan. Tuhan itu  tidak berarti dicakup oleh hukum-hukum alam, atau menutup diri terhadap evolusi yang diperlukan dari keberadaannya sendiri, seperti yang diperkirakan panteisme. Seperti yang telah ditunjukkan Rothe, Tuhan memiliki kehendak atas kekuatan alamnya, dan tidak dipaksa untuk melakukan semua yang bisa dia lakukan. Dia mampu dari batu-batu di jalan untuk “membesarkan anak-anak bagi Abraham,” tetapi dia belum melakukannya. Di dalam Tuhan ada harta yang belum dibuka, sumber yang tak habis-habisnya dari awal yang baru, ciptaan baru, dan wahyu baru. Untuk mengira bahwa dalam penciptaan dia telah menghabiskan semua rok batinnya: Dan seberapa kecil bisikan yang kita dengar tentang dia Aku Tapi guntur kekuatannya siapa yang bisa mengerti? Lihat Rogers, Superhuman Origin of the Bible,10; Hodgson, Time and Space, 579, 580. 1 Petrus 5:6 — “Karena itu rendahkanlah dirimu di bawah tangan Tuhan yang kuat” — tangan-Nya yang perkasa untuk pemeliharaan, keselamatan, berkat — “supaya kamu ditinggikan-Nya pada waktunya; melemparkan semua kecemasan Anda kepadanya, karena dia peduli untuk Anda" "Kekuatan besar yang dipegang di bawah kendali yang kuat" - ini adalah pameran kekuatan terbesar. Tidak menahan diri bukanlah kebebasan tertinggi.

Para remaja putra harus belajar bahwa pengendalian diri adalah kekuatan sejati. Amsal 16:32 — “Orang yang lambat marah lebih baik dari pada orang perkasa; siapa menguasai jiwanya, dari pada merebut kota.” Shakespeare, Coriolanus, 2:3 — "Kami memiliki kekuatan dalam diri kami untuk melakukannya, tetapi itu adalah kekuatan yang tidak dapat kami lakukan." Saat dinamit padam, semuanya padam; tidak ada cadangan.

Tuhan menggunakan kekuatannya sebanyak yang dia mau: sisa murka dalam dirinya sendiri, dan juga pada orang lain, dia menahannya.

(c) Kemahakuasaan dalam Tuhan tidak mengecualikan, tetapi menyiratkan, kekuatan pembatasan diri. Karena semua pembatasan diri seperti itu bebas, tidak berasal dari paksaan eksternal maupun internal, itu adalah tindakan dan manifestasi dari kekuatan Tuhan. Kebebasan manusia tidak dibuat mustahil oleh kemahakuasaan ilahi, tetapi ada karena itu. Ini adalah tindakan kemahakuasaan ketika Allah merendahkan diri-Nya untuk mengambil daging manusia dalam pribadi Yesus Kristus.

Thomasius: "Jika Tuhan ingin menjadi di atas semua dan di dalam semua, dia tidak bisa sendiri menjadi semua." Mazmur 113:5,6 — “Siapakah yang serupa dengan TUHAN, Allah kita… Yang merendahkan diri untuk melihat apa yang di surga dan di bumi?” Filipi 2:7,8 — “mengosongkan diri… merendahkan diri.”

Lihat Charnock, Atributtes, 2:5-107. Presiden Woolsey menunjukkan kuasa yang sebenarnya ketika dia mengendalikan kemarahannya dan membiarkan seorang siswa yang bersalah dibebaskan, atau Kristus di kayu salib, kata Moberly, Atonement and Personality, 116 — “Itu adalah kekuatan [untuk mempertahankan hidupnya, untuk menghindari penderitaan], dengan keinginan untuk menahannya tidak digunakan, yang membuktikan dirinya sebagai dirinya, pria yang taat dan sempurna.” Kita paling seperti Yang Mahakuasa ketika kita membatasi diri demi cinta. Atribut kemahakuasaan adalah dasar kepercayaan, sekaligus ketakutan, di pihak makhluk Tuhan. Isaac Watts: “Setiap kata kasih karunia-Nya kuat Seperti yang membangun langit; Suara yang menggulung bintang-bintang Berbicara semua janji. ”

Divisi Ketiga — Atribut yang memiliki hubungan dengan Makhluk Moral. 1. Kebenaran dan Kesetiaan, atau Kebenaran Transitif.

Yang kami maksud dengan kebenaran dan kesetiaan adalah kebenaran transitif Allah, dalam hubungan rangkap dua dengan makhluk-Nya pada umumnya dan dengan umat tebusan-Nya pada khususnya.  Mazmur 138:2 — “Aku akan… mengucap syukur kepada nama-Mu karena kasih setia-Mu dan karena kebenaran-Mu: karena Engkau telah meninggikan firman-Mu di atas segala nama-Mu”; Yohanes 3:33 — "telah menetapkan meterainya untuk ini, bahwa Allah itu benar"; Roma 3:4 — “Tuhan dinyatakan benar, tetapi setiap orang pendusta”, Roma 1:25 — “kebenaran Tuhan”; Yohanes 14:17 — “Roh kebenaran”; 1 Yohanes 5:7 — Roh adalah kebenaran”; 1 Korintus 1:9 — “Allah itu setia”; 1 Tesalonika 5:24 — “Dia yang memanggil kamu setia”; 1 Petrus 4:9 — “Pencipta yang setia”; 2 Korintus 1:20 — “berapa banyak janji Allah, di dalam Dia ada ya”; Bilangan 23:19 — “Allah bukanlah manusia sehingga ia harus berdusta”; Titus 1:2 — “Allah, yang tidak dapat berbohong, berjanji”; Ibrani 6:18 — “di mana Allah tidak mungkin berdusta.”

(a) Berdasarkan kebenarannya, semua wahyu-Nya kepada makhluk-makhluk terdiri dari wujud esensialnya dan satu sama lain.

Dalam kebenaran Tuhan kita memiliki jaminan bahwa kemampuan kita dalam latihan normal mereka tidak menipu kita; bahwa hukum pikiran juga hukum benda; bahwa dunia luar, dan penyebab kedua di dalamnya, memiliki keberadaan objektif; bahwa penyebab yang sama akan selalu menghasilkan akibat yang sama; bahwa ancaman yang bersifat moral akan dieksekusi pada pelanggar yang tidak bertobat; bahwa sifat moral manusia dibuat menurut gambar Allah; dan agar kita dapat menarik kesimpulan yang adil dari hati nurani apa yang ada di dalam kita hingga apa kekudusan yang ada di dalam dia. Oleh karena itu, kita dapat berharap bahwa semua wahyu masa lalu, baik dalam alam maupun dalam firman-Nya, tidak hanya tidak akan bertentangan dengan pengetahuan kita di masa depan, tetapi juga akan terbukti memiliki lebih banyak kebenaran daripada yang pernah kita impikan. Perkataan manusia dapat berlalu, tetapi firman Allah tetap untuk selama-lamanya (Matius 5:18 — “satu yota atau satu titipan sekali-kali tidak akan berlalu dari hukum"; Yesaya 40:8 — “Firman Allah akan tetap untuk selama-lamanya”). Matius 6:16 — “janganlah seperti orang munafik.” Di dalam Tuhan, ekspresi lahiriah dan realitas batiniah selalu bersesuaian. Surat wasiat Asyur ditulis pada sebuah tablet kecil yang terbungkus di tablet lain di mana hal yang sama ditulis lagi. Kerusakan, atau pemalsuan, amplop luar dapat diperbaiki dengan mengacu pada bagian dalam. Jadi kehidupan luar kita harus sesuai dengan hati di dalam, dan hati di dalam dengan kehidupan luar. Tentang kewajiban berbicara kebenaran, dan batasan kewajiban, lihat Newman Smyth, Christian Ethics, 386-403 — “Berikan kebenaran selalu kepada mereka yang dalam ikatan kemanusiaan memiliki hak atas kebenaran; menyembunyikannya, atau memalsukannya, hanya jika hak asasi manusia atas kebenaran telah dirampas, atau ditahan, karena sakit, kelemahan, atau maksud kriminal tertentu.”

(b) Keutamaan kesetiaannya bahwa dia memenuhi semua janjinya kepada rakyatnya, baik yang diungkapkan dengan kata-kata atau tersirat dalam konstitusi yang telah dia berikan kepada mereka.

Dalam kesetiaan Allah kita memiliki dasar keyakinan yang pasti bahwa Dia akan melakukan apa yang telah dijanjikan oleh kasih-Nya kepada mereka yang menaati Injil. Karena janji-janji-Nya didasarkan, bukan pada apa yang telah atau telah kita lakukan, tetapi pada siapa Kristus itu dan telah dilakukan. Cacat dan kesalahan kita tidak membatalkannya, selama kita benar-benar bertobat dan percaya: 1 Yohanes 1:9 — “setia dan benar untuk mengampuni dosa kami” = setia pada janji-Nya, dan benar kepada Kristus. Kesetiaan Tuhan juga memastikan pasokan untuk semua keinginan nyata keberadaan kita, baik di sini maupun di akhirat, karena keinginan ini adalah janji tersirat dari Dia yang membuat kita: Mazmur 84:11 — “Tidak ada hal baik yang akan Dia tahan dari mereka yang berjalan dengan lurus” ; 91:4 — “Kebenarannya adalah perisai dan pelindung”; Matius 6:33 — “semuanya ini akan ditambahkan kepadamu”; 1 Korintus 2:9 — “Apa yang tidak terlihat oleh mata, dan tidak didengar oleh telinga, dan yang tidak pernah masuk ke dalam hati manusia, Segala sesuatu yang disediakan Allah bagi mereka yang mengasihi Dia.

Regulus kembali ke Carthage untuk mati daripada melanggar janjinya kepada musuh-musuhnya. George William Curtis berhemat selama bertahun-tahun, dan melepaskan semua harapan untuk menjadi orang kaya, agar ia dapat membayar hutang ayahnya yang telah meninggal. Ketika Jenderal Grant menjual semua hadiah yang diberikan kepadanya oleh kepala Eropa yang dimahkotai, dan membayar kewajiban yang melibatkan putranya yang bangkrut, dia berkata: "Lebih baik kemiskinan dan kehormatan, daripada kekayaan dan aib." Banyak pengusaha lebih baik mati daripada gagal memenuhi janjinya dan membiarkan catatannya pergi untuk memprotes. “Bha Maxwelton sangat bagus, Di mana embun turun lebih awal, Dan 'di sanalah Annie Laurie memberi saya janjinya benar; Yang tidak akan pernah saya lupakan; Dan untuk bonnie Annie Laurie, aku akan merebahkanku dan dee.” Mengkhianati pria yang dicintainya? Bukan “Sampai laut mengering, sayangku, Dan bebatuan mencair bersama matahari.”

Kebenaran Tuhan tidak akan kurang dari kebenaran manusia fana. Kebenaran Tuhan adalah korelasi alami dengan iman kita.

2. Rahmat dan Kebaikan, atau kasih Transitif.

Dengan belas kasih dan kebaikan yang kami maksud adalah cinta transitif Allah dalam hubungan rangkap dua dengan yang tidak taat dan dengan bagian-bagian yang taat dari makhluk-Nya.

Titus 3:4 — “cintanya terhadap manusia”; Roma 2:4 — “kebaikan Allah” Matius 5:44,45 — kasihilah musuhmu, supaya kamu menjadi anak-anak Bapamu”; Yohanes 3:16 — “Begitu besar kasih Allah akan dunia”; 1 Petrus 1:3 — “diberikan kepada kita segala sesuatu yang berhubungan dengan kehidupan dan kesalehan”; Roma 8:32 — “berikanlah kepada kami segala sesuatu dengan cuma-cuma”; Yohanes 4:10 — “Di sinilah kasih, bukan karena kita mengasihi Allah, tetapi karena Ia mengasihi kita, dan mengutus Anak-Nya untuk menjadi pendamaian bagi dosa-dosa kita.”

(a) Belas kasihan adalah prinsip abadi dari sifat Allah, yang menuntunnya untuk mencari kebaikan sementara dan keselamatan abadi bagi mereka yang, telah menentang kehendaknya sendiri, bahkan dengan pengorbanan diri yang tak terbatas.

Martensen: “Dilihat dalam kaitannya dengan dosa, cinta abadi adalah kasih karunia yang penuh kasih.” Pemberian Allah yang terus-menerus atas kehidupan alami adalah bayangan, di lingkungan yang lebih rendah, tentang apa yang ingin Ia lakukan bagi makhluk-makhluk-Nya di lingkungan yang lebih tinggi - komunikasi kehidupan rohani dan kekal melalui Yesus Kristus. Ketika dia menawari kita untuk mencintai musuh kita, dia hanya meminta kita mengikuti teladannya sendiri. Shakespeare, Titus Andronicus, 2:2 — “Maukah engkau mendekati sifat para dewa? Dekati mereka, kemudian, dalam berbelas kasih.” Twelfth Night, 3:4 — “Di alam tidak ada noda kecuali pikiran; Tidak ada yang bisa disebut cacat kecuali yang tidak baik. Kebajikan adalah keindahan.”

(b) Kebaikan adalah prinsip abadi dari sifat Allah, yang menuntunnya untuk mengkomunikasikan hidupnya sendiri dan berkat kepada mereka yang seperti dia dalam karakter moral. Oleh karena itu, kebaikan hampir identik dengan cinta berpuas diri; belas kasihan, dengan cinta kebajikan.

Perhatikan, bagaimanapun, bahwa cinta transitif hanyalah manifestasi lahiriah dari cinta imanen. Objek kasih Tuhan yang abadi dan sempurna ada dalam kodratnya sendiri. Manusia menjadi objek bawahan dari cinta itu hanya ketika mereka terhubung dan diidentifikasikan dengan objek utamanya, citra kesempurnaan Allah di dalam Kristus. Hanya pada Anak laki-laki menjadi anak-anak Allah. Untuk ini diperlukan penerimaan Kristus di pihak manusia. Dengan demikian dapat dikatakan bahwa Allah memberikan diri-Nya kepada manusia sejauh manusia mau menerimanya. Dan sebagaimana Allah memberikan diri-Nya kepada manusia, dalam semua atribut moralnya, untuk menjawab mereka dan memperbarui karakter mereka, ada benarnya pernyataan Nordell (Pemeriksa, 17 Januari 1884) bahwa “pemeliharaan kekudusan adalah fungsi keadilan ilahi; penyebaran kekudusan adalah fungsi cinta ilahi.” Kita mungkin menganggap ini benar secara substansial, namun kita menyangkal bahwa cinta hanyalah bentuk atau manifestasi dari kekudusan. Selfimpartation berbeda dengan self-affirmation. Atribut yang menggerakkan ‘Tuhan untuk mencurahkan tidak identik dengan atribut yang menggerakkannya untuk memelihara. Dua gagasan tentang kekudusan dan cinta itu sama berbedanya dengan gagasan tentang integritas di satu sisi dan kemurahan hati di sisi lain. Park: "Tuhan mencintai Setan, dalam arti tertentu, dan kita harus." Shedd: “Cinta belas kasih yang sama yang dirasakan Tuhan terhadap orang yang tidak terpilih; tetapi ekspresi belas kasih itu dilarang karena alasan yang cukup bagi Tuhan, tetapi sama sekali tidak diketahui oleh makhluk itu.” Kebaikan Tuhan adalah dasar dari upah, di bawah pemerintahan Tuhan. Kesetiaan menuntun Tuhan untuk menepati janjinya; kebaikan menuntunnya untuk membuatnya.

Edwards, Nature of Virtue, in Works, 2:263 — Cinta kebajikan tidak mengandaikan keindahan dalam objeknya. Cinta akan kepuasan diri memang mengandaikan keindahan. Kebajikan bukanlah cinta pada suatu objek karena keindahannya. Keindahan makhluk cerdas tidak terdiri dari cinta akan keindahan, atau kebajikan dalam cinta akan kebajikan. Kebajikan adalah cinta untuk menjadi secara umum, dilakukan dengan niat baik secara umum.

Ini adalah doktrin Edwards. Kami lebih suka mengatakan bahwa kebajikan adalah cinta, bukan untuk menjadi secara umum, tetapi untuk kebaikan, dan juga untuk Tuhan, Yang Kudus.

Cinta kasih sayang sangat cocok dengan kebencian terhadap kejahatan dan dengan kemarahan terhadap orang yang melakukannya. Cinta tidak selalu menyiratkan persetujuan, tetapi itu menyiratkan keinginan agar semua makhluk memenuhi tujuan keberadaan mereka dengan secara moral menjadi serupa dengan Yang Kudus; lihat Godet, dalam The Atonement, 339. Roma 5:8 — “Allah menyatakan kasih-Nya kepada kita, oleh karena Kristus telah mati untuk kita, ketika kita masih berdosa.” Kita harus mengasihi musuh kita, dan Setan adalah musuh terburuk kita. Kita harus menginginkan kebaikan Setan, atau menghargai dia dengan cinta kebajikan, meskipun bukan cinta kepuasan diri. Ini tidak berarti memaafkan dosanya, atau mengabaikan kebejatan moralnya, seperti yang tersirat dalam ayat-ayat Win. C. Gannett: “Puisi itu tergantung di semak berry Ketika datang mata penyair; Jalanan mulai menyamar Ketika Shakespeare lewat. Kristus melihat putih di hati Yudas Dan sangat mencintai pengkhianatnya; Tuhan, untuk malaikat surga barunya, Menjelajahi neraka terdalamnya.”

3. Keadilan dan Kebenaran, atau Kekudusan Transitif.

Yang kami maksud dengan keadilan dan kebenaran adalah kekudusan Allah yang transitif, yang dengannya perlakuan-Nya terhadap makhluk-Nya sesuai dengan kemurnian kodrat-Nya – kebenaran menuntut dari semua makhluk bermoral agar sesuai dengan kesempurnaan moral Allah, dan keadilan yang mengunjungi ketidaksesuaian dengan kesempurnaan itu dengan hukuman kerugian atau penderitaan.

Kejadian 18:25 — “Bukankah Hakim seluruh bumi akan melakukan yang benar?” Ulangan 32:4 — ”Segala jalannya adil; Allah yang setia dan tanpa kedurhakaan, Dia adil dan benar”; Mazmur 5:5 — “Engkau membenci semua pelaku kejahatan”; 7:9-12 — “Allah yang benar menguji hati… menyelamatkan orang yang jujur… adalah hakim yang adil, Ya, Allah yang murka setiap hari”; 18:24-26 — “Allah membalasku setimpal dengan kebenaranku… Dengan penyayang, engkau akan menunjukkan penyayang… dengan orang sesat engkau akan menunjukkan dirimu ke depan”; Matius 5:48 — “Karena itu haruslah kamu sempurna, sama seperti Bapamu yang di surga adalah sempurna”; Roma 2:6—"akan membalas setiap orang menurut perbuatannya"; 1 Petrus 1:16 — “Kamu akan menjadi kudus; karena aku suci.”

Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa Allah mengasihi orang yang sama yang Ia benci. Tidak benar bahwa dia membenci dosa, tetapi mencintai orang berdosa; dia membenci dan mencintai orang berdosa itu sendiri, membencinya karena dia adalah musuh kebenaran dan kekudusan yang hidup dan disengaja, mencintainya karena dia adalah makhluk yang mampu berbuat baik dan ditambang oleh pelanggarannya.

Tidak ada dosa abstrak yang dapat dibenci selain dari orang-orang yang di dalamnya dosa itu diwakili dan diwujudkan. Thomas Fuller merasa sulit untuk membuat kelaparan yang tidak senonoh tetapi memberi makan orang pengemis kurang ajar yang melamarnya untuk makanan. Mr Finney menyatakan bahwa dia akan membunuh penangkap budak, tetapi akan mencintainya dengan sepenuh hati. Dalam perang saudara kita, Dr. Kirk berkata: “Tuhan tahu bahwa kita mencintai para pemberontak, tetapi Tuhan juga tahu bahwa kita akan membunuh mereka jika mereka tidak meletakkan senjata mereka.” Sifat kompleks Allah tidak hanya mengizinkan tetapi juga mengharuskan perlakuan ganda yang sama terhadap orang berdosa, dan ayah duniawi mengalami konflik emosi yang sama ketika hatinya merindukan anak yang rusak yang m ia dipaksa untuk mengusir dari rumah tangga. Moberly, Atonement and Personality, 7 — “Orang berdosalah yang dihukum, bukan dosanya.”

(a) Karena keadilan dan kebenaran hanyalah kekudusan transitif — kebenaran menunjuk kesucian ini terutama dalam aspek wajibnya, keadilan terutama dalam aspek hukumannya, mereka bukan sekadar manifestasi kebajikan, atau watak Tuhan untuk menjamin kebahagiaan tertinggi makhluk-Nya, juga tidak didasarkan pada sifat segala sesuatu sebagai sesuatu yang terpisah dari atau di atas Tuhan.

Cremer, New Testament Lexicon: δίκαιος= “kebetulan sempurna yang ada antara sifat Tuhan, yang merupakan standar bagi semua, dan tindakan-Nya.”

Keadilan dan kebenaran hanyalah kekudusan yang dilakukan terhadap makhluk. Kekudusan yang sama, yang ada di dalam Tuhan di masa lalu yang kekal, memanifestasikan dirinya sebagai keadilan dan kebenaran, begitu makhluk cerdas muncul.

Banyak yang dikatakan di bawah Kekudusan, sebagai atribut imanen Tuhan, juga berlaku di sini. Kecenderungan modern untuk mengacaukan kekudusan dengan cinta menunjukkan dirinya dalam penggabungan keadilan dan kebenaran dalam kebajikan belaka. Contoh dari kecenderungan ini adalah sebagai berikut: Ritschl, Unterricht, 16 — “Kebenaran Allah menunjukkan cara Allah melaksanakan kehendak kasih-Nya dalam penebusan umat manusia secara keseluruhan dan individu; maka kebenarannya tidak dapat dibedakan dari kasih karunia-Nya”; lihat juga Ritschl, Rechtf Versohnung, 2:113; 3:296. George M. Forbes: “Hanya hak yang membuat cinta bermoral: hanya cinta yang membuat moral yang benar.” Jones, Robert Browning, 70 — “Bukankah kebajikan yang menempatkan kematian di jantung dosa? Carlyle melupakan ini. Tuhan bukan sekadar pemberi tugas yang hebat. Kekuatan yang memaksakan hukum bukanlah kekuatan asing.” D'Arcy, Idealism and Theology, 237-240 — “Bagaimana realisasi diri bisa menjadi realisasi orang lain? Mengapa kebaikan sejati harus selalu menjadi kebaikan bersama? Mengapa akhir dari setiap akhir dari segalanya?….Kita membutuhkan universal yang konkret, yang akan menyatukan semua orang.”

Begitu juga, Harris, God the Creator, 237, 299, 302 — “Kasih, sebagaimana dituntut dan diatur oleh akal, dapat disebut kebenaran. Cinta adalah niat baik atau kebajikan universal, diatur dalam pelaksanaannya oleh kebenaran, Cinta adalah pilihan Tuhan dan manusia sebagai objek kepercayaan dan pelayanan. Pilihan ini melibatkan tekad untuk mencari kesejahteraan universal, dan dalam aspek ini adalah kebajikan. Ini juga melibatkan persetujuan kehendak terhadap akal, dan tekad untuk mengatur semua tindakan dalam mencari kesejahteraan dengan kebenaran, hukum, dan cita-citanya; dan dalam aspek ini adalah kebenaran… Keadilan adalah persetujuan kehendak terhadap hukum kasih, dalam otoritasnya, persyaratannya, dan sanksinya. Murka Allah adalah reaksi yang diperlukan dari hukum kasih ini dalam konstitusi dan tatanan alam semesta terhadap pelanggar yang disengaja, dan penderitaan Kristus menebus dosa dengan menegaskan dan mempertahankan otoritas, universalitas, dan tidak dapat diganggu gugat hukum kasih Allah di dalam dirinya. penebusan manusia dan pengampunan-Nya atas dosa-dosa mereka… Kebenaran tidak dapat menjadi keseluruhan cinta, karena ini akan menutup kita dari prinsip hukum formal belaka tanpa memberi tahu kita apa yang dituntut hukum.

Kebajikan tidak bisa menjadi keseluruhan cinta, karena ini akan menutup kita dari hedonisme, dalam bentuk utilitarianisme, mengecualikan kebenaran dari karakter Tuhan dan manusia.”

Newman Smyth juga, dalam Christian Ethics-nya, 227-231, memberi tahu kita bahwa “kasih, sebagai penegasan diri, adalah kebenaran; sebagai pemberian diri, adalah kebajikan; sebagai penemuan diri pada orang lain, adalah simpati. Kebenaran, sebagai hal subjektif bagi keberadaan moral kita sendiri, adalah kekudusan; sebagai penghargaan objektif terhadap orang lain, adalah keadilan. Kekudusan terlibat dalam cinta sebagai penghormatan esensial bagi dirinya sendiri; Bapa surgawi adalah Bapa Suci (Yohanes 17:11). Cinta mengandung dalam kesatuannya Tritunggal  kebajikan. Cinta menegaskan kelayakannya sendiri, memberikan kebaikannya kepada orang lain, dan menemukan hidupnya kembali dalam kesejahteraan orang lain. Batas etis dari self-impartation ditemukan dalam penegasan diri.

Cinta dalam pemberian diri tidak bisa menjadi bunuh diri. Kebajikan cinta memiliki batas moral dalam kekudusan cinta. Cinta sejati dalam Tuhan mempertahankan transendensinya, dan mengesampingkan panteisme.”

Doktrin di atas, yang dikutip untuk substansi dari Newman Smyth, bagi kita tampaknya tidak beralasan untuk memasukkan dalam cinta apa yang seharusnya menjadi milik kekudusan. Ini hampir menyangkal bahwa kekudusan memiliki keberadaan independen sebagai atribut Tuhan. Menjadikan kekudusan sebagai manifestasi cinta bagi kita tampaknya tidak rasional seperti mengatakan bahwa penegasan diri adalah bentuk pemberian diri. Konsesi bahwa kekudusan mengatur dan membatasi cinta menunjukkan bahwa kekudusan tidak dapat dengan sendirinya menjadi cinta, tetapi harus menjadi atribut yang mandiri dan unggul.

Hak melengkapi aturan dan hukum untuk cinta, tetapi tidak benar bahwa cinta melengkapi aturan dan hukum untuk hak. Tidak ada kedaulatan ganda seperti itu, seperti yang disiratkan oleh teori ini. Satu-satunya atribut yang independen t dan tertinggi adalah kekudusan, dan cinta hanyalah dorongan untuk mengkomunikasikan kekudusan ini.

William Ashmore: “Dr. Clarke memberikan penekanan besar pada karakter 'Tuhan yang baik'... tetapi dia lebih dari sekadar Tuhan yang baik, dia adalah Tuhan yang adil, dan Tuhan yang adil, dan Tuhan yang suci — Tuhan yang 'marah kepada yang jahat, ' bahkan ketika siap untuk memaafkan mereka, jika mereka mau bertobat dengan cara-Nya, dan bukan dengan cara mereka sendiri. Dia adalah Tuhan yang membawa banjir ke dunia orang fasik, yang menurunkan api dan belerang dari surga, dan yang akan datang dalam 'api yang menyala-nyala, membalas mereka yang tidak mengenal Tuhan' dan tidak menaati Injil anak laki-lakinya. Paulus bernalar tentang 'kebaikan' dan 'keparahan' Allah.”

(b) Kekudusan Transitif, sebagai kebenaran, memaksakan hukum dalam hati nurani dan Kitab Suci, dan dapat disebut kekudusan legislatif. Sebagai keadilan, ia menjalankan hukuman hukum, dan dapat disebut kekudusan distributif atau yudisial. Dalam kebenaran, Allah mengungkapkan terutama kasih-Nya akan kekudusan; dalam keadilan, terutama kebenciannya terhadap dosa.

Kemurnian Allah yang menegaskan diri menuntut kemurnian yang serupa dalam diri mereka yang telah diciptakan menurut gambar-Nya. Sebagaimana Allah menghendaki dan memelihara keutamaan akhlaknya sendiri, demikian pula semua makhluk harus menghendaki dan memelihara keutamaan akhlak Allah. Hanya ada satu pusat di tata surya — matahari adalah pusatnya sendiri dan juga pusat semua planet. Jadi kemurnian Tuhan adalah objek dari kehendak-Nya sendiri — itu harus menjadi objek dari semua kehendak semua makhluk-Nya juga. Bixby, Crisis in Morals, 282 — “Tidaklah rasional atau aman bagi tangan untuk memisahkan diri dari hati. Ini adalah alam semesta, dan Tuhan adalah jantung dari sistem yang besar. Altruisme bukanlah hasil dari masyarakat, tetapi masyarakat adalah hasil dari altruisme, Itu dimulai pada makhluk yang jauh di bawah manusia. Hewan-hewan, yang tahu bagaimana menggabungkan, memiliki peluang terbesar untuk bertahan hidup. Hewan yang tidak ramah itu mati. Organisme yang paling sempurna adalah yang paling mudah bergaul. Hak adalah hutang yang harus dibayar sebagian kepada keseluruhan.”

Bagi kita ini tampaknya hanya sebagian ekspresi dari kebenaran. Hak lebih dari sekadar hutang kepada orang lain — itu adalah hutang kepada diri sendiri, dan elemen yang menegaskan diri, mempertahankan diri, menghargai diri sendiri merupakan batas dan standar dari semua aktivitas keluar. Sentimen loyalitas sebagian besar merupakan penghormatan terhadap prinsip ketertiban dan stabilitas dalam pemerintahan ini. Mazmur 145:5 — “Dengan keagungan kemuliaan-Mu, dan karya-karya-Mu yang ajaib, aku akan bermeditasi”; 97:2 — “Awan dan kegelapan mengelilinginya: Kebenaran dan keadilan adalah landasan takhta-Nya.”

John Milton, Elkonoklastes: “Kebenaran dan keadilan adalah satu; karena kebenaran hanyalah keadilan dalam pengetahuan kita, dan keadilan hanyalah kebenaran dalam praktik kita…..karena kebenaran tidak lebih dari kontemplasi, dan efisiensi tertingginya hanyalah pengajaran; tetapi keadilan dalam esensinya adalah semua kekuatan dan aktivitas, dan memiliki pedang di tangannya untuk digunakan melawan semua kekerasan dan penindasan di bumi. Dialah yang tidak menerima siapa pun, dan tidak membebaskan siapa pun dari keparahan strokenya.” A. J. Balfour, Foundations of Belief, 320 — “Bahkan penyair tidak berani menggambarkan Yupiter menyiksa Prometheus tanpa sosok samar dari Avenging Fate yang menunggu diam-diam di latar belakang… Evolusi yang menghasilkan keadilan yang lebih mulia dan lebih mulia adalah bukti bahwa Tuhan itu adil. Inilah 'tindakan preferensial'." S. S. Times, 9 Juni 1900 — “Manusia alami dilahirkan dengan astronomi pribadi yang salah. Manusia harus melepaskan kesombongan sebagai pusat dari segala sesuatu. Dia harus menerima teori Copernicus, dan puas dengan tempat di ujung segalanya - tempat yang selalu benar-benar dia miliki. Kita semua menertawakan John Jasper dan tesisnya bahwa 'matahari memang bergerak.' Teori Copernicus bocor ke dalam hubungan manusia, seperti yang muncul dari frasa saat ini: 'Ada yang lain'.”

(c) Baik keadilan maupun kebenaran, oleh karena itu, bukanlah masalah kehendak yang sewenang-wenang. Wahyu-wahyu tersebut adalah wahyu tentang hakikat Tuhan yang paling dalam, yang satu berupa tuntutan moral, yang lain berupa sanksi hukum. Karena Tuhan tidak bisa tidak menuntut makhluk-Nya agar mereka menjadi seperti Dia dalam karakter moral, demikian pula Dia tidak bisa tidak menegakkan hukum yang Dia paksakan kepada mereka. Keadilan sama mengikat Allah untuk menghukum sebagaimana keadilan mengikat orang berdosa untuk dihukum.

Semua kesewenang-wenangan dikecualikan di sini. Tuhan adalah apa adanya - kemurnian tak terbatas. Dia tidak bisa berubah. Jika makhluk ingin mencapai akhir keberadaan mereka, mereka harus menjadi seperti Tuhan dalam kemurnian moral. Keadilan tidak lain adalah pengakuan dan penegakan kebutuhan alami ini. Hukum hanyalah transkrip dari sifat Tuhan. Keadilan tidak membuat hukum — itu hanya mengungkapkan hukum. Hukuman hanyalah reaksi kekudusan Tuhan terhadap apa yang berlawanan. Karena kebenaran dan keadilan hanyalah kekudusan legislatif dan retributif, Tuhan dapat berhenti menuntut kemurnian, dan menghukum dosa hanya ketika dia berhenti menjadi suci, yaitu, hanya ketika dia berhenti menjadi Tuhan. “Judex sialanatur cum nocens absolvitur.”

Simon, Rekonsiliasi, 141 — “Mengklaim pelaksanaan tugas adalah benar-benar wajib seperti kewajiban untuk melakukan tugas yang ditentukan.” E. H. Johnson, Systematic Theology, 84 — “Kebajikan bermaksud apa yang baik bagi makhluk itu; keadilan menuntut apa yang pantas. Tapi yang baik untuk kita dan yang cocok untuk kita justru bertepatan. Satu-satunya hal yang baik bagi kita adalah pekerjaan dan perkembangan normal kita, tetapi untuk menyediakannya adalah hal yang tepat dan karena itu menjadi hak kita. Dalam kodrat ilahi perbedaan antara keadilan dan kebajikan adalah salah satu bentuknya.” Kami mengkritik ucapan ini karena tidak cukup mempertimbangkan sifat hak. Hak itu bukan sekedar kecocokan. Kebugaran hanyalah adaptasi umum yang mungkin tidak memiliki unsur etis di dalamnya, sedangkan hak adalah semata-mata dan secara eksklusif etis. Oleh karena itu, hak mengatur kecocokan dan merupakan standarnya. Sumur bagi kita ditentukan oleh hak bagi kita, tetapi tidak sebaliknya. George W. Northrup: “Tuhan tidak terikat untuk menganugerahkan anugerah yang sama kepada makhluk-makhluk, atau untuk menjaga semua dalam keadaan kekudusan selamanya, atau untuk menebus yang jatuh, atau untuk menjamin kebahagiaan terbesar alam semesta. Tetapi dia terikat pada tujuan dan melakukan apa yang dituntut kesucian mutlaknya. Dia tidak memiliki atribut, tidak ada kehendak, tidak ada kedaulatan, di atas hukum keberadaannya ini. Dia tidak bisa berbohong, dia tidak bisa menyangkal dirinya sendiri, dia tidak bisa memandang dosa dengan berpuas diri, dia tidak bisa membebaskan yang bersalah tanpa penebusan.”

(d) Baik keadilan maupun kebenaran tidak memberikan imbalan. Ini mengikuti dari fakta bahwa ketaatan adalah karena Tuhan, bukannya opsional atau gratifikasi. Tidak ada makhluk yang dapat menuntut apapun atas ketaatannya. Jika Tuhan memberi upah, dia memberi upah berdasarkan kebaikan dan kesetiaannya, bukan karena keadilan atau kebenarannya. Apa yang tidak dapat diklaim oleh makhluk itu, bagaimanapun, dapat diklaim oleh Kristus, dan upahnya, yang merupakan kebaikan bagi makhluk itu, adalah kebenaran bagi Kristus. Tuhan menghargai pekerjaan Kristus bagi kita dan di dalam kita.

Bruch, Eigenschaftslehr, 280-282, dan John Austin, Province of Jurisprudence, 1:88-93, 220-223, keduanya menyangkal, dan dengan benar menyangkal, bahwa keadilan memberikan penghargaan. Keadilan hanya menghukum pelanggaran hukum. Dalam Matius 25:34 — “mewarisi kerajaan” — warisan menyiratkan tidak ada jasa; 46 — orang jahat diadili untuk hukuman kekal; orang benar, bukan untuk upah yang kekal, tetapi untuk hidup yang kekal. Seperti 17:7-10 — “ketika kamu akan melakukan semua hal yang diperintahkan kepadamu, katakanlah, Kami adalah hamba-hamba yang tidak berguna; kami telah melakukan apa yang menjadi kewajiban kami.” Roma 6:23 — hukuman adalah “upah dosa” tetapi keselamatan adalah “karunia Allah”; 2:6 — Tuhan memberi upah bukan karena pekerjaan manusia tetapi "sesuai dengan pekerjaannya." Pahala dengan demikian terlihat dalam Kitab Suci sebagai anugerah bagi makhluk itu; hanya kepada Kristus yang bekerja untuk kita dalam penebusan, dan di dalam kita dalam kelahiran kembali dan pengudusan, adalah upah masalah hutang (lihat juga Yohanes 6:27 dan 2 Yohanes 8. Martineau, Types, 2:86, 244, — “Merit adalah terhadap manusia; kebajikan terhadap Tuhan.”

Semua layanan belaka tidak menguntungkan, karena hanya memberikan setara dengan tugas, dan tidak ada margin. Pekerjaan supererogasi tidak mungkin, karena semua milik kita adalah karena Tuhan. Dia ingin kita naik ke wilayah persahabatan, menyadari bahwa dia telah memperlakukan kita bukan sebagai Guru tetapi sebagai Ayah, masuk ke dalam hubungan cinta yang tak terhitung. Dengan ketentuan bahwa penghargaan adalah masalah anugerah, bukan hutang, kita dapat menyetujui pepatah Solon: "Sebuah republik berjalan di atas dua kaki - hukuman yang adil untuk yang tidak layak dan penghargaan yang pantas untuk yang layak." George Harris, Moral Evolution, 139 — “Cinta mencari kebenaran, dan tidak puas dengan apa pun selain itu.” Tetapi ketika Harris mengadopsi kata-kata penyair: "Murka dari belas kasihan tumbuh, Dari cinta manusia kebencian yang salah," dia tampaknya kita hampir menyangkal Tuhan membenci kejahatan untuk alasan lain selain karena kerugian utilitarian, dan untuk menyiratkan kebaikan tidak memiliki keberadaan independen di alamnya. Tennyson: “Karena jasa hidup dari manusia ke manusia, Dan bukan dari manusia, ya Tuhan, kepada-Mu.” Baxter: "Gurun tertulis di atas gerbang neraka tetapi di atas gerbang surga saja, Karunia Tuhan."

(e) Keadilan di dalam Tuhan, sebagai wahyu kekudusan-Nya, tidak memiliki nafsu atau keinginan yang berubah-ubah. Di dalam Tuhan tidak ada kemarahan yang egois. Hukuman yang dijatuhkannya atas pelanggaran bukanlah pendendam, melainkan pendendam. Mereka mengungkapkan rasa muak terhadap kejahatan moral di depan sifat Tuhan, kemarahan pengadilan terhadap kemurnian terhadap ketidakmurnian, penegasan diri akan kekudusan yang tak terbatas melawan antagonisnya dan akan menjadi perusak. Tetapi karena keputusannya tenang, keputusan itu tidak dapat diubah.

Marah, dalam batas-batas tertentu, adalah kewajiban manusia. Mazmur 97:10 — “kamu yang mengasihi TUHAN, membenci kejahatan” Efesus 4:26 — “Kamu marah, dan jangan berbuat dosa.” Kemarahan hakim yang tenang, yang menjatuhkan hukuman dengan air mata, adalah gambaran sebenarnya dari murka Allah yang kudus terhadap dosa. Weber, Zorn Gottes, 28, membuat murka hanya kecemburuan cinta. Ini lebih merupakan kecemburuan terhadap kekudusan. Prof. W.A. Stevens, Com. pada 1 Tesalonika 2:10 — “kudus dan benar adalah istilah yang menggambarkan perilaku yang sama dalam dua aspek; yang pertama, sesuai dengan karakter Tuhan itu sendiri; yang terakhir, sesuai dengan hukumnya; keduanya positif.” Lillie, pada 2 Tesalonika 1:6 — “Penghakiman adalah 'hal yang benar di hadapan Allah. Keadilan ilahi membutuhkannya untuk kepuasannya sendiri.” Lihat Shedd, Dogmatic Theology, 1:175-178, 365-385; Parit, Syn, 1:180, 181.

Tentang Gaston de Foix, penulis sejarah tua dengan mengagumkan menulis: "Dia mencintai apa yang seharusnya dicintai, dan membenci apa yang seharusnya dibenci, dan tidak pernah berbuat jahat dengannya." Bandingkan Mazmur 101:5,6 — “Dia yang tinggi hati dan tinggi hati tidak akan aku derita. Mataku akan tertuju pada orang-orang yang setia di negeri itu, agar mereka dapat tinggal bersamaku.” Bahkan Horace Bushnell berbicara tentang “murka — prinsip” dalam Tuhan. 1 Raja-raja 11:9 — ”Allah  murka kepada Salomo” karena poligaminya. Kemarahan Yesus tidak kalah mulia dari kasih-Nya. Cinta yang benar melibatkan kebencian terhadap yang salah. Mereka boleh membenci yang membenci kejahatan karena kebenciannya dan karena Allah. Bangkitkan dosa dalam diri Anda terlebih dahulu, dan kemudian Anda mungkin membencinya di dalam dirinya sendiri dan di dunia. Marah hanya di dalam Kristus dan dengan murka Allah. W C. Wilkinson, Epic of Paul, 264 — “Tetapi kita harus membersihkan diri dari harga diri, Atau kita berdosa karena membenci dosa.” Contoh kasihan Hakim Harris, saat dia menghukum si pembunuh; lihat A. H. Strong, Philosophy & Religion, 192, 193.

"Ira furor brevis est" Horace — "Kemarahan adalah kegilaan sementara" — hanya berlaku untuk kemarahan yang egois dan berdosa. Oleh karena itu orang yang sedang marah secara populer disebut “gila”. Tetapi kemarahan, meskipun cenderung menjadi dosa, belum tentu demikian. Kemarahan bukanlah kegilaan atau singkat. Contoh kemarahan pengadilan gereja Korintus dalam menimbulkan ekskomunikasi: Korintus 7:11 — “sangat marah, ya betapa takutnya, ya betapa rindunya, ya betapa bersemangatnya, ya betapa balas dendamnya!” Satu-satunya balas dendam yang diperbolehkan bagi gereja Kristen adalah balas dendam yang mengejar dan menghapus dosa. Tidak mampu melakukan kemarahan moral terhadap yang salah berarti tidak memiliki cinta sejati untuk yang benar. Dr. Arnold dari Rugby tidak pernah yakin akan seorang anak laki-laki yang hanya mencintai kebaikan sampai anak itu juga mulai membenci kejahatan; Dr. Arnold merasa tidak aman. Herbert Spencer mengatakan bahwa sifat baik dengan orang Amerika menjadi kejahatan. Lecky, Democracy and Liberty: “Ada satu hal yang lebih buruk daripada korupsi, dan itu adalah persetujuan dalam korupsi.

Colestock, Changing Viewpoint, 139 — “Xenophon bermaksud mengatakan hal yang sangat terpuji tentang Cyrus Muda, ketika dia menulis tentang dia bahwa tidak ada yang berbuat lebih baik kepada teman-temannya atau lebih merugikan musuh-musuhnya.”

Luther berkata kepada seorang antagonis biarawan: "Aku akan menghancurkan hatimu yang terbuat dari kuningan dan menghancurkan otak besimu." Shedd, Dogmatic Theology, 1:175-178 — “Karakter manusia tidak ada nilainya jika dibandingkan dengan kebencian terhadap dosa yang tidak ada di dalamnya. Hal ini terkait dengan Charles II bahwa 'dia tidak merasa bersyukur atas manfaat, dan tidak ada dendam atas kesalahan; dia tidak mencintai siapa pun, dan dia tidak membenci siapa pun.’ Dia acuh tak acuh terhadap benar dan salah, dan satu-satunya perasaan yang dia miliki adalah penghinaan.” Namun lihatlah adegan ranjang kematian “raja yang berbahagia”, seperti yang digambarkan dalam  Burnet, Evelyn's Memoirs,  Sesungguhnya “Akhir dari kesenangan adalah beban” (Amsal 14:13).

Stout Manual of Psychology, 22 — “Charles Lamb memberitahu kita bahwa temannya George Dyer tidak akan pernah bisa dibawa untuk mengatakan apa pun dalam mengutuk kejahatan yang paling mengerikan, kecuali bahwa penjahat itu pasti sangat eksentrik.” Profesor Seeley: "Tidak ada hati yang murni yang tidak bergairah." D.W. Simon, Redemption of Man, 249, 250, mengatakan bahwa kebencian Tuhan “adalah kebencian yang pada dasarnya bersifat altruistik.” Jika ini berarti bahwa itu benar-benar konsisten dengan kasih kepada pendosa, kita dapat menerima pernyataan itu; jika itu berarti cinta adalah satu-satunya sumber kebencian, kami menganggap pernyataan itu sebagai salah tafsir atas keadilan Tuhan, yang merupakan manifestasi kesucian-Nya dan bukan sekadar ekspresi cinta-Nya.

Lihat pernyataan serupa dari Lidgett, Spiritual Principle of the Atonement, 251 — “Karena Allah adalah kasih, kasih-Nya hidup berdampingan dengan murka-Nya terhadap orang-orang berdosa, adalah inti dari murka itu, dan begitu gigih sehingga menggunakan murka sebagai instrumennya, sementara pada saat yang sama ia mencari dan menyediakan pendamaian.” Pernyataan ini mengabaikan fakta bahwa hukuman tidak pernah dalam Kitab Suci dianggap sebagai ekspresi kasih Tuhan, tetapi selalu kekudusan Tuhan. Ketika kita mengatakan bahwa kita mengasihi Tuhan, marilah kita memastikan bahwa itu adalah Tuhan yang benar, Tuhan kesucian yang kita cintai, karena hanya cinta ini yang akan membuat kita seperti Dia.

Kemarahan moral dari seluruh alam semesta makhluk suci terhadap kejahatan moral, ditambah dengan penghukuman diri yang menyakitkan dari kesadaran yang terbangun di semua yang tidak suci, hanyalah refleksi samar dan kecil dari penolakan mengerikan terhadap keadilan Tuhan yang tak terbatas dari ketidakmurnian dan keegoisan. makhluk-Nya, dan intens, organik, perlu, dan  reaksi abadi dari keberadaan moralnya dalam pembelaan diri dan hukuman dosa; lihat Yeremia 44:4 — “Jangan lakukan hal keji yang aku benci ini!” Bilangan 32:23 — “pastilah dosamu akan menemukan engkau” Ibrani 10:30,31 — “Karena kami mengenal Dia yang berkata, Pembalasan adalah milik-Ku, Aku akan membalasnya. Dan lagi, Tuhan akan menghakimi umat-Nya. Adalah hal yang menakutkan untuk jatuh ke tangan Tuhan yang hidup.” Tentang keadilan sebagai atribut pengatur moral, lihat N. W. Taylor, Moral Government 2:253-293; Owen dalam Works, 10:483-624.

VII. PERINGKAT DAN HUBUNGAN BEBERAPA ATRIBUT.

Atribut memiliki hubungan satu sama lain. Seperti intelek, kasih sayang, dan kehendak dalam diri manusia, tidak ada satu pun dari mereka yang dianggap dijalankan secara terpisah dari yang lain. Masing-masing atribut dikualifikasikan oleh yang lainnya. Kasih Tuhan tidak berubah, bijaksana dan suci. Tak terhingga adalah milik pengetahuan, kuasa, dan keadilan Tuhan. Namun ini bukan untuk mengatakan bahwa satu atribut memiliki peringkat setinggi yang lain.

Atribut moral kebenaran, cinta, kekudusan, layak mendapat penghormatan yang lebih tinggi dari manusia dan Tuhan lebih cemburu menjaga mereka daripada atribut alami kemahahadiran, kemahatahuan, dan kemahakuasaan. Namun bahkan di antara atribut moral seseorang berdiri sebagai yang tertinggi. Tentang ini dan tentang supremasinya sekarang kita lanjutkan untuk berbicara.

Air bukanlah air kecuali terdiri dari oksigen dan hidrogen. Oksigen tidak dapat diuraikan menjadi hidrogen atau hidrogen menjadi oksigen. Oksigen memiliki karakternya sendiri, meskipun hanya dalam kombinasi dengan hidrogen ia muncul di air. Kehendak dalam diri manusia tidak pernah bertindak tanpa intelek dan sensibilitas, namun kehendak, lebih dari intelek atau sensibilitas, adalah manifestasi dari manusia. Jadi, ketika Tuhan bertindak, Dia tidak hanya memanifestasikan satu atribut saja, tetapi kesempurnaan moral totalnya. Namun kekudusan, sebagai atribut Tuhan, memiliki hak khusus untuk dirinya sendiri; itu menentukan sikap kasih sayang; itu lebih dari kemampuan lain yang merupakan keberadaan moral Tuhan.

Clarke, Christian Theology, 83, 92 — “Tuhan tidak akan suci jika dia bukan cinta, dan tidak bisa menjadi cinta jika dia tidak suci. Cinta adalah elemen dalam kekudusan. Jika ini kurang, tidak akan ada karakter yang sempurna sebagai prinsip tindakannya sendiri atau sebagai standar bagi kita. Di sisi lain hanya makhluk sempurna yang bisa menjadi cinta. Tuhan harus bebas dari segala noda keegoisan untuk menjadi cinta. Kekudusan menuntut Tuhan untuk bertindak sebagai kasih, karena kekudusan adalah konsistensi diri Tuhan. Cinta adalah keinginan untuk memberikan kekudusan.

Kekudusan menjadikan karakter Allah sebagai standar bagi makhluk-Nya; tetapi cinta, yang ingin memberikan kebaikan terbaik, melakukan hal yang sama. Semua pekerjaan cinta adalah pekerjaan kekudusan, dan semua pekerjaan kekudusan adalah pekerjaan cinta. Konflik atribut tidak mungkin, karena kekudusan selalu mencakup cinta, dan cinta selalu mengungkapkan kekudusan. Mereka tidak pernah membutuhkan rekonsiliasi satu sama lain.”

Kebenaran umum dari pernyataan di atas dirusak oleh ketidakjelasan konsepsinya tentang kekudusan. Kitab Suci tidak menganggap kekudusan termasuk kasih, atau menjadikan semua tindakan kekudusan sebagai tindakan kasih. Penegasan diri tidak termasuk pemberian diri, dan dosa memerlukan latihan kekudusan yang juga bukan latihan cinta.

Tetapi untuk Salib dan penderitaan Allah karena dosa di mana Salib adalah ekspresinya, akan ada konflik antara kekudusan dan kasih. Hikmat Tuhan paling ditunjukkan, bukan dalam mendamaikan manusia dan Tuhan, tetapi dalam mendamaikan Tuhan yang kudus dengan Tuhan yang pengasih.

1. Kekudusan atribut mendasar dalam Tuhan.

Bahwa kekudusan adalah sifat dasar dalam Allah, terbukti: (a) Dari Kitab Suci — di mana kekudusan Allah tidak hanya paling terus menerus dan paling kuat terkesan pada perhatian manusia, tetapi dinyatakan sebagai subyek utama dari sukacita dan pemujaan di surga .

Sifat kekudusan Allahlah yang pertama dan paling menonjol muncul di benak orang berdosa, dan hati nurani hanya mengikuti metode Kitab Suci: 1 Petrus 1:16 — “Kamu akan menjadi kudus; karena aku kudus”; Ibrani 12:14 — “pengudusan yang tanpanya tidak seorang pun akan melihat Tuhan”; lihat Lukas 5:8 — “Pergilah dari padaku; karena aku orang berdosa, ya Tuhan.” Namun desakan terus-menerus pada kekudusan ini tidak dapat semata-mata disebabkan oleh keadaan dosa manusia saat ini, karena di surga, di mana tidak ada dosa, ada pengulangan yang sama: Yesaya 6:3 — “Kudus, kudus, kuduslah TUHAN semesta alam” ; Wahyu 4:8 — “Kudus, kudus, kuduslah Tuhan Allah, Yang Mahakuasa.”

Tidak ada atribut lain yang dikatakan bahwa takhta Allah ada di atasnya: Mazmur 97:2 — “Kebenaran dan keadilan adalah dasar takhta-Nya”; 99:4, 5, 9 — “Kekuatan raja juga mencintai keadilan… Tinggikanlah TUHAN, Allah kita… kuduslah dia.” Kami akan mengganti kata kekudusan untuk kata cinta dalam pernyataan Newman Smyth, Christian Ethics, 45 — “Kami berasumsi bahwa cinta adalah tuan dalam kehendak ilahi, bukan bahwa kehendak Tuhan berdaulat atas cintanya. Kemahakuasaan Tuhan, seperti yang dikatakan Dorner, ada karena cintanya.”

(b) Dari konstitusi moral kita sendiri — di mana hati nurani menegaskan supremasinya atas setiap dorongan dan kasih sayang lain dari sifat kita. Sebagaimana kita mungkin baik, tetapi harus benar, demikian pula Allah, yang menurut gambar-Nya kita diciptakan, boleh berbelas kasih, tetapi harus kudus.

Lihat Sermons on Human Nature karya Bishop Butler, Bohn's ed., 385-414, menunjukkan “supremasi hati nurani dalam konstitusi moral manusia.” Kita harus adil, sebelum kita bermurah hati. Jadi dengan Tuhan, keadilan harus selalu dilakukan; belas kasihan adalah opsional dengan dia. Dia tidak berkewajiban untuk menyediakan penebusan bagi orang-orang berdosa: 1 Petrus 2:4 — Allah tidak menyayangkan para malaikat ketika mereka berdosa, tetapi melemparkan mereka ke neraka.” Keselamatan adalah masalah kasih karunia, bukan hutang. Shedd, Discourses and Essays, 277-298 — “Kualitas keadilan sangat diperlukan; tetapi 'kualitas belas kasihan tidak (con) tegang'" [lih. Denham: “Kegembiraannya dipaksakan dan tegang”]. Tuhan dapat menerapkan keselamatan, setelah Dia mengerjakannya, kepada siapa pun yang Dia kehendaki: Roma 9:18 — "Dia berbelas kasihan kepada siapa yang Dia kehendaki" Young, Night Thoughts, 4:233 — "Tuhan segala belas kasihan adalah Tuhan yang tidak adil .” Emerson: “Kebaikan Anda pasti memiliki keunggulan; selain itu tidak ada.” Martineau, Study, 2:100 — "Tidak ada yang bisa adil tanpa menundukkan Rasa Kasihan pada rasa Benar."

Kita dapat belajar tentang kekudusan Allah secara apriori. Bahkan orang pagan pun bisa mengatakan “Fiat justitia, ruat cúlum,” atau “pereat mundus.” Tetapi, untuk pengetahuan kita tentang belas kasihan Tuhan, kita bergantung pada wahyu khusus. Belas kasihan, seperti kemahakuasaan, mungkin ada di dalam Tuhan tanpa dilaksanakan. Belas kasihan bukanlah kasih karunia tetapi hutang, jika Allah berhutang pelaksanaannya baik kepada orang berdosa atau kepada dirinya sendiri; versus G. B. Stevens, dalam New Eng., 1888:421-443 “Tetapi keadilan adalah atribut yang tidak hanya ada karena kebutuhan, tetapi harus dilaksanakan karena kebutuhan; karena tidak menjalankannya akan menjadi ketidakadilan”; lihat Shedd, Dogmatic Theology, 1:218, 219, 389, 390, 2:402, dan Sermons to Nat.

Man, 368. Jika dikatakan bahwa, dengan kesamaan penalaran, karena Tuhan tidak melakukan belas kasihan berarti menunjukkan diri-Nya tidak berbelas kasih — kami menjawab ini tidak benar selama kepentingan yang lebih tinggi mengharuskan latihan itu ditahan. Saya bukannya tidak berbelas kasih ketika saya menolak memberikan uang yang dibutuhkan orang miskin untuk membayar hutang yang jujur; Gubernur juga tidak berbelas kasihan ketika dia menolak untuk mengampuni penjahat yang dihukum dan tidak bertobat. Belas kasih memiliki kondisinya, seperti yang akan kita tunjukkan, dan itu tidak berhenti ketika kondisi ini tidak mengizinkannya untuk dilaksanakan. Tidak demikian halnya dengan keadilan: keadilan harus selalu dilaksanakan; ketika itu berhenti dilakukan, itu juga berhenti.

Kisah anak yang hilang menunjukkan cinta yang pernah menjangkau anak laki-laki di negeri yang jauh, tetapi yang selalu dikondisikan oleh kesucian ayah dan menahan diri dari bertindak sampai anak itu secara sukarela meninggalkan kehidupannya yang rusuh. Seorang ayah yang adil dapat mengusir seorang anak yang korup dari rumah tangga namun mungkin mencintainya dengan begitu lembut sehingga pembuangannya menyebabkan rasa sakit yang luar biasa.

E.G. Robinson: “Allah, Kristus dan Roh Kudus memiliki hati nurani, yaitu, mereka membedakan antara yang benar dan yang salah.” E.H. Johnson, Syst. Theology, 85, 86 — “Kekudusan adalah yang utama dalam hal kebajikan; karena (a) Kekudusan itu sendiri adalah keunggulan moral, sedangkan keunggulan moral kebajikan dapat dijelaskan. (b) Kekudusan adalah atribut keberadaan, sedangkan kebajikan adalah atribut tindakan; tetapi tindakan mengandaikan dan dikendalikan oleh keberadaan.

(c) Kebajikan harus mengambil nasihat kekudusan, karena bagi makhluk yang menginginkan yang bertentangan dengan kekudusan berarti ingin mencelakainya, sementara apa yang kekudusan menuntun Tuhan untuk mencari, kebajikan menemukan yang terbaik bagi makhluk itu.  (d) Dispensasi Musa secara rumit dilambangkan, dan dispensasi Kristen membuat ketentuan untuk memenuhi, persyaratan kekudusan sebagai yang tertinggi; Yakobus 3:17 — “Pertama-tama murni, kemudian [sebagai akibatnya] suka damai.'” Kita harus “berlaku adil,” serta “mencintai kebaikan dan hidup dengan rendah hati di hadapan” Allah kita ( Mikha 6:8) Dr. Samuel Johnson: “Mengejutkan menemukan betapa lebih banyak kebaikan daripada keadilan, yang terkandung dalam masyarakat.” Ada belas kasihan yang berdosa. Seorang Komisaris Sekolah merasa itu pekerjaan yang mengerikan untuk mendengarkan permohonan guru yang tidak kompeten memohon agar mereka tidak diberhentikan, dan dia dapat memberanikan diri untuk itu hanya dengan mengingat anak-anak yang pendidikannya mungkin terpengaruh oleh penolakannya untuk melakukan keadilan. Kasih dan belas kasihan bukanlah keseluruhan tugas orang Kristen, juga bukan sifat-sifat Allah yang memerintah.

(c) Dari urusan Allah yang sebenarnya — di mana kekudusan mengkondisikan dan membatasi pelaksanaan atribut-atribut lainnya. Jadi, misalnya, dalam karya penebusan Kristus, meskipun cinta membuat penebusan, itu dilanggar kekudusan yang membutuhkannya; dan dalam penghukuman abadi orang jahat, tuntutan kekudusan untuk pembenaran diri melampaui permohonan cinta bagi para penderitanya.

Cinta tidak bisa menjadi atribut dasar Tuhan, karena cinta selalu membutuhkan norma atau standar, dan norma atau standar ini hanya ditemukan dalam kekudusan; Filipi 1:9 — “Dan inilah doaku, supaya kasihmu lebih berlimpah dalam pengetahuan dan dalam segala pengertian”; lihat A. H. Strong, Christ in Creation, 388-405. Yang mengkondisikan semuanya adalah yang tertinggi dari semuanya.

Kekudusan  menunjukkan dirinya lebih tinggi dari cinta, dalam hal itu mengkondisikan cinta. Oleh karena itu, belas kasihan Tuhan tidak berarti melanggar hukum kekudusan-Nya sendiri, tetapi menanggung penderitaan hukuman yang dengannya hukum kekudusan itu dipenuhi. Hati nurani dalam diri manusia hanyalah refleksi dari kekudusan dalam Tuhan. Hati nurani menuntut baik pembalasan atau penebusan. Tuntutan ini dipenuhi oleh Kristus melalui penderitaan pengganti-Nya. Pengorbanannya meredakan dahaga hati nurani dalam diri manusia, serta tuntutan kekudusan di dalam Allah: Yohanes 6:55 — “Sebab dagingku memang daging, dan darahku memang minuman.” Lihat Shedd, Discourses and Essays, 280, 291, 292; Dogmatic Theology, 1:377, — “Kedaulatan dan kebebasan Allah sehubungan dengan keadilan tidak berkaitan dengan penghapusan, atau pelonggaran, tetapi dengan penggantian, hukuman. Itu tidak terdiri dari kekuatan apa pun untuk melanggar atau mengesampingkan tuntutan hukum. Pelaksanaan atribut-atribut Tuhan yang lain diatur dan dikondisikan oleh keadilan… Lalu di mana rahmat Tuhan, jika orang pengganti benar-benar memenuhi keadilan? Ada belas kasihan dalam mengizinkan orang lain untuk melakukan bagi orang berdosa apa yang harus dilakukan orang berdosa untuk dirinya sendiri; kering rahmat yang lebih besar dalam menyediakan orang itu; dan belas kasihan yang lebih besar lagi untuk menjadi orang itu.”

Antusiasme, seperti api, tidak hanya harus menyala, tetapi juga harus dikendalikan. Manusia menciptakan cerobong asap untuk menahan panas tetapi untuk mengeluarkan asap. Kita membutuhkan dinding kebijaksanaan dan pengendalian diri untuk memandu nyala api cinta kita.

Kekudusan Allah adalah prinsip yang mengatur kodrat-Nya. Tepi keadilan-Nya mengikat lautan belas kasih-Nya. Sekalipun kekudusan adalah cinta-diri Tuhan, dalam arti harga diri atau pemeliharaan diri Tuhan, tetap saja cinta-diri ini harus mengkondisikan cinta kepada makhluk. Hanya ketika Tuhan mempertahankan dirinya dalam kekudusan-Nya, dia dapat memiliki sesuatu yang berharga untuk diberikan; cinta memang tidak lain adalah komunikasi diri dari kekudusan. Dan jika kita katakan, dengan JM Whiton, bahwa penegasan diri di alam semesta di mana Tuhan adalah imanen itu sendiri adalah suatu bentuk pemberian-diri, tetap saja bentuk pemberian-diri ini harus mengkondisikan dan membatasi bentuk pemberian-diri lain yang kita memanggil cinta untuk makhluk. Lihat Thomasius, Christi Person und Werk, 1:137-155, 346-353; Patton, seni, tentang Retribusi dan Kebaikan Ilahi, dalam Princeton Rev., Jan. 1878:8-16; Owen, dalam Works, 10:483-624.

(d) Dari tujuan keselamatan kekal Allah — di mana keadilan dan belas kasihan didamaikan hanya melalui pengorbanan Kristus yang telah diramalkan dan ditentukan sebelumnya. Pernyataan bahwa Kristus adalah “Anak Domba… disembelih sejak dunia dijadikan” menyiratkan adanya suatu prinsip dalam kodrat ilahi yang membutuhkan kepuasan, sebelum Allah dapat memasuki pekerjaan penebusan. Prinsip itu tidak lain adalah kekudusan.

Karena belas kasihan dan keadilan diterapkan terhadap orang-orang berdosa dari umat manusia, antagonisme yang tak terhindarkan di antara mereka hanya dapat disingkirkan dengan kematian manusia-Allah yang menebus. Klaim-klaim mereka yang berlawanan tidak merusak berkat ilahi, karena rekonsiliasi itu ada dalam nasihat-nasihat abadi Allah. Ini dinyatakan dalam Wahyu 13:8 — “Anak Domba yang telah disembelih sejak dunia dijadikan.” Rekonsiliasi yang sama ini disinggung dalam Mazmur 85:10 — “Rahmat dan kebenaran bertemu bersama; Kebenaran dan kedamaian telah saling berciuman”; dan dalam Roma 3:26 — "supaya ia sendiri adil dan membenarkan orang yang percaya kepada Yesus." Pendamaian, kemudian, jika manusia ingin diselamatkan, diperlukan, bukan terutama karena manusia, tetapi karena Tuhan.

Shedd, Discourses and Essays, 279 — Pengorbanan Kristus adalah “penebusan ab intra, suatu persembahan diri dari pihak Deitas itu sendiri, yang dengannya untuk memenuhi kewajiban-kewajiban imanen dan kekal dari kodrat ilahi yang tanpanya harus menemukan kepuasannya. dalam hukuman pelanggar, atau menjadi marah.” Dengan demikian firman penebusan Allah, serta firman ciptaan-Nya, selamanya “berdiam di surga” (Mazmur 119:89). Eksekusinya di kayu salib adalah "sesuai dengan pola" di atas. Pengorbanan Musa menggambarkan pengurbanan Kristus; tetapi pengorbanan Kristus hanyalah pengungkapan sementara dari fakta kekal dalam sifat Allah. Lihat Kreibig, Versohnung, 155, 156.

Tuhan menuntut kepuasan karena Dia adalah kekudusan, tetapi Dia membuat kepuasan karena Dia adalah kasih. Hakim sendiri, dengan segala kebenciannya terhadap pelanggaran, masih mencintai pelanggar, dan turun dari bangku untuk menggantikan penjahat dan menanggung hukumannya. Tapi ini adalah persediaan abadi dan pengorbanan abadi. Ibrani 9:14 — “darah Kristus, yang oleh Roh yang kekal telah mempersembahkan diri-Nya sendiri tanpa cela kepada Allah.

Matheson, Voices of the Spirit, 215, 216 — “Korban Kristus dipersembahkan melalui Roh. Itu tidak diperas dari jiwa yang enggan melalui kepatuhan pada hukum lahiriah; itu datang dari lubuk hati, dari dorongan cinta abadi. Itu adalah persembahan yang lengkap sebelum Kalvari dimulai karena Bapa melihatnya sebelumnya telah dilihat oleh dunia. Itu selesai dalam Roh, sebelum dimulai dalam daging, selesai pada jam ketika Kristus berseru: 'bukan seperti yang Aku kehendaki, tetapi seperti yang kamu kehendaki' (Matius 26:39).

Lang, Homer, 506 — “Apollo adalah pembawa sampar dan pencegah sampar, sesuai dengan aturan terkenal bahwa dua atribut yang berlawanan harus digabungkan dalam dewa yang sama.” Lord Bacon, Confession of Faith: “Baik malaikat, manusia maupun dunia, tidak dapat berdiri atau dapat berdiri satu saat di hadapan Tuhan tanpa melihat dia sama di hadapan seorang Mediator; dan oleh karena itu di hadapannya, yang dengannya segala sesuatu ada, Anak Domba Allah disembelih di depan semua dunia; tanpa nasihat abadi darinya, tidak mungkin baginya untuk turun ke pekerjaan penciptaan apa pun.” Orr, Christian View of God and the World, 319 — “Penciptaan dibangun di atas garis penebusan” — yang mengatakan bahwa inkarnasi dan penebusan termasuk dalam desain asli dunia oleh Tuhan.

2. Kekudusan Allah menjadi dasar kewajiban moral.

A. Pandangan yang Salah. Dasar kewajiban moral bukanlah (a) dalam kekuasaan — baik hukum sipil ( Hobbes, Gassendi) atau kehendak ilahi (Occam, Descartes). Kami tidak terikat untuk mematuhi salah satu dari ini, kecuali atas dasar bahwa mereka benar. Teori ini berasumsi bahwa tidak ada yang baik atau benar dalam dirinya sendiri, dan bahwa moralitas hanyalah kehati-hatian.

Hukum perdata: Lihat Hobbes, Leviathan, bagian i, bab. 6 dan 13; bagian ii, bab. 30; Gassendi, Opera, 6:120. Berdasarkan pandangan ini, mungkin membuat benar; hukum Nero selalu mengikat; seorang pria dapat melanggar janjinya ketika hukum perdata mengizinkan; tidak ada kewajiban untuk mentaati seorang ayah, seorang gubernur sipil, atau Tuhan sendiri, ketika sekali sudah pasti bahwa ketidaktaatan itu akan disembunyikan, atau ketika si pelanggar mau menanggung hukuman. Martineau, Seat of Authority,67 — “Sekedar skala tidak membawa kualitas moral; juga tidak bisa seluruh populasi setan dengan suara bulat menganugerahkan kebenaran atas kehendak mereka, atau membuatnya mengikat satu Abdiel.”

Robert Browning, Christmas Eve, xvii — “Keadilan, kebaikan, dan kebenaran masih bersifat Ilahi jika, dengan kehendak iblis, Kebencian dan kesalahan telah dinyatakan sebagai Hukum di seluruh dunia, dan kebenaran salah nama.” Kehendak Ilahi: Lihat Occam, lib. 2, pertanyaan. 19 (dikutip dalam Porter, Moral Science, 125); Descartes (disebut dalam Hickok, Moral Science, 27,28); Martineau, Types, 148 — “Descartes berpendapat bahwa kehendak Tuhan bukanlah pengungkap tetapi penemu perbedaan moral. Tuhan bisa saja membuat Euclid jauh dari kebohongan, dan Setan menjadi model kesempurnaan moral.” Berdasarkan pandangan ini, benar dan salah adalah kuantitas variabel. Duns Scotus berpendapat bahwa kehendak Tuhan tidak hanya membuat kebenaran tetapi juga kebenaran. Tuhan bisa menjadikan kebohongan sebagai kebajikan dan kesucian menjadi salah. Jika Setan adalah Tuhan, kita harus terikat untuk menaatinya. Tuhan pada dasarnya acuh tak acuh terhadap benar dan salah, baik dan jahat. Kami menjawab bahwa di balik kehendak ilahi adalah sifat ilahi, dan bahwa dalam kesempurnaan moral sifat itu terletak satu-satunya dasar kewajiban moral. Allah mencurahkan kasih-Nya dan mengerahkan kuasa-Nya sesuai dengan beberapa prinsip yang menentukan dalam sifat-Nya sendiri. Prinsip itu bukanlah kebahagiaan. Finney, Syst. Theology, 936, 937 — “Dapatkah perintah Allah mewajibkan kita untuk melakukan kejahatan kepadanya? Jika tidak, maka kehendaknya bukanlah dasar kewajiban moral. Hal yang paling berharga, yaitu, kebaikan tertinggi Tuhan dan alam semesta harus menjadi akhir dan tanah. Ini adalah alasan ilahi dan bukan kehendak ilahi yang memahami dan menegaskan hukum perilaku. Kehendak ilahi menerbitkan, tetapi tidak memulai aturan. Kehendak Tuhan tidak bisa membuat kejahatan menjadi bajik.”

Seperti antara kekuasaan atau utilitas di satu sisi dan hak di sisi lain, kita harus menganggap hak sebagai yang lebih mendasar. Namun, kami tidak, seperti yang akan dilihat lebih lanjut, menempatkan dasar kewajiban moral bahkan dalam hak, yang dianggap sebagai prinsip abstrak; tetapi menempatkannya lebih pada keunggulan moral dia yang merupakan Hak pribadi dan karena itu sumber hak. Karakter mewajibkan, dan tuan sering membungkuk dalam hatinya kepada pelayan, ketika yang terakhir ini adalah pria yang lebih mulia.

(b) Tidak juga dalam kegunaan — apakah kebahagiaan atau keuntungan kita sendiri sekarang atau abadi (Paley), karena penghargaan tertinggi untuk kepentingan kita sendiri tidak bajik; atau kebahagiaan atau keuntungan terbesar untuk menjadi pada umumnya (Edwards), karena kami menilai perilaku berguna karena itu benar, bukan benar karena berguna. Teori ini akan memaksa kita untuk percaya bahwa di masa lalu Tuhan itu suci hanya karena kebaikan yang dia dapatkan darinya — yaitu, tidak ada kekudusan itu sendiri, dan tidak ada karakter moral di dalam Tuhan.

Kebahagiaan kita sendiri: Paley, Mor. dan Pol. Philos., buku i, bab. vii — “Kebajikan adalah berbuat baik kepada umat manusia, dalam ketaatan pada kehendak Tuhan, dan demi kebahagiaan abadi.” Ini menyatukan (a) dan (b). John Stuart Mill dan Dr. N. W. Taylor berpendapat bahwa kebahagiaan kita sendiri adalah tujuan tertinggi. Para penulis ini memang menganggap kebahagiaan tertinggi hanya dicapai dengan hidup untuk orang lain (Mill's a ltruisme), tetapi mereka tidak dapat menetapkan alasan mengapa orang yang tidak mengenal kebahagiaan lain selain kesenangan indera tidak boleh mengadopsi pepatah Epicurus, yang, menurut Lucretius, mengajarkan bahwa "ducit quemque voluptas." Teori ini membuat kebajikan menjadi tidak mungkin; karena suatu kebajikan, yang hanya memperhatikan kepentingan kita sendiri bukanlah kebajikan tetapi kehati-hatian. “Kami memiliki perasaan benar dan salah secara independen dari semua pertimbangan kebahagiaan atau kehilangannya.” James Mill berpendapat bahwa utilitas bukanlah kriteria moralitas tetapi itu sendiri merupakan moralitas. G.B. Foster menjawab dengan baik bahwa kebajikan bukan hanya kebijaksanaan egoistik, dan tindakan moral bukan sekadar usaha bisnis yang cerdas. Semua bahasa membedakan antara kebajikan dan kebijaksanaan. Mengatakan bahwa kebajikan adalah utilitas besar berarti mengacaukan akibat dengan penyebabnya. Carlyle mengatakan bahwa seorang pria dapat melakukannya tanpa kebahagiaan. Browning, Red Cotton Nightcap Country: "Kepala tebal harus mengenali Iblis, pemain tua itu, dengan triknya tentang utilitas umum, yang mungkin memimpin ke Bawah, tetapi bermain-main sepanjang jalan." Ini adalah moralitas Mother Goose: “Dia memasukkan ibu jarinya, dan mengeluarkan buah prem, dan berkata, 'Aku anak yang baik!'” EG Robinson, Principles and Practice of Morality, 160 — “Utility tidak ada yang pamungkas dalam dirinya sendiri, dan karena itu tidak dapat memberikan dasar kewajiban. Utilitas hanyalah kesesuaian satu hal untuk melayani sesuatu yang lain.” Mengatakan bahwa segala sesuatu itu benar karena berguna adalah seperti mengatakan bahwa segala sesuatu itu indah karena menyenangkan. Martineau, Types of Ethical Theory, 2:170, 511, 556 — “Saat selera beralih ke keadaan sadar diri, dan menjadi tujuan alih-alih impuls, mereka menarik diri mereka sendiri istilah celaan…. Jadi kesadaran intelektual atau penyerahan pikiran yang ketat pada bukti, memiliki inspirasi dalam cinta murni akan kebenaran, dan tidak akan bertahan satu jam jika dipercayakan untuk menjaga pemeliharaan atau kasih sayang sosial ... Naluri, yang menyediakan untuk mereka tidak tahu apa, adalah bukti bahwa keinginan adalah dorongan awal untuk bertindak, bukannya kesenangan yang menjadi tujuan akhir.” Pada teori kebahagiaan, seruan untuk kepentingan pribadi atas nama agama seharusnya efektif — pada kenyataannya mereka sedikit bergerak.

Dewey, Psychology, 300, 362 — “Emosi yang berbalik ke dalam memakan dirinya sendiri. Hiduplah dengan perasaan daripada pada hal-hal yang menjadi milik perasaan, dan Anda mengalahkan tujuan Anda sendiri, menguras kekuatan perasaan Anda, melakukan bunuh diri emosional. Maka timbullah sinisme, semangat nihil admirari, resah mencari sensasi terkini. Satu-satunya obat adalah keluar dari diri, mengabdikan diri pada objek yang berharga, bukan demi perasaan tetapi demi objek… Kita tidak menginginkan objek karena memberi kita kesenangan, tetapi memberi kita kesenangan karena memuaskan dorongan yang, sehubungan dengan gagasan objek, merupakan keinginan … Kesenangan adalah iringan aktivitas atau pengembangan diri.” Salter, First Steps in Philosophy, 150 — “Membidik kebahagiaan adalah hal yang benar.

Kebahagiaan adalah sebuah akhir. Utilitarianisme keliru dalam menjadikan kebahagiaan sebagai satu-satunya dan tujuan tertinggi. Ini meninggikan keadaan perasaan menjadi hal yang sangat diinginkan. Intuisionalisme memberikan tempat yang sama pada keadaan kehendak. Kebenaran mencakup keduanya. Tujuan yang sebenarnya adalah perkembangan tertinggi dari keberadaan, diri sendiri dan orang lain, realisasi ide ilahi, Tuhan di dalam manusia.” Bowne, Principles of Ethics, 96 — “Standar daya tarik bukanlah kebahagiaan sebenarnya dari pria yang sebenarnya tetapi kebahagiaan normal dari pria normal… Kebahagiaan harus memiliki hukum. Tetapi kemudian hukum juga harus mengarah pada kebahagiaan… Tujuan etis yang sebenarnya adalah untuk mewujudkan kebaikan. Tetapi kemudian isi dari kebaikan ini harus ditentukan sesuai dengan nilai dan martabat manusia yang ideal sejak lahir… Tidak semua yang baik, tetapi kebaikan yang sebenarnya, bukan hal-hal yang menyenangkan, tetapi hal-hal yang seharusnya menyenangkan, yang menjadi tujuan. dari tindakan.”

Bixby, Crisis of Morals, 223 — “Utilitarian benar-benar bertanya tentang metode paling bijaksana untuk mewujudkan cita-cita. Dia termasuk dalam tahap kedua di mana seniman moral mempertimbangkan melalui bahan apa dan dalam bentuk dan warna apa dia dapat mewujudkan pikirannya dengan paling baik. Apa yang ideal itu, dan mengapa itu yang tertinggi, dia tidak memberi tahu kami. Moralitas dimulai, bukan dalam perasaan, tetapi dalam alasan. Dan akal bersifat impersonal. Ini membedakan kesetaraan moral kepribadian.” Genung, Epic of the Inner Life,20 — Ayub mengungkapkan karakternya seperti salah satu pahlawan Robert Browning. Dia mengajarkan bahwa “ada pelayanan Tuhan yang tidak bekerja untuk imbalan: itu adalah kesetiaan hati, lapar akan hadirat Tuhan, yang bertahan kehilangan dan hajaran yang, meskipun tampak kontradiktif mengikat apa yang seperti dewa seperti jarum. mencari tiang dan yang menjangkau keluar dari kegelapan dan kekerasan hidup ini ke dalam terang dan cinta di luar.” Kebaikan terbesar: Tidak hanya Edwards, tetapi juga Priestley, Bentham, Dwight, Finney, Hopkins, Fairchild, menganut pandangan ini. Lihat Edwards, Works, 2:261-304 — “Kebajikan adalah kebajikan terhadap keberadaan secara umum”; Dwight, Theology, 3:150-162 — “Utilitas landasan Kebajikan”; Hopkins, 7-28; Fairchild, Moral Philosophy; Finney, Systematic Theology 42-135. Teori ini menganggap baik sebagai keadaan sensibilitas belaka, alih-alih terdiri dari kemurnian keberadaan. Ia lupa bahwa di masa lalu "cinta untuk menjadi secara umum" = hanya cinta diri Tuhan, atau perhatian Tuhan untuk kebahagiaannya sendiri. Ini menyiratkan bahwa Tuhan itu suci hanya untuk suatu tujuan; dia pasti tidak suci, jika kebaikan yang lebih besar akan dihasilkan; yaitu, kekudusan tidak memiliki keberadaan independen dalam kodratnya. Kami mengakui bahwa suatu hal sering diketahui benar oleh fakta bahwa itu berguna; tetapi ini sangat berbeda dengan mengatakan bahwa kegunaannya membuatnya benar. "Utilitas hanyalah pengaturan berlian, yang menandai, tetapi tidak membuat, nilainya." "Jika utilitas menjadi kriteria kejujuran, itu hanya karena itu adalah wahyu dari sifat ilahi." Lihat British Quarterly, Juli 1877, tentang Matthew Arnold dan Bishop Butler.  Butler, Nature of Virtue, dalam Works, Bohn's ed., 334 — "Kebajikan adalah cinta-diri yang sejati." Cinta dan kekudusan adalah wajib dalam diri mereka sendiri, dan bukan karena mereka mempromosikan kebaikan umum. Cicero juga mengatakan bahwa mereka yang mengacaukan kejujuran dengan kegunaan layak untuk dibuang dari masyarakat. Lihat kritik pada Ilmu Moral Porter, dalam Lutheran Quarterly, April 1885:325-331; juga F. L. Patton, tentang Goodness Metaphysic, dalam Presb. Rev, 1886:127-150.

Encyclopedia Britannica, 7:690, tentang Jonathan Edwards — “Menjadi secara umum, tanpa kualitas apa pun, adalah hal yang terlalu abstrak untuk menjadi penyebab utama cinta. Perasaan, yang dimaksud Edwards, bukanlah cinta tetapi kekaguman atau penghormatan, dan terlebih lagi, tentu saja kekaguman buta. Oleh karena itu, jika dinyatakan dengan benar, kebajikan sejati, menurut Edwards, akan terdiri dari kekaguman buta terhadap keberadaan secara umum - hanya ini yang tidak sesuai dengan definisinya tentang kebajikan yang ada di dalam Tuhan. Pada kenyataannya, karena ia menjadikan kebajikan hanya sebagai objek cinta kedua, teorinya menjadi identik dengan teori utilitarian yang dengannya nama-nama Hume, Bentham dan Mill diasosiasikan.” Hodge, Essays 275 — “Jika kewajiban terutama disebabkan menjadi secara umum, maka tidak ada lagi kebajikan dalam mencintai Tuhan — menginginkan kebaikannya — daripada mencintai Setan. Tetapi kasih kepada Kristus berbeda sifatnya dari kebajikan terhadap iblis.” Kebajikan jelas terdiri, bukan dalam cinta untuk keberadaan, tetapi cinta untuk makhluk yang baik, atau dengan kata lain, cinta untuk Tuhan yang suci. Bukan kebaikan terbesar dari keberadaan, tetapi kekudusan Tuhan, adalah dasar dari kewajiban moral.

Dr. EA Park menafsirkan teori Edwardian sebagai memegang bahwa kebajikan adalah cinta untuk semua makhluk sesuai dengan nilainya, cinta yang lebih besar karena itu lebih dari yang kurang, “cinta untuk makhluk tertentu dalam proporsi yang diperparah dengan tingkat keberadaan dan tingkat kebajikan atau kebajikan yang mereka miliki.” Cinta adalah pilihan. Kebahagiaan, kata Park, bukanlah satu-satunya kebaikan, apalagi kebahagiaan makhluk. Kebaikan terbesar adalah kekudusan, meskipun kebaikan terakhir yang dituju adalah kebahagiaan. Kekudusan adalah cinta tanpa pamrih — pilihan bebas dari yang umum di atas kepentingan pribadi. Tetapi kami menjawab bahwa ini tidak memberi kami alasan atau standar untuk kebajikan. Itu tidak memberi tahu kita apa yang tidak baik atau mengapa kita harus memilihnya. Martineau, Types, 2:70, 77, 471, 484 — “Mengapa saya harus mempromosikan kesejahteraan umum? Mengapa saya harus mengorbankan diri saya untuk orang lain? Hanya karena ini seperti dewa. Tidak akan pernah bijaksana untuk melakukan yang benar, jika itu bukan sesuatu yang jauh lebih… Bukan kebugaran yang membuat suatu tindakan bermoral, tetapi moralitasnya yang membuatnya cocok.”

Herbert Spencer harus digolongkan sebagai utilitarian. Dia mengatakan bahwa keadilan mengharuskan setiap orang bebas melakukan apa yang dia kehendaki asalkan dia tidak melanggar kebebasan yang sama dari setiap orang lainnya.” Namun, karena ini akan memungkinkan cedera pada orang lain oleh seseorang yang bersedia tunduk pada cedera sebagai balasannya, Mr. Spencer membatasi kebebasan untuk "tindakan seperti mengorbankan nyawa." Ini secara praktis setara dengan mengatakan bahwa jumlah kebahagiaan terbesar adalah tujuan akhir. Tentang Jonathan Edwards, lihat Robert Hall, Works. 1:43 sq; Alexander, 194-198; Bib, 23:22; Bib.Sacra, 9:176, 197; 10:403, 705.

(c) Juga tidak dalam sifat sesuatu (Harga) apakah yang kami maksud adalah kesesuaiannya (Clarke), kebenaran (Wollaston), keteraturan (Jouffroy), hubungan (Wayland), kelayakan (Hickok), simpati (Adam Smith), atau hak abstrak (Haven dan Alexander); karena sifat segala sesuatu ini tidak tertinggi, tetapi memiliki dasar dalam sifat Tuhan. Kita terikat untuk menyembah yang tertinggi; jika ada sesuatu yang ada di luar dan di atas Tuhan, kita terikat untuk menyembah itu — itu memang Tuhan.

Lihat Wayland, Moral Science, 33-48; Hickok, 27-34; Moral Philosophy, 27-50; Alexander, Moral Science, 159-198. Bertentangan dengan semua bentuk teori ini, kami mendesak agar tidak ada sesuatu pun yang ada secara independen atau di atas Tuhan. “Jika landasan moral ada secara independen dari Tuhan, entah itu pada akhirnya tidak memiliki otoritas, atau ia merebut kekuasaan dari Yang Mahakuasa. Setiap makhluk rasional yang memelihara hukum akan sempurna tanpa Tuhan, dan pusat moral dari semua kecerdasan akan berada di luar Tuhan” (Talbot). Tuhan bukanlah Jupiter yang dikendalikan oleh takdir. Dia tidak tunduk pada hukum apa pun kecuali hukum sifatnya sendiri. Noblesse mewajibkan — aturan karakter — kemurnian adalah yang tertinggi. Dan karena itu, demi kesucian, semua makhluk, secara sukarela atau tidak, dipaksa untuk tunduk. Hopkins, Law of Love, 77 — “Benar dan salah tidak ada hubungannya dengan hal-hal, tetapi hanya dengan tindakan; tidak ada hubungannya dengan sifat apa pun dari hal-hal yang ada, tetapi hanya dengan sifat orang-orang.” Yang lain berkata: "Gagasan tentang hak tidak mungkin orisinal, karena hak berarti sesuai dengan standar atau aturan tertentu." Standar atau aturan ini bukanlah suatu abstraksi, tetapi suatu wujud yang ada — Tuhan yang sempurna tanpa batas.

Faber: “Karena benar adalah benar, karena Tuhan adalah Tuhan; Dan tepat hari itu harus menang; Keragu-raguan adalah ketidaksetiaan, Keragu-raguan adalah dosa.” Tennyson: "Dan karena benar adalah benar untuk mengikuti yang benar Apakah kebijaksanaan dalam cemoohan konsekuensi." Benar itu benar, dan seharusnya aku menghendaki yang benar, bukan karena Tuhan berkehendak, tapi karena Tuhanlah itu. E.G. Robinson, Principles and Practice of Morality, 178-180 — “Utilitas dan hubungan hanya mengungkapkan konstitusi segala sesuatu dan dengan demikian mewakili Tuhan. Hukum moral tidak dibuat untuk tujuan utilitas, hubungan juga tidak merupakan alasan untuk kewajiban. Mereka hanya menunjukkan apa sifat Tuhan yang menciptakan alam semesta dan mengungkapkan dirinya di dalamnya. Dalam sifatnya ditemukan alasan moralitas.” S. S. Times, 17 Oktober 1891 — “Hanya itu tingkat yang sesuai dengan kelengkungan permukaan bumi. Sebuah garis lurus yang bersinggungan dengan kurva bumi pada ujungnya akan lebih jauh dari pusat bumi daripada di tengahnya. Sekarang ekuitas berarti levelness. Standar kesetaraan bukanlah hal yang impersonal, 'sifat segala sesuatu' di luar Tuhan. Kesetaraan atau kebenaran tidak lebih harus dipahami secara independen dari pusat ilahi dunia moral daripada tingkat yang dapat dipahami terpisah dari pusat bumi?

Karena Tuhan menemukan aturan dan batasan tindakan-Nya semata-mata dalam wujud-Nya sendiri, dan cinta-Nya dikondisikan oleh kekudusan-Nya, kita harus berbeda dari pandangan seperti pandangan Moxom: “Apakah kita mendefinisikan kodrat Tuhan sebagai kekudusan yang sempurna atau cinta yang sempurna adalah tidak penting. , karena sifatnya dimanifestasikan hanya melalui tindakannya, yaitu melalui hubungannya dengan makhluk lain. Sebagian besar penalaran kita tentang standar kebenaran ilahi, atau dasar utama kewajiban moral, adalah penalaran dalam lingkaran, karena kita harus selalu kembali kepada Tuhan untuk prinsip tindakannya; prinsip mana yang dapat kita ketahui hanya melalui tindakannya. Tuhan, Makhluk yang benar-benar benar, adalah standar ideal kebenaran manusia.

Oleh karena itu, kebenaran dalam diri manusia adalah kesesuaian dengan sifat Tuhan. Tuhan, sesuai dengan sifat-Nya yang sempurna, selalu menghendaki kebaikan yang sempurna terhadap manusia. Kebenaran-Nya adalah ekspresi kasih-Nya; kasihnya adalah manifestasi dari kebenarannya.”

Jadi Newman Smyth: “Kebenaran adalah keaslian abadi dari cinta ilahi. Oleh karena itu, itu bukanlah keunggulan yang independen, untuk dikontraskan dengan, atau bahkan ditentang, kebajikan; itu adalah bagian penting dari cinta.” Sebagai jawaban yang kami desak seperti sebelumnya, apa yang menjadi objek cinta, yang membatasi dan mengkondisikan cinta, yang memberikan norma dan alasan untuk cinta, tidak dapat dengan sendirinya menjadi cinta, atau hanya setara dengan cinta, Standar ganda sama irasionalnya dalam etika seperti dalam perdagangan, dan dalam etika itu mengarah pada kemerosotan nilai-nilai yang lebih tinggi yang sama, dan keresahan hubungan yang sama, seperti yang telah mengakibatkan mata uang kita dari upaya untuk membuat perak mengatur emas pada saat yang sama bahwa emas mengatur perak.

B. Pandangan Kitab Suci — Menurut Kitab Suci, dasar kewajiban moral adalah kekudusan Allah, atau kesempurnaan moral dari kodrat ilahi, yang sesuai dengan hukum keberadaan moral kita (Robinson, Chalmers, Calderwood, Gregory, Wuttke) Kami menunjukkan ini:

(a) Dari perintah: "Kamu harus kudus," di mana dasar kewajiban yang diberikan sederhana dan hanya: "karena Aku kudus" (1 Petrus 1:16); dan “Karena itu kamu harus sempurna,” di mana standar yang ditetapkan adalah: “sama seperti Bapamu yang di surga adalah sempurna” (Matius 5:48). Di sini kita memiliki alasan dan dasar utama untuk menjadi dan melakukan yang benar, yaitu, bahwa Tuhan itu benar, atau, dengan kata lain, bahwa kekudusan adalah kodrat-Nya.

(b) Dari sifat kasih di mana seluruh hukum disimpulkan (Matius 22:37 — “Kasihilah Tuhan, Allahmu”; Roma 13:10 — “karena itu kasih adalah penggenapan hukum”). Cinta ini tidak menganggap hak abstrak atau kebahagiaan keberadaan, apalagi untuk kepentingan sendiri, tetapi menganggap Tuhan sebagai sumber dan standar keunggulan moral, atau dengan kata lain, cinta kepada Tuhan sebagai suci. Karenanya kasih ini adalah asas dan sumber kesucian dalam diri manusia.

(c) Dari teladan Kristus, yang hidupnya pada dasarnya merupakan pameran penghargaan tertinggi untuk  Tuhan, dan pengabdian tertinggi untuk kehendak suci-Nya. Karena Kristus tidak melihat yang baik selain apa yang ada di dalam Allah (Markus 10:18 — “tidak ada yang baik selain Allah”), dan hanya melakukan apa yang Ia lihat Bapa lakukan (Yohanes 5:19; lihat juga 30 — “Aku mencari bukan kehendak saya sendiri, tetapi kehendak dia yang mengutus saya"), jadi bagi kita, menjadi seperti Tuhan adalah jumlah dari semua kewajiban, dan keunggulan moral Tuhan yang tak terbatas adalah alasan utama mengapa kita harus menjadi seperti dia.

Untuk pernyataan pandangan yang benar tentang dasar kewajiban moral, lihat E. G. Robinson, Principles and Practice of Morality, 138-180; Chalmers, Moral Philosophy, 412-420; Calderwood,  Moral Philosophy; Gregorius, Chrstian Ethics, 112-122; Wuttke, Christian Ethics, 2:80-107; Talbot, Ethics Prolegomena, dalam Bap. Quar., Juli, 1877:257-274 — “Dasar dari semua hukum moral adalah kodrat Tuhan, atau kodrat etis Tuhan dalam hubungannya dengan kodrat serupa dalam diri manusia, atau imperatif kodrat ilahi.” Plato: “Kehendak ilahi adalah sumber semua efisiensi; alasan ilahi adalah sumber semua hukum; kodrat ilahi adalah sumber segala kebajikan.” Jika dikatakan bahwa Tuhan adalah kasih sekaligus kekudusan, kita bertanya: Cinta untuk apa? Dan satu-satunya jawaban adalah: Cinta ke kanan, atau kesucian. Bertanya mengapa benar itu baik, tidak lebih masuk akal daripada bertanya mengapa kebahagiaan itu baik. Pasti ada sesuatu yang pamungkas. Schiller berkata ada orang yang ingin tahu mengapa sepuluh bukan dua belas. Kita tidak dapat mempelajari karakter tanpa perilaku, atau perilaku tanpa karakter. Tetapi ini tidak menghalangi kita untuk menyadari bahwa karakter adalah hal yang mendasar dan bahwa perilaku hanyalah ekspresinya.

Kesempurnaan moral dari kodrat ilahi mencakup kebenaran dan cinta, tetapi karena kekudusan yang mengkondisikan pelaksanaan setiap atribut lainnya, kita harus menyimpulkan bahwa kekudusan adalah dasar dari kewajiban moral. Tak terhingga juga menyatu dengan kekudusan untuk menjadikannya landasan yang sempurna, tetapi karena unsur penentunya adalah kekudusan, kami menyebutnya, dan bukan tak terhingga, sebagai landasan kewajiban. J. H. Harris, Baccalaureate Sermon, Bucknell University, 1590 — “Karena kekudusan adalah sifat dasar Allah, maka kekudusan adalah kebaikan tertinggi manusia. Aristoteles merasakan ini ketika dia menyatakan kebaikan utama manusia untuk memberi energi sesuai dengan kebajikan. Kekristenan memasok Roh Kudus dan memungkinkan pemberian energi ini.” Kekudusan adalah tujuan dari karir spiritual manusia; lihat 1 Tesalonika 3:13 — “sampai pada akhirnya Ia meneguhkan hatimu yang tidak bercela dalam kekudusan di hadapan Allah dan Bapa kita.”

Arthur H. Hallam, dalam John Brown's Rab and his Friends, 272 — “Kekudusan dan kebahagiaan adalah dua pengertian dari satu hal… Kecuali karena itu hati makhluk ciptaan menyatu dengan hati Tuhan, itu pasti sengsara.” Lebih benar untuk mengatakan bahwa kekudusan dan kebahagiaan, sebagai sebab dan akibat, terikat secara tak terpisahkan. Martineau, Jenis, 1:xvi; 2:70-77 — “Dua kelompok fakta yang perlu kita ketahui: apa sumber perilaku sukarela, dan apa dampaknya”; Study, 1:26 — “Etika harus menyempurnakan diri mereka sendiri dalam Agama, atau menghancurkan diri mereka sendiri ke dalam Hedonisme.” William Law berkomentar: “Etika tidak bersifat eksternal tetapi internal. Inti dari tindakan moral tidak terletak pada hasilnya, tetapi pada motif dari mana tindakan itu muncul. Dan itu lagi baik atau buruk, sesuai dengan karakter Tuhan.” Untuk diskusi lebih lanjut tentang subjek ini, lihat bab kami tentang Hukum Tuhan. Lihat juga Thornwell, Theology. 1:363-373, Hinton, 47-62; Goldwin Smith, dalam Contemporary Review, Maret 1882, dan Januari 1884; H. B. Smith, System of Theology, 195-231.

Kembali ke Buku Teks ...               Sebelumnya Selanjutnya