ALKITAB SEBAGAI WAHYU DARI TUHAN

misalnya, Trinitas, penebusan, pengampunan, metode ibadah, keberadaan pribadi setelah kematian. (b) Bahkan kebenaran yang kita peroleh dengan kekuatan alami kita membutuhkan konfirmasi dan otoritas ilahi ketika itu membahas pikiran dan kehendak yang diselewengkan oleh dosa. (c) Untuk mematahkan kuasa dosa ini, dan untuk memberikan dorongan kepada usaha moral, kita memerlukan wahyu khusus dari aspek sifat keilahian yang penuh belas kasihan dan suka menolong.

(a)  Bremen lecture, 72, 73; Plato, Alcibiades Kedua, 22, 23; Phædo, —λόγου θείου τινός, Iamblicus, περὶ τοῦ Πυθαγορικοῦ βίου, Bab. 28.Æschylus, dalam Agamemnon-nya, menunjukkan betapa sepenuhnya akal dan intuisi gagal menyediakan pengetahuan tentang Tuhan yang dibutuhkan manusia: "Terkenal itu keras," katanya, "dan tidak kehilangan akal adalah hadiah terbesar Tuhan... dipuji keterlaluan Apakah kuburan; karena di mata orang seperti itu Diluncurkan, dari Zeus, batu guntur. Oleh karena itu saya memutuskan untuk begitu banyak dan tidak ada lebih banyak kemakmuran daripada kecemburuannya yang berlalu tanpa pamrih. ” Meskipun para dewa mungkin memiliki favorit, mereka tidak mencintai manusia sebagai laki-laki, melainkan iri dan membenci mereka. William James, Apakah Hidup Layak untuk Dihidupi? Intern Jour. Ethics, Oct. 1895:10 — “Semua yang kita ketahui tentang kebaikan dan keindahan berasal dari alam, tetapi tidak kurang semua yang kita ketahui tentang kejahatan... Kepada pelacur seperti itu, kita tidak memiliki kesetiaan moral... Jika ada Roh ilahi dari alam semesta, alam, seperti yang kita kenal, tidak mungkin menjadi kata pamungkasnya bagi manusia. Entah tidak ada Roh yang terungkap di alam, atau tidak cukup diungkapkan di sana; dan, seperti yang diasumsikan oleh semua agama yang lebih tinggi, apa yang kita sebut alam yang terlihat, atau dunia ini, pastilah hanya selubung dan pertunjukan permukaan yang makna penuhnya berada di dunia tambahan yang tidak terlihat atau dunia lain.” (b) Versus Socrates: Manusia akan melakukan yang benar, jika mereka mengetahui yang benar.

Pfleiderer Philos. Relig., 1:219 — “Bertentangan dengan pendapat Socrates kejahatan bertumpu pada ketidaktahuan, Aristoteles sudah mengingat fakta bahwa melakukan kebaikan tidak selalu dikombinasikan dengan mengetahuinya, melihat itu tergantung juga pada gairah. Jika kejahatan hanya terdiri dari kekurangan pengetahuan, maka mereka yang secara teoritis paling terlatih juga harus menjadi yang terbaik secara moral, yang tidak akan berani ditegaskan oleh siapa pun.” WS Lilly, On Shibboleths: “Ketidaktahuan sering dianggap sebagai akar dari semua kejahatan. Tetapi pengetahuan belaka tidak dapat mengubah karakter. Itu tidak dapat melayani pikiran yang sakit. Itu tidak dapat mengubah kehendak dari buruk menjadi baik. Ini dapat mengubah kejahatan menjadi saluran yang berbeda, dan membuatnya kurang mudah untuk dideteksi. Itu tidak mengubah kecenderungan alami manusia atau wataknya untuk memuaskan mereka dengan mengorbankan orang lain. Pengetahuan membuat orang baik lebih kuat untuk kebaikan, orang jahat lebih kuat untuk kejahatan. Dan hanya itu yang bisa dilakukannya.” Gore, Incarnation, 174 — “Kita tidak boleh mendepresiasi metode argumen, karena Yesus dan Paulus kadang-kadang menggunakannya dalam gaya Socrates, tetapi kita harus mengakui bahwa itu bukan dasar sistem Kristen atau metode utama Kekristenan.” Martineau, dalam Nineteenth Century, 1:331, 531, dan Types, 1:112 — “Plato melarutkan gagasan tentang yang benar ke dalam yang baik, dan ini sekali lagi bercampur dengan yang benar dan yang indah.” Lihat juga Flint, Theism, 305. (c) Versus Thomas Paine: “Agama alam mengajarkan kita, tanpa kemungkinan salah, semua yang perlu atau pantas untuk diketahui.”

Plato, Laws, 9:854, c, untuk substansi: “Jadilah baik; tetapi, jika Anda tidak bisa, maka bunuh diri Anda.” Farrar, Darkness and Dawn,75 — “Plato berkata bahwa manusia tidak akan pernah mengenal Tuhan sampai Tuhan menyatakan dirinya dalam kedok manusia yang menderita, dan bahwa, ketika semuanya berada di ambang kehancuran, Tuhan melihat kesusahan alam semesta, dan , menempatkan dirinya di kemudi, mengembalikannya ke urutan.” Prometheus, tipe manusia, tidak akan pernah bisa dikirim "sampai beberapa dewa turun untuknya ke kedalaman hitam Tartarus." Seneca dengan cara yang sama mengajarkan bahwa manusia tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri. Dia berkata: “Apakah Anda bertanya-tanya bahwa manusia pergi ke dewa? Tuhan datang kepada manusia, ya, kepada manusia.” Kita berdosa, dan pikiran Tuhan tidak seperti pikiran kita, atau jalan-Nya sebagai jalan kita. Oleh karena itu dia harus mengungkapkan pikirannya kepada kita, mengajari kita siapa kita, apa itu cinta sejati, dan apa yang akan menyenangkan dia. Shaler. Interpretation of Nature, 227 — “Penanaman kebenaran moral dapat berhasil dilaksanakan hanya dengan cara pribadi; ... itu menuntut pengaruh kepribadian ... bobot kesan tergantung pada suara dan mata seorang guru.” Dengan kata lain, kita tidak hanya membutuhkan pelaksanaan otoritas, tetapi juga manifestasi cinta.

B. Bukti sejarah. — (a) Pengetahuan tentang kebenaran moral dan agama yang dimiliki oleh bangsa-bangsa dan zaman-zaman di mana wahyu khusus tidak diketahui semakin tidak sempurna. (b) Kondisi manusia yang sebenarnya di zaman anti-Kristen, dan di negeri-negeri pagan modern, adalah kebobrokan moral yang ekstrem. (c) Dengan kebobrokan ini ditemukan keyakinan umum akan ketidakberdayaan, dan pada bagian dari beberapa kodrat yang lebih mulia, kerinduan akan, dan harapan, bantuan dari atas.

Pythagoras: “Tidak mudah untuk mengetahui [tugas-tugas], kecuali manusia diajar oleh Tuhan sendiri, atau oleh seseorang yang telah menerimanya dari Tuhan, atau memperoleh pengetahuan tentangnya melalui beberapa cara ilahi.” Socrates: "Tunggu dengan kesabaran, sampai kita tahu dengan pasti bagaimana kita harus bersikap terhadap Tuhan dan manusia." Plato: "Kami akan menunggu satu, apakah dia Tuhan atau orang yang diilhami, untuk mengajar kami dalam tugas kami dan untuk menghilangkan kegelapan dari mata kami." Murid Plato: "Jadikan kemungkinan rakit kita, sementara kita berlayar melalui kehidupan, kecuali kita bisa memiliki alat angkut yang lebih pasti dan aman, seperti komunikasi ilahi." Plato bersyukur kepada Tuhan untuk tiga hal: pertama bahwa ia dilahirkan sebagai jiwa yang rasional; kedua, bahwa ia dilahirkan sebagai orang Yunani; dan, ketiga, dia hidup pada zaman Socrates. Namun, dengan semua keuntungan ini, dia hanya memiliki kemungkinan untuk memiliki rakit untuk mengarungi lautan pemikiran yang aneh jauh melampaui kedalamannya, dan dia merindukan “firman nubuat yang lebih pasti” (1 Petrus 1:19). Lihat referensi dan (kutipan dalam Peabody, Christianity the Religion of Nature,35, dan dalam Luthardt, Fundamental Truths, 156-172, 335-338; Farrar, Seekers after God; Garbett, Dogmatic Faith, 187.

2. Praduga pasokan. Apa yang kita ketahui tentang Tuhan, secara alami, memberikan dasar bagi harapan bahwa keinginan intelektual dan moral kita ini akan dipenuhi oleh pasokan yang sesuai, dalam bentuk wahyu ilahi yang khusus.

Kami memperdebatkan hal ini: (a) Dari keyakinan kami yang diperlukan akan hikmat Allah. Setelah menjadikan manusia makhluk spiritual, untuk tujuan spiritual, mungkin diharapkan bahwa dia akan menyediakan sarana yang diperlukan untuk mengamankan tujuan ini. (b) Dari wahyu yang sebenarnya, meskipun tidak lengkap, sudah diberikan di alam. Karena Allah benar-benar telah berjanji untuk memperkenalkan diri-Nya kepada manusia, kita dapat berharap bahwa Dia akan menyelesaikan pekerjaan yang telah Dia mulai. (c) Dari hubungan umum antara keinginan dan persediaan. Semakin tinggi kebutuhan kita, semakin rumit dan cerdik, secara umum, alat untuk memenuhinya. Karena itu, kita mungkin berharap bahwa keinginan tertinggi akan semakin pasti terpenuhi. (d) Dari analogi alam dan sejarah. Tanda-tanda kebaikan reparatif di alam dan kesabaran dalam berurusan dengan takdir menuntun kita untuk berharap bahwa, sementara keadilan ditegakkan, Tuhan mungkin masih memberi tahu beberapa cara pemulihan bagi orang-orang berdosa.

(a) Ada dua tahap dalam pelarian Dr. John Duncan dari panteisme: 1. Ketika dia pertama kali percaya akan keberadaan Tuhan, dan “menari dengan gembira di atas brig o’ Dee”; dan 2. Ketika, di bawah pengaruh Malan, dia juga percaya bahwa “Tuhan bermaksud agar kita mengenalnya.” Dalam cerita di Pembaca Desa lama, sang ibu benar-benar hancur ketika dia menemukan bahwa putranya kemungkinan besar akan tumbuh bodoh, tetapi air matanya menaklukkannya dan membuatnya cerdas. Laura Bridgman buta, tuli dan bisu, dan hanya memiliki sedikit indera perasa atau penciuman. Ketika ibunya, setelah lama berpisah, pergi menemuinya di Boston, hati sang ibu dalam kesusahan agar putrinya tidak mengenalinya. Ketika akhirnya, dengan tanda ibu yang aneh, dia menembus tabir ketidakpekaan; itu adalah saat yang menyenangkan bagi keduanya. Jadi Allah, Bapa kita, mencoba untuk menyatakan diri-Nya kepada jiwa kita yang buta, tuli, dan bisu. Penderitaan Salib adalah tanda penderitaan Allah atas ketidakpekaan umat manusia yang disebabkan oleh dosa. Jika dia adalah Pencipta keberadaan manusia, dia pasti akan berusaha menyesuaikannya dengan persekutuan dengan dirinya sendiri yang untuknya itu dirancang. (b) Gore, Incarnation,52,53 — "Alam adalah volume pertama, dengan sendirinya tidak lengkap, dan menuntut volume kedua, yaitu Kristus." (c) R.T. Smith, Man's Knowledge of Man and of God, 238 — “Para pengemis tidak memenuhi panggilan mereka selama bertahun-tahun di padang pasir di mana tidak ada pemberi. Pasokan yang cukup telah diterima untuk menjaga rasa ingin tetap hidup.” (d) Dalam pengaturan alami untuk penyembuhan memar pada tumbuhan dan untuk memperbaiki patah tulang pada hewan, dalam penyediaan obat untuk penyembuhan penyakit manusia, dan terutama dalam penundaan untuk menjatuhkan hukuman kepada pelanggar. dan ruang yang diberikan kepadanya untuk pertobatan, kami memiliki beberapa indikasi, yang, jika tidak ditentang oleh bukti lain, mungkin membawa kita untuk menganggap Tuhan alam sebagai Tuhan kesabaran dan belas kasihan. Risalah Plutarch “De Sera Numinis Vindicta” adalah bukti bahwa ini seharusnya terjadi pada orang-orang pagan. Mungkin diragukan, memang, apakah agama pagan bisa terus eksis, tanpa memasukkan unsur harapan di dalamnya. Namun keterlambatan dalam pelaksanaan penghakiman ilahi ini memberikan kesempatan tersendiri untuk meragukan keberadaan Tuhan yang baik dan adil. “Kebenaran selamanya di atas perancah, Salah selamanya di atas takhta,” adalah sebuah skandal bagi pemerintahan ilahi, yang hanya dapat disingkirkan sepenuhnya oleh pengorbanan Kristus.

Masalahnya juga muncul dalam Perjanjian Lama. Dalam Ayub 21, dan dalam Mazmur 1; 37, 49, 73, ada jawaban sebagian; lihat Ayub 21:7 — “Mengapa orang fasik hidup, menjadi tua, ya, menjadi perkasa dalam kekuasaan?” 24:1 — “Mengapa waktu penghakiman tidak ditentukan oleh Yang Mahakuasa? Dan mereka yang mengenalnya, mengapa tidak melihat hari-harinya?” Perjanjian Baru mengisyaratkan adanya kesaksian kebaikan Tuhan di antara orang-orang pagan, sementara pada saat yang sama menyatakan bahwa pengetahuan penuh tentang pengampunan dan keselamatan hanya dibawa oleh Kristus. Bandingkan Kisah Para Rasul 14:17 — “Tetapi Ia tidak membiarkan dirinya tanpa kesaksian, dalam hal Ia berbuat baik, dan memberikan kepadamu hujan dan buah-buahan dari surga, mengisi hatimu dengan makanan dan sukacita” 17:25-27 — “Dia sendiri yang memberi untuk semua kehidupan, dan napas, dan segala sesuatu; dan dia menjadikan, dari satu setiap bangsa manusia ... bahwa mereka harus mencari Tuhan, jika mungkin mereka merasakannya dan menemukannya”; Roma 2:4 — “kebaikan Allah menuntun engkau kepada pertobatan”; 3:25 — “penghapusan dosa-dosa yang dilakukan sebelumnya, dalam kesabaran Allah”; Efesus 3:9 — “untuk membuat semua orang melihat apa yang dimaksud dengan dispensasi misteri yang selama berabad-abad tersembunyi di dalam Allah”; 2 Timotius 1:10 — “Juruselamat kita Kristus Yesus, yang menghapuskan maut, dan yang membawa hidup dan yang tidak binasa kepada terang melalui Injil.” Lihat risalah Plutarch edisi Hackett, seperti juga Bowen, Metafisika. dan Etika, 462-487; Diman, Argumen Teistik, 371.

Kita menyimpulkan bagian ini berdasarkan alasan apriori untuk mengharapkan wahyu dari Tuhan dengan pengakuan fakta-fakta menjamin tingkat harapan itu, yang kita sebut harapan, daripada tingkat harapan yang lebih besar yang kita sebut kepastian: dan ini, karena alasan itu. bahwa, sementara hati nurani memberikan bukti bahwa Tuhan adalah Tuhan yang suci, kita tidak memiliki, dari terang alam, bukti yang sama bahwa Tuhan adalah Tuhan yang penuh kasih. Akal budi mengajarkan manusia bahwa, sebagai orang berdosa, ia pantas dihukum; tetapi dia tidak dapat, dari akalnya saja, mengetahui bahwa Allah akan mengasihani dia dan memberikan keselamatan. Keraguannya hanya dapat disingkirkan dengan suara Tuhan sendiri, yang meyakinkannya akan “penebusan…pengampunan… pelanggaran” (Efesus 1:7) dan mengungkapkan kepadanya cara di mana pengampunan itu dimungkinkan.

Hati nurani tidak mengenal pengampunan, dan tidak ada Juruselamat. Hovey, Manual of Christian Theology, 9, bagi kita tampaknya melangkah terlalu jauh ketika dia mengatakan, “Bahkan kasih sayang dan hati nurani yang alami memberikan beberapa petunjuk tentang kebaikan dan kekudusan Allah, meskipun lebih banyak lagi yang dibutuhkan oleh orang yang melakukan studi Kristen. teologi." Kami mengakui bahwa kasih sayang alami memberikan beberapa petunjuk tentang kebaikan Tuhan, tetapi kami menganggap hati nurani hanya mencerminkan kekudusan Tuhan dan kebencian-Nya terhadap dosa. Kami setuju dengan Alexander McLaren: “Apakah kasih Tuhan perlu dibuktikan? Ya, seperti yang ditunjukkan oleh semua paganisme. Tuhan kejam, ilah ceroboh, dewa kejam, tuhan indah, ada dalam kelimpahan; tapi di mana ada tuhan yang mencintai?”

II. TANDA WAHYU YANG DAPAT DIHARAPKAN MANUSIA.

1. Adapun substansinya. Kita mungkin mengharapkan wahyu yang belakangan ini tidak bertentangan, tetapi untuk menegaskan dan memperbesar, pengetahuan tentang Tuhan, yang kita peroleh dari alam, sementara wahyu itu memperbaiki cacat-cacat agama alam dan menyoroti masalahnya.

Seruan Yesaya adalah pada komunikasi kebenaran Allah sebelumnya: Yesaya 8:20 — “Untuk hukum dan kesaksian! Jika mereka tidak berbicara sesuai dengan perkataan ini, tentu tidak ada pagi bagi mereka.” Dan Maleakhi mengikuti teladan Yesaya; Maleakhi 4:4 — “Ingatlah kamu Hukum Musa, hamba-Ku.” Tuhan kita sendiri mendasarkan klaimnya pada ucapan-ucapan Tuhan sebelumnya: Lukas 24:27 — mulai dari Musa dan dari semua nabi, dia menafsirkan kepada mereka dalam semua kitab suci hal-hal tentang dirinya sendiri”

2. Mengenai metodenya. Kita mungkin mengharapkannya untuk mengikuti metode prosedur Tuhan dalam komunikasi kebenaran lainnya.

Uskup Butler (Analogi, bagian ii, bab iii) telah menyangkal bahwa ada kemungkinan menilai secara apriori bagaimana wahyu ilahi akan diberikan. “Kami sama sekali bukan hakim sebelumnya,” katanya, “dengan metode apa, atau dalam proporsi apa, diharapkan bahwa terang dan instruksi supernatural ini akan diberikan kepada kami.” Tetapi Uskup Butler agak belakangan dalam karya besarnya (bagian ii, bab iv) menunjukkan bahwa rencana progresif Allah dalam wahyu memiliki analogi dalam langkah-langkah yang lambat dan berurutan yang dengannya Allah menyelesaikan tujuan-Nya di alam. Kami berpendapat bahwa wahyu di alam memberikan anggapan tertentu sehubungan dengan wahyu rahmat, seperti misalnya yang disebutkan di bawah ini. Leslie Stephen, di Abad Kesembilan Belas, Februari 1891:180 — “Butler menjawab argumen para deis, bahwa Tuhan Kekristenan tidak adil, dengan mengatakan bahwa Tuhan alam juga tidak adil. James Mill, mengakui analogi, menolak untuk percaya pada Tuhan. Dr. Martineau telah mengatakan, untuk alasan yang sama, bahwa Butler 'menulis salah satu persuasif paling mengerikan terhadap ateisme yang pernah dihasilkan.' Jadi J.H. Argumen 'membunuh atau menyembuhkan' Newman pada dasarnya adalah bahwa Tuhan tidak mengungkapkan apa pun, atau telah membuat wahyu di beberapa tempat lain selain di dalam Alkitab. Argumennya, seperti argumen Butler, mungkin sama bagusnya dengan persuasif terhadap skeptisisme maupun kepercayaan.” Terhadap dakwaan oleh Leslie Stephen ini, kami menjawab bahwa dakwaan itu hanya beralasan selama kami mengabaikan fakta dosa manusia. Mengingat fakta ini, dunia kita menjadi dunia disiplin, percobaan dan penebusan, dan baik Tuhan alam maupun Tuhan Kekristenan dibersihkan dari semua kecurigaan ketidakadilan.

Analogi antara metode Tuhan dalam sistem Kristen dan metode-Nya di alam menjadi argumen yang mendukung yang pertama.

(a) Perkembangan sejarah yang terus-menerus, — bahwa itu akan diberikan dalam benih ke usia dini, dan akan lebih terbuka sepenuhnya ketika umat manusia siap untuk menerimanya.

Contoh-contoh perkembangan berkelanjutan dalam pemberian Tuhan ditemukan dalam sejarah geologis; dalam pertumbuhan ilmu; dalam pendidikan progresif individu dan ras. Tidak ada agama lain selain Kekristenan yang menunjukkan ”kemajuan historis yang mantap dari visi tentang satu Karakter tak terbatas yang terungkap kepada manusia selama periode berabad-abad”. Lihat khotbah oleh Dr. Temple, tentang Pendidikan Dunia, dalam Esai dan Ulasan; Rogers, Superhuman Origin of the Bible, 374-381. Tentang wahyu yang bertahap, lihat Fisher, Nature and Method of Revelation, 46-86; Arthur H. Hallam, dalam John Brown's Rab and his Friends, 282 — “Wahyu adalah pendekatan bertahap dari Wujud tak terbatas dengan cara dan pemikiran umat manusia yang terbatas.” Api kecil dapat menyalakan sebuah kota atau dunia; tetapi sepuluh kali panas api kecil itu, jika disebarkan secara luas, tidak akan menyalakan apa pun.

(b) Bahwa pengiriman asli ke satu bangsa, dan kepada satu orang di negara itu, sehingga melalui mereka dapat dikomunikasikan kepada umat manusia.

Setiap bangsa mewakili sebuah ide. Sebagaimana orang Yunani memiliki kejeniusan dalam hal kebebasan dan keindahan, dan orang Romawi memiliki kejeniusan dalam hal organisasi dan hukum, demikian pula bangsa Ibrani memiliki “kejeniusan dalam hal agama” (Renan); yang terakhir ini, bagaimanapun, tidak akan berguna tanpa bantuan dan pengawasan ilahi khusus, sebagai saksi produksi lain dari ras Semit yang sama ini, seperti Bel dan Naga, dalam Apokrif Perjanjian Lama; Injil Perjanjian Baru Apokrifa; dan kemudian, Talmud dan Alquran. P.L. Apocrypha menceritakan bahwa, ketika Daniel dilemparkan sedetik ke dalam gua singa, seorang malaikat menangkap Habbakuk di Yudea dengan rambut kepalanya dan membawanya dengan semangkuk pottage untuk diberikan kepada Daniel untuk makan malamnya. Ada tujuh singa, dan Daniel ada di antara mereka selama tujuh hari tujuh malam. Tobias mulai dari rumah ayahnya untuk mengamankan warisannya, dan anjing kecilnya pergi bersamanya. Di tepi sungai besar, seekor ikan besar mengancam akan memakannya, tetapi dia menangkap dan merampas ikan itu. Dia akhirnya berhasil kembali ke rumah ayahnya, dan anjing kecilnya masuk bersamanya. Dalam Injil Apokrifa, Yesus membawa air di dalam mantelnya ketika kendinya pecah; membuat burung tanah liat pada hari Sabat, dan, ketika ditegur, menyebabkan mereka terbang'; menyerang rekan mudanya dengan kematian, dan kemudian mengutuk penuduhnya dengan kebutaan; mengolok-olok gurunya, dan membenci kontrol. Legenda Muslim kemudian menyatakan bahwa Muhammad menyebabkan kegelapan di siang hari; dimana bulan terbang kepadanya, pergi tujuh kali mengelilingi Ka'bah, membungkuk, memasuki lengan kanannya, terbelah menjadi dua bagian setelah tergelincir di kiri, dan dua bagian, setelah pensiun ke ujung timur dan barat, dipersatukan kembali.. Produk-produk ras Semit ini menunjukkan bahwa baik pengaruh lingkungan maupun kejeniusan pribumi terhadap agama tidak memberikan penjelasan yang memadai tentang Kitab Suci kita. Sebagaimana nyala api di mezbah Elia disebabkan, bukan oleh batang kayu yang mati, tetapi oleh api dari surga, maka hanya ilham Yang Mahakuasa yang dapat menjelaskan wahyu unik dari Perjanjian Lama dan Baru.

Orang Ibrani melihat Allah dalam hati nurani. Untuk ekspresi paling tulus dari kehidupan mereka, kita “harus melihat ke bawah permukaan, ke dalam jiwa, di mana penyembahan dan aspirasi dan iman kenabian berhadapan muka dengan Tuhan” (Genung, Epic of the Inner Life, 28). Tetapi agama Ibrani perlu dilengkapi dengan melihat Tuhan dalam akal, dan dalam keindahan dunia. Orang Yunani memiliki kecintaan pada pengetahuan, dan rasa estetika.

Butcher, Aspects of the Greek Genius, 34 — “Orang Tunisia mengajari orang Yunani cara menulis, tetapi orang Yunanilah yang menulis.” Aristoteles adalah pemula ilmu pengetahuan dan di luar ras Arya tidak seorang pun kecuali orang Saracen yang pernah merasakan dorongan ilmiah. Tetapi orang Yunani itu menyelesaikan masalahnya dengan memukul semua kuantitas yang tidak diketahui darinya. Pemikiran Yunani tidak akan pernah memperoleh mata uang universal dan keabadian jika bukan karena yurisprudensi dan imperialisme Romawi. Inggris telah menyumbangkan pemerintahan konstitusionalnya dan Amerika memberikan hak pilihnya sebagai pria dewasa dan kebebasan beragamanya. Jadi pemikiran pasti tentang Tuhan tergabung dalam setiap bangsa, dan setiap bangsa memiliki pesan satu sama lain. Kisah Para Rasul 17:26 — Allah “menjadikan dari satu setiap bangsa manusia untuk diam di seluruh muka bumi, setelah menentukan musim yang telah ditentukan, dan batas-batas tempat tinggal mereka”; Roma 3:12 — “Apa untungnya orang Yahudi itu? ...Pertama-tama, bahwa mereka dipercayakan dengan sabda Tuhan.” Pilihan Tuhan atas bangsa Ibrani, sebagai gudang dan komunikator kebenaran agama dianalogikan dengan pilihan-Nya atas bangsa lain; itu adalah gudang dan komunikator kebenaran estetika, ilmiah, pemerintah.

Hegel: “Tidak ada bangsa yang memainkan peran penting dan aktif dalam sejarah dunia yang pernah keluar dari perkembangan sederhana satu umat manusia di sepanjang garis hubungan darah yang tidak dimodifikasi. Harus ada perbedaan, konflik, komposisi kekuatan yang berlawanan.” Hati nurani orang Ibrani, pemikiran orang Yunani, organisasi bahasa Latin, kesetiaan pribadi orang Teuton, semuanya harus disatukan untuk membentuk satu kesatuan yang sempurna. “Sementara Gereja Yunani adalah ortodoks, Gereja Latin adalah Katolik: sementara orang Yunani memperlakukan dua kehendak dalam Kristus, Latin memperlakukan keselarasan kehendak kita dengan Allah; sementara bahasa Latin diselamatkan melalui korporasi, bahasa Teuton menyelamatkan melalui iman pribadi.” Brereton, dalam Educational Review, November 1901:339 — “Masalah Prancis adalah masalah ordo keagamaan; bahwa dari Jerman, konstruksi masyarakat; dari Amerika, modal dan tenaga kerja.” Pfleiderer, Philos. Religion , 1:183, 184 — “Ide-ide besar tidak pernah datang dari massa, tetapi dari individu yang ditandai.

Ide-ide ini, ketika dikemukakan, bagaimanapun, membangkitkan gema di massa, yang menunjukkan bahwa ide-ide itu telah tertidur secara tidak sadar di dalam jiwa orang lain.” Jamnya tiba, dan seorang Newton muncul, yang menafsirkan kehendak Tuhan di alam. Jadi waktunya tiba, dan seorang Musa atau Paulus muncul, yang menafsirkan kehendak Tuhan dalam moral dan agama. Beberapa butir gandum yang ditemukan di tangan mumi Mesir yang tergenggam akan benar-benar hilang jika satu butir ditaburkan di Eropa, yang kedua di Asia, yang ketiga di Afrika, dan yang keempat di Amerika; semuanya ditanam bersama dalam pot bunga, dan produk mereka di petak taman, dan buah selanjutnya di ladang petani, akhirnya ada panen gandum Mediterania baru yang cukup untuk didistribusikan ke seluruh dunia. Jadi Tuhan mengikuti cara-Nya yang biasa dalam memberikan kebenaran agama pertama-tama kepada satu bangsa dan kepada individu-individu terpilih di bangsa itu, agar melalui mereka kebenaran itu diberikan kepada seluruh umat manusia. Lihat British Quarterly, Januari 1874.

(c) Bahwa pelestarian dalam dokumen tertulis dan dapat diakses, diturunkan dari mereka yang wahyu pertama kali dikomunikasikan.

Abjad, tulisan, buku, adalah ketergantungan utama kita pada sejarah masa lalu; semua agama besar di dunia adalah agama buku; keluarga Karen mengharapkan guru mereka dalam agama baru untuk membawakan mereka sebuah buku. Tetapi perhatikan bahwa agama-agama palsu memiliki kitab suci, tetapi bukan Kitab Suci; kitab-kitab suci mereka tidak memiliki prinsip kesatuan yang dilengkapi dengan ilham ilahi.

HP Smith, Biblical Scholarship and Inspiration,68 — “Muhammad menemukan bahwa Kitab Suci orang Yahudi adalah sumber agama mereka. Dia menyebut mereka 'orang buku', dan berusaha membangun Tuhan yang serupa untuk murid-muridnya. Di dalamnya Tuhan adalah satu-satunya pembicara; semua isinya diberitahukan kepada nabi melalui wahyu langsung; gaya Arabnya sempurna; teksnya tidak dapat rusak; itu adalah otoritas mutlak dalam hukum, sains, dan sejarah.” Quran adalah parodi manusia yang aneh dari Alkitab; kepura-puraannya yang berlebihan tentang keilahian, memang, adalah bukti terbaik bahwa itu murni berasal dari manusia. Kitab Suci, di sisi lain, tidak membuat klaim seperti itu untuk dirinya sendiri, tetapi menunjuk kepada Kristus sebagai otoritas tunggal dan terakhir. Dalam pengertian ini kita dapat mengatakan dengan Clarke, Christian Theology, 20 — “Kekristenan bukanlah agama buku, tetapi agama kehidupan. Alkitab tidak memberi kita Kristus, tetapi Kristus memberi kita Alkitab.” Tetap saja benar bahwa untuk pengetahuan kita tentang Kristus, kita hampir sepenuhnya bergantung pada Kitab Suci. Dalam memberikan wahyu-Nya kepada dunia, Tuhan telah mengikuti cara-Nya yang biasa dalam mengkomunikasikan dan melestarikan kebenaran melalui dokumen-dokumen tertulis. Penyelidikan baru-baru ini, bagaimanapun, sekarang memberikan kemungkinan bahwa harapan Karen dari sebuah buku adalah kelangsungan hidup ajaran para misionaris Nestorian, yang pada awal abad kedelapan menembus bagian-bagian terpencil Asia, dan tertinggal di tembok kota Singwadu di Cina Barat Laut sebuah tablet sebagai monumen jerih payah mereka. Tentang wahyu buku, lihat Rogers, Eclipse of Faith, 73-96, 281-304.

3. Tentang pembuktiannya tion. Kita mungkin berharap bahwa wahyu ini akan disertai dengan bukti bahwa penciptanya adalah makhluk yang sama yang sebelumnya telah kita kenal sebagai Tuhan alam. Bukti ini harus merupakan (a) manifestasi dari Tuhan sendiri; (b) di dunia luar maupun di dalam dunia; (c) seperti hanya kuasa atau pengetahuan Tuhan yang dapat membuat; dan (d) seperti tidak dapat dipalsukan oleh kejahatan, atau disalahartikan oleh jiwa yang jujur.

Singkatnya, kita dapat mengharapkan Allah untuk membuktikan melalui mukjizat dan nubuat, misi dan otoritas ilahi dari mereka yang kepadanya Dia menyampaikan wahyu. Beberapa tanda lahiriah seperti itu tampaknya diperlukan, tidak hanya untuk meyakinkan penerima yang asli bahwa wahyu yang disangkakan bukanlah khayalan dari imajinasinya sendiri, tetapi juga untuk membuat wahyu yang diterima oleh satu orang menjadi otoritas bagi semua orang (bandingkan Hakim-Hakim 6:17 , 36-40 — Gideon meminta tanda untuk dirinya sendiri: 1 Raja-raja 18:36-38 — Elia meminta tanda untuk orang lain).

Tetapi agar bukti positif kita tentang wahyu ilahi tidak dipermalukan oleh kecurigaan bahwa unsur-unsur mukjizat dan kenabian dalam sejarah Kitab Suci menciptakan anggapan yang bertentangan dengan kredibilitasnya, pada titik ini akan diinginkan untuk mengambil topik umum tentang mukjizat. dan ramalan.

III . MUKJIZAT, SEBAGAI PEMBUKTIAN WAHYU ILAHI.

1. Definisi Mukjizat.

A. Definisi Awal. — Mukjizat adalah suatu peristiwa yang dapat diraba dengan indera, yang dihasilkan untuk tujuan keagamaan oleh perantara langsung dari Tuhan; oleh karena itu suatu peristiwa yang, meskipun tidak bertentangan dengan hukum alam mana pun, hukum alam, jika diketahui sepenuhnya, tidak akan dapat dijelaskan tanpa perantaraan Allah ini.

Definisi ini mengoreksi beberapa konsepsi yang salah tentang mukjizat: — (a) Mukjizat bukanlah penangguhan atau pelanggaran hukum alam; karena hukum alam bekerja pada waktu mujizat sama seperti sebelumnya. (b) Mukjizat bukanlah produk tiba-tiba dari agen-agen alami — sebuah produk yang hanya diramalkan, oleh dia yang tampaknya mengerjakannya; itu adalah efek dari kehendak di luar alam. (c) Mukjizat bukanlah suatu peristiwa tanpa sebab karena penyebabnya adalah kehendak langsung dari Allah. (d) Mukjizat bukanlah tindakan Tuhan yang irasional atau berubah-ubah; tetapi suatu tindakan kebijaksanaan, yang dilakukan sesuai dengan hukum-hukum abadi dari keberadaannya, sehingga dalam keadaan yang sama jalan yang sama akan ditempuh lagi. (e) Mukjizat tidak bertentangan dengan pengalaman karena tidak bertentangan dengan pengalaman karena sebab baru diikuti oleh akibat baru. (f) Mukjizat bukanlah masalah pengalaman internal, seperti regenerasi atau penerangan; tetapi merupakan peristiwa yang dapat diraba dengan indera, yang dapat menjadi bukti objektif bagi semua orang bahwa pekerjanya ditugaskan secara ilahi sebagai guru agama.

Untuk berbagai definisi mukjizat, lihat Alexander, Christ and Christianity, 302. Tentang topik keseluruhan; lihat Mozley, Keajaiban; Christlieb, Mod. Keraguan dan Kristus. Keyakinan, 285-339; Fisher, di Princeton Rev., November 1880, dan Januari 1881; AH Strong, Philosophy and Religion, 129-147, dan dalam Baptist Review, April, 1879. Definisi yang diberikan di atas dimaksudkan hanya sebagai definisi dari mujizat-mujizat Alkitab, atau, dengan kata lain, dari peristiwa-peristiwa yang mengaku membuktikannya. wahyu ilahi dalam Kitab Suci. Perjanjian Baru menunjuk peristiwa-peristiwa ini dalam dua cara, melihatnya secara subjektif, sebagai menghasilkan efek pada manusia, atau secara objektif, sebagai mengungkapkan kuasa dan hikmat Allah. Dalam aspek sebelumnya mereka disebut τέρατα, 'keajaiban,' dan σημεῖα 'tanda-tanda,' (Yohanes 4:48; Kisah Para Rasul 2:22). Dalam aspek terakhir mereka disebut δυνάμεις, ‘kuasa’, dan ἔργα, ‘pekerjaan,’ (Matius 7:22; Yohanes 14:11). Lihat H.B. Smith, Lect. On Apologetics, 90-116, khususnya. 94 — penyamaran, tanda, penandaan tujuan atau objek, tujuan moral, penempatan peristiwa dalam hubungannya dengan wahyu.”

Bible Union Version secara seragam dan tepat menerjemahkan τέρας dengan 'heran,' δυνάμις dengan 'keajaiban,' ἔργον dengan 'karya,' dan σημεῖον dengan 'tanda.' Goethe, Faust: “Alles Vergangliche ist nur ein Gleichniss: Das Unzulangliche wird hier Ereigniss” — “Segala sesuatu yang fana hanyalah sebuah perumpamaan; Yang tak terjangkau muncul sebagai fakta yang solid.” Jadi mujizat-mujizat Perjanjian Baru adalah perumpamaan-perumpamaan, — Kristus membuka mata orang buta untuk menunjukkan bahwa Dia adalah Terang dunia, menggandakan roti untuk menunjukkan bahwa Dia adalah Roti Hidup, dan membangkitkan orang mati untuk menunjukkan bahwa Dia mengangkat manusia dari kematian pelanggaran dan dosa. Lihat Broadus tentang Matius, 175.

Namun, modifikasi definisi keajaiban ini dituntut oleh kelas besar fisikawan Kristen, demi kepentingan hukum kodrat. Babbage mengusulkan modifikasi semacam itu. dalam Ninth Bridgewater Treatise, bab. viii. Babbage mengilustrasikan keajaiban dengan aksi mesin penghitungnya, yang akan menyajikan kepada pengamat secara berurutan serangkaian unit dari satu hingga sepuluh juta, tetapi yang kemudian akan membuat lompatan dan menunjukkan, bukan sepuluh juta satu, tetapi seratus juta; Ephraim Peabody mengilustrasikan keajaiban dari jam katedral, yang hanya sekali dalam seratus tahun; namun kedua hasil ini hanya disebabkan oleh konstruksi asli dari masing-masing mesin. Bonnet menganut pandangan ini; lihat Dorner, Glaubenslehre 1:591, 592; Ind. terjemahan, 2:155, 156; jadi Matthew Arnold, dikutip dalam Bruce, Miraculous Element in Gospels, 52; lihat juga A.H. Strong. Philosophy & Religion, 129-147.

Babbage dan Peabody akan menyangkal bahwa mukjizat itu disebabkan oleh perantara langsung dan langsung dari Tuhan, dan akan menganggapnya sebagai bagian dari tatanan alam yang lebih tinggi. Tuhan adalah pencipta mukjizat hanya dalam arti bahwa ia menetapkan hukum alam di awal dan asalkan pada waktu yang tepat mukjizat harus menjadi hasilnya. Mendukung pandangan ini telah diklaim bahwa ia tidak membuang pekerjaan ilahi, tetapi hanya menempatkannya lebih jauh ke belakang pada asal mula sistem, sementara itu masih menganggap pekerjaan Tuhan sebagai hal yang esensial, tidak hanya untuk menegakkan sistem. , tetapi juga untuk menginspirasi guru atau pemimpin agama dengan pengetahuan yang dibutuhkan untuk memprediksi kerja sistem yang tidak biasa. Keajaiban terbatas pada nubuatan, yang mungkin sama-sama membuktikan wahyu ilahi. Lihat Matheson, dalam Christianity & Evolution, 1-26.

Tetapi jelas bahwa mukjizat semacam ini sebagian besar tidak memiliki elemen 'sinyal', yang diperlukan, jika ingin mencapai tujuannya. Ini menyerahkan keuntungan besar yang mukjizat, seperti yang didefinisikan pertama, dimiliki atas pemeliharaan khusus, sebagai pengesahan wahyu - keuntungan, yaitu, bahwa sementara pemeliharaan khusus memberikan beberapa jaminan bahwa wahyu ini berasal dari Allah, mukjizat memberikan jaminan penuh bahwa itu berasal dari Tuhan. Karena manusia mungkin secara alami memiliki pengetahuan tentang hukum-hukum fisika, keajaiban sejati yang dilakukan Tuhan, dan keajaiban yang hanya dilakukan oleh manusia, berdasarkan teori ini jauh lebih mudah untuk dibedakan satu sama lain: Cortez, misalnya, dapat menipu Montezuma dengan memprediksi gerhana matahari. Mukjizat-mukjizat tertentu, seperti kebangkitan Lazarus, menolak untuk digolongkan sebagai peristiwa-peristiwa dalam alam alam, dalam pengertian di mana istilah alam biasanya digunakan.

Terlebih lagi, Tuhan kita tampaknya dengan jelas mengesampingkan teori seperti ini, ketika Dia berkata: "Jika aku dengan jari Allah mengusir setan" (Lukas 11:20); Markus 1:41 — “Aku akan; jadilah kamu disucikan.” Pandangan Babbage tidak memadai, bukan hanya karena gagal untuk mengenali pelaksanaan kehendak segera dalam mukjizat, tetapi juga karena menganggap alam sebagai mesin belaka yang dapat beroperasi terpisah dari Tuhan — metode konsepsi yang murni deistik. Dalam pandangan ini, banyak dari produk hukum alam belaka yang dapat disebut keajaiban. Keajaiban itu hanya merupakan manifestasi sesekali dari tatanan alam yang lebih tinggi, seperti komet yang kadang-kadang menyerang tata surya. William Elder, ldeas from Nature: “Tanaman abad yang telah kita lihat tumbuh dari masa kanak-kanak kita mungkin tidak akan mekar sampai usia tua kita datang, tetapi keajaiban yang tiba-tiba itu wajar saja.” Namun, jika kita menafsirkan alam secara dinamis, bukan secara mekanis, dan menganggapnya sebagai kerja reguler kehendak ilahi alih-alih operasi otomatis mesin, ada banyak pandangan yang dapat kita adopsi. Keajaiban bisa bersifat alami dan supranatural. Kita mungkin berpendapat, dengan Babbage, bahwa itu memiliki pendahulu alami, sementara pada saat yang sama kita berpendapat bahwa itu dihasilkan oleh agen langsung dari Tuhan. Oleh karena itu kami melanjutkan ke definisi alternatif dan lebih disukai, yang menurut penilaian kami menggabungkan manfaat dari keduanya yang telah disebutkan. Tentang keajaiban sebagaimana telah didefinisikan, lihat Mozley, Miracles, Intro ix — xxvi, 7, 143-160; Bushnell.  338-3 A; Smith's and Hastings' Diet, of Bible, art.;  Temple, Bampton Lect 1884: 193-221; Shedd, Dogm. Theology. 1:541, 542.

B. Definisi Alternatif dan Pilihan. — Mukjizat adalah suatu peristiwa di alam, begitu luar biasa dalam dirinya sendiri dan begitu bertepatan dengan nubuat atau perintah 'seorang guru atau pemimpin agama, sepenuhnya untuk menjamin keyakinan, di pihak mereka yang menyaksikannya, bahwa Tuhan telah menciptakannya. dengan desain yang menyatakan bahwa guru atau pemimpin ini telah ditugaskan olehnya.

Definisi ini memiliki keunggulan tertentu yang nyata dibandingkan dengan definisi awal yang diberikan di atas: (a) Ia mengakui imanensi Tuhan dan agen langsung-Nya di alam, alih-alih mengasumsikan antitesis antara hukum alam dan kehendak Tuhan. (b) Ia menganggap mukjizat hanya sebagai tindakan luar biasa dari Tuhan yang sama yang sudah hadir dalam operasi alam dan yang di dalamnya mengungkapkan rencana umum-Nya. (c) Hukum kodrat menyatakan bahwa hukum alam, sebagai metode aktivitas rutin Allah, sama sekali tidak menghalangi pengerahan kekuatan-Nya yang unik ketika ini akan mengamankan tujuan-Nya dalam penciptaan dengan paling baik. (d) Memungkinkan bahwa semua mukjizat memiliki penjelasan alaminya dan selanjutnya dapat ditelusuri ke penyebab alami, sementara mukjizat dan penyebab alaminya mungkin ada nama untuk satu dan diri sendiri dari kehendak Tuhan. (e) Ini mendamaikan klaim ilmu pengetahuan dan agama: ilmu pengetahuan, dengan mengizinkan kemungkinan atau kemungkinan pendahuluan fisik dari mukjizat; agama, dengan mempertahankan bahwa pendahulu-pendahulu ini bersama dengan mukjizat itu sendiri harus ditafsirkan sebagai tanda-tanda amanat khusus Allah kepada dia yang di bawah pengajaran atau kepemimpinannya mukjizat itu dilakukan.

Agustinus, yang menyatakan bahwa “Dei voluntas rerum natura est,” mendefinisikan keajaiban dalam De Civitate Dei, 2:8 — “Portentum ergo fit non contra naturam, sed contra quam est nota natura.” Dia juga mengatakan bahwa kelahiran lebih ajaib daripada kebangkitan karena lebih indah bahwa sesuatu yang tidak pernah ada harus dimulai, daripada sesuatu yang ada dan tidak ada harus dimulai lagi. misalnya. Robinson, Christian Theology, 104 — “Yang alami adalah pekerjaan Tuhan. Dia yang memulainya. Tidak ada pemisahan antara alam dan supranatural. Alam adalah supranatural. Tuhan bekerja dalam segala hal. Setiap tujuan, meskipun dicapai dengan cara mekanis, adalah tujuan Tuhan yang benar-benar seolah-olah dibuat oleh mukjizat.”

Shaler, Interpretation of Nature, 141, menganggap keajaiban sebagai sesuatu yang luar biasa, namun di bawah kendali hukum alam; yang laten di alam tiba-tiba memanifestasikan dirinya; revolusi yang dihasilkan dari akumulasi lambat kekuatan alam. Dalam kebakaran Hotel Windsor, kayu yang dipanaskan dan hangus tiba-tiba terbakar. Nyala api sangat berbeda dari sekadar panas, tetapi mungkin merupakan hasil dari kenaikan suhu secara teratur.

Alam mungkin merupakan tindakan biasa Tuhan, keajaiban hasil yang unik. Tindakan teratur Tuhan mungkin sepenuhnya gratis, namun hasil yang luar biasa mungkin sepenuhnya alami. Dengan kualifikasi dan penjelasan ini, kita dapat mengadopsi pernyataan Biedermann, Dogmatik, 581-591 — “Semuanya adalah mukjizat, — oleh karena itu iman melihat Tuhan di mana-mana; Tidak ada keajaiban, — oleh karena itu sains tidak melihat Tuhan di mana pun.”

Mukjizat tidak pernah dianggap oleh para penulis Kitab Suci sebagai pelanggaran hukum.  Southampton, Place of Miracles,18 — “Sejarawan atau nabi Ibrani menganggap mukjizat hanya sebagai munculnya pengalaman yang masuk akal dari kekuatan ilahi yang selama ini, meskipun tidak terlihat, mengendalikan jalannya alam.” Hastings, Pictionar Alkitab; 4:117 — “Kekuatan mukjizat bagi kami, yang muncul dari gagasan kami tentang hukum, tidak akan dirasakan oleh orang Ibrani, karena ia tidak memiliki gagasan tentang hukum alam.” Mazmur 77:19,20 — “Jalanmu di laut, dan jalanmu di perairan yang luas, dan langkah-langkahmu tidak diketahui” = Mereka tidak tahu, dan kita tidak tahu, dengan cara apa tepatnya pembebasan itu dilakukan, atau dengan jalur yang tepat lintasan melalui Laut Merah itu dibuat; semua yang kita tahu adalah bahwa “Engkau memimpin umat-Mu seperti kawanan domba, melalui tangan Musa dan Harun.”

J.M. Whiton, Keajaiban dan Agama Supernatural; “Yang supernatural ada di alam itu sendiri, di jantungnya, di kehidupannya… bukan kekuatan luar yang mengganggu jalannya alam, tetapi kekuatan dalam yang menghidupkan alam dan bekerja melaluinya.” Griffith-Jones, Ascent through Christ,35 — "Keajaiban, alih-alih mengeja 'monster', seperti yang dikatakan Emerson, hanya menjadi saksi beberapa aspek yang tidak diketahui atau tidak dikenali dari karakter ilahi." Shedd, Dogmn. Theol., 1:533 — “Menyebabkan matahari terbit dan membuat Lazarus terbit, keduanya menuntut kemahakuasaan; tetapi cara di mana kemahakuasaan bekerja di satu tempat tidak seperti cara di tempat lain.”

Mukjizat adalah operasi langsung dari Tuhan; tetapi, karena semua proses alam juga merupakan operasi langsung dari Tuhan, kita tidak perlu menyangkal penggunaan proses-proses alam ini, sejauh mereka akan berjalan, dalam mukjizat. Keajaiban Perjanjian Lama seperti penggulingan Sodom dan Gomora, terbelahnya Laut Merah dan Sungai Yordan, pemanggilan api dari surga oleh Elia dan penghancuran tentara Sanherib, tidak lain adalah karya Allah. ketika dianggap sebagai tempa dengan menggunakan cara-cara alami. Dalam Perjanjian Baru Kristus mengambil air untuk membuat anggur, dan mengambil lima roti untuk membuat roti, sama seperti di sepuluh ribu kebun anggur hari ini Ia mengubah kelembapan bumi menjadi sari buah anggur, dan di sepuluh ribu ladang ada mengubah karbon menjadi jagung. Kelahiran Kristus dari perawan mungkin merupakan contoh ekstrim dari partenogenesis yang baru saja didemonstrasikan oleh Profesor Loeb dari Chicago terjadi di selain bentuk kehidupan yang paling rendah dan yang dia yakini mungkin dalam semua bentuk. Kebangkitan Kristus mungkin merupakan ilustrasi dari kuasa roh manusia yang normal dan sempurna untuk mengambil tubuh yang tepat mungkin juga merupakan tipe dan nubuat dari perubahan besar itu ketika kita juga akan menyerahkan hidup kita dan mengambilnya kembali.

Ilmuwan mungkin belum menemukan bahwa ketidakpercayaannya bukan hanya ketidakpercayaan pada Kristus, tetapi juga ketidakpercayaan pada sains. Semua keajaiban mungkin memiliki sisi alaminya, meskipun kita sekarang tidak dapat membedakannya; dan, jika ini benar, argumen Kristen tidak akan melemah sedikit pun, karena keajaiban masih akan membuktikan yang luar biasa pekerjaan Tuhan yang imanen, dan penyampaian pengetahuannya kepada nabi atau rasul yang menjadi alatnya.

Pandangan tentang mukjizat ini sama sekali tidak perlu dan tidak rasional terhadap perlakuan yang diberikan kepada narasi Kitab Suci oleh beberapa teolog modern. Ada kepercayaan skeptisisme, yang meminimalkan unsur ajaib dalam Alkitab dan memperlakukannya sebagai mitos atau legendaris, meskipun ada bukti yang jelas bahwa itu termasuk dalam bidang sejarah yang sebenarnya.

Pfleiderer, Philos. Relig.,1:295 — “Legenda ajaib muncul dalam dua cara, sebagian dari idealisasi yang nyata, dan sebagian dari realisasi ideal. ...Setiap kejadian dapat memperoleh untuk penilaian agama signifikansi tanda sebagai bukti kekuatan yang mengatur dunia, kebijaksanaan, keadilan atau kebaikan Tuhan ... Sejarah ajaib adalah realisasi puitis dari ide-ide keagamaan. Pfleiderer mengutip apothegm Goethe: “Keajaiban adalah anak tersayang dari iman.” Foster, Finality of the Christian Religion, 128-138 — Kami sangat menghormati narasi-narasi alkitabiah yang ajaib ketika kami berusaha memahaminya sebagai puisi.” Ritschl mendefinisikan mukjizat sebagai "kejadian-kejadian alam yang mencolok yang dihubungkan dengan pengalaman pertolongan khusus Tuhan." Dia meninggalkan keraguan tentang kebangkitan tubuh Kristus, dan banyak dari sekolahnya menyangkalnya; lihat Mead, Tempat Ritschl dalam Sejarah Ajaran,11. Kita tidak perlu menafsirkan kebangkitan Kristus hanya sebagai penampakan roh-Nya kepada para murid. Gladden, Seven Puzzling Books, 202 — “Di tangan manusia yang sempurna dan spiritual, kekuatan alam bersifat lunak dan penurut karena tidak ada di tangan kita. Kebangkitan Kristus hanyalah tanda superioritas kehidupan roh yang sempurna atas kondisi lahiriah. Mungkin sangat sesuai dengan alam.” Myers, Human Personality, 2:288 — “Saya memperkirakan bahwa, sebagai akibat dari bukti baru, semua orang yang berakal, satu abad kemudian, akan percaya kebangkitan Kristus.”

Kita dapat menambahkan bahwa Yesus sendiri menyatakan bahwa pekerjaan mukjizat selanjutnya akan menjadi manifestasi umum dan alami dari kehidupan baru yang dia berikan: Yohanes 14:12 — “Barangsiapa percaya kepada-Ku, pekerjaan yang Aku lakukan akan ia lakukan juga. ; dan pekerjaan yang lebih besar dari ini akan dia lakukan, karena Aku pergi kepada Bapa.” Kami menambahkan sejumlah pendapat, kuno dan modern, sehubungan dengan mukjizat, semua cenderung menunjukkan perlunya mendefinisikannya agar tidak bertentangan dengan klaim sains yang adil. Aristoteles: "Alam tidak penuh dengan episode, seperti tragedi yang buruk." Shakespeare, Semua Baik yang Berakhir dengan Baik, 2:3:1 — “Mereka mengatakan mukjizat sudah lewat; dan kami memiliki orang-orang filosofis untuk membuat hal-hal modern dan akrab menjadi supranatural dan tanpa sebab. Oleh karena itu kita membuat teror yang sepele, membuat diri kita tampak seperti pengetahuan, ketika kita harus menyerahkan diri kita pada ketakutan yang tidak diketahui.” Keats, Lamia: “Pernah ada pelangi yang mengerikan di surga; Kami tahu pakannya, teksturnya: dia diberikan dalam katalog barang-barang umum yang membosankan.” Hill, Genetic Philosophy, 334 — “Ilmu biologi dan psikologi bersatu dalam menegaskan bahwa setiap peristiwa, organik atau psikis, harus dijelaskan dalam kerangka anteseden langsungnya, dan itu dapat dijelaskan demikian. Oleh karena itu tidak ada keharusan; tema bahkan tidak ada ruang, untuk gangguan. Jika keberadaan Allah tergantung pada bukti intervensi dan agen supernatural, kepercayaan pada yang ilahi tampaknya dihancurkan dalam pikiran ilmiah. ” Theodore Parker: "Tidak ada keinginan dalam Tuhan, — karena itu tidak ada keajaiban di alam." Armour, Atonement and Law, 15-33 — “Keajaiban penebusan, seperti semua mukjizat, adalah dengan intervensi kekuatan yang memadai, bukan dengan penangguhan hukum. Penebusan bukanlah ‘pengecualian besar.’ Itu adalah wahyu dan pembenaran hukum yang paling penuh.” Gore, dalam Lux Mundi, 320 — “Penebusan bukanlah hal yang alami tetapi supranatural — supernatural, yaitu, mengingat sifat palsu yang dibuat manusia untuk dirinya sendiri dengan mengesampingkan Tuhan. Kalau tidak, pekerjaan penebusan hanyalah pemulihan dari sifat yang telah Tuhan rancang.” ab. Trench: “Dunia alam secara keseluruhan menjadi saksi bagi dunia roh, berjalan dari tangan yang sama, tumbuh dari akar yang sama, dan dibentuk untuk tujuan ini. Karakter alam yang terlihat di mana-mana bukanlah tulisan biasa tetapi tulisan suci, — mereka adalah hieroglif Tuhan.” Pascal: "Alam adalah gambaran anugerah." Presiden Mark Hopkins: “Kekristenan dan Akal yang Sempurna adalah identik.” Lihat Mend, Wahyu Supernatural, 97-123; Art.; Miracle, oleh Bernard, dalam Kamus Alkitab Hastings. Pandangan mukjizat yang modern dan lebih baik mungkin paling baik disajikan oleh T.H. Wright, God Finger; dan oleh W.N. Rice, Christian Faith in an Age of Science, 336.

2. Kemungkinan Mukjizat.

Suatu peristiwa di alam dapat disebabkan oleh agen di alam namun di atas alam. Hal ini terlihat dari pertimbangan-pertimbangan berikut: (a) Gaya dan hukum yang lebih rendah di alam sering kali dilawan dan dilampaui oleh yang lebih tinggi (seperti gaya mekanik dan hukum oleh kimia, dan kimia oleh vital), sementara kekuatan dan hukum yang lebih rendah tidak ditangguhkan atau dimusnahkan, tetapi digabungkan di yang lebih tinggi, dan dibuat untuk membantu mencapai tujuan yang sama sekali tidak setara ketika dibiarkan sendiri.

Yang kami maksud dengan alam adalah alam dalam arti yang tepat — bukan 'segala sesuatu yang bukan Allah', tetapi segala sesuatu yang bukan Allah atau diciptakan menurut gambar Allah'; lihat Hopkins, Outline Study of Man, 258, 259. Kehendak manusia bukan milik alam, tetapi berada di atas alam. Tentang melampaui kekuatan yang lebih rendah dengan yang lebih tinggi, lihat Murphy, Habit and Intelligence, 1:88. James Robertson, Early Religion, of Israel,23 — “Apakah tidak mungkin ada hal-hal unik di dunia? Apakah ilmiah untuk menyatakan bahwa tidak ada?” Ladd, Philosophy of Knowledge, 406 — “Mengapa bagian yang menonjol dari batu penahan jatuh, sesuai dengan hukum gravitasi, dari atas bangunan di sana? Karena, seperti yang dinyatakan fisika, gaya kohesi, yang bekerja di bawah hukum yang sangat berbeda, menggagalkan dan menentang hukum gravitasi untuk sementara waktu...Tetapi sekarang, setelah malam yang dingin, batu penahan itu benar-benar pecah dan jatuh ke tanah; karena hukum unik yang membuat air mengembang secara paksa pada 32 derajat Fahrenheit telah bertentangan dengan hukum kohesi dan telah memulihkan hak gravitasi untuk sementara waktu atas massa materi ini.” Ayo, Inkarnasi,48 — “Evolusi memandang alam sebagai tatanan progresif di mana ada keberangkatan baru, level baru dimenangkan, fenomena yang tidak diketahui sebelumnya. Ketika kehidupan organik muncul, masa depan tidak menyerupai masa lalu. Jadi ketika manusia datang.

Kristus adalah natur baru — Sabda Pencipta yang menjadi daging. Diharapkan, sebagai sifat baru, ia akan menunjukkan fenomena baru. Energi vital baru akan memancar darinya, mengendalikan kekuatan material. Keajaiban adalah pendamping yang tepat dari pribadinya.” Kita dapat menambahkan bahwa, karena Kristus adalah Tuhan yang imanen, ada di alam sementara pada saat yang sama Dia berada di atas alam, dan dia yang kehendak tetapnya adalah esensi dari semua hukum kodrat dapat melampaui semua pengerahan kehendak itu di masa lalu. Yang Tak Terbatas bukanlah makhluk yang monoton tanpa akhir. William Elder, Ideas from Nature, 156 — “Tuhan tidak terikat putus asa pada prosesnya, seperti Ixion pada rodanya.”

(b) Kehendak manusia bertindak atas organisme fisiknya, dan seterusnya terhadap alam, dan menghasilkan hasil-hasil yang tidak pernah dapat dicapai oleh alam, sementara tidak ada hukum alam yang ditangguhkan atau dilanggar. Gravitasi masih bekerja pada kapak, bahkan ketika manusia memegangnya di permukaan air — karena kapak masih memiliki berat (bdk. 2 Raja-raja 6:5-7).

Versus Flume, Philos. Works, 4:130 — “Mukjizat adalah pelanggaran hukum alam.” Pembela Kristen terlalu sering mempermalukan argumen mereka dengan menerima definisi Hume. Stigma itu sama sekali tidak pantas. Jika manusia dapat menopang kapak di permukaan air sementara gravitasi masih bekerja di atasnya, Tuhan pasti dapat, sesuai sabda nabi, membuat besi berenang, sementara gravitasi masih bekerja di atasnya.

Tapi yang terakhir ini adalah keajaiban. Lihat Mansel, Essay on Miracles, dalam Aids to Faith,26,27: Setelah gelombang terbesar musim ini mendaratkan kerikilnya tinggi-tinggi di pantai, saya dapat memindahkan kerikil satu kaki lebih jauh tanpa mengubah kekuatan angin atau gelombang atau iklim di benua yang jauh. Fisher, Supernat. Origin of Christianity, 471; Hamilton, Otologi, 685-690; Bowen, Metaf. dan Etika, 445; Baris, Bampton Lectures on Christian Evidences, 54-74; A. A. Hodge: Mencabut stop baru dari organ tidak menghentikan kerja atau merusak harmoni stop lainnya. Pompa tidak menangguhkan hukum gravitasi, kami juga tidak melempar bola ke udara. Jika gravitasi tidak bekerja, kecepatan ke atas bola tidak akan berkurang dan bola tidak akan pernah kembali. Gravitasi menarik besi ke bawah. Tapi magnet mengatasi daya tarik itu dan menarik besi ke atas. Namun di sini tidak ada penangguhan atau pelanggaran hukum, melainkan kerja yang harmonis dari dua hukum, masing-masing dalam lingkupnya. Kematian dan bukan kehidupan adalah tatanan alam. Tapi laki-laki hidup meskipun.

Hidup itu supranatural. Hanya sebagai kekuatan tambahan pada alam yang bekerja melawan alam, kehidupan ada. Jadi kehidupan spiritual menggunakan dan melampaui hukum alam” (S.S Times). Gladden, Apa yang Tersisa? 60 — “Di mana pun Anda menemukan pikiran, pilihan, cinta, Anda menemukan sesuatu yang tidak berada di bawah kekuasaan hukum tetap. Ini adalah atribut dari kepribadian yang bebas.” William James: “Kita perlu mengganti pandangan hidup pribadi dengan pandangan impersonal dan mekanis. Rasionalisme mekanis adalah kesempitan dan induksi sebagian fakta, — itu bukan sains.”

(c)Dalam semua sebab-akibat bebas, ada tindakan tanpa sarana. Manusia bertindak atas alam eksternal melalui organisme fisiknya, tetapi, dalam menggerakkan organisme fisiknya, ia bertindak langsung atas materi. Dengan kata lain, kehendak manusia dapat menyebabkan penggunaan sarana, hanya karena ia memiliki kekuatan bertindak pada awalnya tanpa sarana.

Lihat Hopkins, di Prayer-gauge, 10, dan di Princeton Review, September 1882:188. A.J. Balfour, Foundations of Belief, 311 — “Tidak hanya Keilahian yang mengintervensi dunia benda. Setiap jiwa yang hidup, dalam ukuran dan kadarnya, melakukan hal yang sama.” Setiap jiwa yang bertindak dengan cara apa pun di sekitarnya melakukannya berdasarkan prinsip keajaiban. Phillips Brooks, Life, 2:350 — “Pembuatan semua peristiwa ajaib tidak lebih merupakan penghapusan keajaiban daripada membanjiri dunia dengan sinar matahari adalah pemadaman matahari.” George Adam Smith, di Yesaya 33:14 — “melahap api yang membakar abadi”: “Jika kita melihat kebakaran besar melalui kaca yang berasap, kita melihat gedung-gedung runtuh, tetapi kita tidak melihat api. Jadi sains melihat hasil, tetapi bukan kekuatan yang menghasilkannya; melihat sebab dan akibat, tetapi tidak melihat Tuhan.” P. S. Henson: “Arus dalam kawat listrik tidak terlihat selama bersirkulasi secara seragam. Tapi potong kabelnya dan masukkan potongan karbon di antara dua ujung yang putus, dan seketika Anda memiliki lampu busur yang mengusir kegelapan. Jadi mukjizat hanyalah interupsi sesaat dalam pengoperasian hukum yang seragam, yang dengan demikian memberikan cahaya kepada zaman,” — atau, mari kita katakan lebih tepatnya, perubahan sesaat pada metode operasinya di mana kehendak Tuhan mengambil bentuk baru dari manifestasi. (Pfleiderer, Grundriss, 100 — “Spinoza leugnete ihre metaphysiche Moglichkeit, Hume ihre geschichtliche Erkennbarkeit, Kant ihre practische Brauchbarkeit, Schleiermacher ihre religiose Bedeutsamkeit, Hegel ihre kraistichologi)

(d)kehendak manusia, yang dianggap sebagai kekuatan supernatural, dan apa yang secara nyata dapat dicapai oleh kekuatan kimiawi dan vital dari alam itu sendiri, tidak dapat dianggap berada di luar kuasa Tuhan, selama Tuhan berdiam di dalam dan mengendalikan alam semesta. Jika kehendak manusia dapat bertindak langsung pada materi dalam organisme fisiknya sendiri, kehendak Tuhan dapat segera bekerja pada sistem yang telah ia ciptakan dan yang ia pertahankan. Dengan kata lain, jika ada Tuhan, dan jika dia adalah makhluk pribadi, keajaiban mungkin terjadi. Kemustahilan mukjizat hanya dapat dipertahankan di atas prinsip-prinsip ateisme atau panteisme.

Lihat Westcott, Injil Kebangkitan, 19; Cox, Miracles, an Argument and a Challenge: "Antropomorfisme lebih disukai daripada hylomorphism." Newman Smyth, Keyakinan Lama dalam Cahaya Baru, ch. 1 — “Keajaiban bukanlah pukulan tiba-tiba yang menimpa alam, tetapi penggunaan alam, sesuai dengan kapasitas bawaannya, oleh kekuatan yang lebih tinggi.” Lihat juga Gloatz, Wunder und Naturgesetz, dalam Studien und Kritiken, 1886:403-546; Gunsaulus, Transfigurasi Kristus,18,19,26; Andover Review, tentang “Robert Elsmere,” 1888:303; KAMI. Gladstone, di Abad Kesembilan Belas, 1888:766-788; Dubois, di Science and Miracle, di New Englander, Juli 1889:1-32 — Tiga postulat: (1) Setiap partikel saling tarik menarik di alam semesta; (2) Kehendak manusia adalah bebas; (2) Setiap kemauan disertai dengan tindakan otak yang sesuai. Karenanya setiap kehendak kita menyebabkan perubahan di seluruh alam semesta; juga, di Century Magazine, Desember 1894: — Kondisi tidak pernah dua kali sama di alam; semua hal adalah hasil dari kehendak, karena kita tahu bahwa pemikiran kita yang paling kecil akan mengguncang alam semesta; keajaiban hanyalah tindakan kehendak dalam kondisi yang unik; awal kehidupan, asal mula kesadaran, ini adalah keajaiban, namun semuanya sangat alami; doa dan pikiran yang membingkainya adalah kondisi yang tidak dapat diabaikan oleh Pikiran di alam. lihat Mzm 115:3 — “Tuhan kita ada di surga: Dia telah melakukan apa saja yang Dia kehendaki” = kuasa dan kebebasan-Nya yang mahakuasa menyingkirkan semua keberatan apriori terhadap mukjizat. Jika Tuhan bukan sekadar kekuatan, tetapi seseorang, maka mukjizat mungkin terjadi.

(e) Kemungkinan mukjizat ini menjadi dua kali lipat pasti bagi mereka yang melihat di dalam Kristus tidak lain adalah Allah yang imanen yang dimanifestasikan kepada makhluk-makhluk. Logos atau Akal Ilahi yang merupakan prinsip dari semua pertumbuhan dan evolusi dapat membuat Tuhan dikenal hanya melalui pemberian energi baru yang berurutan. Karena semua kemajuan menyiratkan peningkatan, dan Kristus adalah satu-satunya sumber kehidupan, seluruh sejarah penciptaan adalah saksi kemungkinan mukjizat.

Lihat A.H. Strong, Christ in Creation, 163-166 — “Konsep evolusi ini adalah konsep Lotze. Filsuf besar itu, yang pengaruhnya lebih kuat daripada yang lain dalam pemikiran saat ini, tidak menganggap alam semesta sebagai pleno yang tidak dapat ditambahkan apa pun dengan cara memaksa. Dia memandang alam semesta lebih sebagai organisme plastik yang impuls baru dapat diberikan darinya yang pemikiran dan kehendaknya adalah ekspresi. Impuls-impuls ini, setelah diberikan, tinggal di dalam organisme dan setelah itu tunduk pada hukumnya. Meskipun impuls-impuls ini datang dari dalam, mereka tidak datang dari mekanisme yang terbatas itu tetapi dari Tuhan yang imanen. Ungkapan Robert Browning, 'Semua cinta tetapi semua hukum,' harus ditafsirkan sebagai makna bahwa pergerakan planet-planet dan semua operasi alam adalah wahyu dari Tuhan yang pribadi dan hadir, tetapi tidak boleh ditafsirkan sebagai makna  Tuhan berjalan dalam kebiasaan, bahwa ia terbatas pada mekanisme, bahwa ia tidak mampu manifestasi kekuasaan yang unik dan mengejutkan. “Gagasan yang memberi evolusi pegangannya pada pikiran yang berpikir adalah gagasan tentang kesinambungan. Tetapi kontinuitas mutlak tidak konsisten dengan kemajuan. Jika masa depan bukan sekadar reproduksi masa lalu, pasti ada penyebab perubahan baru. Untuk maju harus ada kekuatan baru, atau kombinasi kekuatan baru, dan hanya beberapa kekuatan baru yang menyebabkan kombinasi yang dapat menjelaskan kombinasi kekuatan baru. Kekuatan baru ini, apalagi, harus menjadi kekuatan yang cerdas, jika evolusi ingin ke arah yang lebih baik, bukan ke arah yang lebih buruk. Kontinuitas harus kontinuitas bukan kekuatan tetapi rencana. Kekuatan dapat meningkat, tidak; mereka harus bertambah, kecuali yang baru hanya merupakan pengulangan dari yang lama. Harus ada energi tambahan yang diberikan, kombinasi baru yang dihasilkan, dan semua ini menyiratkan tujuan dan kemauan. Tetapi melalui semua itu ada satu rencana berkelanjutan, dan pada rencana ini rasionalitas evolusi bergantung. “Seorang pria membangun rumah. Dalam peletakan pondasinya dia menggunakan batu dan mortar, tetapi dia membuat dinding dari kayu dan atap dari seng. Dalam suprastruktur ia memainkan hukum yang berbeda dari yang berlaku untuk fondasi. Ada kesinambungan, bukan materi, tetapi rencana. Kemajuan dari ruang bawah tanah ke ruang bawah tanah membutuhkan jeda di sana-sini, dan masuknya kekuatan baru; pada kenyataannya, tanpa masuknya kekuatan-kekuatan baru ini, evolusi rumah tidak mungkin terjadi. Sekarang gantikan dengan fondasi dan bangunan atas makhluk hidup seperti kepompong dan kupu-kupu; bayangkan kekuatan untuk bekerja dari dalam dan bukan dari luar; dan Anda melihat bahwa kesinambungan sejati tidak mengecualikan tetapi melibatkan awal yang baru. “Evolusi, kemudian, tergantung pada peningkatan kekuatan ditambah kontinuitas rencana.

Ciptaan baru dimungkinkan karena Tuhan yang imanen tidak menghabiskan dirinya sendiri. Keajaiban itu mungkin karena Tuhan tidak jauh, tetapi siap untuk melakukan apa pun yang dibutuhkan oleh alam semesta moral-Nya. Pembaharuan dan jawaban atas doa dimungkinkan karena alasan bahwa inilah objek yang untuknya alam semesta dibangun, jika kita adalah deis, percaya pada Tuhan yang jauh dan alam semesta mekanis, evolusi dan Kekristenan tidak akan dapat didamaikan. Tetapi karena kita percaya pada alam semesta yang dinamis, di mana Tuhan yang berpribadi dan hidup adalah sumber energi batin, evolusi hanyalah dasar, fondasi dan latar belakang Kekristenan, pekerjaan diam dan teratur dari Dia yang, dalam kegenapan waktu, menyuarakan suaranya di dalam Kristus dan Salib.”

Pernyataan Lotze sendiri tentang posisinya dapat ditemukan dalam bukunya Microcosmos, 2:479. Profesor James Ten Broeke telah menafsirkannya sebagai berikut: “Dia membuat kemungkinan keajaiban bergantung pada tindakan dan reaksi yang dekat dan intim antara dunia dan alam semesta. Mutlak pribadi, akibatnya pergerakan alam hanya dilakukan melalui Mutlak, dengan kemungkinan variasi dalam hal-hal umum, menurut fakta-fakta yang ada dan tujuan Penguasa ilahi.”

3. Kemungkinan Mukjizat.

A. Kami mengakui bahwa, selama kami membatasi perhatian kami pada alam, ada anggapan yang menentang keajaiban. Pengalaman membuktikan keseragaman hukum alam. Keseragaman umum diperlukan, untuk memungkinkan perhitungan rasional tentang masa depan, dan tatanan kehidupan yang tepat.

Lihat Butler, Analogy, bagian ii, bab. ii; F. W. Farrar, Witness of History to Christ, 3-45;  Modern Scepticism, 1:179-227; Chalmers, Christian Revealed, 1:47. G. D. B. Pepper: “Di mana tidak ada hukum, tidak ada aturan yang tetap, tidak akan ada keajaiban. Mukjizat mengandaikan hukum, dan pentingnya mukjizat adalah pengakuan akan pemerintahan hukum. Tetapi pembuatan dan peluncuran kapal dapat diatur dengan undang-undang, tidak kurang dari pelayaran kapal setelah diluncurkan. Jadi pengenalan tatanan spiritual yang lebih tinggi ke tatanan alam semata merupakan peristiwa baru dan unik. Beberapa pembela Kristen telah keliru dalam menegaskan bahwa mukjizat itu sebelumnya sama mungkinnya dengan peristiwa lain, sedangkan hanya ketidakmungkinan pendahulunya yang memberinya nilai sebagai bukti wahyu. Horace: "Nec deus intersit, nisi dignus vindice nodus Inciderit."

B.  Tetapi kami menyangkal bahwa keseragaman alam ini mutlak dan universal. (a) Bukan kebenaran akal yang tidak memiliki pengecualian, seperti aksioma bahwa keseluruhan lebih besar daripada bagian-bagiannya. (b) Pengalaman tidak dapat menjamin suatu keyakinan akan keseragaman yang mutlak dan universal, kecuali jika pengalaman identik dengan pengetahuan yang mutlak dan universal. (c) Kita tahu, sebaliknya, dari geologi, bahwa telah terjadi jeda dalam keseragaman ini, seperti masuknya kehidupan nabati, hewani dan manusia, yang tidak dapat dipertanggungjawabkan, kecuali dengan manifestasi di alam suatu kekuatan gaib.

(a) Bandingkan peluang matahari akan terbit besok pagi dengan kepastian bahwa dua jadi empat. Huxley, Lay Sermons, 158, dengan marah menyangkal bahwa ada 'keharusan' tentang keseragaman alam: "Tidak seorang pun berhak mengatakan secara apriori bahwa apa pun yang disebut peristiwa ajaib adalah mustahil." Ward, Naturalism and Agnosticism, 1:84 — “Tidak ada bukti untuk pernyataan bahwa massa alam semesta adalah kuantitas yang pasti dan tidak dapat diubah”; 108, 109 — “Mengapa dengan begitu yakin berasumsi bahwa keseragaman yang kaku dan monoton — adalah satu-satunya, atau indikasi tertinggi, keteraturan, keteraturan dari Roh yang selalu hidup, di atas segalanya? Bagaimana kita bisa mendepresiasi barang-barang yang dibuat dengan mesin, dan lebih memilih barang-barang yang dorongan artistiknya, atau kesesuaiannya dengan kasing individu, bebas untuk membentuk dan membuat apa yang benar-benar diproduksi, buatan tangan?

Berbahaya seperti argumen teleologis pada umumnya, kita setidaknya dapat dengan aman mengatakan bahwa dunia tidak dirancang untuk membuat sains menjadi mudah... Menyebut sajak-sajak penyair, politik negarawan, atau penghargaan mekanik hakim, menyiratkan , seperti yang telah ditunjukkan Lotze, menandai penghinaan, meskipun itu menyiratkan juga, tepatnya karakteristik itu — ketepatan dan ketidakteraturan — di mana Maxwell ingin kita melihat tanda yang ilahi. Tentunya kita tidak boleh bersikeras bahwa kebijaksanaan ilahi harus selalu berjalan dalam kebiasaan, tidak boleh terulang kembali, tidak boleh menunjukkan dirinya dalam tindakan unik seperti inkarnasi dan kebangkitan. Lihat Edward Hitchcock, dalam Bibliotheca Sacra, 20:489-561, tentang “Hukum Ketetapan Alam Subordinat dari Hukum Perubahan yang Lebih Tinggi”; Jevons, Science Principles, 2:430-438; Mozley, Miracle 26. (b) S.T. Coleridge, Table Talk, 18 Desember 1831 — “Cahaya yang diberikan oleh pengalaman kepada kita adalah lentera di buritan kapal, yang hanya menyinari ombak di belakang kita.” Hobbes: "Pengalaman tidak menyimpulkan apa pun secara universal." Brooks, Foundations of Zoology, 131 — “Bukti hanya dapat memberi tahu kita apa yang telah terjadi, dan tidak pernah dapat meyakinkan kita bahwa masa depan harus seperti masa lalu; 132 — Bukti bahwa semua alam adalah mekanis tidak akan bertentangan dengan keyakinan bahwa segala sesuatu di alam segera ditopang oleh Tuhan, dan bahwa kemauan saya diperhitungkan dalam menentukan jalannya peristiwa.” Royce, World and Individual, 2:264 — “Keseragaman tidak mutlak. Alam adalah alam kehidupan dan makna yang lebih luas, di mana kita manusia menjadi bagiannya, dan kesatuan terakhirnya ada dalam kehidupan Tuhan.

Irama detak jantung memiliki keteraturan yang normal namun ketekunannya terbatas. Alam mungkin hanyalah kebiasaan kehendak bebas. Setiap wilayah di dunia yang sadar secara universal ini mungkin menjadi pusat di mana mengeluarkan kehidupan sadar baru untuk komunikasi ke semua dunia.” Kepala Sekolah Fairbairn: "Alam adalah Roh." Kami lebih suka mengatakan: "Alam adalah manifestasi dari semangat, keteraturan kebebasan." (c) Gangguan lain dalam keseragaman alam adalah kedatangan Kristus dan kelahiran kembali jiwa manusia. Harnack, What is Christianity, 18, berpendapat bahwa meskipun tidak ada gangguan pada kerja hukum kodrat, hukum kodrat belum sepenuhnya diketahui. Meskipun tidak ada keajaiban, ada banyak keajaiban. Kekuatan pikiran atas materi berada di luar konsepsi kita saat ini. Bowne, Philosophy of Theism, 210 — Efeknya tidak lebih dari konsekuensi hukum daripada hukum adalah konsekuensi dari efek = baik hukum dan efek adalah latihan kehendak ilahi. King, Reconstruction in Theology, 56 — Kita harus berpegang, bukan pada keseragaman hukum, tetapi pada universalitas hukum; karena evolusi memiliki tahapan-tahapan yang berurutan dengan hukum-hukum baru yang masuk dan menjadi dominan yang belum pernah muncul sebelumnya. Tahap baru dan lebih tinggi praktis merupakan keajaiban dari sudut pandang yang lebih rendah. Lihat British Quarterly Review, Oktober 1881:154; Martineau, Belajar, 2:200, 203, 209.

C.  Karena penerapan hukum moral ke dalam konstitusi dan jalannya alam menunjukkan bahwa alam ada, bukan untuk dirinya sendiri, tetapi untuk perenungan dan penggunaan makhluk moral, kemungkinan besar Tuhan alam akan menghasilkan efek selain dari hukum kodrat, kapan pun ada tujuan moral yang cukup penting untuk dilayani. Di bawah harapan keseragaman adalah intuisi penyebab akhir; yang pertama karena itu dapat memberi jalan kepada yang terakhir.

Lihat Porter, Human Intellect, 592-615 — Penyebab yang efisien dan penyebab akhir mungkin bertentangan, dan kemudian yang efisien memberi tempat pada penyebab akhir. Ini adalah keajaiban. Lihat Hutton, dalam Nineteenth Century, Agustus 1883, dan Channing, Evidences of Revealed Religion, dikutip dalam Shedd, Dogmatic Theology, 1:534, 535 — “Keteraturan alam semesta adalah sarana, bukan tujuan, dan seperti semua berarti harus memberi jalan ketika tujuan dapat dipromosikan dengan baik tanpanya. Ini adalah tanda dari pikiran yang lemah untuk membuat berhala ketertiban dan metode; untuk berpegang teguh pada bentuk bisnis yang sudah mapan ketika mereka menyumbat alih-alih memajukannya.” Balfour, Foundations of Belief, 357 — “Kestabilan surga di mata Tuhan kurang penting daripada pertumbuhan moral jiwa manusia.” Ini dibuktikan oleh Inkarnasi. Orang Kristen melihat di bumi kecil ini salah satu wahyu terbesar Tuhan. Superioritas spiritual ke fisik membantu kita untuk melihat martabat sejati kita dalam ciptaan, untuk memerintah tubuh kita, untuk mengatasi dosa-dosa kita. Penderitaan Kristus menunjukkan kepada kita bahwa Allah bukanlah penonton yang acuh tak acuh terhadap penderitaan manusia. Dia menundukkan dirinya pada kondisi kita, atau lebih tepatnya dalam penundukan ini mengungkapkan kepada kita penderitaan kekal Allah sendiri karena dosa. Pendamaian memungkinkan kita untuk memecahkan masalah dosa.

D. Adanya kekacauan moral akibat tindakan bebas dari kehendak manusia, oleh karena itu, mengubah anggapan menentang keajaiban menjadi anggapan yang menguntungkan mereka. Tidak adanya keajaiban, dalam hal ini, akan menjadi keajaiban terbesar.

Stearns, Evidence of Christian Experience, 331-4335 — Jadi, kesadaran pribadi seseorang akan dosa dan di atas semua pengalaman pribadinya tentang anugerah yang melahirkan kembali, akan menjadi persiapan terbaik untuk mempelajari mukjizat. “Kekristenan tidak dapat dibuktikan kecuali dengan hati nurani yang buruk.” Vinet yang sekarat berkata dengan baik: “Mukjizat terbesar yang saya ketahui adalah pertobatan saya. Saya sudah mati, dan saya hidup; Saya buta, dan saya melihat; Saya adalah seorang budak, dan saya bebas: Saya adalah musuh Tuhan, dan saya mencintainya; doa, Alkitab, masyarakat Kristen, bagi saya ini adalah sumber kebosanan yang mendalam; sementara sekarang kesenangan dunia yang melelahkan bagiku, dan kesalehan adalah sumber dari semua kegembiraanku. Lihatlah keajaiban! Dan jika Tuhan mampu mengerjakan yang satu itu, tidak ada satupun yang tidak mampu.”

Namun fisik dan moral tidak “terbelah seperti kapak.” Alam hanyalah tahap yang lebih rendah atau bentuk yang tidak sempurna dari wahyu kebenaran dan kekudusan dan kasih Tuhan. Ini mempersiapkan jalan bagi mukjizat dengan menyarankan, meskipun lebih samar, karakteristik esensial yang sama dari sifat ilahi.

Ketidaktahuan dan dosa membutuhkan pengungkapan yang lebih besar. G.S. Lee, The Shadow Christ, 84 — “Tiang awan adalah lampu malam redup yang Allah terus nyalakan di atas anak-anak-Nya yang masih bayi, untuk menunjukkan kepada mereka bahwa Dia ada di sana. Mereka tidak tahu bahwa malam itu sendiri adalah Tuhan.” Mengapa kita memiliki hadiah Natal di rumah orang Kristen? Karena orang tua tidak mencintai anak-anaknya di lain waktu?

Tidak, tetapi karena pikiran menjadi lesu hanya dengan kehadiran kebaikan biasa, dan diperlukan hadiah khusus untuk membangunkannya dengan rasa syukur. Jadi pikiran kita yang lamban dan tidak mengasihi membutuhkan kesaksian khusus tentang belas kasihan ilahi. Akankah Tuhan saja yang tutup mulut terhadap keseragaman tindakan yang membosankan? Apakah Bapa surgawi saja yang tidak dapat membuat komunikasi kasih yang khusus? Lalu mengapa mukjizat dan kebangkitan agama tidak konstan dan seragam?

Karena berkat yang seragam akan dianggap hanya sebagai cara kerja mesin. Lihat Mozley, Miracles, kata pengantar, xxiv; Turner, Keinginan dan Kehendak, 291-315; N.W. Taylor, Pemerintahan Moral, 2:388-423.

E. Karena kepercayaan akan kemungkinan mukjizat bertumpu pada keyakinan kita akan keberadaan Tuhan yang berpribadi, maka keyakinan akan kemungkinan mukjizat bertumpu pada keyakinan kita bahwa Tuhan adalah makhluk yang bermoral dan baik hati. Dia yang tidak memiliki Tuhan selain Tuhan dengan tatanan fisik akan menganggap mukjizat sebagai gangguan yang kurang ajar terhadap tatanan itu. Tetapi dia, yang tunduk pada kesaksian hati nurani dan menganggap Tuhan sebagai Tuhan kekudusan, akan melihat bahwa ketidakkudusan manusia menjadikan campur tangan ajaib Tuhan paling penting bagi manusia dan paling menjadi bagi Tuhan. Oleh karena itu, pandangan kita tentang mukjizat akan ditentukan oleh kepercayaan kita pada Tuhan yang bermoral, atau tidak bermoral.

Philo, dalam bukunya Life of Moses, 1:88, berbicara tentang keajaiban burung puyuh dan air dari batu karang, mengatakan, "semua hal yang tak terduga dan luar biasa ini adalah hiburan atau mainan Tuhan." Dia percaya bahwa ada ruang untuk kesewenang-wenangan dalam prosedur ilahi. Namun Kitab Suci menggambarkan mukjizat sebagai tindakan yang luar biasa, bukan sebagai tindakan yang sewenang-wenang. Ini adalah "pekerjaannya, pekerjaannya yang aneh ... tindakannya, tindakannya yang aneh" (Yesaya 28:21). Metode Tuhan yang biasa adalah pertumbuhan dan perkembangan yang teratur. Chadwick, Unitarianism, 72 — “Alam itu ekonomis. Jika dia menginginkan sebuah apel, dia mengembangkan daun; jika dia menginginkan otak, dia mengembangkan tulang belakang. Kami selalu berpikir baik tentang tulang punggung; dan, jika Goethe adalah saran yang bagus, kami memikirkannya lebih baik sekarang.”

Umumnya, tetapi sangat keliru, diterima begitu saja bahwa mukjizat membutuhkan latihan kekuatan yang lebih besar daripada penegakan Tuhan atas proses alam yang biasa. Tetapi untuk Yang Mahakuasa, ukuran kekuatan kita tidak memiliki aplikasi. Pertanyaannya bukan soal kekuasaan, tapi soal rasionalitas dan cinta. Keajaiban menyiratkan pengendalian diri, serta pengembangan diri, di pihak dia yang mengerjakannya. Oleh karena itu, ini bukanlah metode tindakan Tuhan yang umum; itu diadopsi hanya ketika metode biasa tidak akan cukup; itu sering tampak disertai dengan pengorbanan perasaan di pihak Kristus ( Matius 17:17 — "Hai angkatan yang sesat dan sesat, berapa lama lagi aku akan bersamamu? berapa lama lagi aku akan bertahan denganmu?

Bawa dia kemari untukku”; Markus 7:34 — “menatap ke langit, dia menghela nafas, dan berkata kepadanya, Ephatha, yaitu, Jadilah dibuka”; lihat Matius 12:39 — “Generasi yang jahat dan berzinah mencari tanda; dan tidak akan ada tanda yang diberikan padanya kecuali tanda nabi Yunus.”

F. Dari sudut pandang monisme etis, kemungkinan keajaiban menjadi lebih besar. Karena Tuhan bukan semata-mata intelektual tetapi Alasan moral dunia, gangguan tatanan dunia yang disebabkan oleh dosa adalah hal-hal yang paling mempengaruhi dirinya. Kristus, kehidupan seluruh sistem dan juga umat manusia, harus menderita; dan, karena kita memiliki bukti bahwa dia penyayang dan juga adil, kemungkinan besar dia akan memperbaiki kejahatan dengan cara yang luar biasa, ketika cara yang biasa saja tidak berhasil.

Seperti penciptaan dan pemeliharaan, seperti ilham dan regenerasi, mukjizat adalah karya di mana Tuhan membatasi diri-Nya sendiri, dengan menggunakan kekuatan-Nya yang baru dan aneh, — membatasi diri-Nya sebagai bagian dari proses cinta yang merendahkan dan sebagai sarana pengajaran lingkungan-indera. dan dosa membebani umat manusia apa yang tidak akan dipelajarinya dengan cara lain. Keterbatasan diri, bagaimanapun, adalah kesempurnaan pikiran yang merupakan kemuliaan Tuhan, karena tanpanya tidak mungkin ada cinta yang mengorbankan diri (lihat halaman 9. F.). Oleh karena itu, kemungkinan mukjizat tidak hanya diperdebatkan dari kekudusan Allah tetapi juga dari kasih-Nya. Keinginannya untuk menyelamatkan manusia dari dosa-dosa mereka harus sama tak terbatasnya dengan sifatnya. Inkarnasi, penebusan, kebangkitan, ketika diberitahukan kepada kita, memuji diri mereka sendiri, tidak hanya sebagai pemuas kebutuhan manusiawi kita, tetapi juga sebagai layak bagi Allah kesempurnaan moral.

Argumen untuk kemungkinan keajaiban dapat ditarik dari konsesi salah satu lawan modern utamanya. Thomas H.Huxley. Dia memberi tahu kita di tempat yang berbeda bahwa objek sains adalah "penemuan tatanan rasional yang meliputi alam semesta," yang terlepas dari agnostisisme yang dia anut adalah kesaksian bawah sadar akan Akal dan Kehendak yang menjadi dasar segala sesuatu. Dia memberi tahu kita lagi bahwa tidak ada keharusan dalam keseragaman alam: "Ketika kita mengubah 'kehendak' menjadi 'keharusan', kita memperkenalkan gagasan tentang keharusan yang tidak memiliki jaminan dalam fakta yang diamati, dan tidak memiliki jaminan yang dapat saya temukan. di tempat lain." Ia berbicara tentang ”kejahatan tak terbatas yang telah mengikuti jalannya sejarah manusia”. Namun dia tidak memiliki harapan pada kekuatan manusia untuk menyelamatkan dirinya sendiri: "Saya akan segera memuja belantara kera," sebagai konsepsi rasional Panteis tentang kemanusiaan. Dia mengakui bahwa Yesus Kristus adalah "cita-cita kemanusiaan yang paling mulia yang belum disembah umat manusia." Mengapa dia tidak melangkah lebih jauh dan mengakui bahwa Yesus Kristus paling benar-benar mewakili Alasan tak terbatas di jantung segala sesuatu, dan bahwa kemurnian dan kasih-Nya, yang ditunjukkan oleh penderitaan dan kematian, memungkinkan Allah akan menggunakan sarana yang luar biasa untuk pembebasan manusia? Diragukan apakah Huxley mengenali keberdosaan pribadinya sepenuhnya seperti dia mengenali keberdosaan umat manusia secara umum. Jika dia melakukannya, dia akan bersedia menerima keajaiban bahkan dengan sedikit bukti sejarah. Faktanya, dia menolak mukjizat atas dasar yang diberikan oleh Hume, yang sekarang kita lanjutkan untuk disebutkan.

4. Jumlah kesaksian yang diperlukan untuk membuktikan mukjizat tidak lebih besar dari yang diperlukan untuk membuktikan terjadinya peristiwa lain yang tidak biasa tetapi mungkin diakui.

Hume, memang, berargumen bahwa mukjizat sangat bertentangan dengan semua pengalaman manusia sehingga lebih masuk akal untuk memercayai sejumlah kesaksian yang salah daripada percaya bahwa mukjizat itu benar.

Bentuk asli dari argumen tersebut dapat ditemukan dalam Karya Filsafat Hume, 4:124-150. Lihat juga Bibliotheca Sacra, Oktober 1887:615. Untuk pernyataan terbaru dan masuk akal tentangnya, lihat Supernatural Religion, 1:55-94, Argumennya mempertahankan substansi bahwa segala sesuatu tidak mungkin karena tidak mungkin. Ini mengolok-olok kepercayaan orang-orang yang "mengacungkan tinju mereka ke tiang, Dan masih bersikeras mereka melihat hantu," dan berpegang pada filsuf Jerman yang menyatakan bahwa dia tidak akan percaya pada keajaiban, bahkan jika dia melihatnya dengan matanya sendiri. . Kekristenan begitu ajaib sehingga dibutuhkan keajaiban untuk membuat seseorang mempercayainya.

Argumen ini keliru, karena (a) Ia bertanggung jawab dengan a petitio prineip ii, dalam menjadikan pengalaman pribadi kita sendiri sebagai ukuran dari semua pengalaman manusia. Prinsip yang sama akan membuat pembuktian atas fakta yang benar-benar aneh menjadi tidak mungkin. Meskipun Tuhan harus melakukan mukjizat, dia tidak pernah bisa membuktikannya. (b) Ini melibatkan kontradiksi diri, karena berusaha untuk menggulingkan iman kita dalam kesaksian manusia dengan menambahkan sebaliknya pengalaman umum manusia, yang kita ketahui hanya dari kesaksian. Pengalaman umum ini, apalagi, hanyalah negatif, dan tidak dapat menetralkan apa yang positif, kecuali pada prinsip-prinsip yang akan membatalkan semua kesaksian apa pun. (c) Ini membutuhkan kepercayaan pada keajaiban yang lebih besar daripada yang akan dilakukannya. Bahwa banyak orang cerdas dan jujur ​​harus melawan semua kepentingan mereka bersatu dalam kepalsuan yang disengaja dan terus-menerus, di bawah. keadaan yang diriwayatkan dalam catatan Perjanjian Baru, melibatkan perubahan urutan alam yang jauh lebih luar biasa dari mujizat Kristus dan para rasulnya.

(a) John Stuart Mill, Essays on Theism, 216-241, menyatakan bahwa, bahkan jika keajaiban dibuat, tidak mungkin untuk membuktikannya. Dalam hal ini dia hanya menggemakan Hume, Miracles, 112 — “Standar tertinggi yang dengannya kita menentukan semua perselisihan yang mungkin muncul selalu berasal dari pengalaman dan pengamatan.” Tetapi di sini pengalaman pribadi kita dijadikan standar untuk menilai semua pengalaman manusia. Apa, Keraguan Bersejarah relatif terhadap Napoleon Bonaparte, menunjukkan aturan yang sama akan mengharuskan kita untuk menyangkal keberadaan orang Prancis yang hebat, karena penaklukan Napoleon bertentangan dengan semua pengalaman, dan negara-negara beradab belum pernah ditundukkan sebelumnya. The London Times untuk 18 Juni 1888, untuk pertama kalinya dalam setidaknya seratus tahun atau dalam 31.200 edisi, salah tanggal, dan halaman-halaman tertentu terbaca 17 Juni, meskipun 17 Juni adalah hari Minggu. Namun kertas itu akan diterima di pengadilan sebagai bukti pernikahan. Keajaiban yang sebenarnya bukanlah putusnya pengalaman, tetapi kesinambungan tanpa putus. (b) Lyman Abbott: “Jika Perjanjian Lama menceritakan kisah pertempuran laut antara orang-orang Yahudi dan orang-orang pagan, di mana semua kapal orang-orang pagan dihancurkan secara mutlak dan tidak seorang pun terbunuh di antara orang-orang Yahudi, semua skeptis akan mencemooh narasi. Setiap orang sekarang mempercayainya, kecuali mereka yang tinggal di Spanyol.”

Ada orang yang dengan cara yang sama menolak untuk menyelidiki fenomena hipnotisme, pandangan kedua, clairvoyance, dan telepati, menyatakan secara apriori bahwa semua hal ini tidak mungkin. Nubuat, dalam arti prediksi, didiskreditkan. Berdasarkan prinsip yang sama, telegrafi nirkabel dapat dikecam sebagai penipuan. Putra Erin yang didakwa melakukan pembunuhan membela diri dengan mengatakan: "Yang Mulia, saya dapat membawa lima puluh orang yang tidak melihat saya melakukannya." Iman kita pada kesaksian tidak dapat disebabkan oleh pengalaman. (c) Tentang hal ini, lihat Chalmers, Christian Revelation, 3:70; Starkie pada Bukti, 739; De Quincey, Esai Teologis, 1:162-188; Thornton, Etika Kuno, 143-153; Campbell tentang Keajaiban. Khotbah South tentang Kepastian Kebangkitan Juruselamat kita telah menyatakan dan menjawab keberatan ini jauh sebelum Hume mengemukakannya.

5. Kekuatan Bukti Mukjizat. (a) Mukjizat adalah iringan alami dan pengesahan komunikasi baru di hadapan Tuhan. Masa-masa mukjizat yang agung – yang diwakili oleh Musa, para nabi, kedatangan Kristus yang pertama dan kedua – bertepatan dengan masa-masa wahyu yang agung. Keajaiban berfungsi untuk menarik perhatian pada kebenaran baru, dan berhenti ketika kebenaran ini telah mendapatkan mata uang dan pijakan.

Keajaiban tidak tersebar merata di seluruh perjalanan sejarah. Beberapa mukjizat tercatat selama 2500 tahun dari Adam hingga Musa. Ketika Kanon P.B  selesai dan bukti internal Kitab Suci telah mencapai kekuatan terbesarnya, pengesahan eksternal dengan mukjizat ditarik seluruhnya atau mulai menghilang. Keajaiban regenerasi rohani tetap ada, dan untuk ini jalan telah disiapkan oleh kemajuan panjang dari mukjizat kuasa yang dilakukan oleh Musa ke mukjizat kasih karunia yang dikerjakan oleh Kristus. Keajaiban menghilang karena bukti yang lebih baru dan lebih tinggi membuat mereka tidak perlu. Hal-hal yang lebih baik dari ini sekarang terbukti. Thomas Fuller: “Mukjizat adalah kain lampin dari gereja yang masih bayi.” John Foster: "Keajaiban adalah lonceng besar alam semesta, yang menarik manusia untuk khotbah Tuhan." Henry Ward Beecher: “Keajaiban adalah bidan dari kebenaran moral yang agung; lilin menyala sebelum fajar tetapi padam setelah matahari terbit.” Illingworth, dalam Lux Mundi, 210 — “Ketika kita diberitahu bahwa mukjizat bertentangan dengan pengalaman, kita menunjuk pada kejadian harian dari mukjizat spiritual regenerasi dan bertanya: 'Mana yang lebih mudah untuk dikatakan, Dosa-dosamu telah diampuni; atau mengatakan, Bangunlah dan berjalanlah?’ (Matius 9:5).

Keajaiban dan inspirasi berjalan bersama; jika yang pertama tetap di gereja, yang terakhir harus tetap juga; lihat Marsh, dalam Bap. kuar. Rev., 1887:225-242. Tentang berhentinya mukjizat di gereja mula-mula, lihat Henderson, Inspiration, 443-490; Buckmann, di Zeitsch. F. luth Theol. Kirche Dict, 1878:216. Tentang keajaiban di abad kedua, lihat Barnard, 139-180. A.J. Gordon, Ministry of the Spirit, 167 — “Para rasul ditugaskan untuk berbicara bagi Kristus sampai Perjanjian Baru. Kitab Suci, suaranya yang berwibawa, telah diselesaikan. Dalam kerasulan kita memiliki ilham sementara; pada  stereotip inspirasi PB; yang pertama diberkahi dengan otoritas ad interim untuk mengampuni dosa, dan yang kedua memiliki otoritas ini untuk selama-lamanya.” Dr. Gordon menarik analogi antara batu bara, yang merupakan fosil sinar matahari, dan Perjanjian Baru, yang merupakan inspirasi fosil. Sabatier, Philos. Religion ,74 — “Alkitab sangat bebas dari keajaiban mitologi oriental yang tidak masuk akal. Nabi-nabi besar, Yesaya, Amos, Mikha, Yeremia, Yohanes Pembaptis, tidak melakukan mukjizat.

Godaan Yesus di padang gurun adalah kemenangan kesadaran moral atas agama keajaiban fisik belaka.” Trench mengatakan bahwa mukjizat mengelompok tentang fondasi kerajaan teokratis di bawah Musa dan Yosua, dan tentang pemulihan kerajaan itu di bawah Elia dan Elisa. Dalam PL, mukjizat membantah dewa-dewa Mesir di bawah Musa, Baal Fenisia di bawah Elia dan Elisa, dan dewa-dewa Babel di bawah Daniel. Lihat Diman, Argumen Teistik, 376, dan seni.; Miracle, oleh Bernard, dalam Kamus Alkitab Hastings.

(b) Mukjizat umumnya menyatakan kebenaran doktrin, tidak secara langsung, tetapi tidak langsung; jika tidak, mukjizat baru harus menyertai setiap ajaran baru yang diajarkan. Mukjizat terutama dan secara langsung menyatakan amanat dan otoritas ilahi seorang guru agama, dan oleh karena itu menjamin penerimaan doktrin dan kepatuhannya pada perintahnya sebagai doktrin dan perintah Tuhan, apakah ini dikomunikasikan secara berkala atau bersama-sama, secara lisan atau tertulis dokumen.

Pengecualian untuk pernyataan di atas sangat sedikit, dan hanya ditemukan dalam kasus-kasus di mana seluruh amanat dan otoritas Kristus, dan bukan sebagian doktrin yang terlibat. Yesus memohon mukjizat-Nya sebagai bukti kebenaran ajaran-Nya dalam Matius 9:5,6 — “Mana yang lebih mudah dikatakan, Dosamu telah diampuni; atau mengatakan, Bangunlah dan berjalanlah? Tetapi supaya kita mengetahui bahwa Anak Manusia berkuasa di bumi untuk mengampuni dosa (kemudian Ia berkata kepada orang sakit lumpuh itu), Bangunlah, angkatlah tempat tidurmu, dan pergilah ke rumahmu” 12:28 — “jika aku dengan roh Allah mengusir setan, maka Kerajaan Allah datang atasmu.” Jadi Paulus dalam Roma 1:4, mengatakan bahwa Yesus "dinyatakan sebagai Anak Allah yang berkuasa ... oleh kebangkitan dari antara orang mati." Mair, Christian Evidences, 223, mengutip dari Natural Religion, 181 — “Dikatakan bahwa Theo-filantropis Larevellier- Lepeaux pernah menceritakan kepada Talley dan kekecewaannya atas keberhasilan yang buruk dari usahanya untuk membawa ke mode semacam Kekristenan yang ditingkatkan, sebuah semacam rasionalisme baik hati yang telah ia ciptakan untuk memenuhi keinginan zaman yang baik hati. “Propagandanya tidak berhasil.” Katanya. “Apa yang harus dia lakukan?” dia bertanya. Mantan uskup Talleyrand dengan sopan berbela sungkawa kepadanya, khawatir menemukan agama baru adalah tugas yang sulit, lebih sulit dari yang dia bayangkan, begitu sulit sehingga dia hampir tidak tahu harus menasihati apa. 'Tetap saja,' - jadi dia melanjutkan setelah merenung sejenak, - 'ada satu rencana yang setidaknya dapat kamu coba: Aku harus merekomendasikan kamu kepada Dia yang disalibkan, dan untuk bangkit kembali pada hari ketiga. Sec juga Murphy, 147-167; Farrar, Life of Christ, 1:168-172.

(c) Mukjizat, oleh karena itu, tidak berdiri sendiri sebagai bukti. Kekuasaan saja tidak dapat membuktikan suatu amanat ilahi. Kemurnian hidup dan doktrin harus disertai dengan keajaiban untuk meyakinkan kita bahwa seorang guru agama berasal dari Tuhan. Mukjizat dan doktrin dengan cara ini saling mendukung satu sama lain, dan membentuk bagian dari satu kesatuan. Bukti internal untuk sistem Kristen mungkin memiliki kekuatan yang lebih besar atas pikiran tertentu dan selama usia tertentu daripada bukti eksternal.

Pepatah Pascal bahwa "doktrin harus dinilai dengan mukjizat, mukjizat oleh doktrin," perlu dilengkapi dengan pernyataan Mozley bahwa "fakta supernatural adalah bukti yang tepat dari doktrin supernatural, sedangkan doktrin supernatural bukanlah bukti yang tepat dari fakta supernatural. .” Misalnya Robinson, Christian Theology, 107, akan “membela mukjizat, tetapi tidak akan menopang Kekristenan oleh mereka... Tidak ada mukjizat yang dapat meyakinkan orang baik tentang tugas ilahi dari orang jahat yang dikenal; juga, di sisi lain, tidak dapatkah tingkat kekuatan ajaib apa pun cukup untuk membungkam keraguan orang yang berpikiran jahat ... Mukjizat adalah sertifikasi hanya untuk dia yang dapat memahami signifikansinya ... Gereja Kristen memiliki kebangkitan yang tertulis semua lebih dari itu. Keberadaannya adalah bukti kebangkitan. Dua belas orang tidak akan pernah bisa mendirikan gereja, jika Kristus tetap tinggal di dalam kubur. Gereja yang hidup adalah semak yang menyala yang tidak habis dimakan.” Gore, Incarnation,57 — “Yesus tidak muncul setelah kebangkitan-Nya kepada orang-orang yang tidak percaya, tetapi hanya kepada orang-orang percaya, — yang berarti bahwa mukjizat puncak ini dimaksudkan untuk meneguhkan iman yang ada, bukan untuk menciptakan iman yang tidak ada.”

Christian Union, 11 Juli 1891 — “Jika kebangkitan Joseph Smith yang diantisipasi terjadi, itu tidak akan menambah apa pun pada otoritas agama Mormon.” Schurman, Agnosticism and Religion,57 — “Keajaiban hanyalah lonceng untuk memanggil orang-orang primitif ke gereja.

Manis seperti musik yang pernah mereka buat, telinga modern menemukan mereka bergemerincing dan tidak selaras, dan nada disonansi mereka menakuti jiwa-jiwa saleh yang akan dengan susah payah memasuki kuil pemujaan.” Definisi baru tentang mukjizat yang mengakui kemungkinan klasifikasinya sebagai kejadian luar biasa di alam, namun melihat di semua alam pekerjaan Tuhan yang hidup, mungkin bisa berbuat banyak untuk menghilangkan prasangka ini.

Bishop of Southampton, Place of Miracle,53 — “Keajaiban saja tidak dapat menghasilkan keyakinan. Orang-orang Farisi menganggap mereka berasal dari Beelzebub. Meskipun Yesus telah melakukan begitu banyak tanda, namun mereka tidak percaya... Meskipun mukjizat sering dilakukan, mereka jarang digunakan sebagai bukti kebenaran Injil. Mereka hanyalah tanda-tanda kehadiran Tuhan di dunia-Nya. Dengan sendirinya mukjizat tidak memiliki kekuatan pembuktian.

Satu-satunya ujian untuk membedakan mukjizat ilahi dari setan adalah karakter moral dan tujuan pekerja; dan oleh karena itu mukjizat bergantung pada semua kekuatannya pada apresiasi sebelumnya terhadap karakter dan kepribadian Kristus (79). Para apologis paling awal tidak menggunakan mukjizat. Mereka tidak ada nilainya kecuali dalam hubungannya dengan nubuatan.

Mukjizat adalah wahyu Tuhan, bukan bukti wahyu.” Versus Supernatural Religion, 1:23, dan Stearns, di New Englander, Januari 1882:80. Lihat Mozley, Miracles,15; Nicoll, 133; Pabrik, Logics, 374-382; H.B. Smith. Int. Theology, 167-169; Fisher, dalam Journal Christ & Philosophy, April, 1863:270-283.

(d) Namun mujizat-mujizat Kristen tidak kehilangan nilainya sebagai bukti dalam proses berabad-abad. Semakin tinggi struktur kehidupan dan doktrin Kristen, semakin besar kebutuhan bahwa fondasinya akan kokoh. Otoritas Kristus sebagai pengajar kebenaran supernatural terletak pada mujizat-mujizat-Nya, dan terutama pada mujizat kebangkitan-Nya. Satu mukjizat di mana gereja melihat ke belakang sebagai sumber hidupnya membawa serta semua mukjizat lain dari catatan Kitab Suci; di atasnya saja kita dapat dengan aman meletakkan bukti bahwa Kitab Suci adalah wahyu otoritatif dari Allah.

Mukjizat Kristus adalah korelasi sederhana dari Inkarnasi — lambang yang tepat dari kerajaan dan keilahian-Nya. Namun dengan bukti eksternal belaka kita dapat lebih mudah membuktikan kebangkitan daripada inkarnasi. Dalam argumen kita dengan orang-orang yang skeptis, kita tidak boleh mulai dengan keledai yang berbicara kepada Bileam, atau ikan yang menelan Yunus, tetapi dengan kebangkitan Kristus; yang mengakui, semua mukjizat Alkitab lainnya akan tampak hanya persiapan alami, iringan, atau konsekuensi. G.F. Wright, dalam Bibliotheca Sacra, 1889:707 — “Kesulitan-kesulitan yang diciptakan oleh sifat ajaib Kekristenan dapat dibandingkan dengan kesulitan-kesulitan yang ditanggung oleh seorang pembangun ketika diinginkan keabadian yang besar dalam struktur yang didirikan. Lebih mudah untuk meletakkan fondasi dari struktur sementara daripada struktur yang bertahan selama berabad-abad.” Pressense: “Kuburan Kristus yang kosong telah menjadi tempat lahir gereja, dan jika dalam dasar imannya gereja telah keliru, dia harus berbaring di sisi jenazah, saya katakan, bukan dari a manusia, melainkan dari suatu agama.”

Presiden Schurman percaya kebangkitan Kristus sebagai “gambaran usang dari kebenaran abadi — fakta kehidupan yang berkelanjutan bersama Allah.”

Harnack, Wesen des Christenthums, 102, berpikir bahwa tidak ada kesatuan yang konsisten dari catatan Injil tentang kebangkitan Kristus yang dapat dicapai; tampaknya meragukan kebangkitan literal dan jasmani; namun menelusuri kekristenan kembali ke iman yang tak terkalahkan dalam penaklukan kematian oleh Kristus dan kehidupan-Nya yang berkelanjutan. Tetapi mengapa percaya Injil ketika mereka berbicara tentang simpati Kristus, namun tidak mempercayai mereka ketika mereka berbicara tentang kuasa ajaib-Nya? Kita tidak memiliki hak untuk mempercayai narasi ketika itu memberi kita kata-kata Kristus "Jangan menangis" kepada janda Nain, (Lukas 7:13), dan kemudian untuk tidak mempercayainya ketika menceritakan kepada kita tentang dia membesarkan putra janda itu. Kata-kata “Yesus menangis” tidak dapat dipisahkan dari sebuah cerita di mana “Lazarus, keluarlah!” membentuk bagian (Yohanes 11:35,43). Mustahil bahwa para murid percaya mukjizat yang begitu menakjubkan seperti kebangkitan Kristus, jika mereka sebelumnya tidak melihat manifestasi lain dari kuasa mukjizat di pihak Kristus. Kristus sendiri adalah keajaiban besar. Konsepsi tentang dia sebagai Juruselamat yang bangkit dan dimuliakan hanya dapat dijelaskan dengan fakta bahwa dia memang bangkit. Misalnya. Robinson,  Christian Theology, 109 — “Gereja membuktikan fakta kebangkitan sama seperti kebangkitan membuktikan asal mula ilahi dari gereja. Kebangkitan, sebagai bukti, tergantung pada keberadaan gereja yang mewartakannya.”

(e) Kebangkitan Tuhan kita. Yesus Kristus — yang kami maksud dengan kedatangan-Nya dari kubur dalam tubuh maupun dalam roh — ditunjukkan oleh bukti yang beragam dan meyakinkan seperti itu, yang membuktikan kepada kita satu fakta pun dari sejarah kuno. Tanpa itu Kekristenan sendiri tidak dapat dijelaskan, seperti yang ditunjukkan oleh kegagalan semua teori rasionalistik modern untuk menjelaskan kebangkitan dan kemajuannya.

Dalam membahas bukti kebangkitan Yesus, kita dihadapkan pada tiga teori rasionalistik utama:

I.Teori pingsan Strauss. Ini menyatakan bahwa Yesus tidak benar-benar mati. Dingin dan rempah-rempah dari makam itu menghidupkannya kembali. Kita menjawab bahwa darah dan air, dan kesaksian perwira (Markus 15:45), membuktikan kematian yang sebenarnya (lihat Bibliotheca Sacra), Uskup Southampton, Place of Miracle,53 — “Keajaiban saja tidak dapat menghasilkan keyakinan. Orang-orang Farisi menganggap Dia berasal dari Beelzebul. Meskipun Yesus telah melakukan begitu banyak tanda, namun mereka tidak percaya... Meskipun mukjizat sering dilakukan, mereka jarang digunakan sebagai bukti kebenaran Injil. Mereka hanyalah tanda-tanda kehadiran Tuhan di dunia-Nya. Dengan sendirinya mukjizat tidak memiliki kekuatan pembuktian.

Satu-satunya ujian untuk membedakan mukjizat ilahi dari setan adalah karakter moral dan tujuan pekerja; dan oleh karena itu mukjizat bergantung pada semua kekuatannya pada apresiasi sebelumnya terhadap karakter dan kepribadian Kristus (79). Para apologis paling awal tidak menggunakan mukjizat. Mereka tidak ada nilainya kecuali dalam hubungannya dengan nubuatan.

Mukjizat adalah wahyu Tuhan, bukan bukti wahyu.” Versus Supernatural Religion, 1:23, dan Stearns, di New Englander, Januari 1882:80. Lihat Mozley, Miracles,15; Nicoll, 133; fabrication, Logic, 374-382; H.B. Smith. Int. Theology, 167-169; Fisher,  Philos., April, 1863:270-283. (d) Namun mujizat-mujizat Kristen tidak kehilangan nilainya sebagai bukti dalam proses berabad-abad. Semakin tinggi struktur kehidupan dan doktrin Kristen, semakin besar kebutuhan bahwa fondasinya akan kokoh. Otoritas Kristus sebagai pengajar kebenaran supernatural terletak pada mujizat-mujizat-Nya, dan terutama pada mujizat kebangkitan-Nya. Satu mukjizat di mana gereja melihat ke belakang sebagai sumber hidupnya membawa serta semua mukjizat lain dari catatan Kitab Suci; di atasnya saja kita dapat dengan aman meletakkan bukti bahwa Kitab Suci adalah wahyu otoritatif dari Allah.

Mukjizat Kristus adalah korelasi sederhana dari Inkarnasi — lambang yang tepat dari kerajaan dan keilahian-Nya. Namun dengan bukti eksternal belaka kita dapat lebih mudah membuktikan kebangkitan daripada inkarnasi. Dalam argumen kita dengan orang-orang yang skeptis, kita tidak boleh mulai dengan keledai yang berbicara kepada Bileam, atau ikan yang menelan Yunus, tetapi dengan kebangkitan Kristus; yang mengakui, semua mukjizat Alkitab lainnya akan tampak hanya persiapan alami, iringan, atau konsekuensi. G.F. Wright, dalam Bibliotheca Sacra, 1889:707 — “Kesulitan-kesulitan yang diciptakan oleh sifat ajaib Kekristenan dapat dibandingkan dengan kesulitan-kesulitan yang ditanggung oleh seorang pembangun ketika diinginkan keabadian yang besar dalam struktur yang didirikan. Lebih mudah untuk meletakkan fondasi dari struktur sementara daripada struktur yang bertahan selama berabad-abad.” Pressense: “Kuburan Kristus yang kosong telah menjadi tempat lahir gereja, dan jika dalam dasar imannya gereja telah keliru, dia harus berbaring di sisi jenazah, saya katakan, bukan dari a manusia, melainkan dari suatu agama.”

Presiden Schurman percaya kebangkitan Kristus sebagai “gambaran usang dari kebenaran abadi — fakta kehidupan yang berkelanjutan bersama Allah.” Harnack, Wesen des Christenthums, 102, berpikir bahwa tidak ada kesatuan yang konsisten dari catatan Injil tentang kebangkitan Kristus yang dapat dicapai; tampaknya meragukan kebangkitan literal dan jasmani; namun menelusuri kekristenan kembali ke iman yang tak terkalahkan dalam penaklukan kematian oleh Kristus dan kehidupan-Nya yang berkelanjutan. Tetapi mengapa percaya Injil ketika mereka berbicara tentang simpati Kristus, namun tidak mempercayai mereka ketika mereka berbicara tentang kuasa ajaib-Nya? Kita tidak memiliki hak untuk mempercayai narasi ketika itu memberi kita kata-kata Kristus "Jangan menangis" kepada janda Nain, (Lukas 7:13), dan kemudian untuk tidak mempercayainya ketika menceritakan kepada kita tentang dia membesarkan putra janda itu. Kata-kata “Yesus menangis” tidak dapat dipisahkan dari sebuah cerita di mana “Lazarus, keluarlah!” membentuk bagian (Yohanes 11:35,43). Mustahil bahwa para murid percaya mukjizat yang begitu menakjubkan seperti kebangkitan Kristus, jika mereka sebelumnya tidak melihat manifestasi lain dari kuasa mukjizat di pihak Kristus. Kristus sendiri adalah keajaiban besar. Konsepsi tentang dia sebagai Juruselamat yang bangkit dan dimuliakan hanya dapat dijelaskan dengan fakta bahwa dia memang bangkit. Contohnya. Robinson, Christ Theology, 109 — “Gereja membuktikan fakta kebangkitan sama seperti kebangkitan membuktikan asal mula ilahi dari gereja. Kebangkitan, sebagai bukti, tergantung pada keberadaan gereja yang mewartakannya.” II. Teori Roh Keim. Yesus benar-benar mati, tetapi hanya roh-Nya yang muncul. Roh Yesus memberi para murid suatu tanda akan kelanjutan hidupnya, sebuah telegram dari surga. Tetapi kita menjawab bahwa telegram itu tidak benar, karena menyatakan bahwa tubuhnya telah bangkit dari kubur. Makam itu kosong dan kain linen menunjukkan keberangkatan yang tertib. Yesus sendiri menyangkal bahwa ia adalah roh yang tidak bertubuh: "roh tidak ada daging dan tulangnya, seperti yang kamu lihat ada pada-Ku" (Lukas 24:39). Apakah "dagingnya melihat kerusakan" (Kisah Para Rasul 2:31)? Apakah pencuri yang bertobat dibangkitkan dari kematian sebanyak dia? Godet, Ceramah dalam Pembelaan Iman Kristen, lect. i: Sebuah dilema bagi mereka yang menyangkal fakta kebangkitan Kristus: Entah tubuhnya tetap berada di tangan murid-muridnya, atau diserahkan kepada orang Yahudi. Jika para murid mempertahankannya, mereka adalah penipu tetapi, ini tidak dipertahankan oleh kaum rasionalis modern. Jika orang-orang Yahudi mempertahankannya, mengapa mereka tidak menjadikannya sebagai bukti yang meyakinkan terhadap para murid?

III . Teori Visi Renan. Yesus mati, dan bahkan roh-Nya tidak terlihat secara objektif. Maria Magdalena adalah korban halusinasi subjektif, dan halusinasinya menjadi menular. Ini wajar karena orang-orang Yahudi mengharapkan bahwa Mesias akan melakukan mujizat dan akan bangkit dari kematian. Kita menjawab bahwa para murid tidak mengharapkan kebangkitan Yesus. Para wanita pergi ke kubur, bukan untuk melihat Penebus yang bangkit, tetapi untuk membalsem mayat. Thomas dan orang-orang di Emaus telah kehilangan semua harapan. Empat ratus tahun telah berlalu sejak hari-hari mukjizat; Yohanes Pembaptis tidak melakukan mujizat” (Yohanes 10:41); orang Saduki berkata, "tidak ada kebangkitan" (Matius 22:23). Ada tiga belas penampakan yang berbeda, untuk: 1. Magdalena; 2. wanita lain; 3. Petrus; 4. Emaus; 5. Dua Belas; 6. Dua Belas setelah delapan hari; 7. pantai Galilea; 8. gunung Galilea; 9. Galilea lima ratus; 10. Yakobus; 11 . kenaikan di Betania; 12. Stefanus; 13. Paulus dalam perjalanan ke Damaskus.

Paulus menggambarkan penampakan Kristus kepadanya sebagai sesuatu yang objektif, dan dia menyiratkan bahwa penampakan Kristus sebelumnya kepada orang lain juga objektif: "yang terakhir dari semua [penampakan tubuh ini] ... dia menampakkan diri kepadaku juga" (1 Korintus 15:8). Bruce, Apologetics, 396 — “Ketertarikan dan niat Paulus dalam mengelompokkan keduanya adalah untuk menyamakan visinya [tentang Kristus] dengan objektivitas dari Christophanies awal. Dia percaya bahwa kesebelas, bahwa Petrus khususnya, telah melihat Kristus yang bangkit dengan mata tubuh, dan dia bermaksud untuk mengklaim bagi dirinya sendiri penglihatan yang sama.” Paul memiliki sifat yang waras dan kuat.

Visi subjektif tidak mengubah kehidupan manusia; kebangkitan membentuk para rasul; mereka tidak menciptakan kebangkitan (lihat Gore, Incarnation,76). Penampilan ini segera berhenti, tidak seperti hukum halusinasi, yang meningkatkan frekuensi dan intensitas. Mustahil untuk menjelaskan tata cara, hari Tuhan, atau Kekristenan itu sendiri, jika Yesus tidak bangkit dari kematian.

Kebangkitan Tuhan kita mengajarkan tiga pelajaran penting: (1) Itu menunjukkan bahwa karya penebusan-Nya telah selesai dan dicap dengan persetujuan ilahi; (2) Ini menunjukkan dia sebagai Tuhan dari semua dan memberikan satu bukti eksternal yang cukup dari Kekristenan; (3) Itu melengkapi dasar dan janji kebangkitan kita sendiri, dan dengan demikian “membawa kehidupan dan keabadian kepada terang” (2 Timotius 1:10). Harus diingat bahwa kebangkitan adalah satu-satunya tanda yang di atasnya Yesus sendiri mempertaruhkan klaimnya — “tanda Yunus” (Lukas 11:29); dan bahwa kebangkitan adalah bukti, bukan hanya dari kuasa Allah, tetapi dari kuasa Kristus sendiri: Yohanes 10:18 — “Aku memiliki kuasa untuk meletakkannya, dan aku memiliki kuasa untuk mengambilnya kembali”; 2:19 — “Hancurkan kuil ini, dan dalam tiga hari Aku akan membangunnya kembali”...21 — “dia berbicara tentang kuil tubuhnya.” Lihat Alexander, Christ and Christianity, 9, 158-224, 302; Mill, Teisme, 216; Auberlen, Div. Rev, 56;  Boston Lecturer, 203-239; Christlieb. Keraguan Modern dan Keyakinan Kristen, 448-503; Baris,  Bampton Lecture, 1887:358-423; Hutton, Essays, 1:119; Schaff, di Princeton Rev., Mei, 1880; 411-419 Fisher, Bukti Kristen, 41-46, 82-85; Barat, di Pertahanan dan Conf. Iman, 80-129; juga karya khusus tentang Kebangkitan Tuhan kita, oleh Milligan, Morrison. Kennedy, J. Baldwin Brown.

6. Mukjizat  Palsu. Karena hanya tindakan yang secara langsung dilakukan oleh Tuhan yang dapat dengan tepat disebut mukjizat, maka peristiwa mengejutkan yang dibawa oleh roh-roh jahat atau oleh manusia, melalui penggunaan agen-agen alam di luar pengetahuan kita, tidak berhak atas sebutan ini. Kitab Suci mengakui adanya hal semacam itu, tetapi menyebutnya sebagai "keajaiban bohong" (2 Tesalonika 2:9).

Mukjizat palsu di berbagai zaman ini berpendapat bahwa kepercayaan pada mukjizat adalah wajar bagi ras, dan bahwa di suatu tempat pasti ada yang benar. Mereka berfungsi untuk menunjukkan bahwa tidak semua kejadian supernatural adalah ilahi, dan untuk memberi kesan kepada kita perlunya pemeriksaan yang cermat sebelum kita menerimanya sebagai ilahi.

Mukjizat palsu biasanya dapat dibedakan dari yang benar dengan (a) pencurian yang menyertai perilaku tidak bermoral atau doktrin yang bertentangan dengan kebenaran yang telah diungkapkan — seperti dalam spiritualisme modern; (b) karakteristik internal mereka dari kegilaan dan pemborosan — seperti dalam pencairan darah St. Januarius, atau mukjizat Perjanjian Baru Apokrifa; (c) ketidakcukupan objek yang mereka rancang untuk lebih jauh — seperti dalam kasus Apollonius dari Tyana, atau mukjizat yang dikatakan menyertai publikasi doktrin konsepsi tanpa noda dan infalibilitas kepausan; (d) kurangnya bukti yang mendukung — seperti dalam mukjizat abad pertengahan, sehingga jarang dibuktikan oleh saksi kontemporer dan tidak tertarik; (e) penolakan mereka atau meremehkan wahyu Allah sebelumnya tentang dirinya di alam - seperti yang ditunjukkan oleh pengabaian cara-cara biasa, dalam kasus penyembuhan Iman dan apa yang disebut Ilmupengetahuan Kristen. Hanya apa yang berharga yang dipalsukan. Mukjizat palsu mengandaikan yang benar. Fisher, Nature and Method of Revelation, 283 — “Mukjizat Yesus berasal dari iman kepadanya, sementara mukjizat abad pertengahan mengikuti iman yang mapan.

Kesaksian para rasul diberikan di hadapan orang Saduki yang tidak percaya. Mereka diejek dan dianiaya karena hal itu. Itu bukan untuk mimpi yang saleh dan penemuan roman.” Darah St. Januarius di Naples dikatakan ditampung dalam sebuah botol, yang satu sisinya dari kaca tebal, sedangkan sisi lainnya dari tipis. Keajaiban serupa terjadi di Hales di Gloucestershire. St. Alban, martir pertama Inggris, setelah kepalanya dipenggal, membawanya ke mana-mana. Di Irlandia tempat itu ditunjukkan di mana St Patrick pada abad kelima mengusir semua katak dan ular melewati tebing curam ke daerah bawah. Akan tetapi, legenda tersebut tidak menjadi terkini sampai beberapa ratus tahun setelah tulang-tulang orang suci itu hancur menjadi debu di Saul, dekat Downpatrick (lihat Hemphil, Literature of the Second Century, 180-182). Bandingkan kisah kitab Tobit (6- 8), yang menceritakan pengusiran setan dengan asap dari pembakaran hati dan hati ikan yang ditangkap di Tigris, dan kisah Perjanjian Baru Apokrif (I, Infancy) , yang menceritakan tentang pengusiran setan berupa anjing gila dari Yudas oleh anak Yesus. Tentang mukjizat palsu secara umum, lihat Mozley, Miracles,15, 161; F.W. Farrar, Witness of History to Christ,72; As. Farrar, Sains dan Teologi, 208; Tholuck, Vermischte Schriften, 1:27; Hodge, Systematic Theology, 1:630; Presb. Rev, 1881:687-719.

Beberapa penulis modern berpendapat bahwa karunia mukjizat masih ada di dalam gereja. Bengel: “Alasan mengapa banyak mukjizat sekarang tidak dilakukan bukan karena iman ditegakkan, melainkan karena ketidakpercayaan berkuasa.” Christlieb: “Ini adalah kekurangan iman di zaman kita yang merupakan penghalang terbesar untuk penampilan yang lebih kuat dan lebih nyata dari kekuatan ajaib yang bekerja di sana-sini dalam penyembunyian yang tenang. Ketidakpercayaan adalah alasan terakhir dan paling penting untuk kemunduran mujizat.” Edward Irving, Works, 5:464 — “Penyakit adalah dosa yang tampak dalam tubuh, firasat kematian, cikal bakal kerusakan. Sekarang, sebagaimana Kristus datang untuk menghancurkan maut, namun akan menebus tubuh dari belenggu korupsi, jika gereja ingin memperoleh buah sulung atau sungguh-sungguh dari kuasa ini, itu harus dengan menerima kuasa atas penyakit yang merupakan buah sulung dan kematian yang sungguh-sungguh.” Dr.A.T. Gordon, dalam Ministry of Healing-nya, berpegang pada pandangan ini. Lihat juga; Bushnell, Nature and the Supernatural, 446-492; Ulasan tentang Gordon, oleh Vincent, di Presb. Rev, 1883:473-502; Ulasan Vincent, di Presb. Rev, 1884:49-79.

Menanggapi para pendukung penyembuhan iman secara umum, kami akan memberikan bahwa alam adalah plastik di tangan Tuhan; bahwa dia dapat melakukan keajaiban kapan dan di mana dia senang; dan bahwa Dia telah memberikan janji-janji yang, dengan batasan-batasan Alkitabiah dan rasional tertentu, mendorong orang-orang percaya berdoa untuk kesembuhan dalam kasus penyakit. Tetapi kita cenderung pada kepercayaan bahwa di zaman-zaman selanjutnya ini Tuhan menjawab doa seperti itu, bukan dengan mukjizat, tetapi dengan pemeliharaan khusus, dan dengan karunia keberanian, iman, dan kemauan, dengan demikian bertindak oleh Roh-Nya langsung pada jiwa dan hanya secara tidak langsung pada tubuh. . Hukum alam adalah kehendak umum Tuhan, dan mengabaikannya serta tidak menggunakan sarana adalah anggapan dan tidak hormat kepada Tuhan sendiri. Janji Kitab Suci untuk iman selalu secara tegas atau tersirat dikondisikan pada penggunaan sarana kita: kita harus bekerja menghilangkan keselamatan kita sendiri, karena alasan bahwa Tuhanlah yang bekerja di dalam kita: sia-sia bagi orang yang tenggelam untuk berdoa, jadi sendirian  saat ia menolak untuk memegang tali yang dilemparkan kepadanya. Obat-obatan dan tabib adalah tali yang dilemparkan Tuhan kepada kita; kita tidak dapat mengharapkan bantuan yang ajaib, sementara kita mengabaikan bantuan yang telah Tuhan berikan kepada kita; menolak bantuan ini secara praktis menyangkal wahyu Kristus di alam. Mengapa tidak hidup tanpa makan, serta sembuh dari sakit tanpa obat? Pemberian makan dengan iman sama rasionalnya dengan penyembuhan iman. Mengecualikan kasus-kasus penyakit dari aturan umum ini mengenai penggunaan sarana tidak memiliki jaminan baik dalam alasan maupun dalam Kitab Suci. Pendamaian telah membeli keselamatan yang lengkap, dan suatu hari keselamatan akan menjadi milik kita. Tetapi kematian dan kerusakan masih tetap ada, bukan sebagai hukuman, tetapi sebagai hukuman. Jadi penyakit juga tetap ada. Rumah Sakit untuk Orang yang Tidak Dapat Disembuhkan, dan kematian bahkan para pendukung penyembuhan iman, menunjukkan bahwa mereka juga terpaksa mengakui beberapa batasan penerapan janji Perjanjian Baru.

Mengingat diskusi sebelumnya kita harus menganggap apa yang disebut Ilmupengetahuan Kristen sebagai bukan Kristen maupun ilmiah. Mrs Mary Baker G. Eddy menyangkal otoritas dari semua bagian dari wahyu yang telah Tuhan buat kepada manusia di alam, dan berpendapat bahwa hukum alam dapat diabaikan dengan impunitas oleh mereka yang memiliki iman yang tepat; lihat U.F. Wright, dalam Bibliotheca Sacra April, 1899:375. Uskup Lawrence dari Massachusetts: “Salah satu kesalahan Ilmupengetahuan Kristen adalah pengabaiannya terhadap akumulasi pengetahuan, dana informasi yang disimpan selama abad-abad Kristen ini. Pengetahuan itu adalah karunia Tuhan yang sama banyaknya dengan pengetahuan yang diperoleh dari wahyu langsung. Dalam menolak akumulasi pengetahuan dan keterampilan profesional, Ilmupengetahuan Kristen menolak pemberian Tuhan.” Sebagian besar penyembuhan yang diakui Ilmupengetahuan Kristen dapat dijelaskan dengan pengaruh pikiran pada tubuh, melalui hipnosis atau sugesti; (lihat A. A. Bennett, dalam Watchman, 13 Februari 1903). Gangguan mental dapat membuat air susu ibu menjadi racun bagi anak; kegembiraan mental adalah penyebab umum gangguan pencernaan; depresi mental menyebabkan gangguan usus; Kondisi mental dan moral yang tertekan membuat seseorang lebih rentan terhadap grippe, pneumonia, demam tifoid. Membaca kisah kecelakaan di mana tubuh robek atau cacat, kita sendiri merasakan sakit di tempat yang sama; ketika tangan anak diremukkan, tangan ibu, meskipun di kejauhan, menjadi bengkak stigmata abad pertengahan yang mungkin diakibatkan oleh terus-menerus merenungkan penderitaan Kristus (lihat Carpenter, Mental Physiology, 676-690).

Tetapi kondisi mental dapat membantu dan juga membahayakan tubuh. Harapan mental memfasilitasi penyembuhan dalam kasus penyakit. Dokter membantu pasien dengan menginspirasi harapan dan keberanian. Imajinasi bekerja dengan sangat baik, terutama dalam kasus gangguan saraf. Penyakit-penyakit yang dikatakan dapat disembuhkan oleh Ilmupengetahuan Kristen umumnya seperti ini. Di setiap zaman, para fakir, pemikat, dan dukun telah memanfaatkan kekuatan mental yang mendasari ini. Dengan mendorong harapan, menanamkan keberanian, membangkitkan keinginan yang lumpuh, mereka secara tidak langsung telah menyebabkan perubahan tubuh, yang telah disalahartikan sebagai keajaiban. Tacitus menceritakan kepada kita tentang penyembuhan seorang buta oleh Kaisar Vespasianus. Penyembuhan yang tidak diragukan telah dilakukan oleh sentuhan kerajaan di Inggris. Karena keajaiban-keajaiban semacam itu telah dilakukan oleh para tabib India, kami tidak dapat menganggapnya sebagai memiliki karakter Kristen tertentu, dan ketika, seperti dalam kasus ini, kami menemukan mereka digunakan untuk membantu penyebaran doktrin palsu sehubungan dengan dosa Kristus, penebusan. , dan gereja, kita harus menggolongkannya dengan "keajaiban bohong" yang diperingatkan dalam 2 Tes. 2:9. Lihat Harris, Philosophical Basis of Theism, 381-386; Buckley, Faith Healing, dan di  Century, Juni, 1886:221-236; Bruce, Andover Review, 1887:249-264.

IV. NUBUATAN SEBAGAI PEMBUKTIAN  WAHYU ILAHI.

Kita di sini mempertimbangkan nubuatan dalam arti sempit dari prediksi belaka, cadangan untuk bab berikutnya pertimbangan nubuatan, sebagai interpretasi kehendak ilahi secara umum.

1. Definisi. Nubuat adalah meramalkan peristiwa masa depan berdasarkan komunikasi langsung dari Tuhan — ramalan, oleh karena itu, yang, meskipun tidak bertentangan dengan hukum pikiran manusia, hukum-hukum itu, jika diketahui sepenuhnya, tidak akan cukup, tanpa perantaraan Tuhan untuk menjelaskan.

Dalam membahas subjek nubuatan, pada awalnya kita bertemu dengan anggapan bahwa tidak ada, dan tidak pernah ada, ramalan nyata apa pun tentang peristiwa masa depan di luar apa yang mungkin untuk prasains alami. Ini adalah pandangan Kuenen, Nabi dan Nubuat di Israel. Pfleiderer, Philos. Relig., 2:42, menyangkal prediksi langsung. Nubuat di Israel, ia mengisyaratkan, hanyalah kesadaran akan kebenaran Tuhan, menyatakan cita-cita masa depan, dan menyatakan bahwa kehendak Tuhan adalah cita-cita moral kebaikan dan hukum sejarah dunia, sehingga nasib bangsa-bangsa dikondisikan oleh sikap mereka terhadap tujuan moral Tuhan ini: “Kesalahan mendasar dari apologetika vulgar adalah bahwa hal itu mengacaukan nubuat dengan peramalan pagan — keselamatan nasional tanpa karakter.” W Robertson Smith, dalam Encyc. Britannica, 19:821, memberi tahu kita bahwa “prediksi terperinci menempati tempat yang sangat sekunder dalam tulisan-tulisan para nabi; atau lebih tepatnya apa yang tampaknya merupakan ramalan secara rinci biasanya hanya ilustrasi puitis gratis dari prinsip-prinsip sejarah, yang tidak menerima atau menuntut pemenuhan yang tepat.”

Seperti dalam kasus mukjizat, iman kita kepada Tuhan yang imanen, yang tidak lain adalah Logos atau Kristus yang lebih besar, memberi kita sudut pandang yang darinya kita dapat mendamaikan pertentangan antara naturalis dan super-naturalis.

Nubuatan adalah tindakan langsung dari Tuhan; tetapi karena semua kejeniusan alami juga disebabkan oleh pemberian energi Tuhan, kita tidak perlu menyangkal penggunaan karunia alami manusia dalam nubuatan. Contoh telepati, firasat, dan penglihatan kedua yang telah ditunjukkan oleh Society for Psychical Research sebagai fakta menunjukkan bahwa prediksi, dalam sejarah wahyu ilahi, mungkin hanya intensifikasi, di bawah dorongan luar biasa dari Roh ilahi, dari suatu kekuatan. yang dalam beberapa derajat laten pada semua pria. Penulis setiap karya besar imajinasi kreatif tahu bahwa kekuatan yang lebih tinggi dari miliknya telah merasukinya. Dalam semua nalar manusia ada aktivitas alami dari Akal atau Logos ilahi, dan Dia adalah “terang yang menerangi setiap orang” (Yohanes 1:9). Jadi ada aktivitas alami Roh Kudus, dan dia yang melengkapi lingkaran kesadaran ilahi, melengkapi juga lingkaran kesadaran manusia, memberikan kedirian kepada setiap jiwa, menyediakan bagi manusia karunia-karunia alami maupun rohani dari Kristus; lihat Yohanes 16:14 — “ia akan mengambil milik-Ku dan akan menyatakannya kepadamu” Roh yang sama yang pada mulanya “merenung di atas permukaan air” (Kejadian 1:2) juga memikirkan umat manusia, dan dialah yang, menurut janji Kristus, akan "menyatakan kepadamu apa yang akan datang" (Yohanes 16:13). Karunia nubuat mungkin memiliki sisi alaminya seperti karunia mukjizat, namun akhirnya dapat dijelaskan hanya sebagai hasil karya luar biasa dari Roh Kristus yang sampai taraf tertentu memanifestasikan dirinya dalam akal dan hati nurani setiap orang; lihat 1 Petrus 1:11 — “menyelidiki waktu atau cara apa yang ditunjukkan oleh Roh Kristus yang ada di dalam mereka, ketika itu memberi kesaksian sebelumnya tentang penderitaan Kristus dan kemuliaan yang akan mengikuti mereka.” Lihat Myers, Human Personality, 2:262-292.

A.B. Davidson, dalam artikelnya tentang Prophecy and Prophets, dalam Hastings' Bible Dictionary, 4:120, 121, memberikan sedikit bobot pada pandangan ini bahwa nubuat didasarkan pada kekuatan alami dari pikiran manusia: “Argumen oleh Giesebrecht, Berufsgabung, 13 dst., mendukung teori 'kemampuan firasat' memiliki sedikit keyakinan. Kemampuan ini seharusnya mengungkapkan dirinya terutama pada pendekatan kematian (Kej. 28 dan 49). Orang-orang sezaman dengan sebagian besar tokoh agama besar telah menghubungkan mereka dengan karunia kenabian. Jawaban John Knox kepada orang-orang yang memujinya dengan karunia seperti itu layak dibaca: 'Jaminan saya bukanlah keajaiban Merlin, juga bukan kalimat gelap nubuatan profan. Tetapi pertama-tama, kebenaran yang jelas dari firman Tuhan; kedua, keadilan yang tak terkalahkan dari Tuhan yang kekal; dan ketiga, jalannya hukuman dan malapetaka yang biasa dari awal, adalah jaminan dan alasan saya.'” Sementara Davidson memberikan pemenuhan prediksi spesifik tertentu dari Kitab Suci, yang akan disebutkan selanjutnya, dia berpendapat bahwa “firasat seperti yang dapat kita amati menjadi otentik terutama adalah produk dari hati nurani atau alasan moral. Nubuatan yang benar didasarkan pada putaran moral. Di mana-mana masa depan yang mengancam terhubung dengan masa lalu yang jahat oleh 'karena itu' (Mikha 3:12; Yesaya 5:13; Amos 1:2).” Kami berpegang pada Davidson pada elemen moral dalam nubuatan, tetapi kami juga mengakui kekuatan dalam kemanusiaan normal, yang akan dia kurangi atau sangkal. Kami mengklaim bahwa pikiran manusia bahkan dalam pekerjaannya yang biasa dan sekuler terkadang memberikan tanda-tanda melampaui batasan masa kini. Percaya pada aktivitas terus-menerus dari Akal ilahi dalam akal manusia, kita tidak perlu meragukan kemungkinan wawasan yang luar biasa ke masa depan, dan wawasan seperti itu diperlukan pada zaman besar sejarah agama. Expositor Gk. Test., 2:34 — “Savonarola meramalkan sejak tahun 1496 penaklukan Roma, yang terjadi pada tahun 1527, dan dia melakukan ini tidak hanya secara umum tetapi secara rinci; kata-katanya diwujudkan dalam surat itu ketika gereja-gereja suci St. Peter dan St. Paul menjadi, seperti yang dinubuatkan nabi, menjadi kandang kuda bagi para penakluk.” Tentang topik umum, lihat Payne-Smith, Nubuatan Persiapan untuk Kristus; Alexander,  106; Newton tentang Nubuat; Fairbairn on Prophecy.

2. Hubungan Nubuat dengan Mukjizat. Mukjizat adalah pengesahan wahyu yang berasal dari kuasa ilahi; nubuatan adalah pengesahan wahyu yang berasal dari pengetahuan ilahi. Hanya Tuhan yang bisa mengetahui kemungkinan masa depan. Kemungkinan dan kemungkinan nubuatan dapat diperdebatkan dengan alasan yang sama dengan yang kami perdebatkan tentang kemungkinan dan kemungkinan mukjizat. Namun, sebagai bukti wahyu ilahi, nubuat memiliki dua keunggulan dibandingkan mukjizat, yaitu: (a) Pembuktian, dalam hal nubuatan, tidak berasal dari kesaksian kuno, tetapi di bawah pengawasan kita. (b) Bukti mujizat tidak bisa menjadi lebih kuat, sedangkan setiap pemenuhan baru menambah argumen dari nubuatan.

3. Persyaratan dalam Nubuat, dianggap sebagai Bukti Wahyu) (a) Ucapan harus jauh dari peristiwa (b) Tidak ada yang harus ada untuk menunjukkan peristiwa itu hanya untuk prasasti alam. c. Tuturan harus bebas dari ambiguitas. (d) Namun tidak harus begitu tepat untuk menjamin pemenuhannya sendiri. (e) Harus diikuti sesuai dengan peristiwa yang diramalkan.

Hume: "Semua nubuatan adalah mukjizat yang nyata, dan hanya dengan demikian yang dapat diterima sebagai bukti dari wahyu apa pun." Lihat Wardlaw, Sistematic Theology, 1:347. (a) Ratusan tahun campur tangan antara beberapa  prediksi P.L dan pemenuhannya. (b) Stanley mencontohkan kecerdasan alami Burke, yang memungkinkannya memprediksi Revolusi Prancis. Tapi Burke juga meramalkan pada tahun 1793 bahwa Prancis akan dipartisi seperti Polandia di antara konfederasi kekuatan musuh. Canning meramalkan bahwa koloni Amerika Selatan akan tumbuh seiring pertumbuhan Amerika Serikat. D'Israeli meramalkan bahwa Konfederasi Selatan kita akan menjadi negara merdeka. Ingersoll meramalkan bahwa dalam sepuluh tahun akan ada dua teater untuk satu gereja. (c) Ilustrasikan nubuatan ambigu oleh oracle Delphic kepada Crúsus: “Menyeberangi sungai, engkau menghancurkan sebuah bangsa yang besar” — apakah oracle miliknya atau musuhnya dibiarkan tidak ditentukan. “Ibis et redibis nunquam peribis in bello.” (d) Strauss berpendapat bahwa nubuatan P.L  itu sendiri menentukan baik peristiwa atau narasi dari Injil. Lihat Greg, Pengakuan Iman Agama Kristen, psl. 4. (e) Cardan, matematikawan Italia, meramalkan hari dan jam kematiannya sendiri, dan bunuh diri pada waktu yang tepat untuk membuktikan prediksi itu benar.

Allah membuat pemenuhan nubuat-nubuat-Nya sebagai bukti keilahian-Nya dalam perselisihan dengan allah-allah palsu: Yesaya 41:23 — “ Beritakanlah apa yang akan datang sesudah ini, supaya kami mengetahui, bahwa kamu adalah allah”; 42:9 — “Lihatlah, hal-hal yang lama telah terjadi dan hal-hal baru telah Kuberitakan: sebelum mereka muncul, aku memberitahumu tentang mereka.”

4. Ciri Umum Nubuat dalam Kitab Suci. (a) Jumlahnya yang besar — ​​menempati sebagian besar Alkitab, dan berlangsung selama ratusan tahun. (b) Sifat etis dan religiusnya — peristiwa-peristiwa di masa depan dianggap sebagai hasil dan hasil dari sikap manusia saat ini terhadap Tuhan. (c) Kesatuan dalam keragaman — menemukan titik sentralnya di dalam Kristus, hamba Allah yang sejati dan pembebas umat-Nya. (d) Pemenuhannya yang sebenarnya sehubungan dengan banyak prediksinya — sementara tampaknya tidak terpenuhinya dapat dijelaskan dari sifat kiasan dan kondisionalnya.

A.B. Davidson, dalam Hastings’ Bible Dictionary, 4:125, telah mengemukakan alasan atas tidak terpenuhinya prediksi tertentu. Nubuatan itu puitis dan kiasan; detailnya tidak untuk ditekan: mereka hanya tirai, diperlukan untuk ekspresi ide. Dalam Yesaya 13:16 — “Bayi-bayi mereka akan diremukkan... dan istri-istri mereka akan ditiduri” — sang nabi memberikan gambaran ideal tentang penjarahan sebuah kota; hal-hal ini tidak benar-benar terjadi, tetapi Kores memasuki Babel "dalam damai". Namun kebenaran esensial tetap bahwa kota itu jatuh ke tangan musuh. Ramalan Yehezkiel mengenai Tirus, Pengkhotbah 26:7-14, diakui dalam Yehezkiel 29:17-20 sebagai telah digenapi bukan dalam d etails tetapi pada intinya — peristiwa yang sebenarnya adalah pecahnya kekuatan Tirus oleh Nebukadnezar. Yesaya 17: — “Lihatlah, Damaskus diambil dari sebuah kota, dan itu akan menjadi timbunan reruntuhan” — harus ditafsirkan ‘sebagai meramalkan penghapusan kekuasaannya, karena Damaskus mungkin tidak pernah berhenti menjadi sebuah kota. Sifat nubuatan yang bersyarat menjelaskan hal lain yang tampaknya tidak terpenuhi.

Ramalan sering kali merupakan ancaman, yang mungkin dicabut setelah pertobatan. Yeremia 26:13 — “ubahlah jalanmu ... dan Tuhan akan menyesali dia dari kejahatan yang dia nyatakan terhadapmu. Yunus 3:4 — “Empat puluh hari lagi, dan Niniwe akan ditumbangkan...10 — “Allah melihat perbuatan mereka, sehingga mereka berbalik dari jalan mereka yang jahat; dan. Tuhan bertobat dari kejahatan, yang Dia katakan akan Dia lakukan terhadap mereka; dan dia tidak melakukannya”; lihat Yeremia 18:8; 26:19.

Contoh-contoh penggenapan nubuatan yang sebenarnya ditemukan, menurut Davidson, dalam ramalan Samuel tentang beberapa hal yang akan terjadi pada Saul, yang menurut sejarah benar-benar terjadi (1 Samuel 1 dan 10). Yeremia meramalkan kematian Hana dalam tahun yang terjadi (Yeremia 28). Mikha meramalkan kekalahan dan kematian Ahab di Ramot-Gilead (1 Raja-raja 22). Yesaya meramalkan kegagalan koalisi utara untuk menaklukkan Yerusalem (Yesaya 7): penggulingan dalam dua atau tiga tahun Damaskus dan Israel Utara sebelum Asyur (Yesaya 8 dan 17); kegagalan Sanherib untuk merebut Yerusalem, dan meleburnya pasukannya (Yesaya 37:34-37). “Dan secara umum, selain perincian, ramalan utama para nabi tentang Israel dan bangsa-bangsa telah diverifikasi dalam sejarah, misalnya, Amos 1 dan 2. Ramalan utama para nabi berkaitan dengan kejatuhan kerajaan Israel dan kerajaan yang akan segera terjadi. Yehuda; pada apa yang ada di balik ini, yaitu, pemulihan kerajaan Allah; dan keadaan orang-orang dalam kondisi kebahagiaan akhir mereka.” Untuk ramalan tentang pembuangan dan kembalinya Israel, lihat khususnya Amos 9:9 — “Sebab, sesungguhnya, Aku akan memerintahkan, dan Aku akan menyaring kaum bani Israel di antara segala bangsa, seperti gandum yang diayak dalam ayakan, namun tidak akan ada biji yang jatuh ke atas bumi...14 — Dan Aku akan membawa kembali tawanan umat-Ku Israel, dan mereka akan membangun kota-kota sampah dan mendiaminya.” Bahkan jika kita menerima teori kepengarangan gabungan dari kitab Yesaya, kita masih memiliki nubuat tentang pengiriman kembali orang-orang Yahudi dari Babel, dan penunjukan Cyrus sebagai agen Tuhan, dalam Yesaya 44:28 — “itu kata Cyrus, Dia adalah gembala saya, dan akan melakukan semua kesenangan saya: bahkan mengatakan Yerusalem Dia akan dibangun; dan dari bait suci, fondasi-Mu akan dia letakkan”; lihat George Adam Smith, dalam Hastings’ Bible Dictionary, 2:493. Frederick Agung berkata kepada pendetanya: "Berikan saya dalam satu kata bukti asal ilahi dari Alkitab"; dan pendeta menjawab dengan baik: "Orang-orang Yahudi, Yang Mulia." Dalam kasus orang-orang Yahudi, kita bahkan sekarang memiliki fenomena unik dari suatu umat tanpa tanah, dan suatu negeri tanpa umat, — namun keduanya telah diprediksi berabad-abad sebelum peristiwa itu terjadi.

5. Nubuatan Mesianik secara umum. (a) Prediksi langsung tentang peristiwa-peristiwa — seperti dalam nubuat Perjanjian Lama tentang kelahiran Kristus, penderitaan dan kemuliaan berikutnya. (b) Nubuatan umum Kerajaan dalam Perjanjian Lama, dan kemenangan bertahapnya. (c) Tipe historis dalam suatu bangsa dan individu — seperti Yunus dan Daud. (d) Perumpamaan masa depan dalam ritus dan tata cara — seperti dalam kurban, sunat, dan Paskah.

6. Nubuatan Khusus yang diucapkan oleh Kristus. (a) Tentang kematian dan kebangkitannya sendiri. (b) Mengenai peristiwa yang terjadi antara kematiannya dan kehancuran Yerusalem (banyak penipu; perang dan desas-desus tentang perang; kelaparan dan wabah penyakit). (c) Mengenai kehancuran Yerusalem dan pemerintahan Yahudi (Yerusalem dikelilingi oleh tentara; kekejian kehancuran di tempat suci; pelarian orang Kristen; kesengsaraan; pembantaian; penyebaran). (d) Tentang penyebaran Injilnya ke seluruh dunia (Alkitab sudah menjadi buku yang paling banyak beredar di dunia).

Fitur terpenting dalam nubuatan adalah elemen Mesianiknya; lihat Lukas 24:7 — “Mulai dari Musa dan dari semua nabi, dia menafsirkan kepada mereka dalam semua Kitab Suci hal-hal tentang dirinya sendiri”; Kisah Para Rasul 10:43 — “kepada Dialah semua nabi bersaksi”; Wahyu 19:10 — “kesaksian tentang Yesus adalah roh nubuat.” Jenis dimaksudkan kemiripan, dirancang prefigurasi: misalnya, Israel adalah jenis gereja Kristen; negara-negara luar adalah jenis dunia yang bermusuhan; Yunus dan Daud adalah tipe Kristus. Sifat khas Israel bersandar pada fakta yang lebih dalam dari komunitas kehidupan. Karena kehidupan Allah, Logos terletak pada dasar kemanusiaan universal dan menembusnya di setiap bagian, maka dari kemanusiaan universal ini tumbuh Israel pada umumnya; dari Israel sebagai bangsa muncul Israel rohani, dan dari Israel rohani Kristus menurut daging, — piramida yang naik ke atas menemukan puncak dan puncaknya dalam dirinya. Oleh karena itu nubuatan yang berkaitan dengan “hamba Tuhan” (Yesaya 42:1-7), dan “Mesias” (Yesaya 61:1; Yohanes 1:41), memiliki pemenuhan sebagian di Israel, tetapi penggenapan sempurna hanya di dalam Kristus ; jadi Delitzsch, Oehler, dan Cheyne pada Isaiah, 2:253.

Sabatier, Philos. Religion ,59 — “Jika umat manusia tidak berpotensi dan dalam derajat tertentu Emmanuel, Tuhan beserta kita, tidak akan pernah keluar dari dadanya dia yang menanggung dan mengungkapkan nama yang diberkati ini.” Gardiner, P.L dan P.B  dalam Hubungan Kebersamaan mereka, 170-194.

Dalam P.L, Allah  adalah Penebus umat-Nya. Dia bekerja melalui hakim, nabi, raja, tetapi dia sendiri tetap menjadi Juruselamat; "hanya Tuhan di dalam mereka yang menyelamatkan"; “Keselamatan adalah dari Allah” (Yunus 2:9).

Allah dimanifestasikan dalam Raja keturunan Daud di bawah monarki; di Israel, Hamba Tuhan, selama pembuangan; dan dalam Mesias, atau Yang Diurapi, pada periode pasca-pembuangan. Karena kesadarannya mengidentifikasikan diri dengan Allah, Israel selalu menjadi bangsa yang berpandangan ke depan. Setiap hakim baru, raja, nabi dianggap sebagai pemberita pemerintahan kebenaran dan perdamaian yang akan datang. Pembebas-pembebasan duniawi ini disapa dengan harapan yang penuh kegembiraan; para nabi mengungkapkan harapan ini dalam istilah yang melampaui kemungkinan masa kini; dan, ketika harapan ini gagal diwujudkan sepenuhnya, harapan Mesianik dipindahkan begitu saja ke masa depan yang lebih besar. Setiap nubuatan yang terpisah memiliki tirai yang dilengkapi dengan lingkungan sekitar nabi, dan menemukan kesempatannya dalam beberapa peristiwa sejarah kontemporer. Tetapi secara bertahap menjadi jelas bahwa hanya Raja dan Juruselamat yang ideal dan sempurna yang dapat memenuhi persyaratan nubuatan. Hanya ketika Kristus muncul, makna sebenarnya dari berbagai ramalan Perjanjian Lama menjadi nyata. Hanya dengan demikian manusia biasa dapat menggabungkan nubuatan yang tampaknya tidak konsisten dari seorang imam yang juga seorang raja (Mazmur 110), dan seorang raja tetapi pada saat yang sama adalah Mesias yang menderita (Yesaya 53). Tidaklah cukup bagi kita untuk bertanya apa maksud nabi itu sendiri, atau apa yang dipahami oleh para pendengarnya yang paling awal, dengan nubuatannya. Ini untuk menganggap nubuatan sebagai hanya memiliki satu, dan bahwa seorang manusia, penulis. Dengan roh manusia bekerja sama dengan Roh Kristus, Roh Kudus (1 Petrus 1:11 — “Roh Kristus yang ada di dalam mereka”; 1 Petrus 1:21 — “tidak pernah ada nubuat yang datang karena kehendak manusia; tetapi manusia berbicara dari Allah, digerakkan oleh Roh Kudus"). Semua nubuatan memiliki dua kepengarangan, manusiawi dan ilahi; Kristus yang sama yang berbicara melalui para nabi mewujudkan penggenapan kata-kata mereka.

Tidaklah mengherankan bahwa dia yang melalui para nabi mengucapkan ramalan-ramalan tentang dirinya sendiri, ketika dia berinkarnasi, menjadi nabi yang paling unggul (Ulangan 18:15; Kisah Para Rasul 3:22 — “Sesungguhnya Musa berkata, Seorang nabi adalah Tuhan Allah bangkitlah dari antara saudara-saudaramu, seperti aku; kepada dialah kamu akan mendengarkan”). Dalam ramalan Yesus kita menemukan kunci yang tepat untuk interpretasi nubuatan secara umum, dan bukti bahwa sementara tidak ada satu pun dari tiga teori - teori preterist, continuist, futurist - memberikan penjelasan yang lengkap, masing-masing memiliki penjelasannya sendiri. unsur kebenaran. Tuhan kita menjadikan pemenuhan ramalan kebangkitan-Nya sendiri sebagai ujian atas amanat ilahi-Nya: itu adalah “tanda nabi Yunus” (Matius 12:39). Dia berjanji bahwa murid-muridnya akan memiliki karunia kenabian: Yohanes 15:15 — Aku tidak lagi menyebut kamu hamba; karena hamba tidak tahu apa yang tuannya lakukan: tetapi aku menyebut kamu teman; karena segala hal yang aku dengar dari Bapa-Ku telah Kuberitahukan kepadamu”; 16:13 — "Roh kebenaran... Ia akan menyatakan kepadamu apa yang akan datang." Agabus meramalkan kelaparan dan pemenjaraan Paulus (Kisah 11:28; 21:10); Paulus meramalkan bidat (Kis 20:29,30), kapal karam (Kis 27:10, 21-26), “manusia berdosa ( Tesalonika 2:3), Kedatangan Kedua Kristus, dan kebangkitan orang-orang kudus (1 Tesalonika 4 :15-17).

7. Pada pengertian ganda Nubuat. (a) Nubuat-nubuat tertentu tampaknya mengandung makna yang penuh, yang tidak habis-habisnya oleh peristiwa yang paling jelas dan secara harfiah mereka rujuk. Sebuah nubuat, yang memiliki pemenuhan sebagian pada waktu yang tidak jauh dari ucapannya, mungkin menemukan penggenapan utamanya dalam suatu peristiwa yang jauh. Karena prinsip-prinsip administrasi Tuhan menemukan ilustrasi yang terus berulang dan semakin meluas dalam sejarah, nubuatan yang telah digenapi sebagian mungkin memiliki seluruh siklus penggenapan sebelum mereka.

Dalam nubuatan tidak ada perspektif; seperti dalam gambar Jepang, yang dekat dan yang jauh tampak sama jauhnya; seperti dalam pandangan yang melarutkan, masa depan langsung melebur menjadi masa depan yang sangat jauh. Lilin yang bersinar melalui celah sempit mengirimkan cahayanya melalui area yang semakin meningkat; bagian dari segitiga sesuai satu sama lain, tetapi yang lebih jauh jauh lebih besar daripada yang dekat. Pondok di lereng gunung mungkin hanya seekor kucing hitam di tumpukan kayu, atau setitik  di atas kaca jendela. “Sebuah bukit yang tampak menjulang di belakang bukit yang lain ditemukan pada pendekatan yang lebih dekat telah surut jauh darinya.” Pelukis, dengan memperpendek, menyatukan hal-hal atau bagian-bagian yang relatif jauh satu sama lain. Nabi adalah seorang pelukis yang pemendekannya bersifat supernatural; dia tampaknya dibebaskan dari hukum ruang dan waktu, dan, terhanyut dalam keabadian Tuhan, dia memandang peristiwa sejarah "sub specie eternitatis." Nubuatan adalah sketsa peta garis besar. Bahkan nabi pun tidak dapat mengisi garis besarnya. Tidak adanya perspektif dalam nubuatan dapat menjelaskan bahwa Paulus disalahpahami oleh orang Tesalonika, dan untuk kebutuhan penjelasannya dalam 1 Tesalonika 2:1, 2. Dalam Yesaya 10 dan 11, kejatuhan Libanon (Asyur) segera terhubung dengan kebangkitan Cabang (Kristus); dalam Yeremia 51:41, penaklukan pertama dan penghancuran total Babel saling berhubungan, tanpa pemberitahuan adanya selang waktu seribu tahun di antara mereka. Contoh makna ganda dari nubuatan dapat ditemukan dalam Yesaya 7:14-16; 9:6, 7 — “seorang perawan akan mengandung dan melahirkan seorang anak laki-laki... kepada kita telah diberikan seorang anak laki-laki” — dibandingkan dengan Matius 1:22,23, di mana nubuatan itu diterapkan pada Kristus (lihat Meyer, in loco ); Hosea 11:1 — “Aku...memanggil anakku keluar dari Mesir” — yang awalnya merujuk pada panggilan bangsa itu keluar dari Mesir — dalam Matius 2:15 merujuk pada Kristus, yang mewujudkan dan menyempurnakan misi Israel;  Mazmur 118:22,23 — “Batu yang dibuang oleh tukang-tukang bangunan menjadi kepala sudut” — yang terutama mengacu pada bangsa Yahudi, yang ditaklukkan, dibawa pergi, dan dilempar ke samping sebagai tidak berguna, tetapi ditakdirkan secara ilahi menuju masa depan yang penting dan megah, dalam Matius 21:42 disebutkan oleh Yesus kepada dirinya sendiri, sebagai perwujudan sejati Israel. William Arnold Stevens, di The Man of Sin, pada Bap. Quart. Rev., July, 1889:328- 360 — Seperti dalam Daniel 11:36, musuh besar iman, yang "akan meninggikan dirinya sendiri, dan mengagungkan dirinya di atas segala allah," adalah Raja Siria, Antiochus Epiphanes, jadi " manusia durhaka” yang dijelaskan oleh Paulus dalam 2 Tesalonika 2:3 adalah Yudaisme yang rusak dan tidak beriman pada zaman para rasul. Ini memiliki kedudukannya di bait Allah, tetapi ditakdirkan untuk dihancurkan ketika Tuhan harus datang pada kejatuhan Yerusalem. Tetapi bahkan penggenapan kedua dari nubuat ini tidak menghalangi penggenapan masa depan dan akhir. Broadus on Matthew, page 480 — Dalam Yesaya 41:8 sampai pasal 53, ramalan-ramalan yang berkaitan dengan “hamba Tuhan” membuat transisi bertahap dari Israel ke Mesias, yang pertama saja terlihat di 41:8, Mesias juga muncul di 42:1., dan Israel cukup tenggelam dari pandangan dalam bab 53.

Namun, ilustrasi yang paling menonjol dari pengertian ganda tentang nubuat dapat ditemukan dalam Matius 24 dan 25, khususnya 24:34 dan 25:31, di mana nubuatan Kristus tentang kehancuran Yerusalem masuk ke dalam nubuat tentang akhir dunia. Adamson, The Mind in Christ, 183 — “Baginya sejarah adalah jubah Tuhan, dan oleh karena itu pengulangan terus-menerus dari posisi yang sangat mirip, kombinasi kaleidoskopik dari beberapa kebenaran, karena fakta bervariasi di mana mereka harus diwujudkan.” A.J. Gordon: "Nubuat tidak lama kemudian menjadi sejarah, dari pada gilirannya sejarah menjadi nubuat."

Lord Bacon: “Nubuat-nubuat ilahi telah bermunculan dan bertunas pencapaian melalui banyak zaman, meskipun ketinggian atau kepenuhannya mungkin merujuk pada suatu zaman.” Dengan cara yang sama, ada banyak makna dalam Divine Comedy Dante. C. E. Norton, Inferno, xvi — “Narasi perjalanan spiritual penyair begitu hidup dan konsisten sehingga memiliki semua realitas dari kisah pengalaman yang sebenarnya; tetapi di dalam dan di bawahnya mengalir aliran alegori yang tidak kurang konsisten dan hampir tidak kurang berkesinambungan daripada narasi itu sendiri.” A.H. Strong, Great Poets & His Theology. 116 — “Dante sendiri telah memberi tahu kita bahwa ada empat indera terpisah yang ingin disampaikan oleh ceritanya. Ada yang literal, alegoris, moral, dan anagogical. Dalam  Mazmur 114:1 kita memiliki kata-kata, 'Ketika Israel keluar dari Mesir.' Ini, kata penyair, dapat diartikan secara harfiah, tentang pembebasan yang sebenarnya dari umat Allah kuno; atau secara alegoris, tentang penebusan dunia melalui Kristus; atau secara moral, tentang penyelamatan orang berdosa dari belenggu dosanya; atau secara analogis, perjalanan jiwa dan tubuh dari kehidupan duniawi yang rendah ke kehidupan surgawi yang lebih tinggi. Jadi dari Kitab Suci Dante mengilustrasikan metode puisinya.” Lihat lebih lanjut perawatan kami tentang Eskatologi. Lihat juga Dr. Arnold dari Rugby, Khotbah tentang Penafsiran Kitab Suci, Lampiran A, halaman 441-454; Bantuan untuk Iman, 449-462; Smith's Bible Dict., 4:2727. Per kontra, lihat Elliott, Hoær Apocalyptic, 4:662. tukang kebun. P.L dan P.B, 262-274, menyangkal pengertian ganda, tetapi menegaskan penerapan bermacam-macam pengertian tunggal. Broadus, pada Matius 24:1, menyangkal pengertian ganda, tetapi menegaskan penggunaan tipe.

(b) Nabi tidak selalu menyadari hal itu maksud dari nubuat-nubuatnya sendiri (1 Petrus 1:11). Cukuplah untuk menjadikan nubuatannya sebagai bukti wahyu ilahi, jika dapat ditunjukkan bahwa korespondensi antara mereka dan peristiwa aktual sedemikian rupa untuk menunjukkan kebijaksanaan dan tujuan ilahi dalam pemberiannya — dengan kata lain, cukup jika Roh yang mengilhami mengetahui artinya, meskipun nabi yang diilhami tidak.

Ini tidak bertentangan dengan pandangan ini, tetapi lebih menegaskannya, bahwa peristiwa yang dekat, dan bukan penggenapan yang jauh, sering kali terutama, jika tidak eksklusif, dalam pikiran nabi ketika dia menulis. Kitab Suci menyatakan bahwa para nabi tidak selalu memahami ramalan mereka sendiri: 1 Petrus 1:11 — “dengan menyelidiki waktu atau cara apa yang ditunjukkan oleh Roh Kristus yang ada di dalam mereka, ketika itu memberi kesaksian sebelumnya tentang penderitaan Kristus, dan kemuliaan yang harus mengikuti mereka.” Emerson: “Dia tidak dapat membebaskan dirinya dari Tuhan; dia membangun lebih baik dari yang dia tahu.” Keble: "Seperti anak-anak kecil yang cadel dan bercerita tentang surga, Demikianlah pikiran yang melampaui pikiran mereka kepada para penyair tinggi itu diberikan." Westcott: Intro Com. on Hebrews, vi — “Tidak seorang pun akan membatasi pengajaran kata-kata penyair pada apa yang secara pasti hadir di benaknya. Lebih-lebih lagi, kita dapat mengira bahwa dia yang diilhami untuk memberikan pesan Allah kepada segala zaman melihat dirinya sendiri sebagai kelengkapan kebenaran yang harus diterangi oleh semua kehidupan.” Alexander McLaren: “Petrus mengajarkan bahwa para nabi Yahudi menubuatkan peristiwa-peristiwa kehidupan Kristus dan khususnya penderitaan-Nya; bahwa mereka melakukannya sebagai organ Roh Tuhan; bahwa mereka benar-benar organ dengan suara yang lebih tinggi sehingga mereka tidak memahami arti dari kata-kata mereka sendiri, tetapi lebih bijaksana daripada yang mereka ketahui dan harus mencari tanggal dan karakteristik dari hal-hal aneh yang mereka nubuatkan; dan bahwa melalui wahyu lebih lanjut mereka mengetahui bahwa 'penglihatan itu masih lama (Yesaya 24:22; Daniel 10:14). Jika Petrus benar dalam konsepsinya tentang sifat nubuatan Mesianik, banyak orang terpelajar saat ini yang salah.” Matthew Arnold, Sastra dan Dogma: "Bukankah cita-cita kenabian adalah mimpi puitis, dan korespondensi antara mereka dan kehidupan Yesus, sejauh nyata, hanya fenomena sejarah yang aneh?" Bruce, Apologetics, 359, menjawab: "Skeptisisme seperti itu hanya mungkin bagi mereka yang tidak memiliki iman kepada Allah yang hidup yang mewujudkan tujuan-tujuan dalam sejarah." Ini hanya sebanding dengan ketidakpercayaan materialis yang menganggap konstitusi fisik alam semesta dapat dijelaskan oleh kumpulan atom yang kebetulan.

8. Tujuan Nubuat — sejauh itu belum terpenuhi. (a) Tidak memungkinkan kami untuk memetakan detail masa depan; melainkan (b) Untuk memberikan jaminan umum tentang kuasa Allah dan hikmat yang telah diramalkan sebelumnya, dan kepastian kemenangan-Nya; dan (c) Untuk melengkapi, setelah pemenuhan, bukti bahwa Allah melihat akhir dari awal.

Daniel 12:8,9 — “Dan aku mendengar, tetapi aku tidak mengerti; kemudian berkata aku, ya Tuhanku, apa yang akan menjadi masalah dari hal-hal ini? Dan dia berkata, Pergilah, Daniel; karena kata-kata itu dibungkam dan disegel sampai akhir”; 1 Petrus 1:19 — nubuatan adalah “sebuah pelita yang bersinar di tempat yang gelap, sampai fajar menyingsing” tidak sampai fajar menyingsing objek-objek yang jauh dapat terlihat; 20 — “tidak ada nubuatan kitab suci yang ditafsirkan secara pribadi” hanya Allah, dengan peristiwa itu, yang dapat menafsirkannya. Sir Isaac Newton: “Tuhan memberikan nubuatan, bukan untuk memuaskan keingintahuan manusia dengan memungkinkan mereka untuk mengetahui hal-hal sebelumnya, tetapi agar setelah mereka digenapi, mereka dapat ditafsirkan oleh peristiwa itu, dan pemeliharaan-Nya sendiri, bukan milik penafsir, dengan demikian dimanifestasikan kepada Tuhan. dunia."

Alexander McLaren: “Bagian besar Kitab Suci adalah gelap bagi kita sampai kehidupan menjelaskannya, dan kemudian itu datang kepada kita dengan kekuatan wahyu baru, seperti pesan-pesan lama yang dikirim melalui secarik perkamen yang digulung  dan kemudian ditulis, dan yang tidak dapat dipahami kecuali penerima memiliki tombol yang sesuai untuk membungkusnya.” AH Strong, The Great Poets and his Theology, 23 — “Archilochus, seorang penyair sekitar 700 SM, berbicara tentang 'sebuah scytale yang menyedihkan — scytail menjadi tongkat tempat secarik kulit untuk tujuan menulis digulung miring, sehingga pesan yang tertulis di strip tidak dapat dibaca sampai kulit itu digulung lagi pada tongkat lain dengan ukuran yang sama; karena hanya penulis dan penerima yang memiliki tongkat dengan ukuran yang tepat, scytale menjawab semua ujung pesan dalam sandi.”

Nubuat itu seperti kalimat Jerman, — hanya bisa dipahami jika kita telah membaca kata terakhirnya. A.J. Gordon, Ministry of the Spirit, 48 — “Penyelenggaraan Allah itu seperti Alkitab Ibrani; kita harus mulai dari akhir dan membaca ke belakang, untuk memahaminya.” Namun Dr. Gordon tampaknya menegaskan bahwa pemahaman seperti itu mungkin bahkan sebelum penggenapan: “Kristus tidak mengetahui hari akhir ketika di sini dalam keadaan terhina; tapi dia tahu sekarang. Dia telah menunjukkan pengetahuannya dalam Wahyu, dan kami telah menerima 'Wahyu Yesus Kristus, yang adalah Tuhan memberinya untuk menunjukkan kepada hamba-hambanya, bahkan hal-hal yang harus segera terjadi '(Wahyu 1:1). Namun, sebuah studi tentang pandangan yang beraneka ragam dan saling bertentangan dari yang disebut penafsir nubuat membawa kita untuk lebih memilih pandangan Dr. Gordon bahwa dari Briggs, Messianic Prophecies,49 — “Kedatangan pertama adalah penentu semua nubuatan Perjanjian Lama... kedatangan kedua akan memberikan kunci nubuat Perjanjian Baru. Itu adalah 'Anak Domba yang telah disembelih' (Wahyu 5:12) ... yang membuka kitab yang dimeteraikan itu, memecahkan teka-teki waktu, dan memecahkan lambang-lambang nubuatan.”

Nitzsch: "Ini adalah kondisi esensial nubuatan bahwa itu tidak boleh mengganggu hubungan manusia dengan sejarah." Sejauh ini dilupakan, dan secara keliru diasumsikan bahwa tujuan nubuatan adalah untuk memungkinkan kita memetakan peristiwa-peristiwa yang tepat di masa depan sebelum terjadi, studi tentang nubuatan melayani imajinasi yang sakit dan mengalihkan perhatian dari orang-orang Kristen praktis. kewajiban. Calvin: “Aut insanum inveniet aut faciet”; atau, seperti yang diterjemahkan Lord Brougham: “Studi tentang nubuat membuat seseorang menjadi gila, atau membuatnya gila.” Orang Advent Kedua tidak sering mencari pertobatan. Dr Cumming memperingatkan para wanita dari kawanannya bahwa mereka tidak boleh mempelajari nubuatan sampai mengabaikan tugas rumah tangga mereka. Paulus memiliki pemikiran seperti itu dalam 2 Tesalonika 2:1,2 — “menyentuh kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus...supaya kamu jangan cepat goyah...karena hari Tuhan sudah dekat; 3:11 — “Karena kami mendengar tentang beberapa orang yang berjalan di antara kamu dengan tidak tertib.”

9. Kekuatan Bukti Nubuat — sejauh itu terpenuhi. Nubuat, seperti mukjizat, tidak berdiri sendiri sebagai bukti tugas ilahi dari para penulis dan pengajar Kitab Suci. Ini hanyalah pengesahan yang menguatkan, yang bersatu dengan mukjizat untuk membuktikan bahwa seorang guru agama berasal dari Tuhan dan berbicara dengan otoritas ilahi. Akan tetapi, kita tidak dapat mengabaikan bagian dari bukti-bukti ini, — karena kecuali kematian dan kebangkitan Kristus adalah peristiwa-peristiwa yang telah diketahui dan dinubuatkan sebelumnya oleh diri-Nya sendiri, serta oleh para nabi zaman dahulu, kita kehilangan satu bukti utama otoritas-Nya sebagai seorang guru yang diutus. depan Tuhan.

Stearns, Evidence of Christian Experience, 338 — “Hidup orang Kristen sendiri adalah penggenapan progresif dari nubuatan bahwa siapa pun yang menerima kasih karunia Kristus akan dilahirkan kembali, disucikan, dan diselamatkan. Oleh karena itu orang Kristen dapat percaya pada kekuatan Tuhan untuk memprediksi, dan prediksi Tuhan yang sebenarnya.” Lihat Stanley Leathes, P.L Nubuat, xvii — “Kecuali kita memiliki akses ke supernatural, kita tidak memiliki akses ke Tuhan.” Dalam diskusi kita tentang nubuatan, kita harus ingat bahwa sebelum membuat kebenaran Kekristenan berdiri atau jatuh dengan bagian tertentu yang dianggap sebagai prediksi, kita harus yakin bahwa bagian itu dimaksudkan sebagai prediksi, dan bukan hanya sebagai deskripsi kiasan. Gladden, Seven Puzzling Bible Books, 195 — “Kitab Daniel bukanlah sebuah nubuat, — itu adalah sebuah kiamat...Penulis [dari buku-buku semacam itu] memasukkan kata-katanya ke mulut beberapa penulis sejarah atau tradisional terkemuka. Seperti Kitab Henokh, Pengangkatan Musa, Barukh, 1 dan 2 Esdras, dan Oracle Sibylline. Bentuk yang penuh teka-teki menunjukkan orang-orang tanpa menyebutkan nama mereka, dan peristiwa-peristiwa bersejarah sebagai bentuk binatang atau sebagai operasi alam... Kitab Daniel tidak dimaksudkan untuk mengajari kita sejarah. Itu tidak melihat ke depan dari abad keenam sebelum Kristus, tetapi mundur dari abad kedua sebelum Kristus. Ini adalah sejenis cerita yang oleh orang Yahudi disebut Haggada.

Ini ditujukan kepada Antiochus Epimanes, yang dari kegugupannya yang kadang melankolis, disebut Epimanes, atau Antiochus gila.” Apa pun kesimpulan kita tentang pengarang kitab Daniel, kita harus mengenali di dalamnya suatu unsur ramalan, yang sebenarnya telah digenapi. Para penafsir yang paling radikal tidak menempatkan tanggalnya lebih dari 163 SM Tuhan kita melihat dalam buku referensi yang jelas untuk dirinya sendiri (Matius 26:64 - "Anak Manusia, duduk di sebelah kanan Kekuasaan dan datang di atas awan-awan di langit" ;lih Daniel 7:13); dan dia mengulangi dengan penekanan nubuatan-nubuatan tertentu dari nabi yang belum digenapi (Matius 24:15 — “Apabila kamu melihat kekejian yang membinasakan, yang dibicarakan melalui nabi Daniel”; bdk. Daniel 9:27; 11:31; 12:11). Oleh karena itu, kitab Daniel harus dianggap bermanfaat tidak hanya karena pelajaran moral dan spiritualnya, tetapi juga karena ramalannya yang sebenarnya tentang Kristus dan tentang kemenangan universal kerajaan-Nya (Daniel 2:45 — "sebuah batu yang dipotong dari gunung tanpa tangan). ”). Lihat di Daniel, Kamus Alkitab Hastings; Farrar, dalam Expositor's Bible. Tentang topik umum lihat Annotated Paragraph Bible, Introduction to Profetikal Books; Cairns, tentang Argumentasi Kristen Saat Ini dari Nubuat, dalam Traktat Hari Ini, 5: no. 27; Edersheim, ; Briggs, Nubuat Mesianik; Redford, Nubuat, Sifat dan Buktinya; Willis J. Beecher, Prophets & Promise; Orr, Soal P.L., 455-465.

Dengan demikian menghapus anggapan awalnya ada terhadap mukjizat dan nubuat, sekarang kita dapat mempertimbangkan hukum pembuktian biasa dan menentukan aturan yang harus diikuti dalam memperkirakan bobot kesaksian Kitab Suci.

V. PRINSIP-PRINSIP BUKTI SEJARAH YANG BERLAKU UNTUK BUKTI WAHYU ILAHI

(terutama berasal dari Greenleaf, kesaksian surat-surat penginjil, dan dari Starkie tentang  pembuktian). 1. Untuk bukti dokumenter. (a) Dokumen-dokumen yang tampaknya kuno, tidak menunjukkan tanda-tanda pemalsuan, dan ditemukan dalam penyimpanan yang layak, dianggap asli sampai bukti yang cukup diajukan untuk membuktikan sebaliknya. Dokumen-dokumen Perjanjian Baru, karena ditemukan dalam pengawasan gereja, penyimpanan alami dan sah mereka, menurut aturan ini harus dianggap asli.

Dokumen-dokumen Kristen tidak ditemukan, seperti Kitab Mormon, di dalam gua, atau dalam penjagaan para malaikat. Martineau, Seat of Authority, 322 — “Nabi Mormon, yang tidak dapat membedakan Allah dari iblis dari dekat, sangat memahami sejarah kedua dunia, dan ditugaskan untuk mempersiapkan tanah perjanjian kedua.” Washington Gladden, Siapa yang menulis Alkitab? — “Seorang malaikat menampakkan diri kepada Smith dan memberi tahu dia di mana dia akan menemukan buku ini; dia pergi ke tempat yang ditentukan dan menemukan dalam sebuah kotak batu sebuah volume setebal enam inci, terdiri dari lempengan emas tipis, delapan kali tujuh inci, disatukan oleh tiga cincin emas; lempengan-lempengan ini ditutupi dengan tulisan, dalam 'bahasa Mesir Reformasi'; dengan buku ini adalah 'Urim dan Tumim, sepasang kacamata supernatural, yang dengannya dia dapat membaca dan menerjemahkan 'bahasa Mesir Reformed ini. Sagebeer, The Bible in Court, 113 — “Jika buku besar dari sebuah perusahaan bisnis selalu diterima dan dianggap sebagai buku besar, nilainya sama sekali tidak dimakzulkan jika tidak mungkin untuk mengatakan petugas mana yang menyimpan buku besar ini... Surat Ibrani tidak akan kurang berharga sebagai bukti, jika terbukti tidak ditulis oleh Paulus.” Lihat Starkie di Bukti, 480.; Chalmers, Christian Philosophy, dalam Works, 3:147-171.

(b) Salinan dokumen kuno, yang dibuat oleh mereka yang paling berkepentingan dengan kesetiaannya, dianggap sesuai dengan aslinya, meskipun aslinya tidak ada lagi. Karena kepentingan gereja untuk memiliki salinan yang setia, beban pembuktian terletak pada penentang dokumen Kristen.

Berdasarkan bukti salinan catatannya sendiri, yang aslinya telah hilang, House of Lords memutuskan klaim atas gelar bangsawan; lihat Starkie on Evidence, 51. Tidak ada manuskrip Sophocles lebih awal dari abad kesepuluh, sementara setidaknya dua manuskrip PB. kembali ke abad keempat. Frederick George Kenyon, Handbook to Textual Criticism of NT: “Kami berhutang pengetahuan kami tentang sebagian besar karya besar sastra Yunani dan Latin — schylus, Sophocles, Thucydides, Horace, Lucretius, Tacitus, dan banyak lagi — kepada manuskrip yang ditulis dari tahun 900 hingga tahun setelah kematian penulisnya; sedangkan PB. kami memiliki dua salinan yang sangat baik dan hampir lengkap dengan selang waktu hanya 250 tahun.

Sekali lagi, dari para penulis Tuhan klasik yang kita miliki sebagai aturan hanya beberapa salinan (seringkali lebih sedikit), di mana satu atau dua menonjol 'sangat unggul dari semua yang lain; tapi dari PB kami memiliki lebih dari 3000 eksemplar (selain sejumlah besar versi), dan banyak di antaranya memiliki nilai yang berbeda dan independen.” Ibu Tischendorf menamainya Lobgott, karena ketakutannya bahwa bayinya akan lahir buta tidak menjadi kenyataan. Tidak ada orang yang pernah memiliki penglihatan yang lebih tajam daripada dia. Dia menghabiskan hidupnya dalam menguraikan manuskrip tua, yang tidak bisa dibaca oleh mata lain. Naskah Sinaitik yang dia temukan membawa kita kembali ke tiga abad dari masa para rasul.

(c) Dalam menentukan hal-hal fakta, setelah lewatnya waktu, bukti-bukti dokumenter boleh lebih berbobot daripada kesaksian lisan. Baik ingatan maupun tradisi tidak dapat lama dipercaya untuk memberikan penjelasan yang benar-benar benar tentang fakta-fakta tertentu. Oleh karena itu, dokumen-dokumen Perjanjian Baru memiliki bobot bukti yang lebih besar daripada tradisi, bahkan jika hanya tiga puluh tahun telah berlalu sejak kematian para aktor dalam adegan-adegan yang mereka hubungkan.

Lihat Starkie on Evidence, 51, 730. Gereja Katolik Roma, dalam legenda para santo, menunjukkan betapa cepatnya tradisi belaka dapat menjadi rusak. Abraham Lincoln dibunuh pada tahun 1865, namun khotbah yang dikhotbahkan hari ini pada hari ulang tahun kelahirannya membuatnya menjadi Unitarian, Universalis, atau Ortodoks, menurut keyakinan pengkhotbah itu sendiri.

2. Seperti kesaksian pada umumnya. (a) Dalam pertanyaan mengenai fakta, penyelidikan yang tepat bukanlah apakah mungkin bahwa kesaksian itu salah, tetapi apakah ada kemungkinan yang cukup bahwa itu benar. Oleh karena itu, tidak adil untuk membiarkan pemeriksaan kita terhadap saksi-saksi Kitab Suci diprasangkakan oleh kecurigaan, hanya karena kisah mereka adalah kisah yang suci.

Tidak boleh ada prasangka terhadap, harus ada keterbukaan pikiran terhadap, kebenaran; harus ada aspirasi normal ter tanda-tanda komunikasi dari Tuhan. Telepati, puasa empat puluh hari, partenogenesis, semua ini dulu mungkin tampak luar biasa. Sekarang kita melihat bahwa akan lebih rasional untuk mengakui keberadaan mereka pada penyajian bukti yang tepat.

(b) Proposisi fakta dibuktikan ketika kebenarannya ditetapkan oleh bukti yang kompeten dan memuaskan. Yang dimaksud dengan bukti yang kompeten adalah bukti yang diakui oleh sifat dari hal yang akan dibuktikan. Yang dimaksud dengan bukti yang memuaskan adalah jumlah bukti, yang biasanya memuaskan pikiran yang tidak berprasangka tanpa keraguan yang masuk akal. Oleh karena itu, fakta-fakta Kitab Suci dibuktikan ketika mereka didirikan oleh jenis dan tingkat bukti itu, yang akan, dalam urusan kehidupan biasa, memuaskan pikiran dan hati nurani orang biasa. Ketika kita memiliki jenis dan tingkat bukti ini, tidak masuk akal untuk meminta lebih banyak.

Dalam masalah moral dan agama, bukti yang kompeten tidak perlu matematis atau bahkan logis. Mayoritas kasus di pengadilan pidana diputuskan berdasarkan bukti yang tidak langsung. Kami tidak menentukan pilihan teman atau pasangan kami dalam hidup dengan proses penalaran yang ketat. Hati serta kepala harus diizinkan bersuara, Dan bukti yang kompeten termasuk pertimbangan yang timbul dari kebutuhan moral jiwa.

Buktinya, apalagi, tidak perlu demonstratif. Bahkan sedikit keseimbangan kemungkinan, ketika tidak ada yang lebih pasti yang dapat dicapai, mungkin cukup untuk menjadi bukti rasional dan untuk mengikat tindakan moral kita.

(c) Jika tidak ada keadaan yang menimbulkan kecurigaan, setiap saksi harus dianggap kredibel, sampai sebaliknya ditunjukkan; beban pemakzulan kesaksiannya terletak pada si penentang. Prinsip, yang menuntun manusia untuk memberikan kesaksian yang benar tentang fakta, lebih kuat daripada prinsip yang membuat mereka memberikan kesaksian palsu. Oleh karena itu, tidak adil untuk memaksa orang Kristen untuk membangun kredibilitas saksi-saksinya sebelum melanjutkan untuk menambahkan kesaksian mereka, dan juga tidak adil untuk membiarkan kesaksian yang tidak didukung dari seorang penulis profan melebihi kesaksian seorang penulis Kristen. Saksi-saksi Kristen tidak boleh dianggap tertarik, dan karena itu tidak dapat dipercaya karena mereka menjadi Kristen melawan kepentingan duniawi mereka, dan karena mereka tidak dapat menolak kekuatan kesaksian. Akun yang berbeda-beda di antara mereka harus diperkirakan seperti yang kita perkirakan berbagai akun penulis profan.

Catatan Yohanes tentang Yesus berbeda dari Injil sinoptik; tetapi dengan cara yang sangat mirip, dan mungkin untuk alasan yang sangat mirip, catatan Plato tentang Socrates berbeda dari Xenophon. Masing-masing melihat dan menggambarkan sisi subjeknya yang pada dasarnya paling cocok untuk dipahaminya, — bandingkan Venesia Canaletto dengan Venesia Turner, yang sebelumnya merupakan gambaran seorang juru gambar ahli, yang terakhir merupakan gambaran seorang penyair yang melihat istana Doge dimuliakan oleh udara, kabut, dan jarak. Di dalam Kristus ada “persembunyian kuasa-Nya” (Habakuk 3:4); "betapa kecil bisikan yang kita dengar tentang dia!" (Ayub 26:14); dia, alih-alih Shakespeare, adalah "banyak pikiran"; tidak seorang pun penginjil dapat diharapkan untuk mengenal atau menggambarkan dia kecuali “sebagian” (Korintus 13:12). Frances Power Cobbe, Life, 2:405 — “Kita semua manusia menyerupai berlian, dalam memiliki beberapa segi yang berbeda untuk karakter kita; dan, karena kami selalu mengubah salah satunya menjadi satu orang dan yang lainnya menjadi yang lain, umumnya ada sisi segar yang dapat dilihat dalam permata yang sangat cemerlang.” E. P. Tenet, Coronation, 45 — “Kehidupan rahasia dan kuat yang dia [pahlawan cerita] pimpin adalah seperti aliran tertentu yang menyendiri, dalam, lebar, dan deras, yang mengalir tak terlihat melalui hutan yang luas dan jarang dilalui. Begitu luas dan beragamnya sifat pria ini, sehingga seluruh perjalanan hidup dapat berkembang di tempat-tempat rahasianya, — dan tetangganya mungkin menyentuhnya dan mengenalnya hanya pada sisi di mana dia seperti mereka.”

(d) Kesaksian positif yang jumlahnya sedikit, asalkan tidak bertentangan, lebih banyak daripada kesaksian yang hanya negatif dalam jumlah yang sangat besar. Keheningan saksi kedua, atau kesaksiannya bahwa dia tidak melihat kejadian tertentu yang dituduhkan, tidak dapat mengimbangi kesaksian positif dari saksi pertama bahwa dia memang melihatnya. Oleh karena itu, kita harus memperkirakan keheningan para penulis profan sehubungan dengan fakta-fakta yang diceritakan dalam Kitab Suci persis seperti kita seharusnya memperkirakan jika fakta-fakta yang mereka bungkam itu diriwayatkan oleh penulis-penulis profan lainnya, bukannya diriwayatkan oleh para penulis Kitab Suci.

Monumen Mesir tidak menyebutkan kehancuran Firaun dan pasukannya: tetapi kemudian, kiriman Napoleon juga tidak menyebutkan kekalahannya di Trafalgar. Di makam Napoleon di Invalides of Paris, dinding-dindingnya bertuliskan nama-nama banyak tempat di mana pertempurannya terjadi, tetapi Waterloo, tempat kekalahan besarnya, tidak tercatat di sana. Jadi Sanherib, dalam semua monumennya, tidak mengacu pada kehancuran pasukannya pada masa Hizkia. Napoleon mengumpulkan 450.000 orang di Dresden untuk menyerang Rusia. Di Moskow, salju yang turun lembut menaklukkannya. Dalam satu malam 20.000 kuda mati karena kedinginan. Bukan tanpa alasan di Moskow, pada peringatan mundurnya Prancis, pemuliaan nabi atas jatuhnya Sanherib dibacakan di gereja-gereja. James Robertson, Early History of Israel, 395, mencatat — “Apalagi, dalam bukunya Historic Doubts, menarik perhatian pada fakta bahwa jurnal Parisian utama pada tahun 1814, pada hari ketika tentara sekutu memasuki Paris sebagai penakluk, tidak menyebutkan dari acara semacam itu.

Pertempuran Poictiers pada tahun 732, yang secara efektif menghentikan penyebaran paham Muhammadisme di seluruh Eropa, tidak sekali pun disebutkan dalam catatan sejarah monastik pada masa itu. Sir Thomas Browne hidup melalui Perang Sipil dan Persemakmuran, namun tidak ada suku kata dalam tulisannya yang berkaitan dengan mereka. Sale mengatakan bahwa sunat dianggap oleh orang-orang Muhammad sebagai institusi ilahi kuno, ritus yang telah digunakan bertahun-tahun sebelum Muhammad namun tidak sebanyak yang pernah disebutkan dalam Al-Qur'an.

Meskipun kita harus mengakui bahwa Josephus tidak menyebut Yesus, kita harus memiliki paralel dalam Thucydides, yang tidak pernah menyebut Socrates, karakter paling penting dari dua puluh tahun yang dianut dalam sejarahnya.

Wieseler, bagaimanapun, dalam Jahrbuch f. D. Theologie, 23:98, mempertahankan keaslian esensial dari perikop yang umumnya ditolak sehubungan dengan Yesus dalam Josephus, Antiq., 18:3:3, dengan menghilangkan, bagaimanapun, sebagai interpolasi, frasa: “jika benar menyebutnya manusia ”; "ini adalah Kristus"; "ia muncul hidup pada hari ketiga sesuai dengan nubuatan"; karena ini, jika asli, akan membuktikan Josephus seorang Kristen, yang menurut semua catatan kuno, bukan. Josephus hidup dari tahun 34 M hingga mungkin tahun 114. Dia di tempat lain berbicara tentang Kristus; karena dia mencatat (20:9:1) bahwa Albinus “menghimpun Sanhedrim para hakim, dan membawa ke hadapan mereka saudara Yesus yang disebut Kristus, yang bernama Yakobus, dan beberapa orang lainnya...dan menyerahkan mereka untuk dilempari batu. ” Lihat Josephus edisi baru Niese: juga monografi tentang masalah ini oleh Gustav Adolph Muller, diterbitkan di Innsbruck, 1890. Rush Rhees, Life of Jesus of Nazareth,22 — “Untuk menyebut Yesus lebih lengkap akan memerlukan beberapa persetujuan atas hidupnya dan pengajaran. Ini akan menjadi kecaman terhadap bangsanya sendiri yang ingin dia hargai untuk orang bukan Yahudi, dan dia tampaknya telah mengambil tindakan pengecut untuk diam mengenai masalah yang lebih penting, untuk generasi itu, daripada banyak hal lain yang ditulis dengan sangat lengkap oleh baris itu. ” (e) 'Kredit karena kesaksian para saksi tergantung pada: pertama, kemampuan mereka; kedua, kejujuran mereka; ketiga, jumlah mereka dan konsistensi kesaksian mereka; keempat, kesesuaian kesaksian mereka dengan pengalaman; dan kelima, kebetulan kesaksian mereka dengan keadaan agunan.” Kami dengan percaya diri menyerahkan saksi-saksi Perjanjian Baru untuk masing-masing dan semua ujian ini. Lihat Starkie tentang Bukti, 726.

BAB 2.

BUKTI POSITIF BAHWA TULISAN SUCI (ALKITAB) ADALAH WAHYU ILAHI.

I. KEBENARAN DOKUMEN KRISTEN ,atau bukti bahwa kitab-kitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru ditulis pada zaman dimana kitab-kitab itu ditugaskan dan oleh orang-orang atau golongan orang-orang yang kepadanya kitab-kitab itu berasal.

Diskusi kita saat ini terdiri dari bagian pertama dan hanya bagian pertama, dari doktrin Kanon (κανών, buluh pengukur; karenanya, aturan, standar). Penting untuk diperhatikan bahwa penetapan Kanon, atau daftar kitab-kitab Kitab Suci, bukanlah pekerjaan gereja sebagai suatu badan yang terorganisir. Kami tidak menerima buku-buku ini atas otoritas para Bapa atau Konsili. Kami menerimanya, hanya sebagaimana para Bapa dan Konsili menerimanya, karena kami memiliki bukti bahwa itu adalah tulisan-tulisan orang-orang, atau golongan manusia, yang namanya mereka pakai, dan bahwa itu juga kredibel dan diilhami. Jika surat sebelumnya yang disinggung dalam 1 Korintus 5:9 harus ditemukan dan dianggap otentik secara universal, surat itu dapat ditempatkan dengan surat-surat Paulus yang lain dan dapat menjadi bagian dari Kanon, meskipun surat itu telah hilang selama 1800 tahun. Bruce, Apologetics, 321 — “Abstrak kanon adalah pertanyaan terbuka. Tidak pernah ada hal lain dalam prinsip-prinsip Protestan, yang melarang kita untuk menerima keputusan dewan gereja, baik kuno atau modern, sebagai final. Tetapi secara praktis pertanyaan tentang Kanon ditutup.” Pengakuan Iman Westminster mengatakan bahwa otoritas sabda Allah “tidak bersandar pada bukti sejarah; itu tidak bergantung pada otoritas Dewan; itu tidak bergantung pada persetujuan masa lalu atau keunggulan masalah; tetapi itu bersandar pada Roh Allah yang memberikan kesaksian di hati kita mengenai otoritas ilahinya.” Clarke, Christian Theology, 24 — “Nilai Kitab Suci bagi kita tidak bergantung pada pengetahuan kita tentang siapa yang menulisnya. Dalam P.L  setengah halamannya tidak pasti kepengarangannya. Tanggal baru berarti kepengarangan baru. Kritik adalah kewajiban, karena tanggal kepenulisan memberikan sarana interpretasi. Kitab Suci memiliki kuasa karena Allah ada di dalamnya, dan karena kitab-kitab itu menggambarkan pintu masuk Allah ke dalam kehidupan manusia.”

Saintine, Picciola, 782 — “Bukankah buluh yang lemah telah memberi manusia panah pertamanya, pena pertamanya, alat musik pertamanya?” Hugh Macmillan: “Ide instrumen senar pertama kali berasal dari dentingan busur yang digantung dengan baik, saat pemanah menembakkan anak panahnya; kecapi dan kecapi yang berbicara tentang musik perdamaian yang paling manis ditemukan oleh mereka yang pertama kali mendengar suara yang menginspirasi ini dalam kegembiraan pertempuran. Maka tidak ada musik yang begitu menyenangkan di tengah perselisihan dunia yang menggelegar, mengubah segalanya menjadi musik dan menyelaraskan bumi dan surga, seperti ketika hati bangkit dari kegelapan amarah dan dendam, dan mengubah busurnya menjadi harpa, dan bernyanyi untuk itu nyanyian Tuhan tentang pengampunan yang tak terbatas.” George Adam Smith, Mod. Criticism and Preaching of P.L., 5 — “Gereja tidak pernah melepaskan kebebasannya untuk merevisi Kanon. Kebebasan pada awalnya tidak bisa lebih dari kebebasan setelahnya. Roh Kudus tidak meninggalkan para pemimpin gereja. Para penulis apostolik tidak mendefinisikan batas-batas Kanon, seperti yang Yesus lakukan. Memang, mereka menggunakan tulisan ekstra-kanonik. Kristus dan para rasul sama sekali tidak mengikat gereja untuk percaya semua ajaran P.L. Kristus mendiskriminasi, dan melarang interpretasi literal dari isinya. Banyak dari interpretasi apostolik menantang rasa kebenaran kita. Banyak dari eksegesis mereka bersifat sementara dan salah. Penilaian mereka sebanyak itu di P.L adalah belum sempurna. Ini membuka pertanyaan tentang perkembangan dalam wahyu, dan membenarkan upaya untuk memperbaiki tatanan sejarah. P.B. kritik terhadap P.L memberikan kebebasan kritik, dan kebutuhan, dan kewajiban itu.

P.L kritik bukanlah, seperti kritik Baur terhadap P.B., hasil dari penalaran Hegelian Priori. Sejak zaman Samuel kita memiliki sejarah yang nyata. Para nabi tidak menarik mukjizat. Ada lebih banyak Injil dalam kitab Yunus, ketika diperlakukan sebagai sebuah perumpamaan. P.L adalah wahyu etis bertahap dari Tuhan. Sedikit yang menyadari bahwa gereja Kristus memiliki jaminan yang lebih tinggi untuk Kanon P.L. daripada yang dia miliki untuk kanon  P.B

P.L adalah hasil dari kritik dalam arti kata yang seluas-luasnya. Tetapi apa yang pernah dicapai oleh gereja, gereja dapat merevisinya kapan saja.”

Kami mencadangkan ke titik agak kemudian bukti kredibilitas dan inspirasi dari Kitab Suci. Kami sekarang menunjukkan keasliannya, seperti kami akan menunjukkan keaslian buku-buku agama lain, seperti Alquran, atau dokumen sekuler, seperti Orasi Cicero melawan Catiline. Keaslian, dalam pengertian di mana kami menggunakan istilah tersebut, tidak selalu menyiratkan keaslian (yaitu, kebenaran dan otoritas); lihat Blunt, Dict. Dok. dan Hist. Theol., Art.: Keaslian. Dokumen boleh asli siapa saja selain mereka yang namanya disandang, asalkan orang-orang itu termasuk golongan yang sama menulis seluruhnya atau sebagian. Surat Ibrani, meskipun tidak ditulis oleh Paulus, adalah asli, karena berasal dari salah satu golongan apostolik. Penambahan Ulangan 34, setelah kematian Musa, tidak membatalkan keaslian Pentateukh; juga tidak akan teori Yesaya kemudian, bahkan jika itu didirikan, membuktikan keaslian nubuat itu; asalkan, dalam kedua kasus, bahwa penambahan dibuat oleh orang-orang dari kelas kenabian. Mengenai topik umum keaslian dokumen Kitab Suci, lihat Alexander, McIlvaine, Chalmers, Dodge, dan Peabody, tentang Bukti Kekristenan; juga Archibald, The Bible Verified.

1. Keaslian Kitab-Kitab Perjanjian Baru.

Kita tidak perlu mengemukakan bukti tentang keberadaan kitab-kitab Perjanjian Baru sejak abad ketiga, karena kita memiliki manuskrip-manuskripnya yang berusia setidaknya seribu empat ratus tahun, dan, sejak abad ketiga, merujuk pada kitab-kitab itu telah ditenun ke dalam semua sejarah dan sastra. Oleh karena itu, kami memulai pembuktian kami dengan menunjukkan bahwa dokumen-dokumen ini tidak hanya ada, tetapi juga secara umum diterima sebagai asli, sebelum penutupan abad kedua.

Origen lahir diawal186 A. D.; namun Tregelles memberi tahu kita bahwa karya Origenes berisi kutipan yang mencakup dua pertiga dari Perjanjian Baru. Hatch, Hibbert Lectures, 12 — “Tahun-tahun awal Kekristenan dalam beberapa hal seperti tahun-tahun awal kehidupan kita... Tahun-tahun awal itu adalah yang paling penting dalam pendidikan kita. Kita belajar kemudian, kita hampir tidak tahu bagaimana, melalui usaha dan perjuangan dan kesalahan yang tidak bersalah, menggunakan mata dan telinga kita, untuk mengukur jarak dan arah, dengan proses yang naik dengan langkah-langkah tidak sadar menuju kepastian yang kita rasakan dalam kedewasaan kita ... Dalam beberapa cara yang tidak disadari itulah pemikiran Kristen abad-abad awal secara bertahap memperoleh bentuk yang kita temukan ketika muncul seolah-olah menjadi kedewasaan yang berkembang pada abad keempat.”

A.  Semua kitab Perjanjian Baru, dengan pengecualian tunggal Petrus, tidak hanya diterima  ed sebagai asli, tetapi digunakan dalam bentuk yang kurang lebih dikumpulkan, pada paruh kedua abad kedua. Kumpulan tulisan-tulisan ini, yang ditranskripsi dan didistribusikan dengan sangat lambat, menyiratkan keberadaan buku-buku terpisah yang telah lama berlanjut sebelumnya, dan melarang kita untuk menetapkan asal-usulnya lebih lambat dari paruh pertama abad kedua. (a) Tertullian (160-230) mengacu pada 'Perjanjian Baru' yang terdiri dari 'Injil' dan 'Rasul'. Dia menjamin keaslian keempat Injil, Kisah Para Rasul, 1 Petrus, 1 Yohanes, tiga belas surat dari Paulus, dan Kiamat, singkatnya, ke dua puluh satu dari dua puluh tujuh buku Kanon kita.

Sanday, Bampton Lectures for 1893, yakin bahwa tiga Injil pertama mengambil bentuknya yang sekarang sebelum kehancuran Yerusalem. Namun dia menganggap Injil pertama dan ketiga berasal dari gabungan, dan mungkin yang kedua. Selambat-lambatnya pada tahun 125 M. keempat Injil Kanon kita telah memperoleh otoritas yang diakui dan luar biasa. Andover Professors, Divinity of Jesus Christ,40 — “Yang tertua dari Injil kita ditulis sekitar tahun 70. Yang sebelumnya, sekarang hilang, sebagian besar disimpan dalam Lukas dan Matius, mungkin ditulis beberapa tahun sebelumnya.

(b) Kanon Muratorian di Barat dan Versi Peshito di Timur (memiliki penanggalan umum sekitar 160) dalam katalog tulisan-tulisan Perjanjian Baru mereka saling melengkapi kekurangan-kekurangan kecil satu sama lain, dan bersama-sama menyaksikan fakta bahwa pada saat itu setiap kitab dari Perjanjian Baru kita sekarang, kecuali 2 Petrus, diterima sebagai yang asli.

Hovey, Manual of Christian Theology, 50 — “Fragmen pada Kanon, ditemukan oleh Muratori pada tahun 1738, mungkin ditulis tentang A. D., dalasm bahasa Yunani. Itu dimulai dengan kata-kata terakhir dari sebuah kalimat, yang pasti merujuk pada Injil Markus, dan dilanjutkan dengan berbicara tentang Injil Ketiga seperti yang ditulis oleh Lukas sang tabib, yang tidak melihat Tuhan, dan kemudian tentang Injil Keempat seperti yang tertulis. oleh Yohanes, seorang murid Tuhan, atas permintaan rekan-rekan muridnya dan para tua-tuanya.” Meal, N.T. Intro, 50, memberikan Kanon Muratorian secara lengkap; 30 — “Theophilus dari Antiokhia (181-190) adalah orang pertama yang mengutip Injil dengan namanya, mengutip Yohanes 1:1 sebagai dari 'Yohanes, salah satu dari mereka yang adalah bejana-bejana Roh.” Tentang Kanon Muratorian, lihat Tregelles, Kanon Muratorian. Pada Versi Peshito, lihat Schaff, Intro Rev. Gk.-Eng. N.T., xxxvii; Smith's Bible Dict., hlm. 3388, 3389.

(c) Kanon Marcion (140), meskipun menolak semua Injil kecuali Injil Lukas, dan semua surat kecuali sepuluh surat Paulus, menunjukkan, bagaimanapun, bahwa pada hari awal itu “tulisan-tulisan para rasul dianggap sebagai aturan doktrin asli yang lengkap.” Bahkan Marcion, apalagi, tidak menyangkal keaslian tulisan-tulisan itu, yang karena alasan-alasan doktrinal ia tolak.

Marcion, sang Gnostik, adalah musuh semua Yudaisme, dan menganggap Tuhannya P.L. sebagai keilahian terbatas, sama sekali berbeda dari Allah P.B. Marcion adalah “ipso Paulo paulinior” — “ditambah setia que le roi.” Dia berpendapat bahwa Kekristenan adalah sesuatu yang sama sekali baru, dan bahwa itu bertentangan dengan semua yang terjadi sebelumnya. Kanonnya terdiri dari dua bagian: "Injil" (Lukas, dengan teksnya dibatasi oleh penghilangan unsur-unsur Ibrani) dan Apostolikon (surat-surat Paulus). Surat kepada Diognetus oleh seorang penulis yang tidak dikenal, dan surat Barnabas, memiliki pandangan yang sama dengan Marcion. Nama Allah diubah dari TUHAN Allah menjadi Bapa, Putra, dan Roh Kudus. Jika pandangan Marcion menang, Perjanjian Lama akan hilang dari Gereja Kristen. Wahyu Tuhan akan kehilangan buktinya dari nubuatan. Perkembangan dari masa lalu, dan perilaku ilahi dari sejarah Yahudi akan ditolak. Tetapi tanpa Perjanjian Lama, seperti yang dipertahankan oleh H. W. Beecher, Perjanjian Baru tidak akan memiliki latar belakang; sumber utama pengetahuan kita sehubungan dengan sifat-sifat alami Allah dari kuasa, kebijaksanaan, dan kebenaran akan disingkirkan: kasih dan belas kasihan yang diungkapkan dalam Perjanjian Baru akan tampak sebagai ciri-ciri makhluk lemah, yang tidak dapat menegakkan hukum atau mengilhami rasa hormat. Sebuah pohon memiliki luas di bawah tanah sebanyak di atas; jadi PL akar wahyu Tuhan sama luas dan perlunya dengan PB. batang dan cabang dan daun. Lihat Allen, progress Revelation, 81; Westcott Hist. N.T. Canon, dan Art.; Kanon, dalam Biblical Dictionary Smith. Juga Reuss, Canon History; Mitchell, Christ Handbook , bagian I.

B. Para Bapa Kristen dan Apostolik yang hidup pada paruh pertama abad kedua tidak hanya mengutip dari kitab-kitab ini dan menyinggungnya, tetapi bersaksi bahwa kitab-kitab itu ditulis oleh para rasul sendiri. Karena itu, kita terpaksa merujuk asal-usul mereka lebih jauh ke belakang, yaitu abad pertama, ketika para rasul hidup. (a) Irenæus (120-200) menyebutkan dan mengutip keempat Injil dengan namanya, dan di antaranya Injil menurut Yohanes: “Sesudah Yohanes, murid Tuhan, yang juga bersandar pada dadanya, ia juga menerbitkan sebuah Injil, sementara dia tinggal di Efesus di Asia." Dan Irenæus adalah murid dan teman Polikarpus (80-166), yang merupakan kenalan pribadi Rasul Yohanes. Kesaksian Irenæus sebenarnya merupakan bukti dari Polikarpus, teman sezaman dan sahabat Rasul, bahwa masing-masing Injil ditulis oleh orang yang namanya menyandangnya/ Terhadap kesaksian ini dibantah bahwa Irenæus mengatakan ada empat Injil karena ada empat perempat dunia dan empat makhluk hidup di dalam kerub. Tetapi kami menjawab bahwa Irenæus di sini menyatakan, bukan alasannya sendiri untuk menerima empat dan hanya empat Injil, tetapi apa yang ia anggap sebagai alasan Allah untuk menetapkan bahwa harus ada empat. Kami tidak dibenarkan untuk mengandaikan bahwa dia menerima keempat Injil dengan alasan lain selain kesaksian bahwa itu adalah hasil karya para rasul.

Chrysostom, dengan cara yang sama, membandingkan keempat Injil dengan sebuah kereta dan empat: Ketika Raja Kemuliaan naik di dalamnya, dia akan menerima pujian kemenangan dari semua bangsa. Jadi Jerome: Tuhan menunggangi kerub, dan karena ada empat kerub, pasti ada empat Injil.

Namun semua ini merupakan upaya awal filsafat agama, dan bukan upaya untuk menunjukkan fakta sejarah. L. L Paine, Evolution of Trinitarianism, 319-367, menyajikan pandangan radikal tentang pengarang Injil keempat. Dia berpendapat bahwa rasul Yohanes meninggal tahun 70 M, atau segera setelah itu, dan bahwa Irenæus mengacaukan dua Yohanes yang sangat jelas dibedakan oleh Papias — Rasul Yohanes dan Yohanes Tua. Dengan Harnack, Paine menganggap Injil telah ditulis oleh Yohanes sang penatua, sezaman dengan Papias. Tetapi kami menjawab bahwa kesaksian Irenæus menyiratkan tradisi lama yang berlanjut sebelumnya. H.W.Dale. Living Christ and Four Gospels, 145 — “Penghormatan agama seperti yang dilakukan Irenæus terhadap buku-buku ini berkembang lambat. Mereka pasti memiliki tempat yang bagus di Gereja sejauh ingatan tentang orang-orang yang hidup diperluas.” Lihat Kamus Alkitab Hastings, 2:695.

(b) Justin Martyr (meninggal 148) berbicara tentang 'memoirs (ἀπομνημονεύματα) Yesus Kristus' dan kutipannya, meskipun kadang-kadang dibuat dari ingatan ternyata dikutip dari Injil kita.

Kesaksian ini ditentang: (1) bahwa Justin Martyr menggunakan istilah 'memoar' daripada injil.' Kami menjawab bahwa dia di tempat lain menggunakan istilah 'injil' dan mengidentifikasi 'memoar' dengan mereka: Apol., 1:66 — “Para rasul, dalam memoar yang disusun oleh mereka, yang disebut Injil,” yaitu, bukan memoar, tetapi Injil, adalah judul yang tepat dari catatan tertulisnya. Dalam menulis Permintaan Maafnya kepada Kaisar pagan, Marcus Aurelius dan Marcus Antoninus, ia memilih istilah 'memoar', atau 'memorabilia', yang telah digunakan Xenophon sebagai judul catatannya tentang Socrates, hanya agar ia dapat menghindari ekspresi gerejawi. asing bagi para pembacanya dan mungkin akan merekomendasikan tulisannya kepada para pecinta sastra klasik. Perhatikan bahwa Matius harus ditambahkan pada Yohanes, untuk membenarkan pernyataan Justin yang berulang bahwa ada "memoar" Tuhan kita "yang ditulis oleh para rasul," dan bahwa Markus dan Lukas harus ditambahkan untuk membenarkan pernyataannya lebih lanjut bahwa memoar ini disusun oleh "nya rasul-rasul dan orang-orang yang mengikuti mereka.” Analog dengan penggunaan kata 'memoar' Justin adalah penggunaan istilah 'Minggu', bukan Sabat: Apol. 1:67 — “Pada hari yang disebut hari Minggu, semua yang tinggal di kota-kota atau di pedesaan berkumpul di satu tempat, dan riwayat para rasul atau tulisan para nabi dibacakan.” Berikut adalah penggunaan Injil kita dalam ibadah umum, sebagai otoritas yang sama dengan PL.

Kitab Suci; bahkan, Justin terus-menerus mengutip kata-kata dan tindakan kehidupan Yesus dari sumber tertulis, menggunakan kata γέγραπται. Lihat Morison, Com. tentang Matius, ix; Hemphill, Sastra Abad Kedua, 234. Kesaksian Justin ditolak: (2) Bahwa dengan mengutip kata-kata yang diucapkan dari surga pada saat pembaptisan Juruselamat, ia membuatnya menjadi: “Hai anakku, pada hari ini aku memperanakkan engkau,” demikian mengutip Mazmur 2:7, dan menunjukkan bahwa dia tidak mengetahui Injil kita yang sekarang, Matius 3:17. Kami menjawab bahwa ini mungkin salah ingatan, sangat wajar di zaman ketika Injil hanya ada dalam bentuk gulungan manuskrip yang tidak praktis. Justin juga mengacu pada Pentateukh untuk dua fakta, yang tidak terkandung di dalamnya; tetapi kita tidak boleh berdebat dari sini bahwa dia tidak memiliki Pentateuch kita saat ini. Drama Terence dikutip oleh Cicero dan Horace, dan kami tidak membutuhkan lebih banyak atau lebih saksi sebelumnya untuk keasliannya, — namun Cicero dan Horace menulis seratus tahun setelah Terence. Tidak adil untuk menolak bukti yang mirip dengan Injil. Justin memiliki cara untuk menggabungkan menjadi satu perkataan dari para penginjil yang berbeda — petunjuk yang mungkin diikuti oleh Tatian, muridnya, dalam menyusun Diatessaron-nya. Tentang kesaksian Justin Martyr, lihat Ezra Abbot, Genuineness of the Fourth Gospel, 49, note. B. W. Bacon, Intro N.T., berbicara tentang Justin sebagai "menulis sekitar tahun 155 A. D."

(c) Papias (80-164), yang Irenæus sebut sebagai 'pendengar Yohanes,' bersaksi bahwa Ma tthew "menulis dalam dialek Ibrani nubuat suci (τὰ λόγια)," dan bahwa "Mark, penafsir Petrus, menulis setelah Petrus, ὕστερον Πέτρῳ [atau di bawah arahan Petrus], sebuah catatan yang tidak sistematis οὐ τάξει” dari peristiwa dan wacana yang sama.

Kesaksian ini ditentang: (1) Bahwa Papias tidak dapat memiliki Injil Matius kita, karena ini adalah bahasa Yunani. Kami menjawab, baik dengan Bleek, bahwa Papias salah mengira terjemahan Ibrani dari Matius, yang dia miliki, sebagai yang asli; atau dengan Weiss, bahwa Matius asli dalam bahasa Ibrani, sedangkan Matius kita sekarang adalah versi yang diperbesar dari yang sama. Palestina, seperti Wales modern, adalah bilingual: Matius, seperti Yakobus, mungkin menulis bahasa Ibrani dan Yunani.

Sementara B.W. Bacon memberikan penulisan Papias tanggal yang sangat terlambat yaitu 145-160 M, Lightfoot memberikan tanggal 130 M. Pada tanggal terakhir ini Papias dapat dengan mudah mengingat cerita yang diceritakan kepadanya sejauh 80 M, oleh pria yang masih muda pada saat itu. Tuhan kita hidup, mati, bangkit dan naik. Karya Papias memiliki judul Λογίων κυριακῶν ἐξήγησις— “Eksposisi Peramalan yang Berkaitan dengan Tuhan” Komentar tentang Injil. Dua dari Injil ini adalah Matius dan Markus. Pandangan Weiss tersebut di atas telah dikritik dengan alasan bahwa kutipan dari PL. dalam wacana Yesus dalam Matius semuanya diambil dari Septuaginta dan bukan dari bahasa Ibrani. Westcott menjawab kritik ini dengan menyarankan bahwa, dalam menerjemahkan Injil Ibraninya ke dalam bahasa Yunani, Matius mengganti versi lisannya sendiri dari wacana Kristus dengan versi yang sudah ada dalam Injil umum lisan. Ada dasar lisan yang umum dari pengajaran yang benar, “deposit” — τὴν παραθήκην— yang dilakukan kepada Timotius (1 Timotius 6:20; 2 Timotius 1:12,14), kisah yang sama diceritakan berkali-kali dan diceritakan dalam cara yang sama. Narasi Matius, Markus dan Lukas adalah versi independen dari kesaksian apostolik ini. Pertama datang kepercayaan; kedua, pengajaran lisan; ketiga, Injil tertulis. Bahwa Injil asli dalam bahasa Aram tampaknya mungkin dari fakta bahwa nama Oriental untuk 'tares' zawan, ( Matius 13:25) telah ditransliterasikan ke dalam bahasa Yunani, ζιζάνια. Morison, Com. pada Matius, berpikir bahwa Matius awalnya menulis dalam bahasa Ibrani kumpulan Perkataan Yesus Kristus, yang ditambahkan oleh orang Nazaret dan Ebionit, sebagian dari tradisi, dan sebagian dari menerjemahkan Injil lengkapnya, hingga hasilnya adalah apa yang disebut Injil Ibrani; tetapi bahwa Matius menulis Injilnya sendiri dalam bahasa Yunani setelah ia menulis Ucapan-ucapan dalam bahasa Ibrani, Profesor W. A. ​​Stevens berpikir bahwa Papias mungkin menyinggung tanda tangan asli yang ditulis Matius dalam bahasa Aram, tetapi yang kemudian ia perbesar dan terjemahkan ke dalam bahasa Yunani. Lihat Hemphill, Sastra Abad Kedua, 267.

Kesaksian Papias juga ditentang: (2) bahwa Markus adalah penginjil yang paling sistematis, menyajikan peristiwa-peristiwa sebagai seorang penulis sejarah sejati, dalam urutan kronologis. Kami menjawab bahwa sementara, sejauh menyangkut urutan kronologis, Markus adalah sistematis, begitu lemahnya urutan logis yang bersangkutan dia adalah penginjil yang paling tidak sistematis, menunjukkan sedikit dari kekuatan pengelompokan sejarah yang begitu terlihat dalam Matius. Matthew bertujuan untuk menggambarkan kehidupan, bukan untuk merekam kronologi. Dia mengelompokkan ajaran Yesus dalam pasal 5, 6, dan 7; mukjizat-Nya dalam pasal 8 dan 9; petunjuknya kepada para rasul dalam pasal 10; bab 11 dan 12 menggambarkan oposisi yang berkembang; pasal 13 menghadapi pertentangan ini dengan perumpamaannya; sisa Injil menggambarkan persiapan Tuhan kita untuk kematian-Nya, kemajuan-Nya ke Yerusalem, penyempurnaan pekerjaan-Nya di Salib dan kebangkitan. Inilah sistem yang benar, susunan material yang filosofis, dibandingkan dengan metode Markus yang sangat tidak sistematis. Mark adalah seorang Froissart, sedangkan Matthew memiliki semangat J. R. Green. Lihat Bleek, Intro N.T., 1:108, 126; Weiss, Kehidupan Yesus, I:27-39.

(d) Para Bapa Apostolik, — Clement dari Roma (meninggal 101), Ignatius dari Antiokhia (martir 115), dan Polycarp (80-166), — sahabat dan sahabat para rasul, telah meninggalkan kita dalam tulisan-tulisan mereka lebih dari seratus kutipan dari atau kiasan ke tulisan-tulisan Perjanjian Baru, dan di antara ini setiap buku, kecuali empat surat kecil (2 Petrus, Yudas, 2 dan 3 Yohanes) diwakili.

Meskipun ini adalah kesaksian tunggal, kita harus ingat bahwa itu adalah kesaksian dari para pemimpin gereja pada zaman mereka, dan bahwa mereka mengungkapkan pendapat gereja itu sendiri. “Seperti panji-panji tentara yang tersembunyi, atau puncak pegunungan yang jauh, mereka mewakili dan ditopang oleh badan-badan yang kompak dan berkesinambungan di bawah.” Dalam sebuah artikel oleh P. W. Calkins, McClintock and Strong's Encyclopædia, 1:315-317, kutipan dari para Bapa Apostolik dalam jumlah besar ditempatkan berdampingan dengan bagian-bagian Perjanjian Baru dari mana mereka mengutip atau yang mereka singgung.

Pemeriksaan kutipan dan kiasan ini meyakinkan kita bahwa Bapa-Bapa ini sedang kerasukan dari semua kitab utama Perjanjian Baru kita. Lihat Perpustakaan T. dan T. Clark Ante-Nicene; Thayer, di Boston Lectures untuk tahun 1871:324; Nash, Ethics and Revelation, 11 — "Ignatius berkata kepada Polycarp: 'Waktu memanggilmu, seperti angin memanggil pilot.' Begitu juga saat-saat membutuhkan beasiswa yang hormat dan tak kenal takut di gereja." Beasiswa semacam itu, kami yakin, telah menunjukkan keaslian  dokumen PB.

(a)           Dalam injil-injil sinoptik, penghilangan semua penyebutan penggenapan nubuatan Kristus sehubungan dengan kehancuran Yerusalem adalah bukti bahwa injil-injil ini ditulis sebelum terjadinya peristiwa itu. Dalam Kisah Para Rasul, yang secara universal dikaitkan dengan Lukas, kami memiliki referensi untuk 'risalah sebelumnya', atau Injil oleh penulis yang sama, yang oleh karena itu harus ditulis sebelum akhir pemenjaraan pertama Paulus di Roma, dan mungkin dengan bantuan dan sanksi dari rasul itu.

Kisah Para Rasul 1:1 — “Saya membuat risalah sebelumnya, O Theophilus, tentang semua yang Yesus mulai lakukan dan ajarkan.” Jika Kisah Para Rasul ditulis pada tahun 63 M, dua tahun setelah kedatangan Paulus di Roma, maka “risalah sebelumnya”, Injil menurut Lukas, hampir tidak dapat diberi tanggal lebih dari 60; dan karena kehancuran Yerusalem terjadi pada tahun 70, Matius dan Markus pasti telah menerbitkan Injil mereka setidaknya pada awal tahun 68, ketika banyak orang masih hidup yang telah menjadi saksi mata dari peristiwa kehidupan Yesus. Fisher, Nature and Method of Revelation, 180 — “Pada tanggal yang jauh lebih lambat [selain penaklukan Yerusalem] hubungan yang tampak dari kejatuhan kota dan bait suci dengan Parousia akan dapat dihindari atau dijelaskan... Matthew, dalam bentuknya yang sekarang, muncul setelah awal perjuangan fana Romawi dengan orang-orang Yahudi, atau antara tahun 65 dan 70. Injil Markus masih lebih awal. Bahasa bagian-bagian yang berhubungan dengan Parousia, dalam Lukas, konsisten dengan anggapan yang dia tulis setelah kejatuhan Yerusalem, tetapi tidak dengan anggapan bahwa itu lama setelahnya.” Lihat Norton, Keaslian Injil; Alford, Perjanjian Yunani, Prolegomena, 30, 31, 36, 45-47.

C. Harus dianggap bahwa penerimaan dokumen-dokumen Perjanjian Baru sebagai asli, di pihak para Bapa gereja, adalah untuk alasan yang baik dan cukup, baik internal maupun eksternal, dan anggapan ini dikuatkan oleh pertimbangan-pertimbangan berikut:

(a) Ada bukti bahwa gereja-gereja mula-mula berusaha keras untuk meyakinkan diri mereka sendiri akan keaslian tulisan-tulisan ini sebelum mereka menerimanya.

Bukti kepedulian adalah sebagai berikut: — Paulus, dalam 2 Tesalonika 2:2, mendesak jemaat-jemaat untuk berhati-hati, “supaya kamu jangan cepat goyah, jangan gelisah, baik roh maupun perkataan. , atau dengan surat seperti dari kami” 1 Korintus 5:9 — “Aku menulis kepadamu dalam suratku agar jangan bergaul dengan orang-orang yang berzina”; Kolose: 16 — “jika surat ini telah dibacakan di antara kamu, sebab itu juga harus dibacakan di dalam jemaat Laodikia; dan agar kamu juga membaca surat dari Laodikia.” Melito (169), Uskup Sardis, yang menulis sebuah risalah tentang Wahyu Yohanes, pergi ke Palestina untuk memastikan di tempat fakta-fakta yang berkaitan dengan Kanon PL, dan sebagai hasil dari penyelidikannya mengecualikan Apokrifa. Ryle, Canon of O.T., 203 — “Melito, Uskup Sardis, mengirimkan daftar PL. Kitab Suci yang dia akui diperolehnya dari penyelidikan yang akurat, saat bepergian di Timur, di Suriah. Isinya sesuai dengan Kanon Ibrani, kecuali Ester dihilangkan.” Serapion, Uskup Antiokhia (191-213, Kepala Biara), mengatakan, ”Kami menerima Petrus dan rasul-rasul lainnya sebagai Kristus, tetapi sebagai orang-orang yang terampil, kami menolak tulisan-tulisan yang secara keliru dianggap berasal dari mereka.” Geografis. H. Ferris, Baptist Congress, 1899:94 — “Serapion, setelah mengizinkan pembacaan Injil Petrus dalam pelayanan publik, akhirnya memutuskan untuk tidak melakukannya, bukan karena dia pikir tidak akan ada Injil kelima, tetapi karena dia pikir itu tidak ada. ditulis oleh Petrus.” Tertullianus (160-230) memberikan contoh deposisi seorang presbiter di Asia Kecil karena menerbitkan karya pura-pura Paulus; lihat Tertullian, De Baptismo, dirujuk oleh Godet pada John, Pendahuluan; Lardner, Works, 2:304, 305; McIlvain, Evidences. 92.

(b) Gaya tulisan-tulisan Perjanjian Baru, dan korespondensinya yang lengkap dengan semua yang kita ketahui tentang negeri-negeri dan waktu-waktu di mana mereka mengaku telah ditulis, memberikan bukti yang meyakinkan bahwa tulisan-tulisan itu termasuk dalam zaman para rasul.

Perhatikan pencampuran bahasa Latin dan Yunani, seperti dalam σπεκουλάτωρ ( Mark 6:27) dan κεντυρίων ( Mark 15:39); dari bahasa Yunani dan Aramæan, seperti dalam πρασιαὶ πρασιαί (Markus 6:40) dan βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως (Matius 24:15); ini hampir tidak mungkin terjadi setelah abad pertama. Bandingkan anakronisme gaya dan deskripsi dalam "Henry Esmond" karya Thackeray, yang, terlepas dari studi khusus penulis dan tekadnya untuk mengecualikan semua kata dan frasa yang berasal dari abadnya sendiri, dirusak oleh kesalahan sejarah yang hampir tidak akan pernah dilakukan Macaulay, pada saat-saat paling lalainya. James Russell Lowell memberi tahu Thackeray bahwa "berbeda dengan" belum berumur satu abad. "Tunggu, tidak!" jawab Thackeray. Mengingat kegagalan ini, di pihak seorang penulis dengan keterampilan sastra yang hebat, untuk membangun sebuah cerita yang dimaksudkan untuk ditulis satu abad sebelum waktunya dan yang dapat bertahan dalam ujian kritik sejarah, kita mungkin menganggap keberhasilan Injil kita dalam menghadapi ujian-ujian seperti itu sebagai demonstrasi praktis bahwa ujian-ujian itu ditulis pada, dan bukan setelah, zaman para rasul. Lihat Alexander, Christ & Christianity, 27-37.

(c) Keaslian Injil keempat diteguhkan oleh fakta bahwa Tatianus (155-170), orang Asyur, murid Justin, berulang kali mengutipnya tanpa menyebut nama penulisnya, dan menyusun Harmoni dari keempat Injil kita yang ia beri nama Diatessaron; sedangkan Basilides (130) dan Valentinus (150), kaum Gnostik, keduanya mengutip darinya.

Karya skeptis berjudul "Agama Supernatural" mengatakan pada tahun 1874: "Sepertinya tidak ada yang melihat Harmoni Tatianus, mungkin karena alasan yang sangat sederhana bahwa tidak ada pekerjaan seperti itu" dan "Tidak ada bukti apa pun yang menghubungkan Injil Tatian dengan Injil Kanon kita. .” Namun, pada tahun 1876, diterbitkan dalam bentuk Latin di Venesia Komentar Ephraem Syrus tentang Tatianus, dan permulaannya adalah: “Pada mulanya adalah Firman” (Yohanes 1:1). Pada tahun 1888, Diatessaron sendiri diterbitkan di Roma dalam bentuk terjemahan bahasa Arab yang dibuat pada abad kesebelas dari bahasa Suryani. J.Rendel Harris. di Kontemp. Rev., 1893:800, mengatakan bahwa pemulihan Diatessaron Tatianus telah menunda pemakaman sastra St. John tanpa batas. Kritikus tingkat lanjut, katanya akrab, disebut demikian, karena mereka mendahului fakta yang mereka diskusikan.

Injil pasti sudah mapan di gereja Kristen ketika Tatianus berusaha menggabungkannya. A.S. Lewis, dalam SS Times, 23 Januari 1904 — “Injil-injil diterjemahkan ke dalam bahasa Syria sebelum tahun 160 M. Oleh karena itu, dokumen Yunani dari mana mereka diterjemahkan masih lebih tua, dan karena salah satunya termasuk Injil St. John, begitu juga yang lain.” Hemphill, Literature of the Second Century, 183-231, memberikan kelahiran Tatianus sekitar tahun 120, dan tanggal Diatessaron-nya sebagai tahun 172 M. Perbedaan gaya antara Wahyu dan Injil Yohanes adalah karena fakta bahwa Wahyu itu ditulis selama pengasingan Yohanes di Patmos, di bawah Nero, pada tahun 67 atau 68, segera setelah Yohanes meninggalkan Palestina dan tinggal di Efesus. Dia sampai sekarang berbicara bahasa Aramæan, dan bahasa Yunani relatif asing baginya. Injil ditulis tiga puluh tahun kemudian, mungkin sekitar tahun 97, ketika bahasa Yunani telah menjadi bahasa ibu baginya. Lihat Lightfoot di Galatia, 343, 347; per kontra, lihat Milligan, Revelation of St. John. Frasa dan gagasan, yang menunjukkan kepenulisan umum Wahyu dan Injil, adalah sebagai berikut: “Anak Domba Allah.” “Firman Allah,” “Yang Benar” sebagai julukan yang diterapkan pada Kristus, “orang-orang Yahudi” sebagai musuh Allah, “manna,” “dia yang mereka tikam” lihat Elliott, Horæ Apocalyptic, 1:4,5. Dalam Injil keempat kita memiliki ἀμνός, di Apoc. ἀρνίον, mungkin lebih baik untuk membedakan "Anak Domba" dari yang kecil hingga τὸ θηρίον "yang terbaik." Umum untuk Injil dan Wahyu adalah ποιεῖν, “melakukan” [kebenaran]; περιπατεῖν, perilaku moral; ἀληθινός, “asli”; διψᾷν, πεινᾷν, dari keinginan jiwa yang lebih tinggi; σκηνοῦν ἐν, ποιμαίνειν, ὁδηγεῖν; juga 'mengatasi', 'kesaksian,' 'Mempelai Pria,' 'Gembala,' 'Air Kehidupan.' Dalam Wahyu ada tata bahasa solesisme nominatif unutk genitif, 1:4 — ἀπὸ ὁ ὤν; akusatif untuk nominatif, 20:2 — τὸν δράκοντα ὁ ὄφις. Demikian pula, kita memiliki dalam Roma 12:5 — τὸ δὲ καθ᾽ εἶς alih-alih τὸ δὲ καθ᾽ ἕνα, di mana κατὰ telah kehilangan aturannya — sebuah solecisme yang sering terjadi pada penulis Yunani selanjutnya; lihat Godet tentang John, 1:269, 270. Emerson mengingatkan Jones Very bahwa Roh Kudus pasti menulis tata bahasa yang baik. Kiamat tampaknya menunjukkan bahwa Emerson salah.

Penulis Injil keempat berbicara tentang Yohanes sebagai orang ketiga, “dan mencemoohnya untuk menghapusnya dengan sebuah nama.” Tetapi begitu juga Caesar berbicara tentang dirinya sendiri dalam Komentar-komentarnya. Harnack menganggap Injil keempat dan Wahyu sebagai karya Yohanes Sang Presbiter atau Penatua, yang pertama ditulis tidak lebih dari sekitar AD; yang terakhir dari 93 hingga 96, tetapi merupakan revisi dari satu atau lebih kiamat Yahudi yang mendasarinya. Vischer telah menguraikan pandangan Wahyu ini; dan Porter secara substansial berpendapat sama, dalam artikelnya di Book of Revelation in Hastings’ Bible Dictionary, 4:239-266. “Ini adalah keuntungan nyata dari hipotesis Vischer — Harnack bahwa ia menempatkan karya asli di bawah Nero dan edisi revisi dan Kristennya di bawah Dalmatian.” (Sanday, Inspiration, 371, 372, bagaimanapun, menolak hipotesis ini karena menimbulkan kesulitan yang lebih buruk daripada yang dihilangkannya. Dia memberi tanggal Apocalypse antara kematian Nero dan kehancuran Jerusalem oleh Titus.) Martineau, Seat of Authority, 227, menyajikan keberatan moral terhadap penulis apostolik, dan menganggap Wahyu, dari pasal 4:1 sampai 22:5, sebagai dokumen Yahudi murni dari tanggal 66-70, ditambah dan direvisi oleh seorang Kristen, dan diterbitkan tidak lebih awal dari 136: “Betapa anehnya kita pernah berpikir bahwa mungkin seorang pelayan pribadi dalam pelayanan Yesus menulis atau mengedit sebuah buku yang mencampuradukkan konflik Mesianik yang sengit, di mana, dengan pedang, pakaian berdarah, nyala api, tongkat besi, sebagai lambangnya, dia memimpin barisan perang, dan menginjak-injak pemerasan anggur murka Allah sampai banjir darah naik ke bagian-bagian kuda, dengan Kristologi spekulatif dari abad kedua, tanpa ingatan tentang hidupnya, ciri penampilannya, sepatah kata pun dari suaranya, atau pandangan sekilas ke lereng bukit Galilea, pelataran Yerusalem, jalan ke Betania, di mana gambarnya harus berada selamanya terlihat.

Kekuatan pernyataan ini, bagaimanapun, sangat rusak jika kita menganggap bahwa rasul Yohanes, pada hari-hari sebelumnya, adalah salah satu dari "Boanerges, yang adalah Anak-anak guruh" (Markus 3:17), tetapi menjadi di tahun-tahun berikutnya. rasul cinta: 1 Yohanes 4:7 — “Saudara-saudaraku yang kekasih, marilah kita saling mengasihi karena kasih itu berasal dari Allah.” Kemiripan Injil keempat dengan surat itu, yang tidak diragukan lagi adalah karya rasul Yohanes, menunjukkan penulis yang sama untuk Injil. Thayer berkomentar bahwa “penemuan Injil menurut Petrus menyapu bersih setengah abad diskusi. Singkat seperti fragmen yang ditemukan, itu membuktikan dengan pasti keempat buku kanonik kita.'' Riddle, dalam Popular Com., 1:25 — “Jika seorang pemalsu menulis Injil keempat, maka Beelzebub telah mengusir setan untuk delapan belas ratus ini. bertahun-tahun." (dalam keaslian Injil keempat, lihat Bleek, Pengantar Perjanjian Baru, 1:250; Fisher, Essays on Supernat. Origin of Christianity, 33, juga Beginnings of Christianity, 320-362, dan Grounds of Theistic and Christian Belief, 245-309; Sanday, Authorship of the Fourth Gospel, Gospels in the Second Century and Criticism of the Fourth Gospel; Ezra Abbott, Genuineness of the Fourth Gospel,52, 80-87; Row, Bampton Lectures on Christian Evidences, 249-287 ; British Quarterly, Oktober 1872:216; Godet, dalam Present Day Tracts, 5: no.25; Westcott, dalam Bib. Com, on John's Gospel, Introduction xxviii — xxxii; Watkins, Bampton Lectures for 1890; WL Ferguson, dalam Bibliotheca Sacra, 1896:1-27.

(d) Surat Ibrani tampaknya telah diterima pada abad pertama setelah ditulis (demikian Clement dari Roma, Justin Martyr, dan versi Peshito bersaksi), terutama di gereja-gereja Romawi dan Afrika Utara, dan mungkin karena karakteristik internalnya adalah e tidak sesuai dengan tradisi kepenulisan Paulus, keasliannya diragukan (begitu Tertullian, Cyprian, Irenæus, kanon Muratorian ). Pada akhir abad keempat, Jerome memeriksa bukti dan memutuskan untuk mendukungnya; Agustinus melakukan hal yang sama; Dewan Kartago ketiga secara resmi mengakuinya (397); sejak saat itu gereja-gereja Latin bersatu dengan Timur dalam menerimanya, dan dengan demikian keraguan itu akhirnya dan selamanya dihilangkan.

Surat kepada orang Ibrani, yang gayanya sangat berbeda dengan gaya Rasul Paulus, kemungkinan ditulis oleh Apolos, yang adalah seorang Yahudi Aleksandria, “seorang terpelajar” dan “yang perkasa dalam Kitab Suci” (Kisah Para Rasul 18:24); tetapi mungkin meskipun telah ditulis atas saran dan di bawah arahan Paulus, dan pada dasarnya menjadi Pauline. AC Kendrick, dalam American Commentary on Hebrews, menunjukkan bahwa sementara gaya Paulus adalah dialektika yang dominan, dan hanya pada saat-saat yang menyenangkan menjadi retoris atau puitis, gaya Surat kepada Ibrani umumnya retorika, bebas dari anacoloutha, dan selalu didominasi oleh emosi, ia berpendapat bahwa karakteristik ini menunjuk ke Apolos sebagai penulisnya. Bandingkan juga metode Paulus dalam mengutip Perjanjian Lama: "ada tertulis" (Roma 11:8; 1 Korintus 1:31; Galatia 3:10) dengan metode Ibrani: "katanya" (8:5, 13), "Dia telah berkata" (4:4).

Paulus mengutip Perjanjian Lama lima puluh atau enam puluh kali, tetapi tidak pernah dengan cara yang terakhir ini. Ibrani 2:3 — “yang pertama-tama difirmankan oleh Tuhan, telah ditegaskan kepada kita oleh mereka yang mendengar” — menunjukkan bahwa penulisnya tidak menerima Injil dari tangan pertama. Luther dan Calvin dengan tepat melihat ini sebagai bukti yang menentukan bahwa Paulus bukanlah penulisnya, karena ia selalu menekankan karakter utama dan independen dari Injilnya. Harnack sebelumnya mengira surat yang ditulis oleh Barnabas kepada orang-orang Kristen di Roma, 8-96 M.

Namun baru-baru ini ia mengaitkannya dengan Priskila, istri Akwila, atau kepengarangan bersama mereka. Namun, keagungan diksinya tampaknya tidak mendukung pandangan ini. William T.C. Hanna: “Kata-kata penulis… dirangkai dengan megah, dan bergerak dengan langkah tentara, atau dengan gelombang pasang”; lihat Franklin Johnson, Quotations in New Testament from Old Testament, xii. Plumptre, Pengantar Perjanjian Baru, 37, dan dalam Expositor, Vol 1. Saya, menganggap penulis surat ini sama dengan Apokrifa Kebijaksanaan Salomo, yang terakhir disusun sebelumnya, yang pertama setelah pertobatan penulis menjadi Kristen. Mungkin kesimpulan teraman kita adalah dari Origen: “Hanya Tuhan yang tahu siapa yang menulisnya.” Namun Harnack berkomentar: “Waktu di mana literatur Kristen kuno kita, termasuk Perjanjian Baru, dianggap sebagai jaringan delusi dan pemalsuan sudah lewat. Sastra tertua gereja, dalam pokok-pokok utamanya, dan dalam sebagian besar rinciannya, benar dan dapat dipercaya.” Lihat artikel tentang Hebrews Smith's and in Hastings' Bible Dictionaries,

(b)Mengenai 2 Petrus, Yudas, dan 2 dan 3 Yohanes, surat-surat yang paling sering dianggap palsu, kita dapat mengatakan bahwa meskipun kita tidak memiliki bukti eksternal yang meyakinkan sebelumnya dari tahun 160 M, dan dalam kasus 2 Petrus tidak lebih awal dari tahun 230-250 M, kita dapat dengan adil mendukung keaslian mereka tidak hanya karakteristik internal gaya sastra dan nilai moral, tetapi juga penerimaan umum dari mereka semua sejak abad ketiga sebagai produksi sebenarnya dari laki-laki atau kelas laki-laki yang namanya disandang.

Firmilianus (250), Uskup Caesar di Kapadokia, adalah saksi pertama yang jelas bagi 2 Petrus. Origen (230) menyebutkannya, tetapi dalam menamakannya, mengakui bahwa keasliannya dipertanyakan. Konsili Laodikia (372) pertama kali menerimanya ke dalam Kanon. Dengan pengakuan dan penerimaan Peter yang sangat bertahap ini, bandingkan hilangnya karya-karya Aristoteles selanjutnya selama seratus lima puluh tahun setelah kematiannya, dan pengakuan mereka sebagai yang asli segera setelah mereka ditemukan dari ruang bawah tanah keluarga Neleus di Asia ; Penerbitan pertama DeWette dari surat-surat tertentu Luther setelah selang tiga ratus tahun, namun tanpa menimbulkan keraguan tentang keasliannya, atau penyembunyian Milton's Treatise on Christian Doctrine, di antara kayu dari State Paper Office di London, dari tahun 1677 hingga 1823 ; lihat Mair, Christian Evidences, 95. Sir William Hamilton mengeluh bahwa ada risalah Cudworth, Berkeley dan Collier, yang masih tergeletak tidak diterbitkan dan bahkan tidak diketahui oleh editor, penulis biografi, dan rekan metafisika mereka, tetapi memiliki minat dan kepentingan tertinggi; lihat Mansel, Surat, Ceramah dan Ulasan. 381; Archibald, The Bible Verified, 27. 2 Petrus mungkin diutus dari Timur tidak lama sebelum Petrus mati syahid; jarak dan penganiayaan mungkin telah mencegah peredarannya yang cepat di negara-negara lain. Sagebeer, The Bible in Court, 114 — “Sebuah buku besar mungkin telah hilang, atau keasliannya telah lama diragukan, tetapi ketika ditemukan dan dibuktikan, buku itu dapat dipercaya seperti bagian lain dari res gestú .” Lihat Plumptre, Surat-surat Petrus. Pendahuluan, 73-81; Alford pada Peter, 4: Prolegomena, l57; Westcott, Canon Smith's Bib. Dict, 1:370, 373; Blunt, Kamus Dok. dan Hist. Theol., Art: Kanon. Mereka yang meragukan keaslian 2 Petrus bahwa surat itu berbicara tentang "rasul-rasulmu" mendesaknya (3:2), sama seperti Yudas 17 berbicara tentang "para rasul", seolah-olah penulis tidak menyebutkan dirinya di antara mereka. Tetapi 2 Petrus mulai dengan “Simon Petrus, hamba dan rasul Yesus Kristus”, dan Yudas, “saudara Yakobus” (ayat 1) adalah saudara Tuhan kita, tetapi bukan rasul. Hovey, Pengantar Perjanjian Baru, xxxi — “Bagian paling awal yang secara nyata didasarkan pada 2 Petrus tampaknya ada dalam apa yang disebut Surat Kedua dari Roma Clement, 16:3, yang bagaimanapun sekarang dipahami sebagai homili Kristen dari tengah dari abad kedua.” Origenes (lahir 186) bersaksi bahwa Petrus meninggalkan satu surat, "mungkin dalam sedetik, karena itu masih diperdebatkan." dia juga mengatakan: “Yohanes menulis Apokaliptik, dan sebuah surat yang hanya terdiri dari beberapa baris; dan, mungkin, yang kedua dan ketiga; karena semua tidak mengakuinya sebagai asli.” Dia juga mengutip dari Yakobus dan Yudas, menambahkan bahwa kanonisitas mereka diragukan.

Harnack menganggap 1 Petrus, 2 Petrus, Yakobus, dan Yudas, sebagaimana ditulis masing-masing sekitar 160, 170, 130, tetapi tidak oleh orang-orang yang kepadanya mereka dianggap berasal - anggapan para penulis ini menjadi tambahan di kemudian hari. Hort berkomentar: "Jika saya ditanya, saya harus mengatakan bahwa keseimbangan argumen bertentangan dengan 2 Petrus, tetapi saat saya melakukannya, saya harus mulai berpikir bahwa saya mungkin salah." Sandy, Oracles of God,73 mencatat, menganggap argumen yang mendukung 2 Petrus tidak meyakinkan, tetapi juga argumen yang menentang, seperti mengungkapkan pandangannya sendiri. Tetapi kesimpulan selanjutnya dari Sanday lebih radikal. Dalam bukunya Bampton Lectures on Inspiration, 348, 399, dia berkata: 2 Petrus "mungkin setidaknya sampai sejauh ini palsu yang muncul di bawah nama, yang bukan penulis aslinya."

Chase, di Hastings' Bib. Dictionary, 3:806-817, mengatakan bahwa “bagian pertama dari bukti tertentu mengenai 2 Petrus adalah bagian dari Origen yang dikutip oleh Eusebius, meskipun hampir tidak mengakui keraguan bahwa surat ini diketahui oleh Klemens dari Aleksandria… Kami tidak menemukan jejak surat itu pada periode ketika tradisi zaman para rasul masih hidup… Itu bukan karya rasul tetapi dari abad kedua… diajukan tanpa motif jahat… personifikasi rasul merupakan perangkat sastra yang jelas daripada penipuan agama  kontroversial. Pengambilan keputusan seperti itu dapat menimbulkan kebingungan hanya ketika janji bimbingan Tuhan kepada Gereja-Nya dianggap sebagai piagam tanpa cacat.” Terhadap putusan ini kami akan mendesak martabat dan nilai spiritual dari 2 Petrus - bukti internal yang menurut penilaian kami menyebabkan keseimbangan cenderung mendukung kepengarangan apostoliknya.

(f) Tidak ada hipotesis lain selain dari keasliannya yang dapat diterima secara umum dari keempat surat kecil ini sejak abad ketiga dan semua kitab lain dalam Perjanjian Baru sejak pertengahan abad kedua, dapat dipertanggungjawabkan secara memuaskan. Jika mereka hanyalah kumpulan legenda mengambang, mereka tidak dapat memperoleh sirkulasi luas sebagai buku suci yang harus dijawab oleh orang Kristen dengan darah mereka. Jika itu adalah pemalsuan, gereja-gereja pada umumnya tidak dapat ditipu tentang ketidakberadaa sebelumnya, atau dibujuk dengan suara bulat untuk berpura-pura bahwa mereka kuno dan asli. Namun, karena catatan-catatan lain tentang asal-usulnya, yang tidak sesuai dengan keasliannya, sekarang, kami melanjutkan untuk memeriksa lebih jauh pandangan yang paling penting dari pandangan-pandangan yang berlawanan ini.

Keaslian Perjanjian Baru secara keseluruhan masih dapat dibuktikan, bahkan jika keraguan masih melekat pada satu atau dua kitabnya. Tidak masalah bahwa Plato, atau Pericles tidak menulis Alcibiades ke-2 oleh Shakespeare. Konsili Kartago pada tahun 397 memberikan tempat dalam Kanon kepada Apokrifa Perjanjian Lama tetapi para Reformator mencabutnya. Zwingli berkata tentang Wahyu: "Ini bukan buku Alkitab," dan Luther berbicara sedikit tentang Surat Yakobus. Penghakiman  Kristen pada umumnya lebih dapat dipercaya daripada kesan pribadi dari setiap sarjana Kristen. Memegang kitab-kitab Perjanjian Baru yang akan ditulis pada abad kedua oleh orang-orang yang bukan dari mereka yang namanya menyandangnya berarti memegang, bukan hanya pemalsuan, tetapi juga persekongkolan pemalsuan. Pasti ada beberapa pemalsu yang bekerja dan karena tulisan mereka sangat cocok, pasti ada kolusi di antara mereka. Namun orang-orang yang mampu ini telah dilupakan, sementara nama-nama penulis yang jauh lebih lemah dari abad kedua telah dilestarikan.

G.F. Wright, Scientific Aspects of Christian Evidences, 343 — “Dalam hukum perdata ada 'statuta pembatasan' yang mengatur bahwa pengakuan umum atas fakta yang diakui untuk jangka waktu tertentu akan dianggap sebagai bukti konklusif darinya. Jika, misalnya, seorang pria tetap memiliki tanah yang tidak terganggu selama beberapa tahun, dianggap bahwa dia memiliki klaim yang sah untuk itu, dan tidak ada yang diizinkan untuk membantah klaimnya. Mair, Evidences, 99 — “Kita mungkin tidak memiliki sepersepuluh dari bukti di mana gereja-gereja mula-mula menerima kitab-kitab Perjanjian Baru sebagai karya asli dari para penulisnya. Kami hanya memiliki keputusan mereka” Wynne, dalam Literature of the Second Century, 58 — “Mereka yang menyerahkan Kitab Suci dipandang oleh rekan-rekan Kristen mereka sebagai 'traditores,' pengkhianat, yang pada dasarnya telah menyerahkan apa yang seharusnya mereka hargai sebagai lebih berharga dari hidup. Tapi semua buku mereka tidak sama sucinya.

Beberapa penting, dan beberapa tidak penting bagi iman. Oleh karena itu muncullah perbedaan antara kanonik dan non-kanonik. Kesadaran umum orang Kristen tumbuh menjadi registrasi yang berbeda.” Pendaftaran tersebut berhak atas penghormatan tertinggi, dan memberikan beban pembuktian kepada si penentang. Lihat Alexander, Kristus dan Kekristenan, pendahuluan; Hovey, Pengantar Umum untuk Komentar Amerika tentang Perjanjian Baru.

D. Teori Rasionalistik tentang asal usul Injil. Ini adalah upaya untuk menghilangkan unsur ajaib dari catatan Perjanjian Baru, dan untuk merekonstruksi sejarah suci di atas prinsip-prinsip naturalisme. Terhadap mereka kami mendesak keberatan umum bahwa mereka tidak ilmiah dalam prinsip dan metode mereka. Untuk menetapkan dalam pemeriksaan dokumen Perjanjian Baru dengan asumsi bahwa semua sejarah adalah perkembangan alami belaka, dan karena itu mukjizat tidak mungkin, adalah membuat sejarah menjadi masalah, bukan kesaksian, tetapi spekulasi apriori. Ini memang membuat sejarah Kristus dan rasul-rasulnya menjadi tidak mungkin, karena saksi-saksi yang kesaksiannya mengenai mukjizat didiskreditkan tidak dapat lagi dianggap layak dipercaya dalam kisah mereka tentang kehidupan atau doktrin Kristus.

Di Jerman, setengah abad yang lalu, "seorang pria terkenal karena dia mengangkat kapak di atas pohon-pohon yang rimbun" (Mazmur 74:5, AV), sama seperti di antara orang Indian Amerika dia tidak dihitung sebagai orang yang tidak bisa menunjukkan kulit kepalanya. Para kritikus untungnya saling menguliti; lihat Tyler, Teologi Penyair Yunani, stle diketahui oleh Klemens dari Aleksandria… Kami tidak menemukan jejak surat itu pada periode ketika tradisi zaman para rasul masih hidup… Itu bukan karya rasul tetapi dari abad kedua… diajukan tanpa motif jahat… personifikasi rasul merupakan perangkat sastra yang jelas daripada penipuan agama atau kontroversial. Pengambilan keputusan seperti itu dapat menimbulkan kebingungan hanya ketika janji bimbingan Tuhan kepada Gereja-Nya dianggap sebagai piagam infalibilitas.” Terhadap putusan ini kami akan mendesak martabat dan nilai spiritual dari 2 Petrus - bukti internal yang menurut penilaian kami menyebabkan keseimbangan cenderung mendukung kepengarangan apostoliknya.  Lihat Tyler, Teologi Penyair Yunani, itu mungkin. Alih-alih menjadi zaman yang mudah percaya dan imajinatif, itu adalah zaman penyelidikan sejarah dan Saduki dalam masalah agama. Greek Poets, 79—tentang Homer. Nicoll, The Church's One Foundation, 15—“Seperti para ibu di masa lalu, para kritikus yang skeptis mengirim satu sebelum mereka dengan sapu untuk membersihkan panggung dari segalanya untuk drama mereka. Jika kita berasumsi di ambang studi Injil bahwa segala sesuatu yang bersifat mukjizat tidak mungkin, maka pertanyaan spesifik diputuskan sebelum kritik mulai bekerja dengan sungguh-sungguh.” Matthew Arnold: “Agama populer kita saat ini menganggap kelahiran, pelayanan, dan kematian Kristus sama sekali penuh keajaiban, penuh keajaiban,—dan keajaiban tidak terjadi.” Presuposisi ini memengaruhi penyelidikan Kuenen, dan A.E. Abbott, dalam artikelnya tentang Injil dalam Ensiklopedia. Inggris. Kami memberikan perhatian khusus pada empat teori yang didasarkan pada asumsi ini.

Pertama.  Mitos-teori Strauss (1808-1874). Menurut pandangan ini, injil-injil merupakan kristalisasi ke dalam kisah ide-ide Mesianik yang selama beberapa generasi telah memenuhi pikiran orang-orang imajinatif di Palestina. Mitos adalah narasi di mana ide-ide semacam itu dibungkus secara tidak sadar, dan darinya unsur penipuan yang disengaja dan disengaja tidak ada.

Pandangan awal tentang Strauss ini, yang telah diidentifikasi dengan namanya, pada tahun-tahun terakhir ditukar dengan pandangan yang lebih maju yang memperluas arti kata "mitos" sehingga mencakup semua narasi yang muncul dari ide teologis, dan itu mengakui adanya "penipuan saleh" dalam Injil. Baur, katanya, pertama kali meyakinkannya bahwa penulis Injil keempat “tidak jarang mengarang dongeng belaka, mengetahui bahwa itu hanyalah fiksi belaka.” Semangat yang menjiwai baik pandangan lama maupun baru adalah sama. Strauss berkata: "Kita tahu dengan pasti apa yang bukan Yesus, dan apa yang belum dia lakukan, yaitu, tidak ada yang supermanusiawi dan supranatural." “Tidak ada Injil yang dapat mengklaim tingkat kredibilitas sejarah yang diperlukan untuk membuat kita merendahkan akal kita sampai pada titik mempercayai mukjizat.” Dia menyebut kebangkitan Kristus sebagai “ein weltgeschichtlicher Humbug.” “Jika injil benar-benar merupakan dokumen sejarah, kita tidak dapat mengecualikan mujizat dari kisah hidup Yesus;” lihat Strauss, Life of Jesus, 17; Kehidupan Baru Yesus, 1: kata pengantar, xii. Vatke, Einleitung dalam A.T., 210, 211, membedakan mitos dari saga atau legenda: Kriteria mitos murni adalah bahwa pengalaman itu tidak mungkin, sedangkan saga adalah tradisi kuno yang jauh; mitos di dalamnya hanya unsur kepercayaan, saga di dalamnya ada unsur sejarah. Sabatier, Philos. Religion , 37—“Sebuah mitos hanya salah dalam penampilan. Roh ilahi dapat memanfaatkan fiksi puisi serta penalaran logis. Ketika hati murni, tabir dongeng selalu membiarkan wajah kebenaran bersinar. Dan bukankah masa kanak-kanak berlanjut hingga dewasa dan menjadi tua?” Sangat pasti bahwa cinta kebenaran yang kekanak-kanakan bukanlah semangat Strauss yang menjiwai. Sebaliknya, semangatnya adalah kritik tanpa belas kasihan dan permusuhan tanpa kompromi terhadap hal-hal gaib. Telah dikatakan dengan baik bahwa dia mengumpulkan semua keberatan sebelumnya dari para skeptis terhadap narasi Injil dan melemparkannya dalam satu misa, sama seperti jika beberapa orang Saduki pada saat pengadilan Yesus telah melakukan semua ejekan dan ejekan, semua pukulan dan pukulan. hinaan, semua rasa malu dan ludahan, dalam satu pukulan disampaikan langsung ke wajah Penebus. Seorang wanita berusia delapan puluh tahun dan suci Jerman berkata tanpa curiga bahwa "entah bagaimana dia tidak pernah bisa tertarik" pada Leben Jesu karya Strauss, yang diberikan putranya yang skeptis kepadanya untuk bacaan religius. Pekerjaan itu hampir semuanya merusak, hanya bab terakhir yang menunjukkan pandangan Strauss sendiri tentang siapa Yesus itu. Jika diktum Luther benar bahwa "hati adalah teolog terbaik", Strauss harus dianggap miskin kualifikasi utama untuk tugasnya. Ensik. Britannica, 22:592—“Pikiran Strauss hampir secara eksklusif analitis dan kritis, tanpa kedalaman perasaan religius, atau penetrasi filosofis, atau simpati sejarah. Karyanya jarang konstruktif, dan, kecuali ketika dia berurusan dengan semangat yang sama, dia gagal sebagai sejarawan, penulis biografi, dan kritikus, secara mencolok menggambarkan prinsip Goethe yang sangat benar bahwa simpati yang penuh kasih sangat penting untuk kritik yang produktif. Pfleiderer, Life of Jesus karya Strauss, xix—“Strauss menunjukkan bahwa gereja membentuk tradisi mistis tentang Yesus karena imannya kepada-Nya sebagai Mesias; tetapi dia tidak menunjukkan bagaimana gereja datang dengan iman bahwa Yesus dari Nazaret adalah Mesias.” Grote, Plato, 1:249.

Kita  keberatan dengan Mitos-teori Strauss, bahwa (a) Waktu antara kematian Kristus dan penerbitan Injil terlalu pendek untuk pertumbuhan dan konsolidasi sejarah mitos tersebut. Mitos, sebaliknya, seperti yang disaksikan oleh contoh India, Yunani, Romawi [hal 156 ] dan Skandinavia, adalah pertumbuhan lambat selama berabad-abad. (b) Abad pertama bukanlah abad di mana pembentukan mitos semacam itu dimungkinkan. Alih-alih menjadi usia yang percaya diri dan imajinatif, itu adalah usia penyelidikan sejarah dan Sadukiisme dalam masalah agama.

Horace, dalam Odes 1:34 dan 3:6, mencela pengabaian dan kemelaratan kuil-kuil pagan, dan Juvenal, Satire 2:150, mengatakan bahwa “Esse aliquid manes et subterranea regna Nec pueri credunt .” Arnold dari Rugby: "Gagasan tentang manusia yang menulis sejarah mitis antara zaman Livy dan Tacitus, dan St. Paul salah mengartikannya sebagai kenyataan!" Pertanyaan skeptis Pilatus, “Apakah kebenaran itu?” (Yohanes 18:38), lebih baik mewakili zaman. “Zaman mitos sudah lewat ketika sebuah ide disajikan secara abstrak — terlepas dari narasi.” Sekte Yahudi Saduki menunjukkan bahwa semangat rasionalistik tidak terbatas pada orang Yunani atau Romawi. Pertanyaan Yohanes Pembaptis, Matius 11:3 — “Apakah Engkau yang datang, ataukah kami yang mencari yang lain?” dan jawaban Tuhan kita, Matius 11:4,5 — “Pergilah dan katakanlah kepada Yohanes apa yang kamu dengar dan lihat: orang buta melihat, orang mati dibangkitkan.” tunjukkan bahwa orang-orang Yahudi mengharapkan mukjizat akan dilakukan oleh Mesias; namun Yohanes 10:41 — “Yohanes memang tidak memberi tanda” juga tidak menunjukkan kecenderungan yang tak tertahankan untuk menginvestasikan guru-guru populer dengan kekuatan ajaib; lihat B.G. Robinson, 22; Westcott, Com. pada Yohanes 10:41; Rogers, Superhuman Origin of the Bible,61; Cox, 50.

(c) Injil tidak bisa menjadi hasil mitos dari gagasan dan harapan Yahudi, karena, dalam fitur utamanya, Injil bertentangan langsung dengan gagasan dan harapan ini. Nasionalisme orang-orang Yahudi yang cemberut dan eksklusif tidak mungkin memunculkan Injil untuk semua bangsa, juga tidak mungkin harapan mereka tentang raja duniawi telah mengarah pada kisah tentang Mesias yang menderita.

Apokrifa Perjanjian Lama menunjukkan betapa sempitnya pandangan orang Yahudi. 2 Esdras 6:55, 56 mengatakan Yang Mahakuasa telah menjadikan dunia “demi kita”; orang-orang lain, meskipun mereka “juga berasal dari Adam,” ke Yang Kekal “bukan apa-apa, tetapi seperti ludah.” Seluruh banyak dari mereka hanya, di hadapannya, "seperti setetes busuk yang keluar dari tong" (C. Geikie, dalam S.S. Times). Kerajaan Kristus berbeda dari apa yang diharapkan orang Yahudi, baik dalam spiritualitas maupun universalitasnya (Bruce, Apologetics, 8). Tidak ada dorongan misionaris di dunia pagan; di sisi lain, adalah penghujatan bagi seorang anggota suku kuno untuk memberitahukan tuhannya kepada orang luar (Nash, Ethics and Revelation, 106). Injil Apokrifa menunjukkan mitos macam apa yang akan diuraikan oleh zaman Perjanjian Baru: Dari seorang wanita muda yang jahat, Setan dikatakan pergi dalam bentuk seorang pria muda (Bernard, dalam Literature of the Second Century, 99-136).

(d) Keyakinan dan penyebaran mitos semacam itu tidak sesuai dengan apa yang kita ketahui tentang karakter yang sadar dan kehidupan para rasul yang rela berkorban.

(e) Teori mitis tidak dapat menjelaskan penerimaan Injil di antara orang-orang bukan Yahudi, yang tidak memiliki gagasan dan harapan Yahudi.

(f) Ia tidak dapat menjelaskan Kekristenan itu sendiri, dengan kepercayaannya pada penyaliban dan kebangkitan Kristus, dan tata cara-tata cara, yang memperingati fakta-fakta ini.

(d) Saksikan keraguan Thomas, dan kapal karam serta cambuk Paulus. lihat 2 Petrus 1:16 — οὐ γὰρ σεσοφισμένοις μύθοις ἐξακολουθήσαντες = “kita tidak berada di jalur mitos yang salah yang dielaborasi secara artifisial.” Lihat F. W. Farrar, Witness of History to Christ, 49-88. (e) Lihat dua buku berjudul: Jika Narasi Injil Bersifat Mitos, — Lalu Apa? dan Tapi Bagaimana? — jika Injil Bersejarah? (f) Karena keberadaan Republik Amerika adalah bukti bahwa pernah ada Perang Revolusi, maka keberadaan Kekristenan adalah bukti kematian Kristus. Perubahan dari hari ketujuh ke hari pertama, dalam pemeliharaan Sabat, tidak akan pernah terjadi di negara yang begitu Sabat. bukankah hari pertama adalah perayaan kebangkitan yang sebenarnya. Seperti Paskah Yahudi dan Hari Kemerdekaan kita sendiri, Pembaptisan dan Perjamuan Kudus tidak dapat dipertanggungjawabkan, kecuali sebagai monumen dan kenangan akan fakta sejarah di awal gereja Kristen. Lihat Muir, pada Perjamuan Tuhan, seorang Saksi yang kekal atas Kematian Kristus, dalam Present Day Tracts, 6: no. 36. Tentang Strauss dan teorinya, lihat Hackett, dalam Christian Rev., 48; Weiss, 155-163; Christlieb, Modern Doubt 379-425; Maclear,  1-136; H. B. Smith, Dalam Faith & Philosophy, 442-468; Bayne, Ulasan Kehidupan Baru Strauss, di Theol. Eklektik, 4:74; Baris, dalam Lecture On Modern Scepticism 305-360; Bibliotheca Sacra, Oktober 1871: Artikel, oleh Prof. WA Stevens; Burgess, Antiquity and Unity of Man, 263, 264; Alexander, Christ & Christianity, 92-126; A.P.Peabody, dalam Smith’s Bible Dictionary, 2:954-958.

Kedua. Teori Tendensi Baur (1792-1860).

Ini menyatakan bahwa Injil berasal dari pertengahan abad kedua, dan ditulis dengan nama samaran sebagai sarana untuk mendamaikan kecenderungan Yahudi dan non-Yahudi yang berlawanan di dalam gereja. “Ini kecenderungan nasional hebat menemukan kepuasan mereka, tidak dalam peristiwa yang sesuai dengan mereka, tetapi dalam elaborasi fiksi sadar.

Baur mencatat Injil keempat pada 160-170 M; Matius di 130; Lukas di 150; Tandai pada 150-160. Baur tidak pernah menanyakan siapa Kristus itu. Dia mengalihkan perhatiannya dari fakta ke dokumen. Jika dokumen-dokumen itu terbukti tidak historis, tidak perlu memeriksa fakta-fakta, karena tidak ada fakta-fakta untuk diperiksa. Dia menunjukkan praanggapan penyelidikannya, ketika dia mengatakan: “Argumen utama untuk asal usul Injil selanjutnya harus selamanya tetap ini, bahwa secara terpisah, dan terlebih lagi ketika digabungkan, mereka memberikan penjelasan tentang kehidupan Yesus yang melibatkan kemustahilan. ” — yaitu, keajaiban. Karena itu, dia akan menghapus kepenulisan mereka cukup jauh dari zaman Yesus untuk mengizinkan mujizat sebagai penemuan. Baur berpendapat bahwa dalam Kristus bersatu semangat universalistik agama baru, dan bentuk partikularistik dari ide Mesianik Yahudi; beberapa muridnya menekankan yang satu, beberapa di yang lain; maka konflik pertama, tetapi akhirnya rekonsiliasi; lihat pernyataan teori Tubingen dan cara Baur diarahkan ke sana, dalam Bruce, Apologetics, 360.

Misalnya. Robinson menafsirkan Baur sebagai berikut: “Paul = Protestan; Petrus = sakramentarian; Yakobus = etis; Paulus + Petrus + Yakobus = Kekristenan. Khotbah Protestan harus lebih banyak berkutat pada etika — kasus hati nurani — dan bukan pada doktrin belaka, seperti regenerasi dan pembenaran.”

Baur adalah orang asing bagi kebutuhan jiwanya sendiri, demikian pula dengan karakter Injil yang sebenarnya. Salah satu teman dan penasihatnya menulis, setelah kematiannya, dalam istilah yang dimaksudkan untuk memuji: “Sifatnya benar-benar objektif. Tidak ada jejak kebutuhan atau perjuangan pribadi yang terlihat sehubungan dengan penyelidikannya tentang Kekristenan.” Perkiraan keturunan mungkin diungkapkan dalam penilaian sehubungan dengan Tubing en school oleh Harnack: “Gambar yang mungkin dibuat sketsa bukanlah yang sebenarnya, dan kunci yang digunakannya untuk menyelesaikan semua masalah tidak cukup untuk yang paling sederhana… .Tampilan Tubingen memang terpaksa mengalami modifikasi yang sangat besar. Mengenai perkembangan gereja di abad kedua, dapat dikatakan dengan aman bahwa hipotesis Aliran Tubingen telah terbukti di mana-mana tidak memadai, sangat keliru, dan saat ini hanya dipegang oleh sedikit sarjana.” Lihat Baur, Die kanonischen Evangelien; Injil Kanonik (Terjemahan Inggris), 530; Agama Supernatural, 1:212-444 dan vol. 2: Pfleiderer, Hibbert Lectures untuk tahun 1885. Untuk penjelasan tentang posisi Baur, lihat Herzog, Encyclopædie. seni.: Baur; Terjemahan Clarke tentang Hase's Life of Jesus, 34-36; Farrar, 227, 228.

Kita keberatan dengan teori Tendensi Baur, bahwa (a) Kritik destruktif yang menjadi subjek Injil, jika diterapkan pada dokumen sekuler, akan membuat kita kehilangan pengetahuan tertentu tentang masa lalu, dan membuat semua sejarah menjadi mustahil.

Asumsi kecerdasan itu sendiri tidak menguntungkan untuk pemeriksaan dokumen yang jujur. Ketajaman yang sesat dapat menggambarkan bukti dari animus tersembunyi dalam produksi sastra yang paling sederhana dan cerdik. Misalnya interpretasi filosofis "Jack and Jill."

(b) Kecenderungan doktrinal antagonistik, yang diakuinya ditemukan dalam beberapa Injil, lebih memuaskan dijelaskan sebagai aspek yang bervariasi tetapi konsisten dari satu sistem kebenaran yang dianut oleh semua rasul.

Baur membesar-besarkan perbedaan doktrinal dan resmi antara para rasul terkemuka. Petrus bukan hanya seorang Kristen Yudaisasi, tetapi adalah pengkhotbah pertama bagi orang-orang bukan Yahudi. dan doktrinnya tampaknya telah banyak dipengaruhi oleh Paulus (lihat Plumptre pada 1 Pet., 68-60). Paulus bukanlah seorang Kristen Helenisasi eksklusif, tetapi selalu menyampaikan Injil kepada orang-orang Yahudi sebelum dia berpaling kepada orang-orang bukan Yahudi. Para penginjil memberikan gambar Yesus dari sudut pandang yang berbeda. Seperti pematung Paris membangun payudaranya dengan bantuan selusin foto subjeknya, semua diambil dari sudut pandang yang berbeda, jadi dari empat potret yang diberikan kepada kita oleh Matthew, Mark, Luke dan John, kita harus membangun kehidupan yang solid dan simetris. dari Kristus. Realitas yang lebih dalam, yang memungkinkan rekonsiliasi dari pandangan yang berbeda, adalah Kristus historis yang sebenarnya. Marcus Dods, Expositor’s Greek Testament, 1:675 — “Mereka bukan dua Kristus, tetapi satu, yang digambarkan oleh keempat Injil: beragam sebagai profil dan wajah depan, tetapi satu sama lain melengkapi daripada kontradiksi.” Godet, Pengantar Koleksi Injil, 272 — Matius menunjukkan kebesaran waktu Yesus — potret lengkapnya; Tandai aktivitasnya yang tak kenal lelah; Lukas belas kasihnya yang murah hati; John keilahian esensialnya.

Matius pertama kali menulis Aramæn Logia. Ini diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani dan dilengkapi dengan narasi pelayanan Yesus untuk gereja-gereja Yunani yang didirikan oleh Paulus. terjemahan ini on tidak dibuat oleh Matius dan tidak menggunakan Markus (217-224). E.D. Burton: Matius = pemenuhan nubuatan masa lalu; Mark = manifestasi dari kekuatan saat ini. Matius adalah argumen dari nubuatan; Markus adalah argumen dari keajaiban. Matius, sebagai nubuatan, paling berkesan bagi para pembaca Yahudi; Markus, sebagai kekuatan, paling baik disesuaikan dengan non-Yahudi. Prof. Burton menganggap Mark didasarkan pada tradisi lisan saja; Matius di atas Logia-nya (Injil aslinya yang lebih awal) dan catatan-catatan terpisah lainnya; sedangkan Lukas memiliki asal yang lebih lengkap dalam manuskrip dan dalam Markus. Lihat Aids to the Study of German Theology, 148-155; F.W.Farrar, 61.

(c) Sungguh luar biasa bahwa produksi kekuatan sastra dan ajaran agama yang begitu tinggi seperti Injil bermunculan di pertengahan abad kedua, atau bahwa, dengan begitu bermunculan, mereka seharusnya diterbitkan dengan nama samaran dan untuk tujuan terselubung.

Karakter umum sastra abad kedua diilustrasikan oleh keinginan fanatik Ignatius untuk mati syahid, nilai yang dianggap Hermas berasal dari kekakuan asketis, alegori hambar Barnabas, kepercayaan Clement dari Roma pada phúnix, dan absurditas Injil Apokrif. Penulis Injil keempat di antara para penulis abad kedua akan menjadi gunung di antara gundukan tanah. Wynne, Literature of the Second Century, 60 — “Para penulis apostolik dan subapostolik berbeda satu sama lain seperti bongkahan emas murni berbeda dari balok kuarsa dengan urat logam mulia yang berkilauan di dalamnya.” Dorner, Hist.

Dok. Person Christ, 1:1:92 — “Alih-alih para penulis abad kedua menandai kemajuan zaman para rasul, atau mengembangkan benih yang diberikan oleh para rasul, abad kedua menunjukkan kemunduran besar — ​​para penulisnya tidak dapat mempertahankan atau memahami semua yang telah diberikan kepada mereka.” Martineau, Seat of Authority, 291 — “Para penulis tidak hanya biadab dalam berbicara dan kasar dalam seni, tetapi terlalu sering kekanak-kanakan dalam konsepsi, bersemangat dalam temperamen, dan mudah percaya dalam kepercayaan. Legenda Papias, penglihatan Hermas, kebodohan Irenæus, kemarahan Tertullianus, dendam dan kelicikan Jerome, badai intoleransi Agustinus, tidak dapat gagal untuk mengejutkan dan mengusir siswa; dan, jika dia beralih ke Hippolytus yang lebih lembut, dia diperkenalkan dengan tiga puluh aliran sesat yang sayangnya menghilangkan mimpinya tentang kesatuan gereja.” Kita dapat menerapkan kepada para penulis abad kedua pertanyaan R.G. Ingersoll dalam kontroversi Shakespeare-Bacon: “Mungkinkah Bacon meninggalkan anak-anak terbaik dari otaknya di depan pintu Shakespeare, dan hanya menyimpan yang cacat di rumah? “Tentang Injil Apokrifa, lihat Cowper, dalam Struggle for faith, 73-108.

(d) Teori ini mengharuskan kita untuk percaya pada anomali moral, yaitu, bahwa seorang murid Kristus yang setia pada abad kedua dapat bersalah karena mengarang kehidupan tuannya, dan mengklaim otoritas untuk itu atas dasar bahwa penulis telah pernah menjadi pendamping Kristus atau rasul-rasul-Nya.

“Sekelompok penganut agama Jesuit yang ramah” — dengan pikiran dan hati yang cukup untuk menulis Injil menurut Yohanes, dan yang pada saat yang sama memiliki kebijaksanaan berdarah dingin yang cukup untuk mencegah setiap jejak perkembangan otoritas gereja milik kelompok kedua. abad. “Ajaran Dua Belas Rasul” yang baru ditemukan, jika berasal dari bagian awal abad itu, menunjukkan bahwa kombinasi seperti itu tidak mungkin.

Teori kritis berasumsi bahwa orang yang mengenal Kristus sebagai manusia tidak mungkin juga menganggapnya sebagai Tuhan. Lowrie, Doctrine of St. John, 12 — “Jika St. John menulis, tidaklah mungkin untuk mengatakan bahwa kejeniusan St. Paul memberikan kepada gereja suatu konsepsi yang aneh bagi para rasul aslinya.”

Fairbairn telah menunjukkan dengan baik bahwa jika Kekristenan hanyalah ajaran etis dari Yesus manusia, itu akan lenyap dari bumi seperti sekte-sekte Farisi dan Saduki; jika di sisi lain itu hanya doktrin Logos, doktrin tentang Kristus yang ilahi, itu akan berlalu seperti spekulasi Plato atau Aristoteles; karena Kekristenan menyatukan gagasan tentang Putra Allah yang kekal dengan gagasan tentang Putra manusia yang berinkarnasi, itu cocok dan telah menjadi agama universal; lihat Fairbairn, Philosophy of the Christian Religion,4,15 — “Tanpa pesona pribadi Yesus historis, kredo ekumenis tidak akan pernah dirumuskan atau ditoleransi, dan tanpa konsepsi metafisik tentang Kristus, agama Kristen sudah lama tidak ada lagi. untuk hidup… Bukan Yesus dari Nazaret yang dengan begitu kuat memasuki sejarah; itu adalah Kristus yang didewakan yang telah dipercaya, dikasihi dan ditaati sebagai Juruselamat dunia… Dua bagian dari doktrin Kristen digabungkan dalam satu nama 'Yesus Kristus.'”

(e) Teori ini tidak dapat menjelaskan penerimaan universal dari Injil pada akhir abad kedua, di antara komunitas yang terpisah jauh di mana penghormatan terhadap tulisan para rasul merupakan tanda ortodoksi, dan di mana ajaran sesat Gnostik akan membuat dokumen baru langsung dapat dicurigai dan diperiksa.

Abbot, Genuineness of the Fourth Gospel, 52, 80, 88, 89. Doktrin Yohanes tentang Logos, jika pertama kali dikemukakan pada pertengahan abad kedua, akan memastikan penolakan instan terhadap Injil itu oleh kaum Gnostik, yang menganggap penciptaan , bukan pada Logos, tetapi pada “Æon” yang berurutan. Bagaimana kaum Gnostik, tanpa “mengintip atau menggumamkan”, menerima sebagai asli apa yang baru pertama kali muncul di gereja pada zaman mereka? Sementara Basilides (130) dan Valentinus (150), Gnostik, keduanya mengutip dari Injil keempat, mereka tidak membantah keasliannya atau menyarankan bahwa itu berasal dari masa kini. Bruce, dalam Apologetika-nya, mengatakan tentang Baur, “Dia percaya pada semua kecukupan teori perkembangan Hegelian melalui antagonisme. Dia melihat kecenderungan di mana-mana. Apa pun tambahan, memasukkan lebih banyak isi ke dalam pribadi dan ajaran Yesus daripada yang sesuai dengan tahap awal perkembangan, harus dianggap palsu. Jika kita menemukan Yesus dalam salah satu Injil yang mengaku sebagai makhluk supernatural, teks-teks seperti itu dapat dengan sangat yakin dikesampingkan sebagai palsu, karena pemikiran seperti itu tidak mungkin termasuk dalam tahap awal Kekristenan.” Tetapi konsepsi seperti itu pasti ada pada abad kedua, dan secara langsung menentang spekulasi kaum Gnostik. F.V. Farrar, di Ibrani 1:2 — “Kata on digunakan oleh Gnostik di kemudian hari untuk menggambarkan berbagai emanasi yang mereka coba sekaligus untuk melebarkan dan menjembatani jurang antara manusia dan ilahi. Di atas jurang imajiner itu, John melemparkan lengkungan Inkarnasi, ketika dia menulis: 'Firman itu menjadi daging' Yohanes 1:14). Sebuah dokumen yang sangat bertentangan dengan ajaran Gnostik pada abad kedua tidak dapat dicatat oleh Gnostik sendiri tanpa perselisihan mengenai keasliannya, jika belum lama diakui di gereja-gereja sebagai karya rasul Yohanes.

(f) Pengakuan oleh Baur bahwa surat-surat ke Roma, Galatia dan Korintus ditulis oleh Paulus pada abad pertama adalah fatal bagi teorinya, karena surat-surat ini bersaksi tidak hanya untuk mukjizat pada periode di mana mereka ditulis, tetapi juga untuk peristiwa-peristiwa utama kehidupan Yesus dan mujizat kebangkitan-Nya, sebagaimana fakta-fakta yang telah lama diakui dalam gereja Kristen.

Baur, Paulus der Apostel, 276 — “Tidak pernah ada kecurigaan sedikit pun tentang keaslian yang dilemparkan pada surat-surat ini (Galatia 1 dan 2, Korintus, Roma), dan surat-surat itu memiliki karakter orisinalitas Paulus yang tidak dapat disangkal, sehingga tidak ada dasar yang dapat diterima. untuk penegasan keraguan kritis dalam kasus mereka.” Baur, dalam membahas penampakan Kristus kepada Paulus dalam perjalanan ke Damaskus, menjelaskan lahiriah dari dalam:

Paulus menerjemahkan dalam keyakinan yang tegang dan tiba-tiba tentang kebenaran agama Kristen ke dalam pemandangan luar. Tetapi ini tidak dapat menjelaskan pendengaran dari suara luar oleh rekan-rekan Paulus. Tentang nilai bukti dari surat-surat yang disebutkan di sini, lihat Lorimer, dalam Strivings for the Faith, 109-144; Howson, dalam Present Day Tracts, 4: no. 24; Baris, Bampton Lecture untuk 1877:289-356. Tentang Baur dan teorinya secara umum, lihat Weiss, Life of Jesus, 1:157; Christlieb, 504-549; Hutton,  1:176-215; Theol. Ecclektic, 5:1-42; Auberlen, Div.

Wahyu; Bibliotheca Sacra, 19:75; Answers Supernatural Religion, di Westcott, Mist. Kanon Perjanjian Baru, edisi ke-4, Pendahuluan; Lightfoot, dalam Contemporary Rev., Des. 1874, dan Jan. 1875; Salmon, Introduction of New Testament, 6-31; A.B. Bruce, dalam Present Day Tracts, 7: no. 38.

Ketiga. Teori Romantis Renan (1823-1892).

Teori ini mengakui dasar kebenaran dalam Injil dan menyatakan bahwa semuanya berasal dari abad setelah kematian Yesus. Namun, “menurut” Matius, Markus, dll., hanya berarti bahwa Matius, Markus, dll., menulis Injil-injil ini secara substansi. Renan mengklaim bahwa fakta-fakta kehidupan Yesus begitu dihaluskan oleh antusiasme, dan dilapis dengan penipuan yang saleh, sehingga Injil dalam bentuknya yang sekarang tidak dapat diterima sebagai asli — singkatnya, Injil harus dianggap sebagai roman sejarah yang hanya memiliki sebuah lamdasan sebenarnya.

Kebencian dari teori ini secara gamblang ditunjukkan dalam Renan's Life of Jesus, kata pengantar untuk edisi ke-13. — “Jika keajaiban dan inspirasi dari buku-buku tertentu adalah kenyataan, metode saya dapat diuji. Jika keajaiban dan inspirasi buku adalah keyakinan tanpa kenyataan, metode saya bagus. Tetapi pertanyaan tentang supernatural diputuskan bagi kita dengan kepastian yang sempurna dengan pertimbangan tunggal bahwa tidak ada ruang untuk percaya pada sesuatu yang dunia tidak menawarkan jejak eksperimental. “Secara keseluruhan,” kata Renan, “saya mengakui empat Injil kanonik sebagai otentik. Semua, menurut pendapat saya, berasal dari abad pertama, dan para penulis, secara umum, adalah orang-orang yang kepadanya mereka dikaitkan.” Dia menganggap Galatia 1,2 Korintus dan Roma sebagai "tak terbantahkan dan tak terbantahkan." Dia berbicara tentang  hem sebagai "teks dengan keaslian mutlak, ketulusan yang lengkap, dan tanpa legenda" (Les Ap‚tres, xxix; Les ...vangiles, xi). Namun dia menyangkal Yesus "ketulusan dengan dirinya sendiri"; atribut kepadanya "kecerdasan yang tidak bersalah" dan toleransi terhadap penipuan yang saleh, seperti misalnya dalam kasus kisah Lazarus dan kebangkitannya sendiri. “Membayangkan yang baik saja tidak cukup; itu harus dibuat untuk berhasil; untuk mencapai ini, jalan yang kurang murni harus diikuti… Bukan karena kesalahannya sendiri, hati nuraninya kehilangan sedikit kemurnian aslinya, — misinya membuatnya kewalahan… Apakah dia menyesali sifatnya yang terlalu tinggi, dan, menjadi korban dari kebesarannya sendiri, berduka karena dia tidak tetap menjadi seniman sederhana?” Jadi Renan “menggambarkan kehidupan Kristus di kemudian hari sebagai kesengsaraan dan kebohongan, namun dia meminta kita untuk tunduk di hadapan orang berdosa ini dan di hadapan atasannya, Sakya-Mouni, sebagai Allah” (lihat Nicoll, The Church's One Foundation, 62,63). Tentang imajinasi Maria Magdalena yang sangat ditempa, dia berkata: “O kekuatan cinta yang ilahi! Saat-saat sakral, di mana hasrat seseorang yang indranya tertipu memberi kita Tuhan yang dihidupkan kembali!” Lihat Renan, Kehidupan Yesus,21.

Terhadap teori-Roman Renan ini, kita keberatan bahwa (a) Ini melibatkan perlakuan yang sewenang-wenang dan parsial terhadap dokumen-dokumen Kristen. Klaim bahwa seorang penulis tidak hanya meminjam dari yang lain, tetapi juga menyisipkan ad libitum, bertentangan dengan kesepakatan esensial dari manuskrip-manuskrip seperti yang dikutip oleh para Bapa Gereja, dan seperti yang sekarang masih ada.

Renan, menurut Mair, Christian Evidences, 153, tanggal Matius pada AD; Tandai di 76; Lukas di 94; John di 125. Tanggal-tanggal ini menandai kemunduran yang cukup besar dari posisi maju yang diambil oleh Baur. Mair, dalam babnya tentang Pembalikan Terakhir dalam Kritik Negatif, mengaitkan hasil ini dengan penemuan-penemuan terakhir sehubungan dengan Surat Barnabas, Penyangkalan Hippolytus terhadap semua Bidat, Homili Klemens, dan Diatessaron Tatianus: “Menurut Baur dan pengikut langsungnya, kita memiliki kurang dari seperempat dari Perjanjian Baru milik abad pertama. Menurut Hilgenfeld, kepala Sekolah Baur saat ini, kita memiliki kurang dari tiga perempat yang termasuk dalam abad pertama, sementara pada dasarnya hal yang sama dapat dikatakan sehubungan dengan Holzmann.

Menurut Renan, kita memiliki jelas lebih dari tiga perempat dari Perjanjian Baru jatuh dalam abad pertama, dan karena itu dalam zaman kerasulan. Ini tentu saja menunjukkan kemunduran yang sangat tegas dan luar biasa sejak masa penyerangan besar Baur, yaitu, dalam lima puluh tahun terakhir.” Kita dapat menambahkan bahwa konsesi kepenulisan dalam zaman kerasulan membuat hipotesis Renan yang nugatif bahwa dokumen-dokumen Perjanjian Baru telah diperbesar oleh penipuan yang saleh sehingga mereka tidak dapat diterima sebagai catatan yang dapat dipercaya tentang peristiwa-peristiwa seperti mukjizat. Tradisi lisan itu sendiri telah mencapai suatu bentuk yang begitu kukuh sehingga banyak manuskrip yang digunakan oleh para Bapa Gereja secara substansial sesuai dengan peristiwa-peristiwa ini, dan tradisi lisan di Timur diturunkan tanpa perubahan serius, narasi yang jauh lebih panjang daripada narasi Injil kita. Pundita Ramabai dapat mengulangi, setelah selang waktu dua puluh tahun, bagian-bagian dari kitab-kitab suci Hindu melebihi jumlah keseluruhan isi Perjanjian Lama kita. Banyak pria kultivasi di Athena hafal semua Iliad dan Odyssey of Homer. Ingatan dan penghormatan sama-sama menjaga narasi Injil bebas dari kerusakan, yang menurut Renan.

(b) Ini menghubungkan kepada Kristus dan para rasul semangat alternatif dari antusiasme romantis dan kepura-puraan palsu dari kekuatan ajaib yang sama sekali tidak dapat didamaikan dengan ketenangan dan kesucian yang nyata dari kehidupan dan ajaran mereka. Jika Yesus tidak melakukan mujizat, dia adalah penipu.

Tentang Ernest Renan, His Life and the Life of Jesus, lihat A.H. Strong, Christ in Creation, 332363, khususnya 356 — “Renan mengaitkan asal usul Kekristenan dengan dominasi di Palestina dari kerentanan konstitusional terhadap kegembiraan mistik. Baginya Kristus adalah inkarnasi simpati dan air mata, makhluk yang memiliki dorongan hati yang lembut dan semangat yang menggebu-gebu, yang kejeniusannya untuk bermain di hati manusia. Kebenaran atau kepalsuan membuat sedikit perbedaan baginya; apa pun yang akan menghibur orang miskin, atau menyentuh perasaan kemanusiaan yang lebih baik, dia memanfaatkannya; ekstasi, visi, suasana hati yang mencair, ini adalah rahasia kekuatannya.

Agama adalah takhayul yang baik, khayalan yang manis — sangat baik sebagai balsem dan pelipur lara bagi orang banyak yang bodoh, yang tidak akan pernah bisa menjadi filsuf jika mereka mencobanya. Dan sungai Injil, seperti yang telah dikatakan, ditelusuri kembali ke mata air pria dan wanita yang menangis yang otaknya telah keluar dari mata mereka, dan kesempurnaan spiritualitas dibuat menjadi semacam monastisisme maudlin… Betapa berbedanya dengan kasih Kristus yang kuat dan suci, yang akan menyelamatkan manusia hanya dengan membawa mereka kepada kebenaran, dan yang mengklaim sebagai peniruan manusia hanya karena, tanpa cinta akan Tuhan dan jiwa, manusia tidak memiliki kebenaran. Betapa tidak dapat dijelaskan dari pandangan ini fakta bahwa  kemurnian kekristenan di mana-mana telah mempercepat kecerdasan bangsa-bangsa, dan bahwa setiap kebangkitannya, seperti pada Reformasi, telah diikuti oleh lompatan peradaban yang maju. Apakah Paul seorang pria yang terbawa oleh mimpi-mimpi mistik dan antusiasme irasional? Biarlah keterampilan dialektika yang tajam dari surat-suratnya dan pemahamannya yang mendalam tentang hal-hal besar dari wahyu menjawab. Apakah gereja Kristen telah menjadi kumpulan para sentimentalis? Biarkan kematian heroik untuk kebenaran yang diderita oleh para martir menjadi saksi. Tidak, dia pasti memiliki gagasan yang rendah tentang jenisnya, dan gagasan yang lebih rendah tentang Tuhan yang membuat mereka, yang dapat percaya bahwa roh-roh paling mulia dari umat manusia telah naik ke kebesaran dengan meniadakan kehendak dan akal, dan telah memperoleh pengaruh atas semua. usia dengan mengundurkan diri ke semiidiocy.

(c) Ia gagal menjelaskan kuasa dan kemajuan Injil, sebagai suatu sistem yang secara langsung bertentangan dengan selera dan prasangka alami manusia — suatu sistem yang menggantikan kebenaran dengan romansa dan hukum dengan dorongan hati.

A.H. Strong, Christ in Creation, 353 — “Dan jika kemenangan Kekristenan di kemudian hari tidak dapat dijelaskan berdasarkan teori Renan, bagaimana kita dapat menjelaskan pendiriannya? Angsa manis Galilea, dicintai oleh wanita karena kecantikannya, mempesona orang banyak yang tidak terpelajar dengan pidatonya yang lembut dan cita-cita puitisnya, memberikan penghiburan bagi kesedihan dan harapan bagi orang miskin, dikreditkan dengan kekuatan gaib yang pada awalnya dia pikir itu tidak berharga. untuk menyangkal dan akhirnya memuaskan orang banyak dengan berpura-pura berolahraga, dibangkitkan oleh oposisi terhadap polemik dan makian sampai rabi muda yang menyenangkan itu menjadi raksasa yang muram, seorang fanatik yang keras kepala, seorang revolusioner yang ganas, yang penolakannya terhadap kekuasaan yang akan membawanya ke Salib, — apa yang ada dalam dirinya untuk menjelaskan keajaiban moral yang kita sebut Kekristenan dan awal dari kerajaannya di dunia? Baik pastoral lezat seperti periode pertama Yesus, atau demam apokaliptik seperti periode kedua, menurut Injil Renan, memberikan penjelasan rasional dari gerakan besar yang telah menyapu bumi dan telah merevolusi iman umat manusia.

Berdoe, Browning, 47 — “Jika Kristus bukan Tuhan, hidupnya pada tahap sejarah dunia itu tidak mungkin memiliki kekuatan yang menghidupkan dan cinta yang menarik yang diungkapkan oleh halaman-halaman Renan di mana-mana. Renan telah memperkuat iman pada keilahian Kristus sambil bekerja untuk menghancurkannya.” Renan, dalam membahas penampakan Kristus kepada Paulus dalam perjalanan ke Damaskus, menjelaskan bagian dalam dari luar, dengan demikian justru membalikkan kesimpulan Baur. Badai yang tiba-tiba, kilatan petir, serangan demam mata yang tiba-tiba, Paulus anggap sebagai penampakan dari surga. Tetapi kami menjawab bahwa seorang pengamat dan pemikir yang begitu tajam tidak mungkin tertipu seperti itu. Tidak ada yang dapat menjadikan dia rasul bagi bangsa-bangsa lain selain melihat Kristus yang dimuliakan dan wahyu yang menyertai kekudusan Allah, dosanya sendiri, pengorbanan Anak Allah, kemanjurannya yang universal, kewajiban yang dibebankan kepadanya untuk mewartakan. itu sampai ke ujung bumi. Untuk ulasan tentang Renan, lihat Hutton, Essays, 261-281, dan Contemp, 1:227-234; H. B. Smith, faith & Philosophy, 401-441: Christlieb, Mod. Doubt, 425-447; Pressense, Theol. eklektik. 1:199; Uhlhorn, Mod. 1-33; Bibliotheca Sacra, 22:207; 23:353-529; Outline Today, 3: no. 16, dan 4: tidak. 21;  Robinson, Christian Evidences 43-48.  

Keempat. Teori Perkembangan Harnack (lahir 1851).

Ini menganggap Kekristenan sebagai perkembangan historis dari kuman, yang tidak memiliki dogma dan keajaiban. Yesus adalah seorang guru etika, dan Injil yang asli paling jelas diwakili oleh Khotbah di Bukit. Pengaruh Yunani, dan khususnya filsafat Aleksandria, menambahkan unsur teologis dan supernatural ke dalam Injil ini, dan dengan demikian mengubah Kekristenan dari kehidupan menjadi doktrin.

Harnack mendata Matius pada 70-75; Mark pada 65-70: Lukas pada 78-93; Injil keempat sebagai 50-110. Dia menganggap Injil keempat dan kitab Wahyu sebagai karya bukan dari Rasul Yohanes, tetapi dari Yohanes Sang Presbiter. Dia memisahkan prolog dari Injil keempat dari Injil itu sendiri, dan menganggap prolog sebagai kata pengantar yang ditambahkan setelah komposisi aslinya untuk memungkinkan pembaca Helenistik untuk memahaminya. “Injil itu sendiri,” kata Harnack, “tidak mengandung gagasan Logos; itu tidak berkembang dari ide Logos, seperti yang berkembang di Alexandria; itu hanya menghubungkan dirinya dengan ide seperti itu. Injil itu sendiri didasarkan pada Kristus yang bersejarah; dia adalah subjek dari semua pernyataannya. Sifat historis ini sama sekali tidak dapat dibubarkan oleh spekulasi apa pun. Ingatan tentang apa yang sebenarnya bersejarah masih terlalu kuat untuk diterima pada titik ini pengaruh Gnostik apa pun. Ide Logos dari prolog adalah Logos of Alexandrine Judaism, Logos of Philo, dan pada akhirnya diturunkan dari  manusia' dalam kitab Daniel… Injil keempat, yang tidak berasal dari Rasul Yohanes dan tidak mengklaim demikian, tidak dapat digunakan sebagai sumber sejarah dalam arti kata yang biasa… Penulis telah mengelola dengan kebebasan berdaulat ; telah mengubah kejadian dan menempatkannya dalam cahaya yang asing bagi mereka; atas kemauannya sendiri menyusun khotbah-khotbah, dan telah mengilustrasikan pemikiran-pemikiran luhur dengan menciptakan situasi untuk mereka. Sulit untuk dikenali, tradisi aktual dalam karyanya tidak sepenuhnya hilang. Untuk sejarah Yesus, bagaimanapun, hampir tidak dapat diperhitungkan; hanya sedikit yang dapat dia ambil darinya, dan itu dengan hati-hati… Di sisi lain, itu adalah sumber peringkat pertama untuk jawaban atas pertanyaan apa pandangan hidup tentang pribadi Yesus, cahaya dan kehangatan apa, Injil telah diwujudkan.” Lihat artikel Harnack di SS, 2:189-231, dan Wesen des Christenthums-nya 13. Kaftan juga, yang berasal dari sekolah Ritschlian yang sama dengan Harnack, memberi tahu kita dalam Truth of the Christian Religion, 1:97, bahwa sebagai hasil dari spekulasi Logos pusat gravitasi, bukannya ditempatkan di dalam Kristus historis yang mendirikan kerajaan Allah, ditempatkan di dalam Kristus yang sebagai Logos Allah yang kekal adalah perantara dalam penciptaan dunia.” Pandangan ini dielaborasi oleh Hatch dalam Hibbert Lectures for 1888, tentang Pengaruh Ide dan Penggunaan Yunani pada Gereja Kristen.

Kita keberatan dengan teori Perkembangan Harnack, bahwa (a) Khotbah di Bukit bukanlah ringkasan Injil, atau bentuk aslinya. Markus adalah Injil yang paling orisinal, namun Markus menghilangkan Khotbah di Bukit, dan Markus adalah Injil pembuat mukjizat yang paling utama. (b) Keempat Injil menekankan, bukan pada kehidupan dan ajaran etis Yesus, tetapi pada kematian dan kebangkitan-Nya. Matius menyiratkan keilahian Kristus ketika menegaskan pengetahuan mutlak-Nya tentang Bapa (11:27), kehakiman universal-Nya (25:32), otoritas tertinggi-Nya (28:18), dan kemahahadiran-Nya (28:20), sementara frasa “ Anak manusia" menyiratkan bahwa ia juga "Anak Allah."

Matius 11:27 — “Segala sesuatu telah diserahkan kepada-Ku dari Bapa-Ku: dan tidak ada seorang pun yang mengenal Anak, selain Bapa: tidak seorang pun mengenal Bapa, kecuali Anak, dan dia kepada siapa pun Anak menghendaki untuk menyatakan dia” ; 25:32 — “dan di hadapan-Nya akan dikumpulkan semua bangsa, dan Ia akan memisahkan mereka seorang dari pada seorang, sama seperti gembala memisahkan domba dari kambing”:28:18 — “Kepada-Ku telah diberikan segala kuasa di sorga dan di dunia"; 28:20 — “Sesungguhnya, Aku menyertai kamu senantiasa, bahkan sampai ke ujung dunia.” Perkataan Yesus dalam Injil Matius ini menunjukkan bahwa konsep kebesaran Kristus tidak khas Yohanes: "Aku" melampaui waktu; "bersamamu" melampaui ruang. Yesus berbicara “sub specie eternitatis”; ucapannya setara dengan Yohanes 8:58 — “Sebelum Abraham lahir, aku sudah ada,” dan dengan Ibrani 13:8 — “Yesus Kristus tetap sama kemarin dan hari ini, ya dan selama-lamanya.” Dia, seperti yang Paulus nyatakan dalam Efesus 1:23, adalah "yang memenuhi segala-galanya," yaitu, yang ada di mana-mana.

A.H. Strong, Philos. and Religion, 206 — Ungkapan “Anak Manusia” mengisyaratkan bahwa Kristus lebih dari sekadar manusia: “Seandainya aku pergi ke mana-mana menyatakan diri 'Anak atau manusia'. menjadi sesuatu yang lebih. 'Anak Manusia? Tapi apa itu? Tidak bisakah setiap manusia menyebut dirinya sama?'” Ketika seseorang mengambil gelar 'Anak Manusia' untuk sebutan karakteristiknya, seperti yang Yesus lakukan, dia menyiratkan bahwa ada sesuatu yang aneh dalam keberadaannya sebagai Anak Manusia; bahwa ini bukan kondisi dan martabat aslinya; bahwa menjadi Anak manusia adalah suatu sikap merendahkan. Singkatnya, ketika Kristus menyebut dirinya Anak Manusia, itu menyiratkan bahwa Dia telah datang dari tingkat yang lebih tinggi untuk menghuni bumi kita yang rendah ini. Jadi, ketika kita ditanya, “Apa pendapatmu tentang Kristus? Anak siapa Dia?” kita harus menjawab, tidak hanya, Dia adalah Anak manusia, tetapi juga, Dia adalah Anak Allah.” Tentang Anak manusia, lihat Sopir, Tentang Anak Allah; lihat Sanday, keduanya dalam Hastings’ Dictionary of the Bible. Sandy, “Anak disebut terutama sebagai penjelmaan. Tetapi apa yang merupakan esensi dari Inkarnasi harus membutuhkan juga lebih besar dari Inkarnasi. Kebutuhan itu harus berakar pada keabadian Ketuhanan.” Gore, Incarnation,65,73 — "Kristus, Hakim terakhir, dari sinoptik, tidak dapat dipisahkan dari yang ilahi, Keberadaan yang kekal, dari Injil keempat."

(c) Pra-eksistensi dan penebusan Kristus tidak dapat dianggap sebagai tambahan atas Injil yang asli, karena ini terungkap dalam diri Paulus yang menulis di hadapan salah satu penginjil kita, dan dalam surat-suratnya mengantisipasi doktrin Logos dari Yohanes.

(d) Kita dapat mengakui bahwa pengaruh Yunani, melalui filsafat Aleksandria, membantu para penulis Perjanjian Baru untuk membedakan apa yang sudah ada dalam kehidupan dan pekerjaan serta pengajaran Yesus; tetapi, seperti mikroskop yang menemukan tetapi tidak menciptakan, ia tidak menambahkan apa pun pada substansinya keyakinan.

Gore, Incarnation,62 — “Keilahian, inkarnasi, kebangkitan Kristus bukanlah pertambahan pada kepercayaan asli para rasul dan murid-murid pertama mereka, karena ini semua diakui sebagai masalah iman yang tidak dapat disangkal dalam empat surat agung Paulus, yang ditulis pada tanggal ketika sebagian besar dari mereka yang telah melihat Kristus yang bangkit masih hidup.” Filsafat Aleksandria bukanlah sumber doktrin apostolik, tetapi hanya bentuk di mana doktrin itu dilemparkan, cahaya yang menyinarinya yang memunculkan maknanya. AH Strong, Christ in Creation, 146 — “Ketika kita sampai pada Injil Yohanes, oleh karena itu, kita menemukan di dalamnya hanya pengungkapan kebenaran yang sebenarnya telah ada di dunia selama setidaknya enam puluh tahun… Jika filsafat Platonisasi dari Alexandria membantu dalam perkembangan sejati doktrin Kristen ini, maka filsafat Aleksandria adalah bantuan takdir untuk inspirasi. Mikroskop tidak menciptakan; itu hanya menemukan. Paulus dan Yohanes tidak menambah kebenaran Kristus; peralatan filosofis mereka hanyalah mikroskop yang memperlihatkan dengan jelas kebenaran yang sudah ada di sana.”

Pfleiderer, Philos. Religi, 1:126 — “Konsep metafisis dari Logos, sebagai imanen di dunia dan mengaturnya menurut hukum, dipenuhi dengan muatan religius dan moral. Dalam Yesus prinsip alam semesta menjadi prinsip agama keselamatan” Lihat artikel Kilpatrick tentang Filsafat, dalam Kamus Alkitab Hastings. Kilpatrick berpendapat bahwa Harnack mengabaikan kesadaran diri Yesus; tidak cukup menafsirkan Kisah Para Rasul dalam penyebutan penyembahan awal Yesus oleh gereja sebelum filsafat Yunani mempengaruhinya; mengacu pada kekhasan intelektual dari konsepsi penulis Perjanjian Baru yang Paulus tegaskan hanyalah iman semua orang Kristen; lupa bahwa gagasan Kristen tentang persatuan dengan Tuhan dijamin melalui karya penebusan dan pendamaian dari seorang Penebus pribadi yang sepenuhnya melampaui pemikiran Yunani, dan memberikan solusi dari masalah yang setelahnya filsafat Yunani sia-sia meraba-raba.

(e) Meskipun Markus tidak mengatakan apa pun tentang kelahiran perawan karena ceritanya terbatas pada apa yang telah disaksikan para rasul tentang perbuatan Yesus, Matius tampaknya memberi kita kisah Yusuf dan Lukas memberikan kisah Maria — kedua kisah itu secara alami diterbitkan hanya setelah kebangkitan Yesus.

(f) Pemahaman doktrin yang lebih luas setelah kematian Yesus sendiri telah diprediksi oleh Tuhan kita (Yohanes 16:12). Roh Kudus harus mengingatkan ajaran-ajaran-Nya, dan membimbing ke dalam seluruh kebenaran (16:13), dan para rasul harus melanjutkan pekerjaan pengajaran yang telah dimulai-Nya (Kisah Para Rasul 1:1).

Yohanes 16:12,13 — “Masih banyak hal yang harus Kukatakan kepadamu, tetapi kamu tidak dapat menanggungnya sekarang. Namun, ketika dia, Roh kebenaran, datang, dia akan membimbing kamu ke dalam seluruh kebenaran”; Kisah Para Rasul 1:1 — “Saya membuat risalah sebelumnya, O Theophilus, tentang semua yang Yesus mulai lakukan dan ajarkan.”

AH Strong, Christ in Creation, 140 — “Bahwa murid yang terkasih, setelah setengah abad merenungkan apa yang telah dilihat dan didengarnya tentang Tuhan yang bermanifestasi dalam daging, harus menembus lebih dalam makna wahyu yang luar biasa itu bukan hanya tidak mengherankan, — justru itulah yang Yesus sendiri nubuatkan.

Tuhan kita memiliki banyak hal untuk dikatakan kepada murid-muridnya, tetapi kemudian mereka tidak dapat menanggungnya. Dia berjanji bahwa Roh Kudus akan mengingatkan mereka baik dirinya maupun perkataannya, dan akan memimpin mereka ke dalam seluruh kebenaran. Dan inilah seluruh rahasia dari apa yang disebut pertambahan pada Kekristenan yang asli. Sejauh mereka terkandung dalam Kitab Suci, itu adalah penemuan dan pengungkapan yang diilhami, bukan hanya spekulasi dan penemuan.

Itu bukan tambahan, tetapi penjelasan, bukan imajinasi yang sia-sia, tetapi interpretasi yang benar ... Ketika teologi kemudian membuang hal-hal supernatural dan dogmatis, yang bukan berasal dari Yesus tetapi dari surat-surat Paulus dan dari Injil keempat, klaim kami adalah bahwa Paulus dan Yohanes hanyalah penafsir Yesus yang diilhami dan berwibawa, melihat diri mereka sendiri dan membuat kita melihat kepenuhan Ketuhanan yang berdiam di dalam dia.”

Sementara Harnack, dalam penilaian kami, keliru dalam pandangannya bahwa Paulus berkontribusi pada unsur-unsur Injil yang awalnya tidak dimilikinya, ia menunjukkan kepada kita dengan sangat jelas banyak unsur dalam Injil itu yang pertama kali ia kenali. Dalam Wesen des Christenthums, 111, dia memberi tahu kita bahwa beberapa tahun yang lalu seorang teolog Protestan terkenal menyatakan bahwa Paulus, dengan teologi Rabbinical-nya, adalah perusak agama Kristen. Orang lain menganggapnya sebagai pendiri agama itu. Tetapi mayoritas telah melihat di dalam dirinya rasul yang paling memahami Tuhannya dan melakukan yang paling banyak untuk melanjutkan pekerjaannya. Paulus, seperti yang dikatakan Harnack, pertama-tama memahami Injil dengan pasti: (1) sebagai penebusan yang terlaksana dan keselamatan saat ini — Kristus yang disalibkan dan bangkit sebagai memberikan akses kepada Allah dan kebenaran serta damai dengannya; (2) sebagai sesuatu yang baru, yang menghilangkan agama dari   hukum; (3) sebagaimana dimaksudkan untuk semua, dan karena itu juga untuk orang bukan Yahudi, memang, sebagai pengganti Yudaisme; (4) sebagaimana diungkapkan dalam istilah-istilah yang bukan hanya bahasa Yunani tetapi juga manusia, — Paulus membuat Injil dapat dipahami oleh dunia. Islam, bangkit di Arab, masih merupakan agama Arab. Buddhisme tetap menjadi agama India. Kekristenan ada di rumah di semua negeri. Paulus menempatkan kehidupan baru ke dalam Kekaisaran Romawi, dan meresmikan budaya Kristen Barat. Dia mengubah agama lokal menjadi agama universal.

Namun pengaruhnya, menurut Harnack, cenderung meninggikan organisasi dan dogma dan inspirasi Perjanjian Lama yang tidak semestinya — poin-poin di mana, menurut penilaian kami, Paulus mengambil jalan tengah yang bijaksana dan menyelamatkan kebenaran Kristen bagi dunia.

2. Keaslian Kitab-Kitab Perjanjian Lama Karena hampir setengah dari Perjanjian Lama adalah penulis anonim dan beberapa bukunya dapat dikaitkan dengan karakter sejarah tertentu hanya melalui klasifikasi yang sesuai atau personifikasi sastra, yang kami maksud di sini dengan asli kejujuran tujuan dan kebebasan dari segala pemalsuan atau penipuan yang disengaja sejauh menghormati usia atau kepenulisan dokumen.

Kami menunjukkan keaslian kitab-kitab Perjanjian Lama: (a) Dari kesaksian Perjanjian Baru, di mana semua kecuali enam kitab Perjanjian Lama dikutip atau disinggung sebagai asli.

Perjanjian Baru menunjukkan kebetulan bahasa dengan kitab-kitab Apokrifa Perjanjian Lama, tetapi hanya berisi satu kutipan langsung dari mereka; sementara, dengan pengecualian Hakim-Hakim, Pengkhotbah, Kidung Agung, Ester, Ezra, dan Nehemia, setiap kitab dalam kanon Ibrani digunakan baik untuk ilustrasi atau bukti. Kutipan apokrif tunggal ditemukan dalam Yudas 14 dan kemungkinan besar diambil dari kitab Henokh. Meskipun Volkmar menyebutkan tanggal buku ini pada 132 M, dan meskipun beberapa kritikus berpendapat bahwa Yudas hanya mengutip tradisi primitif yang sama yang kemudian digunakan oleh penulis buku Henokh, bobot keilmuan modern cenderung pada pendapat bahwa buku tersebut sendiri ditulis pada awal 170-70 SM, dan Yudas mengutip darinya; lihat Kamus Alkitab Hastings, Kitab Henokh; Sandy, Bampton Lect. pada Inspirasi, 95, “Jika Paulus dapat mengutip dari penyair-penyair non-Yahudi (Kisah Para Rasul 17:28; Titus 1:12), sulit untuk memahami mengapa Yudas tidak dapat mengutip sebuah karya yang tentu saja memiliki kedudukan tinggi di antara umat beriman”; lihat Schodde, Kitab Henokh, 41, dengan Pendahuluan oleh Ezra Abbot. Sementara Yudas 14 memberi kita satu-satunya kutipan langsung dan tersurat dari sebuah buku Apokrifa, Yudas dan 9 berisi kiasan ke Kitab Henokh dan Asumsi Musa; lihat Charles, Asumsi Musa,62. Dalam Ibrani 1:3, kita memiliki kata-kata yang diambil dari Kebijaksanaan 7:26; dan Ibrani 11:34-38 adalah kenang-kenangan dari 1 Makabe.

(b) Dari kesaksian otoritas Yahudi, kuno dan modern, yang menyatakan kitab-kitab yang sama sebagai kitab suci, dan hanya kitab-kitab yang sama yang sekarang ada dalam Kitab Suci Perjanjian Lama kita.

Josephus menyebutkan dua puluh dua dari buku-buku ini "yang diakui secara adil" (θεῖα— Niese, and Hastings' Dictionary, 3:607). Alkitab Ibrani kami saat ini membuat dua puluh empat, dengan memisahkan Rut dari Hakim, dan Ratapan dari Yeremia; Lihat Josephus, Against Apion, 1:8; Smith’s Bible Dictionary, article on the Canon, 1:359, 360. Philo (lahir 20 SM) tidak pernah mengutip sebuah buku Apokrifa, meskipun ia mengutip dari hampir semua kitab Perjanjian Lama; lihat Ryle, Philo dan Kitab Suci. George Adam Smith, Modern Criticism amid Preaching,7 — “Teori yang menganggap Kanon Perjanjian Lama sebagai keputusan tunggal gereja Yahudi pada masa inspirasinya bukanlah teori yang didukung oleh fakta. Pertumbuhan Kanon Perjanjian Lama sangat bertahap. Sebenarnya ini dimulai pada 621 SM, dengan diterimanya Ulangan oleh seluruh Allah, dan diadopsinya seluruh Hukum, atau lima kitab pertama Perjanjian Lama di bawah Nehemia pada 445 SM Kemudian datanglah para nabi sebelum 200 SM, dan Hagiographa dari abad hingga dua abad kemudian. Definisi ketat dari pembagian terakhir tidak lengkap pada zaman Kristus. Kristus tampaknya bersaksi tentang Hukum, Para Nabi, dan Mazmur; namun baik Kristus maupun para rasulnya tidak mengutip dari Ezra, Nehemia, Ester, Kidung Agung, atau Pengkhotbah, yang kitab-kitab terakhirnya belum diakui oleh semua sekolah Yahudi. Tetapi sementara Kristus adalah otoritas utama untuk Perjanjian Lama, dia juga merupakan kritikus pertama. Ia menolak beberapa bagian dari Hukum dan acuh tak acuh terhadap banyak bagian lainnya. Dia memperbesar perintah keenam dan ketujuh, dan membalikkan mata dengan mata, dan izin perceraian: menyentuh penderita kusta, dan menganggap semua makanan halal; memisahkan diri dari pemeliharaan hari Sabat secara harfiah; tidak meninggalkan perintah tentang pengorbanan, pemujaan bait suci, sunat, tetapi, dengan institusi Perjanjian Baru, membatalkan sakramen-sakramen Lama ini.

Para rasul mengimbau tulisan-tulisan ekstra-kanonik.” Gladden, Seven Puzzling Bible Books, 68-96 — “Keraguan muncul pada hari Tuhan kita  mengenai kanonik beberapa bagian Perjanjian Lama, khususnya Amsal, Pengkhotbah, Kidung Agung, Ester.”

(c) Dari kesaksian terjemahan Septuaginta, berasal dari paruh pertama abad ketiga, atau dari 280 hingga 180 SM

Septuaginta MSS memang memuat Apokrifa Perjanjian Lama, tetapi para penulis yang terakhir tidak mengakui karya mereka sendiri setara dengan Kitab Suci kanonik, yang mereka anggap berbeda dari semua buku lainnya (Ecclesiasticus, prolog, dan 48: 24; juga 24:23-27; 1 Mac. 12:9; Makabe 6:23; 1 Esdras1:28; 6:1; Barukh 2:21). Jadi, baik orang Yahudi kuno maupun modern. Lihat Bissell, dalam Lange's Commentary on the Apocrypha, Introduction, 44. Dalam prolog buku apokrif Ecclesiasticus, kita membaca "Hukum dan Para Nabi dan kitab-kitab lainnya," yang menunjukkan bahwa sejak 130 SM, tanggal kemungkinan Ecclesiasticus, sebuah divisi tiga kali lipat dari kitab-kitab suci Yahudi diakui. Bahwa penulis, bagaimanapun, tidak menganggap buku-buku ini sebagai kanon yang lengkap tampaknya jelas dari pernyataannya dalam hubungan ini bahwa kakeknya Yesus juga menulis. 1 Mak. 12:9 (80-90 SM) berbicara tentang "buku-buku suci yang sekarang ada di tangan kita." Hastings, Bible Dictionary, 3:611 — “Perjanjian Lama adalah hasil dari proses bertahap yang dimulai dengan sanksi Hexateuch oleh Ezra dan Nehemia, dan praktis ditutup dengan keputusan Dewan Jamnia” — Jamnia adalah Jabneh, 7 mil selatan barat Tiberias, di mana pertemuan para rabi pada suatu waktu antara 90 hingga 118 M. Dewan ini memutuskan mendukung Kidung Agung dan Pengkhotbah dan menutup Kanon Perjanjian Lama.

Versi Yunani dari Pentateuch yang merupakan bagian dari Septuaginta dikatakan oleh Josephus telah dibuat pada masa pemerintahan dan atas perintah Ptolemy Philadelphus, Raja Mesir, sekitar 270 atau 280 SM “Legenda adalah bahwa itu dibuat oleh tujuh puluh dua orang dalam tujuh puluh dua hari. Akan tetapi, para kritikus modern menganggap bahwa versi beberapa buku ini bukan hanya karya dari tangan yang berbeda tetapi juga dari waktu yang berbeda. Ada kemungkinan bahwa pada awalnya hanya Pentateukh yang diterjemahkan, dan buku-buku lainnya secara bertahap; tetapi terjemahannya diyakini telah selesai pada abad kedua SM” (Century Dictionary, in voce). Oleh karena itu, ini memberikan kesaksian penting tentang keaslian dokumen Perjanjian Lama kita. Driver, Introduction to Old Testament Lit., xxxi — “Karena pendapat, yang sering dijumpai dalam buku-buku modern, bahwa Kanon Perjanjian Lama ditutup oleh Ezra, atau pada zaman Ezra, tidak ada dasar apapun di zaman kuno… Semua itu masuk akal dapat diperlakukan sebagai sejarah dalam catatan kerja sastra Ezra terbatas pada Hukum,”

(d) Dari indikasi bahwa segera setelah pengasingan, dan pada awal zaman Ezra dan Nehemia (500-450 SM), Pentateukh bersama-sama dengan kitab Yosua tidak hanya ada tetapi dianggap berwibawa.

2 Mak. 2:13-15 menunjukkan bahwa Nehemia mendirikan sebuah perpustakaan, dan ada tradisi bahwa "Sinagog Agung" dikumpulkan pada masanya untuk menentukan Kanon. Tetapi Hastings’ Dictionary, 4:644, menegaskan bahwa “Sinagoga Agung pada mulanya adalah sebuah pertemuan, dan bukan sebuah institusi. Itu bertemu sekali untuk selamanya, dan semua yang diceritakan tentangnya, kecuali apa yang kita baca dalam Nehemia, adalah dongeng murni dari orang-orang Yahudi di kemudian hari.” Dengan cara yang sama tidak ada ketergantungan yang harus ditempatkan pada tradisi bahwa Ezra secara ajaib memulihkan Kitab Suci kuno yang telah hilang selama pengasingan. Clement dari Alexandria mengatakan: “Sejak Kitab Suci binasa dalam Penawanan Nebukadnezar, Esdras (bentuk Yunani dari Ezra) orang Lewi, imam, pada zaman Artahsasta, Raja Persia, telah menjadi terinspirasi dalam pelaksanaan nubuat, memulihkan kembali seluruh Kitab Suci kuno.” Tetapi pekerjaan yang sekarang dibagi menjadi I dan 2 Tawarikh, Ezra dan Nehemia, menyebutkan Darius Codomannus (Neh.12:22), yang bertanggal 336 SM. Tradisi paling membuktikan adalah bahwa sekitar 300 SM Pentateukh dalam beberapa hal dikaitkan dengan Musa ; lihat Bacon, Genesis of Genesis, 35; Bibliotheca Sacra, 1863:381, 660, 799; Smith, Kamus Alkitab, seni., Pentateuch; Eklektik Teologis, 6:215; Bissel, 398-403. Tentang Men of the Great Synagogue, lihat Wright, Ecclesiastes, 5-12, 475-477.

(e) Dari kesaksian Pentateuch Samaria, yang berasal dari zaman Ezra dan Nehemia (500-450 SM).

Orang Samaria telah dibawa oleh raja Asyur dari "Babel, dan dari Kuta dan dari Avva, dan dari Hamat dan Sefarwaim" (2 Raja-raja 17:6,24,26), untuk menggantikan orang Israel yang raja telah membawa tawanan ke tanahnya sendiri. Para penjajah telah membawa dewa-dewa pagan mereka, dan serangan binatang buas, yang disebabkan oleh penghentian pengolahan tanah, memunculkan kepercayaan bahwa Tuhan Israel menentang mereka. Oleh karena itu, salah satu imam Yahudi tawanan dikirim untuk mengajar mereka "hukum Allah" dan dia  "mengajarkan mereka bagaimana mereka harus takut akan TUHAN" (2 Raja-raja 17:27,28). Hasilnya adalah mereka mengadopsi ritual Yahudi, tetapi menggabungkan penyembahan kepada Allah dengan patung pahatan mereka (ayat 33). Ketika orang-orang Yahudi kembali dari Babel dan mulai membangun kembali tembok Yerusalem, orang Samaria menawarkan bantuan mereka, tetapi bantuan ini ditolak dengan marah (Ezra dan Nehemia 4). Permusuhan muncul antara orang Yahudi dan orang Samaria — permusuhan yang berlanjut tidak hanya sampai zaman Kristus (Yohanes 4:9), tetapi bahkan sampai sekarang. Karena Pentateuch Samaria secara substansial bertepatan dengan Pentateuch Ibrani, itu memberi kita tanggal masa lalu yang pasti di mana ia pasti ada dalam hampir bentuknya yang sekarang. Itu menyaksikan keberadaan Pentateuch kita pada dasarnya dalam bentuknya yang sekarang sejauh zaman Ezra dan Nehemia.

Green, Higher Criticism of the Pentateuch,44,45 — “Setelah ditolak oleh orang-orang Yahudi, orang Samaria, untuk membuktikan klaim mereka bahwa mereka berasal dari Israel kuno, dengan penuh semangat menerima Pentateuch yang dibawakan oleh seorang imam yang murtad kepada mereka.” W. Robertson Smith, dalam Encyclopedia Brit., 21:244 — “Hukum imamat, yang seluruhnya didasarkan pada praktik para imam Yerusalem sebelum pembuangan, direduksi menjadi bentuk setelah pembuangan, dan pertama kali diterbitkan oleh Ezra sebagai hukum bait suci Sion yang dibangun kembali. Karena itu, orang Samaria pasti telah memperoleh Pentateuch mereka dari orang-orang Yahudi setelah reformasi Ezra, yaitu, setelah 444 SM. Sebelum waktu itu, Samaritanisme tidak mungkin ada dalam bentuk yang sama sekali mirip dengan yang kita ketahui; tetapi pasti ada komunitas yang siap menerima Pentateukh.” Lihat Smith’s Bible Dictionary, art., Samaritan Pentateuch; Hastings, Kamus Alkitab, artikel., Samaria; Stanley Leathes, Struktur Perjanjian Lama, 1-41.

(f) Dari penemuan “kitab hukum” di Bait Allah, pada tahun kedelapan belas Raja Yosia, atau pada tahun 621 SM.

2 Raja-raja 22:8 — “Dan Hilkia, imam besar, berkata kepada Syafan, ahli kitab, Aku telah menemukan buku hukum di rumah Allah.” 23:2 — “Kitab perjanjian” dibacakan di hadapan rakyat oleh raja dan diumumkan sebagai hukum negeri itu. Curtis, dalam Hastings' Bible Dictionary, 3:596 — “Hukum tertulis paling awal atau buku instruksi ilahi yang pendahuluannya atau pemberlakuannya diberikan catatan otentik, adalah Ulangan atau bagian utamanya, direpresentasikan seperti yang ditemukan di bait suci pada tahun ke-18 Raja Yosia (BC 621) dan dinyatakan oleh raja sebagai hukum negeri itu. Sejak saat itu Israel memiliki hukum tertulis yang diperintahkan untuk direnungkan oleh orang percaya yang saleh siang dan malam (Yosua 1:8; Mazmur I:2); dan dengan demikian Taurat, sebagai sastra suci, secara resmi dimulai di Israel. Hukum ini ditujukan untuk penerapan yang benar dari prinsip-prinsip Mosaik.” Ryle, dalam Hastings' Bible Dictionary, 1:602 — “Hukum Ulangan mewakili perluasan dan perkembangan kode kuno yang terkandung dalam Keluaran 20-23, dan mendahului formulasi akhir dari ritual imam, yang hanya menerima bentuk akhirnya dalam periode terakhir untuk merevisi struktur Pentateukh.”

Andrew Harper, tentang Ulangan, dalam Expositor's Bible: “Ulangan tidak mengklaim telah ditulis oleh Musa. Dia dibicarakan sebagai orang ketiga dalam pendahuluan dan kerangka sejarah, sedangkan pidato Musa sebagai orang pertama. Dalam bagian di mana penulis berbicara untuk dirinya sendiri, frasa 'di seberang Yordan' berarti timur Yordan; dalam pidato-pidato Musa frasa 'di seberang Yordan' berarti sebelah barat Yordan; dan satu-satunya pengecualian adalah Ulangan 3:8, yang awalnya tidak dapat menjadi bagian dari pidato Musa. Tetapi gaya kedua bagian itu sama, dan jika bagian orang ketiga dibuat oleh penulis berikutnya, bagian orang pertama juga ditulis oleh penulis berikutnya. Keduanya berbeda dari pidato Musa lainnya dalam Pentateuch.

Bisakah penulisnya menjadi penulis kontemporer yang memberikan kata-kata Musa, seperti yang diberikan Yohanes kepada kata-kata Yesus? Tidak, karena Ulangan hanya mencakup kitab Perjanjian, Keluaran 20-23. Ini menggunakan JE tetapi bukan P, yang dengannya JE terjalin. Tapi JE muncul di Joshua dan berkontribusi padanya tentang kematian Joshua. JE berbicara tentang raja-raja di Israel (Kejadian 36:31-39).

Ulangan jelas milik abad-abad awal Kerajaan, atau di tengah-tengahnya.” Bacon, Genesis of Genesis, 43-40 — “Hukum Ulangan begitu singkat sehingga Syafan dapat membacanya dengan keras di hadapan raja (2 Raja-raja 22:10) dan raja dapat membacakan “seluruhnya” di hadapan rakyat (23: 2); bandingkan pembacaan Pentateukh selama seminggu penuh (Ayub 8:2-18).

Itu dalam bentuk perjanjian; itu dibedakan oleh kutukan; itu adalah perluasan dan modifikasi, sepenuhnya dalam wilayah nabi yang sah, dari Taurat Musa yang dikodifikasikan dari bentuk tradisional setidaknya satu abad sebelumnya. Taurat seperti itu ada, dikaitkan dengan Musa, dan sekarang dimasukkan sebagai 'buku perjanjian dalam Keluaran 20 hingga 24. Oleh karena itu, tahun 620 adalah akhir dari Ulangan. Tanggal dari kode imam adalah 444 SM” Sanday, Bampton Lectures untuk tahun 1893, memberikan “ (1) kehadiran dalam Pentateuch dari elemen yang cukup besar yang dalam bentuknya yang sekarang dianggap oleh banyak orang tidak lebih awal dari penawanan; (2) komposisi kitab Ulangan, tidak lama, atau setidaknya tidak terlalu lama, sebelum diundangkan oleh Raja Yosia pada tahun 621, yang dengan demikian menjadi tanggal penting dalam sejarah sastra Ibrani.”

(g)               Dari referensi dalam nabi Hosea (BC 743-737) dan Amos (759-745) ke kursus pengajaran ilahi dan wahyu yang meluas jauh ke belakang dari zaman mereka.

Hosea 8:12 — “Aku menulis baginya sepuluh ribu hal dari hukum-Ku”; di sini ditegaskan keberadaan sebelum zaman nabi, tidak hanya hukum, tetapi hukum tertulis. Semua kritikus mengakui kitab Hosea sebagai karya asli nabi, yang berasal dari abad kedelapan SM; lihat Hijau, dalam Presb. Rev., 1886:585-608. Amos 2:4 — "mereka telah menolak hukum TUHAN, dan tidak menuruti ketetapan-ketetapan-Nya"; inilah bukti bahwa, lebih dari satu abad sebelum ditemukannya Ulangan di bait suci, Israel telah mengenal hukum Allah. Fisher, Nature and Method of Revelation, 26, 27 — “Pesawat tinggi yang dicapai oleh para nabi tidak dicapai dengan satu ikatan… Pasti ada akar tunggang yang memanjang jauh ke dalam bumi.” Kurtz berkomentar bahwa "buku-buku Perjanjian Lama selanjutnya akan menjadi pohon tanpa akar, jika komposisi Pentateukh dipindahkan ke periode selanjutnya dalam sejarah Ibrani." Jika kita mengganti kata 'Pentateuch' dengan kata-kata 'Kitab perjanjian', kita dapat menyetujui diktum Kurtz ini. Ada cukup bukti bahwa, sebelum zaman Hosea dan Amos, Israel memiliki hukum tertulis — hukum yang dianut dalam Keluaran 20-24 — tetapi Pentateukh seperti yang kita miliki sekarang, termasuk Imamat, tampaknya tidak lebih dari waktu Yeremia, 445 SM Namun hukum Lewi hanyalah kodifikasi undang-undang dan kebiasaan yang asalnya jauh di masa lalu dan yang diyakini hanya perluasan alami dari prinsip-prinsip undang-undang Musa.

Leathes, Structure of Old Testament, 54 — “Semangat untuk restorasi bait suci setelah pengasingan menyiratkan bahwa itu telah lama menjadi pusat pemerintahan nasional, bahwa telah ada ritual dan hukum sebelum pengasingan.”

Present Day Tracts, 3:52 — Lembaga-lembaga Lewi tidak mungkin pertama kali didirikan oleh Daud. Tidak dapat dibayangkan bahwa dia “dapat mengambil seluruh suku, dan tidak ada jejak yang tersisa dari tindakan yang begitu revolusioner selain merampas milik mereka untuk menjadikan mereka pelayan agama.”

James Robertson, Early History of Israel: “Berbagai literatur dari 850-750 SM menyiratkan adanya membaca dan menulis untuk beberapa waktu sebelumnya. Amos dan Hosea memegang, untuk periode setelah Musa, skema sejarah yang sama yang dikatakan oleh para kritikus modern terlambat dan tidak historis. Abad kedelapan SM adalah waktu hari bersejarah yang luas, ketika Israel memiliki akun yang pasti untuk diberikan tentang dirinya sendiri dan sejarahnya. Para kritikus memohon kepada para nabi, tetapi mereka menolak para nabi ketika mereka memberi tahu kita bahwa guru-guru lain mengajarkan kebenaran yang sama sebelum mereka, dan ketika mereka menyatakan bahwa bangsa mereka telah diajarkan agama yang lebih baik dan telah menolaknya, dengan kata lain, bahwa sudah ada hukum jauh sebelum zaman mereka. Raja-raja tidak memberikan hukum. Para imam memperkirakannya. Pasti ada sistem hukum formal jauh lebih awal daripada yang diakui oleh para kritikus, dan juga referensi sebelumnya dalam penyembahan mereka pada peristiwa-peristiwa besar yang membuat mereka menjadi bangsa yang terpisah.” Dan Dillman melangkah lebih jauh ke belakang dan menyatakan bahwa seluruh pekerjaan Musa mengandaikan "tahap persiapan agama yang lebih tinggi di dalam Abraham."

(h) Dari pernyataan Kitab Suci yang berulang-ulang bahwa Musa sendiri yang menulis hukum bagi umatnya, yang ditegaskan oleh bukti kegiatan sastra dan legislatif di negara-negara lain yang jauh mendahului zamannya.

Keluaran 24:4 — “Dan Musa menulis semua firman TUHAN”; 34:27 — “Dan TUHAN berfirman kepada Musa, Tulislah kata-kata ini kepadamu: karena setelah jangka waktu kata-kata ini Aku telah membuat perjanjian dengan engkau dan dengan Israel”; Bilangan 33:2 — “Dan Musa menuliskan perjalanan mereka menurut perjalanan mereka dengan perintah TUHAN”; Ulangan 31:9 — “Dan Musa menulis hukum ini dan menyerahkannya kepada imam-imam bani Lewi, yang membuka tabut perjanjian TUHAN, dan kepada semua tua-tua Israel” 22 — “Jadi Musa menulis nyanyian ini pada hari yang sama, dan mengajarkannya kepada anak-anak Israel”; 24-26 — “Dan terjadilah, setelah Musa mengakhiri penulisan kata-kata hukum ini dalam sebuah buku, sampai semuanya selesai, bahwa Musa memerintahkan orang Lewi, untuk membuka tabut perjanjian TUHAN, dengan mengatakan , Ambillah kitab hukum ini, dan taruhlah di samping tabut perjanjian TUHAN, Allahmu, supaya itu ada di sana sebagai kesaksian terhadap engkau.” Hukum yang disebutkan di sini mungkin hanya 'kitab perjanjian (Keluaran 20-24), dan pidato Musa dalam Ulangan mungkin diturunkan secara lisan. Tetapi fakta bahwa Musa  "diajarkan dalam segala hikmat orang Mesir" (Kis 7:22), bersama dengan fakta bahwa seni menulis dikenal di Mesir selama ratusan tahun sebelum zamannya, membuat lebih mungkin bahwa sebagian besar Pentateukh adalah komposisinya sendiri.

Kenyon, dalam Hastings' Dictionary, art., Writing, memberi tanggal pada Amsal Ptah-hotep, komposisi sastra pertama yang tercatat di Mesir, pada 3580-3536 SM, dan menegaskan penggunaan tulisan secara bebas di antara penduduk Sumeria di Babilonia sejak 4000 SM Statuta Hammurabi raja Babel sebanding dengan tingkat Imamat, namun mereka berasal dari zaman Abraham, 2200 SM, - memang Hammurabi sekarang dianggap oleh banyak orang sebagai Amraphel dari Kejadian 14:1. Namun ketetapan-ketetapan ini mendahului Musa 700 tahun. Sangat menarik untuk mengamati bahwa Hammurabi mengaku telah menerima statutanya langsung dari dewa Matahari di Sippar, ibu kotanya. Lihat terjemahan oleh Winckler, dalam Der alte Orient, 97; Johns, Kode Hukum Tertua; Kelso, di Princeton Theol. Rev., Juli, 1905:399-412 — Fakta-fakta “mengotentikasi tanggal tradisional Kitab Perjanjian, menggulingkan rumusan Para Nabi dan Hukum, memulihkan Hukum dan Para Nabi orde lama, dan memasukkan ke dalam perspektif sejarah tradisi bahwa Musa adalah penulis undang-undang Sinaitik.”

Karena kontroversi mengenai keaslian kitab-kitab Perjanjian Lama telah beralih akhir-akhir ini pada klaim Kritik Tinggi secara umum, dan pada klaim Pentateuch pada khususnya, kami menggabungkan catatan terpisah tentang subjek ini.

Kritik Tinggi pada umumnya. Kritik yang Lebih Tinggi tidak berarti kritik dalam arti yang tidak menyenangkan, seperti halnya Kritik Kant tentang Alasan Murni adalah pemeriksaan yang tidak menguntungkan atau merusak. Ini hanyalah penyelidikan tanpa perasaan tentang kepenulisan, tanggal dan tujuan buku-buku Kitab Suci, dalam terang komposisi, gaya dan karakteristik internalnya. Karena Kritik Bawah adalah kritik teks, Kritik Tinggi adalah kritik struktur. Seorang Prancis yang cerdas menggambarkan kritikus sastra sebagai orang yang merobek boneka itu untuk mendapatkan serbuk gergaji yang ada di dalamnya. Ini dapat dilakukan dengan semangat skeptis dan permusuhan, dan tidak diragukan lagi bahwa beberapa kritikus Perjanjian Lama yang lebih tinggi telah memulai studi mereka dengan prasangka terhadap supranatural, yang telah merusak semua kesimpulan mereka. Praanggapan ini sering tidak disadari, tetapi tidak kurang berpengaruh. Ketika Uskup Colenso memeriksa Pentateukh dan Yosua, dia menyangkal niat menyerang narasi ajaib seperti itu; seolah-olah dia berkata: “Ikan kecilku sayang, kamu tidak perlu takut padaku; Saya tidak ingin menangkap Anda; Saya hanya berniat untuk mengeringkan kolam tempat Anda tinggal.” Bagi banyak sarjana, air saat ini tampak sangat rendah di Hexateuch dan memang di seluruh Perjanjian Lama.

Shakespeare membuat dan memasukkan banyak Chronicles of Plutarch dan Holinshed lama, dan banyak kisah Italia dan tragedi awal dari penulis lain; tetapi Pericles dan Titus Andronicus masih melewati arus dengan nama Shakespeare. Kita bahkan sekarang berbicara tentang “Tata Bahasa Ibrani Gesenius”, meskipun dari dua puluh tujuh edisinya, empat belas edisi terakhir telah diterbitkan sejak kematiannya, dan lebih banyak lagi yang ditulis oleh editor lain daripada yang pernah Gesenius tulis sendiri. Kami berbicara tentang "Kamus Webster," meskipun ada ribuan kata dan definisi "Tidak Terringkas" yang tidak pernah dilihat Webster. Francis Brown: “Seorang penulis modern menguasai catatan lama dan menulis buku yang sama sekali baru. Tidak demikian dengan sejarawan timur. Pendatang terbaru, seperti yang dikatakan Renan, 'menyerap pendahulunya tanpa mengasimilasi mereka, sehingga yang terbaru memiliki di perutnya fragmen karya sebelumnya dalam keadaan mentah.' Diatessaron dari Tatian sejajar dengan struktur komposit dari kitab-kitab Perjanjian Lama. Satu bagian menghasilkan sebagai berikut: Matius 21:12a; Yohanes 2:14a; Matius 21:12b: Yohanes 2:14b, 15; Matius 21:12c, 13; Yohanes 2:16; Markus 11:16; Yohanes 2:17-22; semua berhasil satu sama lain tanpa istirahat. Gore, Lux Mundi, 853 — “Tidak ada yang tidak benar secara material, meskipun ada sesuatu yang tidak kritis, dalam menghubungkan seluruh undang-undang dengan Musa yang bertindak di bawah perintah ilahi. Itu hanya akan menjadi bagian dengan atribusi koleksi Mazmur untuk Daud, dan Amsal untuk Salomo.”

Para penentang Kritik Tinggi memiliki banyak hal untuk dikatakan sebagai jawaban. Sayce, Early History of the Hebrews, menyatakan bahwa pasal-pasal awal Kitab Kejadian disalin dari sumber-sumber Babilonia, tetapi dia bersikeras pada tanggal Mosaik atau pra-Mosaik untuk penyalinan. Namun Hilprecht menyatakan bahwa iman monoteistik Israel tidak akan pernah bisa berasal dari "Gunung ilah Babilonia - rumah kuburan yang penuh dengan kerusakan dan tulang belulang orang mati." Bissell, Genesis Printed in Colors, Introduction, iv — “Mustahil bahwa begitu banyak sejarah dokumenter ada begitu awal, atau jika sudah ada sehingga kompilator harus mencoba menggabungkannya.

Aneh bahwa yang sebelumnya harus J dan harus menggunakan kata 'Jehovah', sedangkan P yang belakangan harus menggunakan kata 'Elohim', ketika 'Jehovah' akan jauh lebih cocok dengan Kode Para Imam… xiii — Lempeng Babilonia berisi dalam narasi berkelanjutan fakta-fakta yang lebih menonjol dari baik bagian yang diduga Elohistik dan Jehovistik dari Kejadian, dan menyajikannya terutama dalam urutan Alkitab. Beberapa ratus tahun sebelum Musa apa yang oleh para kritikus disebut dua sudah menjadi satu. Tidak masuk akal untuk mengatakan bahwa persatuan itu disebabkan oleh seorang redaktur pada periode pengasingan, 444 SM Dia yang percaya bahwa Tuhan menyatakan dirinya kepada manusia primitif sebagai satu Tuhan, akan melihat dalam cerita Akkadia korupsi politeistik dari catatan monoteistik asli.” Kita tidak boleh memperkirakan kekunoan sepasang sepatu bot dengan tambalan terakhir, yang telah ditambahkan tukang sepatu; kita juga tidak boleh memperkirakan kekunoan sebuah buku Kitab Suci dengan glosses dan penjelasan yang ditambahkan oleh editor selanjutnya. Seperti yang dikatakan Penonton London tentang masalah Homer: “Mustahil puisi atau karya seni tingkat pertama diproduksi tanpa dalang hebat yang pertama kali menyusun keseluruhan, seperti halnya seekor sapi jantan hidup yang baik harus dikembangkan dari daging sapi. Sosis." Namun, seperti yang akan terus kita tunjukkan, ucapan-ucapan ini melebih-lebihkan kesatuan Pentateukh dan mengabaikan beberapa bukti mencolok dari pertumbuhan bertahap dan struktur gabungannya. Penulisan Pentateukh khususnya. Kritikus baru-baru ini, terutama Kuenen dan Robertson Smith, telah mempertahankan bahwa Pentateuch adalah Mosaik hanya dalam arti menjadi badan hukum tradisional yang tumbuh secara bertahap, yang dikodifikasikan hingga akhir zaman Yehezkiel, dan, sebagai perkembangan semangat dan ajaran pemberi hukum besar, disebut oleh fiksi hukum setelah nama Musa dan dikaitkan dengan dia. Oleh karena itu, urutan komposisi yang sebenarnya adalah: (1) Kitab Perjanjian (Keluaran 20-23); (2) Ulangan; (3) Imamat. Di antara alasan yang diberikan untuk pandangan ini adalah fakta (a) bahwa Ulangan berakhir dengan catatan kematian Musa, dan karena itu tidak mungkin ditulis oleh Musa; (b) bahwa dalam Imamat orang Lewi hanyalah hamba para imam, sedangkan dalam Ulangan para imam memimpin orang Lewi, atau, dengan kata lain, semua orang Lewi adalah imam; (c) bahwa kitab Hakim-Hakim dan I Samuel, dengan catatan korban yang dipersembahkan di banyak tempat, tidak memberikan bukti bahwa baik Samuel maupun bangsa Israel memiliki pengetahuan tentang hukum yang membatasi ibadah pada tempat suci setempat. Lihat Kuenen, Nabi dan Nubuat di Israel; Wellhausen, Geschichte Israels, Band 1; dan Art.; Israel, dalam Encyclopedia Brit., 1:1:398, 399, 415; W. Robertson Smith, Perjanjian Lama dalam Gereja Yahudi, 306, 386, dan Para Nabi Israel; Hastings, Kamus Alkitab, seni.; Ulangan, Hexateuch, dan Kanon Perjanjian Lama Telah didesak sebagai jawaban, (1) bahwa Musa mungkin telah menulis, bukan secara autografis, tetapi melalui seorang juru tulis (mungkin Yosua), dan bahwa juru tulis ini mungkin telah menyelesaikan sejarah dalam Ulangan dengan catatan kematian Musa; (2) bahwa Ezra atau nabi-nabi berikutnya mungkin telah membuat seluruh Pentateukh mengalami resensi, dan mungkin telah menambahkan catatan-catatan penjelasan; (3) bahwa dokumen-dokumen dari zaman-zaman sebelumnya mungkin telah dimasukkan, dalam penyusunannya oleh Musa, atau kemudian oleh para penerusnya; (4) bahwa tidak adanya perbedaan yang nyata antara kelas-kelas orang Lewi yang berbeda dalam Ulangan dapat dijelaskan oleh fakta bahwa, meskipun Imamat ditulis dengan perincian yang tepat untuk para imam, Ulangan adalah catatan ringkasan umum dan lisan singkat dari hukum , ditujukan kepada orang-orang pada umumnya dan oleh karena itu secara alami menyebutkan ulama secara keseluruhan; (5) bahwa diamnya kitab Hakim-hakim mengenai ritual Musa dapat dijelaskan dengan desain buku untuk menggambarkan hanya sejarah umum, dan dengan kemungkinan bahwa di tabernakel sebuah ritual diamati yang orang-orang pada umumnya kurang pengetahuan. Pengorbanan di tempat lain hanya disertai manifestasi ilahi khusus, yang membuat penerima sementara imam. Bahkan jika terbukti bahwa hukum yang berkaitan dengan tempat kudus pusat tidak dipatuhi, itu tidak akan menunjukkan bahwa hukum itu tidak ada, lebih dari pelanggaran terhadap perintah kedua oleh Salomo membuktikan ketidaktahuannya tentang dekalog, atau pengabaian abad pertengahan. Perjanjian Baru oleh gereja Roma membuktikan bahwa Perjanjian Baru pada waktu itu tidak ada. Kita tidak dapat berargumentasi bahwa “di mana ada pelanggaran, tidak ada hukum” (Watts, New Apologetic, 843, dan The Newer Criticism).

Dalam terang penelitian baru-baru ini, bagaimanapun, kami tidak dapat menganggap jawaban ini memuaskan. Woods, dalam artikelnya di Hexateuch, Hastings’ Dictionary, 2:365, menyajikan pernyataan moderat tentang hasil kritik yang lebih tinggi, yang menurut kami lebih dapat dipercaya. Dia menyebutnya sebagai teori stratifikasi, dan menyatakan bahwa “dokumen-dokumen tertentu yang kurang lebih independen, sebagian besar berurusan dengan rangkaian peristiwa yang sama, disusun pada periode yang berbeda, atau, bagaimanapun juga, di bawah naungan yang berbeda, dan berada di belakang.

kesalahan digabungkan, sehingga Hexateuch kami sekarang, yang berarti Pentateuch kami dengan penambahan Yosua, mengandung beberapa strata sastra yang berbeda ini… Alasan utama untuk menerima hipotesis stratifikasi ini adalah (1) bahwa berbagai karya sastra, dengan sedikit pengecualian, akan ditemukan pada pemeriksaan untuk mengatur diri mereka sendiri dengan karakteristik umum ke dalam kelompok-kelompok yang relatif sedikit; (2) bahwa rangkaian narasi asli dapat sering dilacak di antara apa yang dalam bentuknya yang sekarang adalah fragmen-fragmen yang terisolasi. “Ini akan lebih dipahami dengan ilustrasi berikut. Mari kita misalkan masalah seperti ini: Diberikan selimut kain perca, jelaskan karakter potongan asli dari mana potongan-potongan barang yang menyusun selimut dipotong. Pertama, kita perhatikan bahwa, betapapun bagusnya warna-warna itu dapat berbaur, betapapun bagus dan lengkapnya keseluruhannya, banyak dari bagian-bagian yang bersebelahan tidak cocok dalam bahan, tekstur, pola, warna, atau sejenisnya. Ergo, mereka telah dibuat dari bagian-bagian yang sangat berbeda… Tetapi seandainya kita menemukan lebih jauh bahwa banyak dari bagian-bagian itu, meskipun sekarang terpisah, adalah seperti satu sama lain dalam hal bahan, tekstur, dll., kita dapat menduga bahwa ini telah dipotong keluar dari satu bagian. Tetapi kami akan membuktikan ini tanpa keraguan jika kami menemukan beberapa bit ketika tidak dipetik cocok bersama, sehingga pola yang satu berlanjut di yang lain: dan, terlebih lagi, jika semua karakter yang sama disortir, mereka membentuk, katakanlah, empat kelompok, yang masing-masing ternyata pernah menjadi satu bagian, meskipun bagian dari masing-masing ditemukan hilang, karena, tidak diragukan lagi, mereka tidak diharuskan untuk membuat keseluruhan. Tetapi kita membuat analogi Hexateuch lebih dekat lagi, jika kita selanjutnya mengandaikan bahwa di bagian-bagian tertentu dari selimut, bit-bit yang termasuk, katakanlah, dua dari kelompok ini digabungkan untuk membentuk pola tambahan dalam pola yang lebih besar dari keseluruhan selimut. , dan ternyata telah dijahit bersama sebelum dihubungkan dengan bagian lain dari selimut; dan kita dapat membuatnya lebih dekat lagi, jika kita menganggap bahwa, selain bagian yang lebih penting, hiasan yang lebih kecil, pembatas, dan sejenisnya, telah ditambahkan untuk meningkatkan efek umum dari keseluruhan.”

Penulis artikel ini selanjutnya menunjukkan tiga bagian utama dari Hexateuch, yang pada dasarnya berbeda satu sama lain. Ada tiga kode yang berbeda: kode Perjanjian (C = Keluaran 20:22 hingga 23:33, dan 24:3-8), kode Ulangan (D) , dan kode Imam (P) . Kode-kode ini memiliki hubungan khusus dengan bagian naratif Hexateuch.

Dalam Kejadian, misalnya, ”sebagian besar kitab itu dibagi menjadi kelompok-kelompok yang terdiri dari bagian-bagian yang lebih panjang atau lebih pendek, umumnya paragraf atau pasal, yang masing-masing dibedakan berdasarkan penggunaan Elohim atau Allah yang hampir eksklusif sebagai nama Allah”. Mari kita sebut bagian ini J dan E. Tetapi kita menemukan kedekatan yang begitu dekat antara C dan JE, sehingga kita dapat menganggapnya sebagai satu kesatuan. “Kita akan menemukan bahwa sebagian besar narasi, berbeda dari hukum, dari Keluaran dan Bilangan adalah milik JE; sedangkan, dengan pengecualian khusus, bagian legal adalah milik P. di bab-bab terakhir Ulangan dan di seluruh Yosua kita menemukan unsur-unsur JE. Dalam buku terakhir kita juga menemukan unsur-unsur yang menghubungkannya dengan D. “Harus diperhatikan bahwa kita tidak hanya menemukan di sana-sini potongan-potongan terpisah dalam Hexateuch, yang ditunjukkan oleh karakternya sebagai milik ketiga sumber ini, JE, D, dan P, tetapi potongan-potongan itu akan sering ditemukan terhubung bersama oleh kesinambungan subjek yang jelas ketika disatukan, seperti potongan-potongan tambal sulam dalam ilustrasi yang kita mulai. Misalnya, jika kita terus membaca Kejadian 11:27-32; 12:4b, 5; 13:6a, 11b, 12a; 16:1a, 3, 15, 16; 17; 19:29; 21:1a, 2b — 5; 23; 25:7-11a — bagian-bagian terutama, dengan alasan lain, dikaitkan dengan P. kita mendapatkan laporan yang hampir berkesinambungan dan lengkap, meskipun sangat ringkas, tentang kehidupan Abraham.” Kami dapat mengakui kebenaran substansial dari pandangan yang dikemukakan demikian. Ini hanya menunjukkan metode Tuhan yang sebenarnya dalam membuat catatan wahyu-Nya. Kami dapat menambahkan bahwa setiap sarjana yang mengakui bahwa Musa sendiri tidak menulis kisah kematian dan penguburannya sendiri dalam bab terakhir Kitab Ulangan, atau yang mengakui dua kisah penciptaan yang berbeda dalam Kejadian 1 dan 2, telah memulai analisis tentang Pentateuch dan telah menerima prinsip-prinsip penting dari kritik yang lebih tinggi.

Selain literatur yang telah disebutkan, dapat juga dibuat dari Driver's Introduction to Old Testament, 118-150, dan Deuteronomy, Introduction: W.R. Harper, in Hebraica, Oct. — Des. 1888, dan W.H.

Balasan Green di Hebraica, Jan. — Apr. 1889; juga Green, Presb. Rev., Januari 1882 dan Oktober 1886; Howard Osgood, dalam Essays on Pentateuchal Criticism, dan dalam Bibliotheca Sacra, Oktober 1888, dan Juli 1893; Watts, The Newer Criticism, dan New Apologetic, 83; Presb. oleh H.P. Smith, April, 1882, dan oleh F. L. Patton, 1883:341-410; Bibliotheca Sacra, April, 1882:291-344, dan oleh G. F. Wright, Juli, 1898:515-525; Inggris. Quar., Juli, 1881:123; Januari 1884:135-143; Mead, Supernatural Revelation, 373-385; Stebbins, A Study On Pentateuch; Bissell, Historic Origin of the Bible, 277-342, dan The Pentateuch, Writing & Its Structure; Bartlett, Sources of History in the Pentateuch, 180-216, dan The Veracity of the Hexateuch; Murray, Origin and Growth of the Psalm s, 58; Payne-Smith, dalam Present Day Tracts, 3: no. 15; Edersheim, 1:46; Perowne, di Contemp. Rev., Jan. dan Feb. 1888;; Davis, Dictionary of the Bible, Art., Pentateuch; Willis J. Beecher; Orr, Probem of OT, 326-329.

II. KREDIBILITAS PARA PENULIS AKITAB.

Kami akan mencoba untuk membuktikan ini hanya dari para penulis Injil; karena jika mereka adalah saksi yang kredibel, kredibilitas Perjanjian Lama, yang mereka berikan kesaksian, mengikuti sebagai hal yang biasa. 1. Mereka adalah saksi yang cakap atau kompeten, — yaitu, mereka memiliki pengetahuan yang sebenarnya sehubungan dengan fakta-fakta yang mereka nyatakan untuk diceritakan. (a) Mereka memiliki kesempatan observasi dan inkuiri. (b) Mereka adalah orang-orang yang bijaksana dan bijaksana, dan tidak mungkin mereka sendiri tertipu. (c) Keadaan mereka sedemikian rupa sehingga membekas dalam benak mereka peristiwa-peristiwa yang mereka saksikan. 2. Mereka adalah saksi yang jujur. Ini terbukti ketika kita mempertimbangkan bahwa: (a) Kesaksian mereka membahayakan semua kepentingan duniawi mereka. (b) Ketinggian moral tulisan-tulisan mereka, dan penghormatan mereka yang nyata terhadap kebenaran dan penanaman yang terus-menerus darinya, menunjukkan bahwa mereka bukanlah penipu yang disengaja, tetapi orang baik. (c) Ada indikasi kecil dari kejujuran para penulis ini dalam keadaan cerita mereka, dengan tidak adanya harapan bahwa narasi mereka akan dipertanyakan, dalam kebebasan mereka dari semua disposisi untuk menyaring diri mereka sendiri atau para rasul dari celaan.

Lessing mengatakan bahwa Homer tidak pernah menyebut Helen cantik, tetapi dia memberi pembaca kesan tentang kecantikannya yang luar biasa dengan menggambarkan efek yang dihasilkan oleh kehadirannya. Jadi para penginjil tidak menggambarkan penampilan atau karakter Yesus, tetapi menuntun kita untuk memahami penyebab yang dapat menghasilkan efek seperti itu. Gore, Incarnation, 77 — “Pilatus, Kayafas, Herodes, Yudas, tidak disalahgunakan, — mereka difoto. Dosa Yudas dan Petrus diceritakan dengan kesederhanaan yang sama. Keadilan seperti itu, di mana pun Anda menemukannya, adalah milik seorang saksi yang dapat dipercaya.”

3. Tulisan-tulisan para penginjil saling mendukung satu sama lain. Kami memperdebatkan kredibilitas mereka berdasarkan jumlah dan konsistensi kesaksian mereka. Meskipun ada cukup banyak perbedaan untuk menunjukkan bahwa tidak ada kolusi di antara mereka, ada cukup banyak persetujuan untuk membuat kepalsuan dari mereka semua sangat tidak mungkin. Empat poin di bawah kepala ini layak disebutkan: (a) Para penginjil adalah saksi independen. Ini cukup ditunjukkan oleh kesia-siaan upaya untuk membuktikan bahwa salah satu dari mereka telah meringkas atau menyalin yang lain. (b) Perbedaan di antara mereka tidak ada satupun yang tidak dapat didamaikan dengan kebenaran fakta-fakta yang tercatat, tetapi hanya menyajikan fakta-fakta itu dalam cahaya baru atau dengan detail tambahan. (c) Bahwa saksi-saksi ini adalah sahabat Kristus tidak mengurangi nilai kesaksian mereka yang bersatu, karena mereka mengikuti Kristus hanya karena mereka yakin bahwa fakta-fakta ini benar. (d) Sementara satu saksi fakta Kekristenan dapat membuktikan kebenarannya, bukti gabungan dari empat saksi memberi kita jaminan untuk iman dalam fakta-fakta Injil seperti yang kita miliki untuk tidak ada fakta lain dalam sejarah kuno apapun. Aturan yang sama, yang akan menolak kepercayaan pada peristiwa-peristiwa, yang dicatat dalam Injil “akan menimbulkan keraguan pada setiap peristiwa dalam sejarah.”

Tidak ada orang yang bisa atau bisa menulis tanda tangannya dua kali dengan persis sama. Oleh karena itu, ketika dua tanda tangan, yang dimaksudkan untuk ditulis oleh orang yang sama, ternyata persis sama, maka dapat disimpulkan bahwa salah satunya adalah pemalsuan.

Bandingkan kesaksian gabungan dari para penginjil dengan kesaksian gabungan dari panca indera kita. “Mari kita asumsikan,” kata Dr. CE Rider, “bahwa kemungkinan penipuan adalah satu hingga sepuluh ketika kita menggunakan mata kita sendiri, satu hingga dua puluh ketika kita menggunakan telinga kita sendiri, dan satu hingga empat puluh ketika kita menggunakan indra kita. sentuh sendirian; apa kemungkinan kesalahan ketika kita menggunakan semua indra ini secara bersamaan? Hasil sebenarnya diperoleh dengan mengalikan proporsi ini bersama-sama. Ini memberi satu hingga delapan ribu. ”

4. Kesesuaian kesaksian Injil dengan pengalaman. Kami telah menunjukkan bahwa, dengan memberikan fakta dosa dan kebutuhan wahyu yang dibuktikan dari Allah, mukjizat tidak dapat memberikan praduga terhadap kesaksian mereka yang mencatat wahyu semacam itu, tetapi, sebagai dasarnya milik wahyu semacam itu, mukjizat mungkin terjadi. dibuktikan dengan jenis dan tingkat bukti yang sama seperti yang dipersyaratkan untuk membuktikan fakta luar biasa lainnya. Kita dapat menegaskan, kemudian, bahwa dalam sejarah Perjanjian Baru tidak ada catatan fakta yang bertentangan dengan pengalaman, tetapi hanya catatan fakta yang tidak disaksikan dalam pengalaman biasa - fakta, oleh karena itu, di mana kita dapat percaya, jika bukti di lain hormat sudah cukup.

5. Kebetulan kesaksian ini dengan fakta-fakta dan keadaan-keadaan kolateral. Di bawah judul ini kita dapat merujuk pada (a) korespondensi yang tak terhitung jumlahnya antara narasi para penginjil dan sejarah kontemporer; (b) kegagalan setiap upaya sejauh ini untuk menunjukkan bahwa sejarah suci bertentangan dengan fakta tunggal apa pun yang berasal dari sumber lain yang dapat dipercaya; (c) kemustahilan yang tak terhingga bahwa keserasian menit dan keselarasan yang sempurna ini akan pernah ada dalam narasi-narasi fiktif.

6. Kesimpulan dari argumen untuk kredibilitas penulis Injil. Para penulis ini telah terbukti sebagai saksi yang dapat dipercaya, narasi mereka, termasuk kisah mukjizat dan nubuatan Kristus dan rasul-rasulnya, harus diterima sebagai kebenaran. Tetapi Tuhan tidak akan melakukan mukjizat atau mengungkapkan masa depan untuk membuktikan klaim dari guru-guru palsu. Oleh karena itu, Kristus dan rasul-rasul-Nya pastilah telah menjadi apa yang mereka nyatakan, guru-guru yang diutus dari Allah, dan doktrin mereka harus menjadi apa yang mereka klaim, suatu wahyu dari Allah kepada manusia.

Tentang keseluruhan subjek, lihat Ebrard, Wissensch. Kritik der evang. Geschichte; Greenleaf, 734; Apa, Keraguan Bersejarah tentang Napoleon Buonaparte; Haley, Pemeriksaan Dugaan Perbedaan; Pelayaran Smith dan Kapal Karam St. Paul; Paley, Hor Paulin; Birks, dalam Strivings for the Faith, 37-72 — “Perbedaan seperti perbedaan kecil dari gambar stereoskop yang berbeda.” Renan menyebut tanah Palestina sebagai Injil kelima. Weiss mengkontraskan Injil Apokrifa, di mana tidak ada latar sejarah dan semuanya ada di udara, dengan para penginjil, di mana waktu dan tempat selalu dinyatakan.

Tidak ada apologis modern yang menyatakan argumen untuk kredibilitas Perjanjian Baru dengan kejelasan dan kekuatan yang lebih besar daripada Paley, — Bukti, bab 8 dan 10 — “Tidak ada fakta sejarah yang lebih pasti daripada bahwa para penyebar Injil yang asli secara sukarela menundukkan diri mereka untuk hidup. kelelahan, bahaya, dan penderitaan, dalam penuntutan usaha mereka. Sifat usaha itu, watak orang-orang yang dipekerjakan di dalamnya, pertentangan prinsip mereka dengan harapan-harapan pasti dari negara tempat mereka pertama kali memajukannya, kutukan mereka yang tidak terselubung terhadap agama semua negara lain, keinginan total mereka untuk kekuasaan, otoritas, atau kekuatan, menjadikannya dalam tingkat kemungkinan tertinggi bahwa ini pasti kemudahan. “Kemungkinan meningkat dengan apa yang kita ketahui tentang nasib Pendiri lembaga, yang dihukum mati karena usahanya, dan dengan apa yang kita juga ketahui tentang perlakuan kejam terhadap para mualaf di lembaga itu dalam waktu tiga puluh tahun setelah dimulainya. — keduanya merupakan poin yang dibuktikan oleh para penulis pagan, dan, setelah diakui, sangat luar biasa bahwa utusan agama primitif yang menjalankan pelayanan mereka pertama kali di antara orang-orang yang telah menghancurkan Guru mereka, dan kemudian di antara mereka yang menganiaya para petobat mereka, harus melarikan diri dengan bebas dari hukuman atau mengejar tujuan mereka dengan mudah dan aman. “Kemungkinan ini, yang ditopang oleh kesaksian asing, menurut saya, maju ke kepastian sejarah dengan bukti dari buku-buku kita sendiri, oleh catatan seorang penulis yang merupakan pendamping dari orang-orang yang penderitaannya ia ceritakan, oleh surat-surat dari orang-orang itu sendiri, dengan ramalan penganiayaan, dianggap berasal dari Pendiri agama, ramalan mana yang tidak akan dimasukkan dalam sejarah ini, apalagi, dengan rajin direnungkan, jika mereka tidak sesuai dengan peristiwa itu, dan yang, bahkan jika dianggap salah. baginya, hanya bisa dianggap demikian karena peristiwa itu menyarankan mereka; terakhir, dengan desakan yang tak henti-hentinya untuk ketabahan dan kesabaran, dan dengan kesungguhan, pengulangan dan urgensi pada subjek yang tidak mungkin muncul, jika tidak ada, pada saat itu, beberapa panggilan luar biasa untuk pelaksanaan kebajikan tersebut. Hal ini juga dibuat, saya pikir, dengan bukti yang cukup, bahwa baik guru maupun pemeluk agama, sebagai konsekuensi dari profesi baru mereka, mengambil jalan hidup dan perilaku yang baru. “Pertanyaan besar berikutnya adalah, untuk apa mereka melakukan ini. Itu untuk semacam kisah ajaib, karena untuk bukti bahwa Yesus dari Nazaret harus diterima sebagai Mesias, atau sebagai utusan Tuhan, mereka tidak memiliki atau tidak dapat memiliki apa pun selain mukjizat untuk berdiri di atas ... Jika memang demikian , agama harus benar. Orang-orang ini tidak mungkin penipu. Dengan hanya tidak memberikan kesaksian, mereka mungkin telah menghindari semua penderitaan ini dan hidup dengan tenang. Akankah orang-orang dalam keadaan seperti itu berpura-pura telah melihat apa yang tidak pernah mereka lihat, menegaskan fakta, yang tidak mereka ketahui, pergi berbohong untuk mengajarkan kebajikan, dan meskipun tidak hanya yakin bahwa Kristus adalah penipu, tetapi setelah melihat keberhasilan penipuannya? dalam penyalibannya, namun tetap bertahan dalam melakukannya, dan dengan demikian bertahan untuk membawa diri mereka sendiri, tanpa alasan, dan dengan pengetahuan penuh tentang konsekuensi, permusuhan dan kebencian, bahaya dan kematian?”

Mereka yang mempertahankan ini, apalagi, mengharuskan kita untuk percaya bahwa para penulis Kitab Suci adalah “penjahat tanpa akhir selain mengajarkan kejujuran, dan martir tanpa prospek kehormatan atau keuntungan sedikit pun.” Penipuan pasti punya motif. Pengabdian diri para rasul adalah bukti terkuat dari kebenaran mereka, karena bahkan Hume menyatakan bahwa “kita tidak dapat menggunakan argumen yang lebih meyakinkan dalam membuktikan kejujuran daripada membuktikan tindakan yang dianggap berasal dari orang mana pun bertentangan dengan jalan kebenaran. alam, dan itu tidak ada motif manusia, dalam keadaan seperti itu, yang dapat mendorong mereka untuk melakukan hal tersebut.”

III. Karakter Supernatural Ajaran Kitab Suci (Alkitab)

1. Pengajaran Kitab Suci secara umum.

A. Alkitab adalah karya satu pikiran. (a) Terlepas dari keragaman penulisnya dan pemisahan yang luas dari penulisnya dari satu sama lain dalam hal waktu, ada kesatuan subjek, semangat, dan tujuan di seluruh keseluruhan.

Kami di sini memulai departemen baru dari bukti-bukti Kristen. Sejauh ini kami hanya menambahkan bukti eksternal. Kami sekarang mengalihkan perhatian kami ke bukti internal. Hubungan bukti eksternal dengan internal tampaknya disarankan dalam dua pertanyaan Kristus dalam Markus 8:27,29 — “Kata orang, siapakah Aku ini?… Kesatuan dalam keragaman yang ditampilkan dalam Kitab Suci adalah salah satu bukti internal utama, Kesatuan ini ditunjukkan dalam kata kita "Alkitab," dalam jumlah tunggal. Namun kata aslinya adalah “Biblia,” sebuah angka jamak. Dunia telah melihat kesatuan dalam apa yang dulunya merupakan pecahan-pecahan yang tersebar: banyak “Biblia” telah menjadi satu “Alkitab.” Di satu sisi R.W, pendapat Emerson benar: “Alkitab bukanlah sebuah buku, — itu adalah sebuah literatur.” Tetapi kita juga dapat mengatakan, dan dengan kebenaran yang sama: “Alkitab bukan sekadar kumpulan buku, — itu adalah sebuah buku.” Alkitab terdiri dari enam puluh enam buku, oleh empat puluh penulis, dari semua tingkatan, — gembala, nelayan, imam, pejuang, negarawan, raja, — menyusun karya-karya mereka pada interval selama tujuh belas abad. Jelas tidak mungkin ada kolusi di antara mereka. Skeptisisme cenderung menganggap Kitab Suci lebih banyak variasi kepengarangan dan tanggalnya, tetapi semua ini hanya meningkatkan keajaiban kesatuan Alkitab. Jika persatuan dalam setengah lusin penulis luar biasa, dalam empat puluh itu mencengangkan. “Banyaknya instrumen orkestra yang beragam menghasilkan satu nada yang sempurna: oleh karena itu kami merasa bahwa mereka dipimpin oleh satu master dan komposer.” Namun dibutuhkan Roh yang sama yang mengilhami Alkitab untuk mengajarkan kesatuannya. Persatuan itu bukan yang eksternal atau dangkal, tetapi yang internal dan spiritual.

(b) Tidak satu pun ucapan moral atau agama dari semua penulis ini yang ditentang atau digantikan oleh ucapan mereka yang datang kemudian, tetapi semuanya membentuk sistem yang konsisten.

Di sini kita harus membedakan antara bentuk eksternal waktu dan substansi moral dan agama. Yesus menyatakan dalam Matius 5:21,22,27,28,33,34,38,39,43,44, "Kamu telah mendengar, apa yang dikatakan kepada mereka pada zaman dahulu ... tetapi Aku berkata kepadamu," dan kemudian dia tampaknya pada pandangan pertama untuk membatalkan perintah asli tertentu. Tetapi dia juga menyatakan dalam hubungan ini, Matius 5:17,18 — “Janganlah kamu mengira bahwa Aku datang untuk meniadakan hukum Taurat atau kitab para nabi: Aku datang bukan untuk meniadakannya, melainkan untuk menggenapinya. Karena sesungguhnya Aku berkata kepadamu, sampai langit dan bumi berlalu, satu iota atau satu titik pun tidak akan berlalu dari hukum, sampai semua hal diselesaikan.” Perintah-perintah Kristus yang baru hanya memunculkan makna batiniah dari yang lama. Dia menggenapi mereka tidak dalam bentuk literalnya tetapi dalam roh esensial mereka, Jadi Perjanjian Baru melengkapi wahyu Perjanjian Lama dan membuat Alkitab menjadi satu kesatuan yang sempurna, Dalam kesatuan ini Alkitab berdiri sendiri. Buku-buku agama Hindu, Persia dan Cina tidak mengandung sistem kepercayaan yang konsisten. Ada kemajuan dalam wahyu dari kitab-kitab sebelumnya ke kitab-kitab selanjutnya dalam Alkitab, tetapi ini bukan kemajuan melalui langkah-langkah kepalsuan yang berurutan; itu lebih merupakan kemajuan dari pengungkapan kebenaran yang kurang jelas dan penuh. Seluruh kebenaran terbentang dalam protevangelium yang diucapkan kepada orang tua pertama kita (Kejadian 3:15 — benih perempuan harus meremukkan kepala ular).

(c) Masing-masing tulisan ini, baik awal maupun akhir, telah mewakili ide-ide moral dan agama jauh sebelum zaman kemunculannya, dan ide-ide ini masih memimpin dunia.

Semua gagasan kemajuan kita, dengan semua semangat pandangan ke depan dari tatanan Kristen modern, adalah karena Kitab Suci. Bangsa-bangsa klasik tidak memiliki gagasan dan semangat seperti itu, kecuali mereka menangkapnya dari orang Ibrani. Nubuat Virgil, dalam Eclogue keempatnya, tentang seorang perawan yang akan datang dan tentang pemerintahan Saturnus dan tentang kembalinya zaman keemasan, hanyalah gema dari buku-buku Sibylline dan harapan akan seorang Penebus yang dengannya orang-orang Yahudi telah mengagi seluruh dunia. dunia Romawi; lihat A.H. Strong, The Great Poets and them Theology, 94-96.

(d) Mustahil untuk menjelaskan kesatuan ini tanpa mengandaikan saran dan kendali supernatural seperti itu bahwa Alkitab, sementara di berbagai bagiannya ditulis oleh agen-agen manusia, sama-sama merupakan karya kecerdasan manusia super.

Kita mungkin kontras dengan keselarasan antara penulis Kitab Suci yang berbeda kontradiksi dan sanggahan yang hanya mengikuti filosofi manusia - misalnya, idealisme Hegelian dan materialisme Spencerian. Hegel adalah "nama untuk disumpah, juga untuk disumpah." Dr. Stirling, dalam Rahasia Hegelnya, “menyimpan semua rahasia untuk dirinya sendiri, jika dia mengetahuinya.” Seorang Prancis tertentu pernah bertanya kepada Hegel apakah dia tidak dapat mengumpulkan bibir dan mengekspresikan filosofinya dalam satu kalimat  untuknya, "Tidak," jawab Hegel, "setidaknya tidak dalam bahasa Prancis." Jika pepatah Talleyrand benar bahwa apa pun yang tidak dapat dipahami bukanlah bahasa Prancis, jawaban Hegel adalah jawaban yang benar. Hegel berkata tentang murid-muridnya: “Hanya ada satu orang yang hidup yang mengerti aku, dan dia tidak.”

Goesehel, Gabler, Daub, Marheinecke, Erdmann, adalah sayap kanan Hegel, atau perwakilan dan pengikut ortodoks dalam teologi; lihat Sterrett, Filsafat Agama Hegel. Hegel diikuti oleh Alexander dan Bradley di Inggris, tetapi ditentang oleh Seth dan Schiller. Upton, Hibbert Lectures, 279-300, memberikan perkiraan yang berharga tentang posisi dan pengaruhnya:

Hegel adalah semua pikiran dan tidak ada kehendak, Doa tidak berpengaruh pada Tuhan, — itu adalah fenomena psikologis murni. Tidak ada kehendak bebas, dan dosa manusia sebanyak kekudusan manusia adalah manifestasi dari Yang Kekal. Evolusi adalah fakta, tetapi itu hanya evolusi fatalistik. Hegel meskipun melakukan layanan besar dengan menggantikan pengetahuan tentang realitas untuk menindas relativitas Kantian, dan dengan membuang gagasan lama materi sebagai substansi misterius yang sama sekali tidak seperti dan tidak sesuai dengan sifat-sifat pikiran. Dia juga melakukan pelayanan besar dengan menunjukkan interaksi materi dan pikiran hanya dapat dijelaskan dengan kehadiran Keutuhan Mutlak di setiap bagian, meskipun dia sangat keliru dengan membawa gagasan tentang kesatuan Tuhan dan manusia di luar batas yang semestinya, dan oleh menyangkal bahwa Tuhan telah memberikan kepada kehendak manusia kekuatan apa pun untuk menempatkan dirinya dalam antagonisme terhadap Kehendak-Nya. Hegel melakukan pelayanan yang luar biasa dengan menunjukkan bahwa kita tidak dapat mengetahui bahkan sebagian tanpa mengetahui keseluruhannya, tetapi ia keliru dalam mengajar, seperti yang dikatakan T.H. Green melakukannya, bahwa hubungan itu merupakan realitas dari benda itu. Dia menghilangkan keberadaan fisik dan psikis dari tingkat kedirian atau realitas independen itu, yang penting bagi sains dan agama. Kami menginginkan kekuatan yang nyata, dan bukan sekadar gagasan tentang kekuatan; kemauan yang nyata, dan bukan sekedar pikiran.

B. Pikiran yang satu ini yang membuat Alkitab adalah pikiran yang sama yang membuat jiwa, karena Alkitab secara ilahi disesuaikan dengan jiwa. (a) Ini menunjukkan kenalan lengkap dengan jiwa.

Alkitab membahas semua bagian dari sifat manusia, Ada Hukum dan Surat-surat untuk alasan manusia; Mazmur dan Injil atas kasih sayangnya; Nabi dan Wahyu untuk imajinasinya. Oleh karena itu popularitas Kitab Suci. Variasi mereka memegang laki-laki. Alkitab telah terjalin ke dalam kehidupan modern. Hukum, sastra, seni, semuanya menunjukkan pengaruh cetakannya. (b) Ia menghakimi jiwa—melawan nafsunya, mengungkapkan kesalahannya, dan merendahkan harga dirinya.

Tidak ada produk dari kodrat manusia belaka yang dapat memandang rendah kodrat manusia dan mengutuknya. Alkitab berbicara kepada kita dari tingkat yang lebih tinggi. Kata-kata wanita Samaria itu berlaku untuk seluruh kompas wahyu ilahi; itu memberitahu kita semua hal yang pernah kita lakukan (Yohanes 4:29). Brahmana itu menyatakan bahwa Roma 1, dengan deskripsi kejahatan pagan, pasti telah dipalsukan setelah para misionaris datang ke India.

(c) Ia memenuhi kebutuhan jiwa yang terdalam — dengan pemecahan masalah-masalahnya, pengungkapan karakter Allah, penyajian jalan pengampunan, penghiburan, dan janji-janji untuk hidup dan mati.

Baik Socrates maupun Seneca tidak menjelaskan sifat, asal usul, dan konsekuensi dosa yang dilakukan terhadap kekudusan Allah, mereka juga tidak menunjukkan jalan pengampunan dan pembaruan. Alkitab mengajarkan kita apa yang alam tidak bisa, yaitu: Penciptaan Tuhan, asal mula kejahatan, metode pemulihan, kepastian keadaan masa depan, dan prinsip penghargaan dan hukuman di sana.

(d) Namun tidak ada banyak pertanyaan yang mana tulisan-tulisan yang semata-mata berasal dari manusia mencari solusi terlebih dahulu.

Bandingkan kisah masa kanak-kanak Kristus dalam Injil dengan dongeng-dongeng Perjanjian Baru Apokrifa; membandingkan sedikit ucapan Kitab Suci mengenai keadaan masa depan dengan wahyu Muhammad dan Swedenborg tentang Firdaus. Lihat khotbah Alexander McLaren tentang The Silence of Scripture, dalam bukunya yang berjudul: Christ in the Heart, 131- 141.

(e) Ada kedalaman yang tak terbatas dan jangkauan makna yang tak habis-habisnya dalam Kitab Suci, yang membedakannya dari semua buku lain, dan yang memaksa kita untuk percaya bahwa penulisnya harus ilahi.

Sir Walter Scott, di ranjang kematiannya: "Bawakan aku Buku itu!" "Buku apa?" kata Lockhart, menantunya. "Hanya ada satu buku!" kata orang yang sekarat itu. Reville menyimpulkan sebuah Essay in the Revue des deux Mondes (1864): “Suatu hari sebuah pertanyaan dimulai, dalam sebuah majelis, buku apa yang dikutuk oleh seseorang dengan hukuman penjara seumur hidup, dan kepada siapa kecuali satu buku akan diizinkan, sebaiknya mengambil ke dalam bukunya. sel dengan dia. Perusahaan itu terdiri dari Katolik, Protestan, filsuf dan bahkan materialis, tetapi semua setuju bahwa pilihan mereka hanya akan jatuh pada Alkitab.

Tentang keseluruhan topik, lihat Garbett, God's Word Writing, 3-56; Luthardt, Menyimpan Kebenaran, 210; Rogers, Superhuman Origin of Bible, 155-181; W L. Alexander, Koneksi dan Harmoni Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru; Stanley Leathes, Struktur Perjanjian Lama; Bernard, Progres Ajaran dalam Perjanjian Baru; Hujan, Penyampaian dan Pengembangan Ajaran; Titcomb, dalam Perjuangan untuk Iman; Immer, Hermeneutics, 91; 4: no.23; 5:  28; 6 . 31; Lee, 26-32.

2. Sistem Moral Perjanjian Baru.

Kesempurnaan sistem ini umumnya diakui. Semua akan mengakui bahwa itu sangat melampaui sistem lain yang dikenal di antara manusia. Di antara karakteristiknya yang membedakan dapat disebutkan: (a) Kelengkapannya, — termasuk semua tugas manusia dalam kodenya, bahkan yang paling sering disalahpahami dan diabaikan, sementara itu tidak mengizinkan kejahatan apa pun.

Ajaran Buddha menganggap kehidupan keluarga sebagai dosa. Bunuh diri dipuji oleh banyak filsuf kuno. Di antara orang Sparta, mencuri adalah hal yang terpuji, — hanya ketahuan mencuri adalah tindakan kriminal. Zaman klasik membenci kerendahan hati.

Thomas Paine mengatakan bahwa Kekristenan memupuk "semangat seekor spaniel," dan John Stuart Mill menegaskan bahwa Kristus mengabaikan kewajiban terhadap negara. Namun Petrus mendesak orang Kristen untuk menambahkan ke dalam iman mereka kejantanan, keberanian, kepahlawanan (2 Petrus 1:5 — dalam imanmu menyediakan kebajikan”), dan Paulus menyatakan negara sebagai ketetapan Allah (Roma 13:1 — “Biarlah setiap jiwa berada di tunduk pada kekuatan yang lebih tinggi: karena tidak ada kekuatan selain dari Tuhan; dan kekuatan yang ditetapkan oleh Tuhan"). Pertahanan patriotik terhadap persatuan dan kebebasan suatu bangsa selalu menemukan hasutan dan landasan utamanya dalam perintah-perintah Kitab Suci ini. MISALNYA. Robinson: "Etika Kristen tidak mengandung partikel sekam, — semuanya adalah gandum murni."

(b) Spiritualitasnya, — tidak hanya menerima kesesuaian eksternal dengan sila yang benar, tetapi menilai semua tindakan berdasarkan pikiran dan motif dari mana ia muncul.

Kedangkalan akhlak pagan digambarkan dengan baik oleh perlakuan terhadap jenazah seorang pendeta di Siam: jenazahnya diselimuti daun emas, kemudian dibiarkan membusuk dan bersinar. Pagan menceraikan agama dari etika. Perayaan eksternal dan seremonial menggantikan kemurnian hati. Khotbah di Bukit di sisi lain mengucapkan berkat hanya pada keadaan batin dari jiwa. Mazmur 51:6 — “Sesungguhnya, Engkau menginginkan kebenaran di bagian dalam, dan bagian yang tersembunyi Engkau akan membuat aku mengetahui hikmat”; Mikha 6:8 — “Apakah yang dituntut Allah dari padamu, selain berlaku adil, mencintai kebaikan, dan hidup dengan rendah hati di hadapan Allahmu?”

(c) Kesederhanaannya, — menanamkan prinsip daripada memaksakan aturan; mereduksi prinsip-prinsip ini menjadi sistem organik; dan menghubungkan sistem ini dengan agama dengan merangkum semua kewajiban manusia dalam satu perintah cinta kepada Tuhan dan manusia.

Kekristenan tidak menyajikan kode aturan yang ekstensif, seperti yang dilakukan oleh orang-orang Farisi atau Yesuit. Kode tersebut memecah beratnya sendiri. Hukum Negara Bagian New York sendiri merupakan perpustakaan tersendiri, yang hanya dapat dikuasai oleh pengacara terlatih. Dikatakan bahwa Muhammadisme telah mencatat enam puluh lima ribu contoh khusus di mana pembaca diarahkan untuk melakukan yang benar. Kelebihan sistem Yesus adalah bahwa semua tuntutannya direduksi menjadi satu kesatuan. Markus 12:23-31 — “Dengarlah, hai Israel; Tuhan Allah kita, Tuhan itu esa; dan kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap akal budimu, dan dengan segenap kekuatanmu. Yang kedua adalah ini: Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri.

Tidak ada perintah lain yang lebih besar dari ini.” Wendt, Teaching of Jesus, 2:384-814, menarik perhatian pada kesatuan batin dari ajaran Yesus.

Doktrin bahwa Allah adalah Bapa yang pengasih diterapkan dengan konsistensi yang teguh. Yesus menegaskan apa pun yang benar dalam Perjanjian Lama, dan dia mengesampingkan yang tidak layak. Dia tidak banyak mengajar tentang Tuhan, tetapi tentang kerajaan Tuhan, dan tentang persekutuan yang ideal antara Tuhan dan manusia.

Moralitas adalah ekspresi agama yang perlu dan alami. Di dalam Kristus, pengajaran dan kehidupan dipadukan dengan sempurna. Dia adalah wakil dari agama, yang dia ajarkan.

(d) Kepraktisannya, — mencontohkan ajarannya dalam kehidupan Yesus Kristus; dan, sementara itu menyatakan kebobrokan dan ketidakmampuan manusia dalam kekuatannya sendiri untuk memelihara hukum, memberikan motivasi kepada ketaatan, dan bantuan ilahi dari Roh Kudus untuk memungkinkan ketaatan ini.

Wahyu memiliki dua sisi: hukum moral, dan ketentuan untuk memenuhi hukum moral yang telah dilanggar. Sistem pagan dapat menghasut untuk reformasi sementara, dan mereka dapat menakutkan dengan ketakutan akan pembalasan. Tetapi hanya anugerah Allah yang melahirkan kembali yang dapat membuat pohon itu baik, sedemikian rupa sehingga buahnya juga baik (Matius 12:33). Ada perbedaan antara menyentuh pendulum jam dan melilitkannya, — yang pertama dapat mengaturnya berayun sementara, tetapi hanya yang terakhir yang mengamankan gerakannya yang teratur dan permanen. Sistem moral Perjanjian Baru bukan sekadar hukum, — itu juga kasih karunia: Yohanes 1:17 — hukum itu diberikan melalui Musa; kasih karunia dan kebenaran datang melalui Yesus Kristus.” Traktat Dr. William Ashmore mewakili seorang pria Cina di dalam lubang. Konfusius melihat ke dalam lubang dan berkata: "Jika Anda telah melakukan seperti yang saya katakan, Anda tidak akan pernah...sudah masuk.” Buddha melihat ke dalam lubang dan berkata: Jika Anda berada di atas sini, saya akan menunjukkan kepada Anda apa yang harus dilakukan. Jadi baik Konfusius dan Buddha mewariskan. Tetapi Yesus melompat ke dalam lubang dan membantu orang Cina yang malang itu keluar.

Di Parlemen Agama-agama di Chicago ada banyak cita-cita hidup yang dikemukakan, tetapi tidak ada agama kecuali agama Kristen yang berusaha menunjukkan bahwa 'ada kekuatan yang diberikan untuk mewujudkan cita-cita ini. Ketika Joseph Cook menantang para pendeta agama kuno untuk menjawab pertanyaan Lady Macbeth: “Bagaimana cara membersihkan tangan kanan merah ini?” para pendeta itu bodoh. Tetapi Kekristenan menyatakan bahwa “darah Yesus, Anak-Nya, menyucikan kita dari segala dosa” (1 Yohanes 1:7). MISALNYA. Robinson: Kekristenan berbeda dari semua agama lain dalam hal (1) agama historis; (2) mengubah hukum abstrak menjadi pribadi yang dicintai; (3) dalam memberikan demonstrasi kasih Allah di dalam Kristus; (4) dalam memberikan penebusan dosa dan pengampunan bagi orang berdosa; (5) dalam memberikan kuasa untuk memenuhi hukum dan mensucikan hidup. Bowne, Philos. dari Teisme, — “Kekristenan, dengan menjadikan hukum moral sebagai ekspresi dari Kehendak suci, membawa hukum itu keluar dari abstraksi impersonalnya, dan memastikan kemenangan tertingginya. Prinsip-prinsip moral mungkin sama seperti sebelumnya, tetapi praktik moral selamanya berbeda. Bahkan bumi itu sendiri memiliki tampilan lain, sekarang memiliki surga di atasnya.” Frances Power Cobbe, Life, 92 — “Pencapaian Kekristenan bukanlah penanaman moralitas yang baru, apalagi sistematis; keluar masuknya semangat baru ke dalam moralitas; seperti yang Kristus sendiri katakan, ragi menjadi adonan.”

Kita dapat dengan tepat berargumen bahwa sistem moral yang begitu murni dan sempurna, karena melampaui semua kekuatan penemuan manusia dan bertentangan dengan selera dan nafsu alami manusia, pasti memiliki asal usul supernatural, dan jika supernatural, maka ilahi.

Sistem moralitas pagan pada umumnya cacat, karena mereka tidak memberikan contoh, aturan, motif, atau tujuan akhir yang memadai bagi tindakan moral manusia. Mereka tidak dapat melakukan ini, dengan alasan bahwa mereka secara praktis mengidentifikasi Tuhan dengan alam, dan tidak mengetahui wahyu yang jelas tentang kehendak suci-Nya. Manusia dibiarkan pada hukum keberadaannya sendiri, dan karena ia tidak dianggap sepenuhnya bertanggung jawab dan bebas, dorongan-dorongan yang lebih rendah dibiarkan bergoyang seperti halnya dorongan-dorongan yang lebih tinggi, dan keegoisan tidak dianggap sebagai dosa. Karena paganisme tidak mengenali kebobrokan manusia, demikian pula ia tidak mengakui ketergantungannya pada rahmat ilahi, dan kebajikannya adalah pembenaran diri. Pagan adalah upaya sia-sia manusia untuk mengangkat dirinya kepada Tuhan; Kekristenan adalah Tuhan turun kepada manusia untuk menyelamatkannya; lihat Gunsaulus, Transfig. Kristus, 11,12. Martineau, 1:15, 16, meminta perhatian pada perbedaan antara etika fisiologis pagansime dan etika psikologis Kekristenan. Etika fisiologis dimulai dengan alam; dan, menemukan di alam aturan seragam kebutuhan dan operasi sebab dan akibat, akhirnya datang kepada manusia dan menerapkan aturan yang sama padanya, sehingga memadamkan semua keyakinan dalam kepribadian, kebebasan, tanggung jawab, dosa dan kesalahan. Etika psikologis, sebaliknya, dengan bijak dimulai dengan apa yang paling kita ketahui, dengan manusia; dan menemukan di dalam dirinya kehendak bebas dan tujuan moral, itu keluar ke alam dan menafsirkan alam sebagai manifestasi dari pikiran dan kehendak Tuhan, "Etika psikologis sama sekali khas tatanan Kristen ... Sistem lain dimulai di luar dan menganggap jiwa sebagai sesuatu yang homogen. Bagian dari alam semesta, menerapkan pada jiwa prinsip kebutuhan yang berlaku di luarnya… Dalam agama Kristen, di sisi lain, minat, misteri dunia terkonsentrasi pada sifat manusia… Perasaan dosa — sebuah sentimen yang tidak meninggalkan jejak di Athena — melibatkan kesadaran keterasingan pribadi dari Kebaikan Tertinggi; aspirasi setelah kekudusan mengarahkan dirinya pada penyatuan kasih sayang dan kehendak dengan sumber segala Kesempurnaan; agen untuk mengubah manusia dari keterasingan lama mereka ke rekonsiliasi baru adalah Pribadi, yang secara historis ilahi dan manusia berbaur; dan Roh yang menyucikan yang dengannya mereka ditopang pada puncak kehidupan mereka yang lebih murni adalah mata rantai persekutuan yang hidup antara pikiran mereka dan Jiwa dari jiwa-jiwa… Jadi Alam, bagi kesadaran Kristen, tenggelam ke dalam ketidaksengajaan dan netral.” Mengukur diri kita sendiri dengan standar manusia, kita memelihara kebanggaan; mengukur diri kita sendiri dengan standar ilahi, kita memelihara kerendahan hati. Bangsa-bangsa pagan, yang mengidentifikasikan Tuhan dengan alam atau dengan manusia, tidak progresif. Arsitektur datar Parthenon, dengan garis sejajar dengan bumi, adalah jenis agama pagan; lengkungan calon katedral Gotik melambangkan Kekristenan.

Sterrett, Studies in Hegel, 33, mengatakan bahwa Hegel mencirikan agama Cina sebagai agama Ukur, atau perilaku sedang; Brahmanisme sebagai Fantasi, atau kehidupan mimpi yang memabukkan: Buddhisme sebagai keterlibatan Diri; bahwa Mesir sebagai agama murni Enigma, dilambangkan dengan Sphynx; bahwa Yunani, sebagai agama, Kecantikan; orang Yahudi sebagai bahwa Sublimitas; dan Kekristenan sebagai agama Mutlak, agama kebenaran dan kebebasan yang diwahyukan sepenuhnya. Dalam semua ini Hegel sama sekali gagal untuk memahami unsur-unsur Kehendak, Kekudusan, Cinta, Kehidupan, yang menjadi ciri Yudaisme dan Kekristenan, dan membedakan mereka dari semua agama lain. R.H. Hutton: "Yudaisme mengajari kita bahwa Alam harus ditafsirkan oleh pengetahuan kita tentang Tuhan, bukan Tuhan dengan pengetahuan kita tentang Alam." Lyman Abbott: “Kekristenan bukanlah kehidupan baru, tetapi kekuatan baru; bukan panggilan untuk kehidupan baru, tetapi tawaran kehidupan baru; bukan pemeragaan kembali hukum lama, tetapi kuasa Allah untuk keselamatan; bukan cinta kepada Tuhan dan manusia, tetapi pesan Kristus bahwa Tuhan mencintai kita, dan akan membantu kita menuju kehidupan cinta.”

Beyschlag, New Testament Theology, 5, 6 — “Kekristenan mendalilkan pembukaan hati Allah yang kekal ke hati manusia yang datang untuk menemuinya. Paganisme menunjukkan kepada kita hati manusia yang dengan keliru menggenggam ujung jubah Tuhan, dan salah mengira Alam, pakaiannya yang agung, untuk dirinya sendiri. Hanya di dalam Alkitab manusia mendesak melampaui manifestasi eksternal Tuhan kepada Tuhan sendiri.” Lihat Wuttke, Etika Kristen, 1:37-173; Porter, dalam Present Day Tracts, 4: no. 19, hlm. 33-64: Blackie, Empat Fase Moral; Faiths of the World (St. Giles Lectures, seri kedua); JF Clarke,  2:280-317; Garbett, Dogmatics faith; Farrar, Witness of History to Christ, 134, dan Seekers after God, 181, 182, 320; Curtis tentang Inspirasi, 288. Untuk penyangkalan terhadap keseluruhan karakter Moralitas Kristen, lihat John Stuart Mill, tentang Liberty; per kontra, lihat Review of Mill, di Theol. Eklektik, 6:508-512: Baris, dalam Perjuangan untuk Iman, pub. oleh Christian Evidence Society 181-220; juga, Bampton Lecturer. 1877:130-176; Fisher, The Origin of  Christianity, 28-38.

Berbeda dengan sistem moralitas Kristen, cacat sistem pagan begitu mencolok dan mendasar, sehingga mereka merupakan bukti kuat yang menguatkan tentang asal usul ilahi dari wahyu Kitab Suci. Oleh karena itu kami menambahkan fakta dan referensi tertentu sehubungan dengan sistem pagan tertentu.

1. KONFUSIANISME. Konfusius (Kung-fu-tse), BC 551-478, sezaman dengan Pythagoras dan Buddha. Socrates lahir sepuluh tahun setelah Konfusius meninggal. Mencius (371-278) adalah murid Konfusius.

Matheson, dalam Faiths of the World (St. Giles Lectures), 73-108, mengklaim bahwa Konfusianisme adalah "sebuah upaya untuk menggantikan moralitas dengan teologi."

Legge, bagaimanapun, dalam Present Day Tracts, 3: no. 18, menunjukkan bahwa ini adalah kesalahan. Konfusius begitu saja meninggalkan agama di tempat ia menemukannya. Tuhan, atau Surga, disembah di Cina, tetapi hanya oleh Kaisar. Agama Tionghoa rupanya merupakan kelangsungan dari pemujaan keluarga patriarki. Ayah dari keluarga adalah satu-satunya kepala dan imam. Di Cina, meskipun keluarga meluas menjadi suku, dan suku menjadi bangsa, sang ayah masih mempertahankan otoritas tunggalnya, dan, sebagai ayah dari rakyatnya, Kaisar sendiri secara resmi mempersembahkan korban kepada Tuhan. Antara Tuhan dan manusia, jurang pemisah telah begitu melebar sehingga manusia dapat dikatakan tidak memiliki pengetahuan praktis tentang Tuhan atau komunikasi dengan-Nya. Dr. W.A.P. Martin: “Konfusianisme telah merosot menjadi aliran panteistik, dan menjadikan penyembahan menjadi 'anima mundi' impersonal, di bawah bentuk-bentuk utama dari alam yang terlihat."

Dr. William Ashmore, surat pribadi: “Orang-orang biasa di Tiongkok memiliki: (1) pemujaan leluhur, dan pemujaan terhadap pahlawan yang didewakan: (2) Geomansi, atau kepercayaan pada kekuatan pengendali unsur-unsur alam; tetapi di belakang semua ini, dan mendahuluinya, adalah (3) penyembahan Langit dan Bumi, atau Ayah dan Ibu, sebuah dualisme yang sangat kuno; ini juga milik rakyat jelata, meskipun setahun sekali Kaisar, sebagai semacam imam besar rakyatnya, mempersembahkan kurban di atas mezbah Surga; dalam hal ini dia bertindak sendiri. 'Joss' sama sekali bukan kata Cina. Ini adalah bentuk rusak dari kata Portugis 'Deos.' Kata 'pidgin' juga merupakan upaya untuk mengatakan 'bisnis' (kebesaran atau bidgin). Oleh karena itu, 'Joss-pidgin' berarti hanya 'pelayanan ilahi,' atau layanan yang ditawarkan kepada Langit dan Bumi, atau kepada roh apa pun, baik atau buruk. Ada banyak allah, Ratu Surga, Raja Hades, allah Perang, allah sastra, allah bukit, lembah, sungai, dewi cacar, melahirkan anak, dan semua berbagai perdagangan memiliki allah mereka. Ungkapan paling tinggi yang dimiliki orang Cina adalah 'Surga', atau 'Surga Tertinggi', atau 'Surga Biru'. Ini adalah indikasi yang bertahan bahwa di masa-masa paling terpencil mereka memiliki pengetahuan tentang satu Kekuatan tertinggi, cerdas, dan pribadi yang menguasai segalanya. ” Tuan Yugoro Chiba telah menunjukkan bahwa karya klasik Tiongkok mengizinkan pengorbanan oleh semua orang. Tetapi masih tetap benar bahwa pengorbanan untuk "Surga Tertinggi" praktis terbatas pada Kaisar, yang seperti imam besar Yahudi menawarkan untuk rakyatnya setahun sekali.

Konfusius tidak melakukan apa pun untuk menempatkan moralitas di atas dasar agama. Dalam praktiknya, hubungan antara manusia dan manusia adalah satu-satunya hubungan yang dipertimbangkan.

Kebajikan, benar Kebaikan, kepatutan, kebijaksanaan, ketulusan, diperintahkan, tetapi tidak sepatah kata pun diucapkan sehubungan dengan hubungan manusia dengan Tuhan. Cinta kepada Tuhan tidak hanya tidak diperintahkan — itu tidak dianggap mungkin. Meskipun keberadaan manusia secara teoretis adalah peraturan Tuhan, manusia secara praktis adalah hukum bagi dirinya sendiri. Perintah pertama Konfusius adalah berbakti. Tetapi ini termasuk pemujaan terhadap leluhur yang sudah meninggal, dan terlalu dilebih-lebihkan sehingga mengubur dari pandangan kewajiban suami terhadap istri dan orang tua terhadap anak.

Konfusius mewajibkan seorang anak untuk membunuh pembunuh ayahnya, seperti halnya Musa menuntut hukuman pembalasan yang tegas untuk pertumpahan darah; lihat J.A Farrer, Primitif Manners and Customs, 80. Dia memperlakukan makhluk tak kasat mata dan superior dengan hormat, tetapi menahan mereka dari kejauhan. Dia mengakui "Surga" tradisi; tetapi, alih-alih menambah pengetahuan kita tentang itu, dia menahan penyelidikan. Dr. Legge: “Saya telah membaca buku-buku Cina selama lebih dari empat puluh tahun, dan persyaratan umum apa pun untuk mencintai Tuhan, atau penyebutan siapa pun sebagai benar-benar mencintainya, belum muncul untuk pertama kalinya di depan mata saya.”

Ezra Abbot menegaskan bahwa Konfusius memberikan aturan emas dalam bentuk positif maupun negatif; lihat Harris, Philos. Dasar Teisme, 222. Namun hal ini tampaknya dibantah oleh Dr. Legge, Religions of China, 1-58. Wu Ting Fang, mantan menteri Cina untuk Washington, menyetujui pernyataan bahwa Konfusius memberikan aturan emas hanya dalam bentuk negatifnya, dan dia mengatakan perbedaan ini adalah perbedaan antara peradaban pasif dan agresif, yang terakhir karena itu dominan. Aturan emas, seperti yang diberikan Konfusius, adalah: "Jangan kepada orang lain apa yang tidak ingin mereka lakukan kepadamu." Bandingkan dengan ini, Isocrates: "Jadilah bagi orang tuamu seperti apa yang kamu inginkan bagi anak-anakmu... Jangan kepada orang lain hal-hal yang membuatmu marah ketika orang lain melakukannya kepadamu"; Herodotus: "Apa yang saya hukum pada orang lain, saya sendiri, sejauh yang saya bisa, akan hindari"; Aristoteles: “Kita harus berperilaku terhadap teman-teman kita sebagaimana kita ingin mereka berperilaku terhadap kita”; Tobit, 4:15 — “Apa yang kamu benci, jangan lakukan kepada siapa pun”; Philo: “Apa yang seseorang benci untuk bertahan, jangan biarkan dia melakukannya”; Seneca menawari kita "memberi seperti yang kita inginkan untuk menerima": Rabi Hillel: "Apa pun yang membenci Anda, jangan untuk yang lain; ini adalah keseluruhan hukum, dan sisanya adalah penjelasan.”

Broadus, di Am. Com. pada Matthew, 161 — “Perkataan Konfusius, Isocrates, dan tiga guru Yahudi, hanyalah negatif; bahwa Seneca terbatas pada memberi, dan Aristoteles pada perlakuan terhadap teman. Kristus menetapkan aturan untuk tindakan positif, dan itu terhadap semua orang.” Dia mengajarkan bahwa saya terikat untuk melakukan kepada orang lain semua yang mereka inginkan agar saya lakukan kepada mereka. Oleh karena itu, aturan emas membutuhkan suplemen, untuk menunjukkan apa yang orang lain inginkan dengan benar, yaitu, kemuliaan Tuhan terlebih dahulu, dan kebaikan mereka sebagai yang kedua dan yang terkait dengannya. Kekristenan melengkapi standar ilahi dan sempurna ini; Konfusianisme cacat karena tidak memiliki standar yang lebih tinggi dari konvensi manusia. Sementara Konfusianisme mengecualikan politeisme, penyembahan berhala, dan pendewaan sifat buruk, itu adalah sistem yang dangkal dan menggoda, karena tidak mengakui kerusakan turun-temurun dari sifat manusia, atau memberikan obat apa pun untuk kejahatan moral kecuali "doktrin orang bijak." "Hati manusia," katanya, "secara alami benar-benar lurus dan benar." Dosa hanyalah “penyakit, yang harus disembuhkan dengan disiplin diri; hutang, yang akan dibatalkan dengan tindakan yang baik; suatu ketidaktahuan, untuk disingkirkan melalui studi dan perenungan.” Lihat Bibliotheca Sacra, 1883:292, 293; N. Englander, 1883:565; Marcus Dods,  239.

2. SISTEM INDIA.

Brahmanisme, sebagaimana diungkapkan dalam Veda, berasal dari 1000-1500 SM Seperti yang telah ditunjukkan oleh Caird (dalam Faiths of the World, St. Giles, Lect 1), Brahmanisme berasal dari perenungan akan kekuatan di alam selain dari Kepribadian moral. yang bekerja di dalam dan melalui alam. Memang kita dapat mengatakan bahwa semua paganisme adalah pilihan manusia yang non-moral menggantikan Tuhan yang bermoral. Brahmanisme adalah sistem panteisme, “pengabdian yang salah atau tidak sah dari yang terbatas.” Segala sesuatu adalah manifestasi dari Brahma. Oleh karena itu kejahatan didewakan dan juga kebaikan. Dan ribuan dewa disembah sebagai representasi parsial dari prinsip hidup, yang bergerak melalui semua. “Berapa banyak dewa yang dimiliki umat Hindu?” tanya Dr. Duff dari kelasnya. Henry Drummond mengira ada sekitar dua puluh lima. "Dua puluh lima?" jawab profesor yang marah; “dua puluh lima juta juta!” Sementara Veda awal menyajikan pemujaan alam yang relatif murni, Brahmanisme kemudian menjadi pemujaan terhadap yang jahat dan keji, terhadap yang tidak wajar dan kejam. Juggernaut dan suttee bukan milik agama Hindu asli.

Bruce, Apologetics, 15 — “Panteisme dalam teori selalu berarti politeisme dalam praktik.” Veda awal penuh harapan; kemudian Brahmanisme adalah agama kekecewaan. Kasta ditetapkan dan ditahbiskan sebagai manifestasi Tuhan. Awalnya dimaksudkan untuk mengekspresikan, dalam empat divnya

Masalah imam, tentara, petani, budak, perbedaan tingkat keduniawian dan kediaman ilahi, itu menjadi belenggu besi untuk mencegah semua aspirasi dan kemajuan. Agama India berusaha untuk meninggikan penerimaan, kesatuan keberadaan, dan istirahat dari penentuan nasib sendiri dan perjuangannya. Oleh karena itu ia menganggap dewa-dewanya memiliki karakter yang sama dengan kekuatan alam. Tuhan adalah sumber umum kebaikan dan kejahatan. Etikanya adalah etika ketidakpedulian moral. Sedekahnya adalah sedekah untuk dosa, dan pertarakan yang diinginkannya adalah pertarakan yang akan membiarkan orang yang tidak bertarak sendirian. Mozoomdar, misalnya, siap menerima segala sesuatu dalam Kekristenan kecuali tegurannya atas dosa dan tuntutannya akan kebenaran. Brahmanisme merendahkan wanita, tetapi mendewakan sapi. Buddhisme, dimulai dengan Buddha, 600 SM, "mengingatkan pikiran ke ketinggian di atas yang terbatas," dari mana Brahmanisme telah jatuh.

Buddha dalam beberapa hal adalah seorang pembaharu. Dia memprotes kasta, dan menyatakan bahwa kebenaran dan moralitas adalah untuk semua. Oleh karena itu Buddhisme, melalui kepemilikan satu butir kebenaran ini, menarik hati manusia, dan menjadi, di samping Kekristenan, agama misionaris terbesar.

Perhatikan kemudian, pertama, universalismenya. Tetapi perhatikan juga bahwa ini adalah universalisme palsu karena mengabaikan individualisme dan mengarah pada stagnasi dan perbudakan universal. Sementara Kekristenan adalah agama sejarah, kepercayaan, optimisme, Buddhisme adalah agama ilusi. ketenangan, pesimisme; lihat Nash, Etika dan Wahyu, 107-109. Dalam mencirikan Buddhisme sebagai agama misionaris, kita harus memperhatikan kedua, unsur altruismenya.

Tapi altruisme ini adalah satu, yang menghancurkan diri sendiri bukannya melestarikan masa depan Budha, karena belas kasih kepada harimau yang kelaparan, mengizinkan harimau itu untuk melahapnya. “Menjelma sebagai kelinci, dia melompat ke dalam api untuk memasak sendiri makanan bagi seorang pengemis — setelah sebelumnya mengguncang dirinya sendiri tiga kali, sehingga tidak ada serangga di bulunya yang binasa bersamanya”; lihat William James, Varieties of Religious Experience, 283. Buddha akan membebaskan manusia, bukan dengan filsafat, juga bukan dengan asketisme, tetapi dengan penyerahan diri.

Semua keterasingan dan kepribadian adalah dosa, namun kesalahannya tidak terletak pada manusia, tetapi pada keberadaan secara umum.

Sementara Brahmanisme adalah panteistik, Buddhisme adalah ateistik dalam semangatnya. Pfleiderer, Philos. Religion , 1:285 — “Akosmisme Brahmana, yang telah menjelaskan dunia hanya sebagai penampakan, mengarah pada Ateisme Buddhis.”

Keterbatasan dan keterpisahan adalah jahat, dan satu-satunya cara menuju kemurnian dan ketenangan adalah dengan berhenti ada. Ini adalah pesimisme yang esensial. Moralitas tertinggi adalah menanggung apa yang harus, dan melarikan diri dari kenyataan dan dari keberadaan pribadi sesegera mungkin. Oleh karena itu doktrin Nirwana. Rhys Davids, dalam Hibbert Lectures-nya, mengklaim bahwa Buddhisme awal yang dimaksud dengan Nirvana, bukan pemusnahan, tetapi kepunahan kehidupan diri, dan bahwa ini dapat dicapai selama keberadaan fana manusia saat ini. Tetapi istilah Nirvana sekarang berarti, bagi banyak orang yang menggunakannya, hilangnya semua kepribadian dan kesadaran, dan penyerapan ke dalam kehidupan umum alam semesta. Awalnya istilah tersebut hanya menunjukkan kebebasan dari keinginan individu, dan mereka yang telah memasuki Nirvana mungkin akan keluar lagi darinya; lihat Ireland, Blot on the Brain, 238. Tetapi bahkan dalam bentuk aslinya, Nirvana dicari hanya dari motif egois. Penolakan diri dan penyerapan secara keseluruhan bukanlah antusiasme kebajikan, itu adalah perlindungan dari keputusasaan. Ini adalah agama tanpa tuhan atau pengorbanan. Alih-alih persekutuan dengan Tuhan yang berpribadi, Buddhisme hanya memiliki prospek kepunahan kepribadian, sebagai imbalan atas penaklukan-diri yang kesepian selama berabad-abad, meluas melalui banyak transmigrasi. Tentang Buddha telah benar-benar dikatakan “bahwa semua yang dia miliki untuk orang yang membutuhkan bukanlah apa-apa, dan keberadaannya yang terbaik adalah Tetapi tidak menjadi.” Wilkinson, Epic of Paul, 296 — “Dia dengan tindakannya sendiri sekarat sepanjang waktu, Dalam upaya tak henti-hentinya untuk benar-benar berhenti, Tidak mau berkehendak, berhasrat mendambakan Tidak berhasrat lagi, sampai akhirnya Pelarian bebas, membebaskan dengan menjadi sia-sia.” Tentang Kristus, Bruce berkata dengan baik: "Betapa kontrasnya Penyembuh penyakit dan Pengkhotbah pengampunan ini dengan yang terburuk, dengan Buddha, dengan agama keputusasaannya!"

Buddhisme juga fatalistik. Itu menanamkan ketundukan dan welas asih — hanya kebajikan-kebajikan negatif. Tetapi ia tidak tahu apa-apa tentang kebebasan jantan, atau cinta aktif - kebajikan positif Kekristenan. Itu menuntun manusia untuk menyelamatkan orang lain, tetapi tidak membantu mereka. Moralitasnya berkisar pada diri sendiri, bukan pada Tuhan. Ia tidak memiliki prinsip pengorganisasian, karena ia tidak mengakui Tuhan, tidak ada inspirasi, tidak ada jiwa, tidak ada keselamatan, tidak ada keabadian pribadi. Ajaran Buddha akan menyelamatkan manusia hanya dengan membujuk mereka untuk lari dari keberadaan. Bagi umat Hindu, kehidupan keluarga melibatkan dosa. Pria yang sempurna harus meninggalkan istri dan anak-anak. Semua pemuasan selera dan nafsu alami adalah jahat.

Keselamatan bukan dari dosa, tetapi dari keinginan, dan dari sini manusia hanya dapat diselamatkan dengan melarikan diri berasal dari kehidupan itu sendiri. Kekristenan mengubur dosa, tetapi menyelamatkan manusia; Buddha akan menyelamatkan orang itu dengan membunuhnya. Kekristenan melambangkan masuknya petobat ke dalam kehidupan baru dengan membangkitkan dia dari air baptisan; pembaptisan agama Buddha harus pencelupan tanpa pencelupan. Ide dasar Brahmanisme, kepunahan kepribadian, tetap sama dalam agama Buddha; satu-satunya perbedaan adalah bahwa hasilnya dijamin oleh penebusan aktif di yang pertama, dengan perenungan pasif di yang terakhir. Kebajikan, dan pengetahuan bahwa segala sesuatu di dunia adalah percikan yang menghilang dari cahaya asli, membebaskan manusia dari keberadaan dan dari kesengsaraan.

Prof.G.H. Palmer, dari Harvard, dalam The Outlook. 19 Juni 1897 — “Buddhisme tidak seperti Kekristenan karena menghapuskan kesengsaraan dengan menghapuskan keinginan; menyangkal kepribadian alih-alih menegaskannya; memiliki banyak dewa, tetapi tidak ada satu Tuhan yang hidup dan sadar; memperpendek keberadaan daripada memperpanjangnya menjadi pahala kebenaran.

Buddhisme tidak membuat ketentuan untuk keluarga, gereja, negara, ilmu pengetahuan, atau seni. Itu memberi kita agama yang kecil, ketika kita menginginkan yang besar.” Dr.E. Benjamin Andrews: “Schopenhauer dan Spencer hanyalah guru agama Buddha. Mereka menganggap sumber utama dari semua sebagai kekuatan yang tidak dapat diketahui, bukannya menganggapnya sebagai Roh, hidup dan suci. Ini menghilangkan semua dorongan untuk penyelidikan ilmiah. Kita harus mulai dari Seseorang, dan bukan dari suatu hal.”

Sebagai perbandingan orang bijak India, Sakya Muni, lebih sering disebut Buddha (tepatnya "Buddha" = yang tercerahkan; tetapi yang, terlepas dari "Cahaya Asia" Edwin Arnold, digambarkan tidak murni dari kesenangan duniawi sebelum dia mulai karyanya), dengan Yesus Kristus, lihat Bibliotheca Sacra, Juli 1882:458-498; WC. Wilkinson, Edwin Arnold, Penyair dan Paganizer; Kellogg, Terang Asia dan Terang Dunia.

Buddhisme dan Kristen dibandingkan dalam Presb. Rev, Juli, 1883:505-548; Wuttke, Christian Ethics, 1:47-54; Mitchell, dalam Present Day Tracts 6: no. 33. Lihat juga Oldenberg, Buddha; Lilile, Kehidupan Populer Buddha; Beal, Catena of Buddhist Scriptures, l53 — “Buddhisme menyatakan dirinya tidak mengetahui cara keberadaan pribadi apa pun yang sesuai dengan gagasan kesempurnaan spiritual, dan sejauh ini mengabaikan Tuhan”; 157 — “Gagasan paling awal tentang Nirvana tampaknya termasuk di dalamnya tidak lebih dari kenikmatan keadaan istirahat sebagai akibat padamnya semua penyebab kesedihan.”

Ketidakmungkinan memuaskan hati manusia dengan sistem ateisme ditunjukkan oleh fakta bahwa Sang Buddha sendiri telah diwahyukan untuk memberikan objek pemujaan. Jadi Buddhisme telah kembali ke Brahmanisme.

Monier Williams: “Muhamad memiliki banyak klaim sebagai 'Cahaya Asia' seperti yang dimiliki Buddha. Cahaya apa dari Buddha? Bukan tentang kerusakan hati, atau asal mula dosa, atau kebaikan, keadilan, kekudusan, kebapaan Allah, atau obat untuk dosa, tetapi hanya membebaskan diri dari penderitaan dengan membebaskan diri dari kehidupan — doktrin jasa, dari diri -kepercayaan, pesimisme, dan penghancuran kepribadian. Kristus, dirinya pribadi, penuh kasih dan kudus, menunjukkan bahwa Allah adalah pribadi yang kudus dan penuh kasih. Robert Browning: "Dia yang menciptakan cinta, bukankah dia akan mencintai?" Hanya karena Yesus adalah Allah, kita memiliki Injil untuk dunia. Klaim bahwa Buddha adalah “Cahaya Asia” mengingatkan salah satu orang yang menyatakan bulan lebih berharga daripada matahari, karena memberikan cahaya dalam kegelapan saat dibutuhkan, sedangkan matahari memberikan cahaya di siang hari ketika itu tidak diperlukan.

3. SISTEM YUNANI.

Pythagoras (584-504) mendasarkan moralitas pada prinsip angka. “Kebaikan moral diidentifikasikan dengan persatuan; kejahatan dengan multiplisitas; kebajikan adalah keselarasan jiwa dan keserupaannya dengan Tuhan. Tujuan hidup adalah untuk membuatnya mewakili tatanan alam semesta yang indah.

Seluruh kecenderungan praktis Pythagorasisme adalah pertapa, dan termasuk pengendalian diri yang ketat dan budaya yang sungguh-sungguh.” Di sini kita tampaknya sudah melihat cacat moralitas Yunani dalam mengacaukan yang baik dengan yang indah, dan dalam menjadikan moralitas sebagai pengembangan diri belaka. Matheson, Messages of the Old Religions: Yunani mengungkapkan intensitas jam, nilai kehidupan saat ini, keindahan dunia saat ini. Agamanya adalah agama kemanusiaan yang indah. Itu mengantisipasi langit baru dan bumi baru. Roma di sisi lain berdiri untuk persatuan, penggabungan, dan kerajaan universal. Tapi agamanya hanya mendewakan Kaisar, tidak semua umat manusia. Itu adalah agama, bukan cinta, tetapi kekuatan, dan itu mengidentifikasi gereja dengan negara. Socrates (469-400) menjadikan pengetahuan sebagai kebajikan. Moralitas terdiri dari menundukkan keinginan irasional ke pengetahuan rasional. Meskipun di sini kita naik di atas kebaikan yang ditentukan secara subyektif sebagai tujuan dari upaya moral, kita tidak memiliki perasaan dosa yang tepat. Pengetahuan, dan bukan cinta, adalah motifnya. Jika pria tahu yang benar, mereka akan melakukan yang benar. Ini adalah nilai pengetahuan yang terlalu tinggi. Dengan Socrates, mengajar adalah semacam kebidanan — bukan menyimpan informasi dalam pikiran, tetapi menarik keluar isi kesadaran batin kita sendiri. Lewis Morris menggambarkannya sebagai pekerjaan hidup Socrates untuk "meragukan keraguan kita." Socrates menganggapnya benar untuk melukai musuh seseorang. Dia menunjukkan pujian diri yang bangga dalam pidatonya yang sekarat. Dia memperingatkan terhadap perselingkuhan, namun berkompromi dengannya. Dia tidak menuntut kemurnian kehidupan keluarga yang sama, yang dijelaskan Homer dalam Ulysses dan Penelope. Charles Kingsley, dalam Alton Locke, menyatakan bahwa semangat tragedi Yunani adalah 'manusia dikuasai oleh keadaan'; bahwa tragedi modern adalah 'manusia menguasai keadaan.' Tetapi para tragedi Yunani, sementara menunjukkan manusia yang dikuasai demikian, masih mewakili dia sebagai orang yang bebas secara batiniah, seperti dalam kasus Prometheus, dan rasa kebebasan dan tanggung jawab manusia ini muncul sampai batas tertentu dalam Socrates. Plato (430-348) berpendapat bahwa moralitas adalah kesenangan dalam kebaikan, sebagai yang benar-benar indah, dan pengetahuan menghasilkan kebajikan. Yang baik adalah keserupaan dengan Tuhan, — di sini kita melihat sekilas tujuan dan model ekstra-manusia. Tubuh, seperti semua materi, secara inheren jahat, adalah penghalang bagi jiwa, — di sini kita melihat sekilas kerusakan bawaan. Tetapi Plate “mengurangi kejahatan moral ke dalam kategori kejahatan alami.” Dia gagal mengenali Tuhan sebagai pencipta dan penguasa materi; gagal mengenali kebobrokan manusia sebagai akibat kemurtadannya sendiri dari Tuhan; gagal menemukan moralitas pada kehendak ilahi daripada pada kesadaran manusia sendiri. Dia tidak tahu apa-apa tentang kemanusiaan yang umum, dan menganggap kebajikan hanya untuk segelintir orang. Karena tidak ada dosa bersama, maka tidak ada penebusan bersama. Plato berpikir untuk mencapai Tuhan dengan intelek saja, ketika hanya hati nurani dan hati yang bisa menuntunnya.

Dia percaya pada kebebasan jiwa dalam keadaan yang sudah ada sebelumnya di mana pilihan dibuat antara yang baik dan yang jahat, tetapi dia percaya bahwa, setelah keputusan sebelumnya dibuat, nasib menentukan tindakan dan kehidupan manusia secara permanen. Akal mendorong dua kuda, nafsu makan dan emosi, tetapi arah mereka telah ditentukan sebelumnya.

Manusia bertindak sebagai alasan yang mendorong. Semua dosa adalah kebodohan. Tidak ada apa pun dalam hidup ini selain determinisme. Martineau, Types, 13, 48, 49, 78, 88 — Plato secara umum tidak memiliki gagasan yang tepat tentang tanggung jawab; ia mereduksi kejahatan moral ke dalam kategori kejahatan alami. Ide-idenya dengan satu pengecualian bukanlah penyebab. Sebab adalah pikiran, dan pikiran adalah Kebaikan. Yang Baik adalah puncak dan mahkota Ide. Kebaikan adalah Ide tertinggi, dan Ide tertinggi ini adalah Penyebab.

Plato memiliki konsepsi yang lemah tentang kepribadian, baik dalam Tuhan atau manusia. Namun Tuhan adalah pribadi dalam arti apa pun manusia adalah pribadi, dan kepribadian manusia adalah kesadaran diri yang reflektif. Kehendak dalam Tuhan atau manusia tidak begitu jelas. Hak dilarutkan ke dalam Kebaikan. Plato menganjurkan pembunuhan bayi dan pembunuhan yang lama dan yang tak berdaya. Aristoteles (384-322) bahkan mengabaikan unsur keserupaan dengan Tuhan dan kejahatan ante-duniawi yang diakui secara samar oleh Plato, dan menjadikan moralitas sebagai buah dari kesadaran diri yang rasional belaka. Dia memberikan kecenderungan jahat, tetapi dia menolak untuk menyebut mereka tidak bermoral. Dia menganjurkan kebebasan kehendak tertentu, dan dia mengakui kecenderungan bawaan, yang berperang melawan kebebasan ini, tetapi bagaimana kecenderungan ini berasal dia tidak bisa mengatakan atau bagaimana manusia dapat dibebaskan dari mereka. Tidak semua bisa bermoral; mayoritas harus dikendalikan oleh rasa takut. Dia tidak menemukan motif di dalam Tuhan, dan cinta kepada Tuhan tidak sebanyak yang disebutkan sebagai sumber tindakan moral. Pria yang bangga, tenang, egois, dan mandiri adalah karakter idealnya. Lihat Etika Nicomachean, 7:6, dan 10:10; Wuttke, Etika Kristen. i:92 — I26. Alexander, Theories of Will, 39-54 — Aristoteles berpendapat bahwa keinginan dan akal adalah sumber tindakan. Namun dia tidak percaya bahwa pengetahuan itu sendiri akan membuat manusia berbudi luhur. Dia adalah seorang determinis. Tindakan bebas hanya dalam arti tanpa paksaan eksternal. Dia memandang perbudakan sebagai hal yang rasional dan benar. Butcher, Aspects of Greek Genius, 76 — “Sementara Aristoteles mengaitkan Negara dengan kepribadian yang lebih lengkap daripada yang sebenarnya dimiliki, dia tidak memahami kedalaman dan makna kepribadian individu.” A.H. Strong, Christ in Creation, 289 — Aristoteles tidak memiliki konsepsi tentang kesatuan umat manusia. Doktrin persatuannya tidak melampaui Negara. “Dia mengatakan bahwa 'keseluruhan ada sebelum bagian-bagiannya,' tetapi yang dia maksudkan dengan 'keseluruhan' hanya dunia pan-Hellenic, persemakmuran orang Yunani; dia tidak pernah memikirkan kemanusiaan, dan kata 'manusia' tidak pernah jatuh dari bibirnya. Dia tidak dapat memahami kesatuan umat manusia, karena dia tidak tahu apa-apa tentang Kristus, prinsip pengorganisasiannya.”

Tentang konsepsi Aristoteles tentang Tuhan, lihat James Ten Broeke, in flap. kuar. Rev., Jan. 1892 — Tuhan diakui sebagai pribadi, namun Dia hanya Alasan Yunani, dan bukan Bapa yang hidup, penuh kasih, dan pemeliharaan dari wahyu Ibrani. Aristoteles mengganti yang logis dengan yang dinamis dalam hubungannya dengan kausalitas ilahi. Tuhan adalah pikiran, bukan kekuatan. Epicurus (342-270) menganggap kebahagiaan, perasaan subjektif dari kesenangan, sebagai yang tertinggi kriteria kebenaran dan kebaikan. Perhitungan yang bijaksana untuk kesenangan yang berkepanjangan adalah kebijaksanaan tertinggi. Dia hanya menganggap hidup ini.

Kekhawatiran akan pembalasan dan kehidupan di masa depan adalah kebodohan. Jika ada Allah, mereka tidak peduli dengan manusia. "Epicurus, dengan pura-pura berkonsultasi untuk kemudahan mereka, memuji para allah, dan membuat mereka tidak ada."

Kematian adalah hancurnya atom-atom material dan lenyapnya kesadaran yang abadi. Kesengsaraan hidup ini disebabkan oleh ketidaksempurnaan alam semesta yang dibangun secara kebetulan. Semakin banyak kesengsaraan yang tidak selayaknya diperoleh ini, semakin besar hak kita untuk mencari kesenangan. Alexander, Theories of the Will, 55-75 — Kaum Epicurean berpendapat bahwa jiwa terdiri dari atom-atom, namun kehendak itu bebas. Atom-atom jiwa dikecualikan dari hukum sebab akibat. Sebuah atom dapat menurun atau menyimpang dalam penurunan universal, dan ini adalah ide kebebasan Epicurean. Ketidakpastian ini dianut oleh semua skeptis Yunani, meskipun materialis. Zeno, pendiri filsafat Stoic (340-264), menganggap kebajikan sebagai satu-satunya kebaikan. Pikiran adalah untuk menaklukkan alam. Semangat bebas mengatur diri sendiri, bergantung pada diri sendiri, mandiri. Berpikir, bukan merasa, adalah kriteria dari yang benar dan yang baik. Kesenangan adalah konsekuensinya, bukan akhir dari tindakan moral. Ada antagonisme keberadaan yang tidak dapat didamaikan. Manusia tidak dapat mereformasi dunia, tetapi ia dapat menyempurnakan dirinya sendiri. Oleh karena itu kebanggaan tak terbatas dalam kebajikan. Orang bijak tidak pernah menyesal. Tidak ada sedikit pun pengakuan atas kerusakan moral umat manusia. Tidak ada cita-cita ilahi yang objektif, atau kehendak ilahi yang diwahyukan. Stoic menemukan hukum moral hanya di dalam dan tidak pernah mencurigai penyimpangan moralnya sendiri. Karenanya ia menunjukkan pengendalian diri dan keadilan, tetapi tidak pernah menunjukkan kerendahan hati atau kasih. Dia tidak membutuhkan belas kasihan atau pengampunan, dan dia tidak memberikannya kepada orang lain. Kebajikan bukanlah karakter yang aktif bekerja, tetapi perlawanan pasif terhadap realitas irasional. Manusia mungkin mundur ke dalam dirinya sendiri. Orang Stoa acuh tak acuh terhadap kesenangan dan rasa sakit, bukan karena dia percaya pada pemerintahan ilahi, atau cinta ilahi bagi umat manusia, tetapi sebagai pembangkangan yang bangga terhadap dunia irasional. Dia tidak membutuhkan Tuhan atau penebusan. Ketika Epicurean memberikan dirinya untuk menikmati dunia, Stoic memberikan dirinya untuk menghina dunia. Dalam semua penderitaan, masing-masing dapat berkata, "Pintu terbuka." Bagi Epicurean, perlindungan adalah mabuk; bagi orang Stoa, perlindungannya adalah bunuh diri: Jika rumah itu merokok, berhentilah.” Wuttke, Christian Ethics, 1:62-161, dari siapa banyak akun sistem Yunani ini diringkas, menggambarkan Epicureanisme dan Stoicisme sama-sama membuat moralitas menjadi subjektif, meskipun Epicureanisme menganggap roh ditentukan oleh alam, sementara Stoicisme menganggap alam ditentukan oleh Roh.

Kaum Stoa adalah materialis dan panteis. Meskipun mereka berbicara tentang Tuhan pribadi, ini adalah kiasan. Pendapat yang salah adalah akar dari semua kejahatan. Chrysippus menyangkal apa yang sekarang kita sebut kebebasan ketidakpedulian, dengan mengatakan bahwa tidak mungkin ada akibat tanpa sebab. Manusia diperbudak oleh nafsu. Kaum Stoa tidak bisa menjelaskan bagaimana orang jahat bisa menjadi bajik. Hasilnya adalah apatis. Pria bertindak hanya menurut karakter, dan ini adalah doktrin nasib. Ketidakpedulian Stoic atau sikap apatis dalam kemalangan sama sekali bukan penyebabnya, melainkan mundur dengan pengecut darinya. Dalam penderitaan kejahatan yang sebenarnya, Kekristenan menemukan “jiwa kebaikan”. Kantor kemalangan adalah disiplin dan pemurnian; lihat Seth, Ethical Principles, 417. “Bayangan diri orang bijak, diproyeksikan pada kekosongan, disebut Tuhan, dan, karena orang bijak telah lama meninggalkan minat dalam kehidupan praktis, dia mengharapkan Keilahiannya melakukan hal yang sama.”

Orang Stoa menghormati Tuhan hanya karena keagungan-Nya yang tidak dapat didekati. Kekristenan melihat di dalam Allah sebagai Bapa, Penebus, pemelihara keinginan kita, pembebas dari dosa kita. Ini mengajarkan kita untuk melihat di dalam Kristus kemanusiaan yang ilahi, kedekatan dengan Allah, kepentingan tertinggi Allah dalam pekerjaan tangan-Nya. Untuk yang paling hina dari ciptaan-Nya Kristus telah mati. Kekerabatan dengan Tuhan memberikan martabat kepada manusia. Individualitas yang hilang dari Stoicisme secara keseluruhan, Kekristenan mengakhiri penciptaan. Negara ada untuk mengembangkan dan mempromosikannya.

Paulus mengambil dan memasukkan makna baru ke dalam frasa tertentu dari filosofi Stoic tentang kebebasan dan royalti orang bijak, sama seperti Yohanes mengadopsi dan memuliakan frasa tertentu dari filsafat Alexandria tentang Firman. Stoicisme kesepian dan pesimis. Kaum Stoa mengatakan bahwa hal terbaik adalah tidak dilahirkan; hal terbaik berikutnya adalah mati. Karena Stoicisme tidak memiliki Tuhan penolong dan simpati, kebajikannya hanyalah kesesuaian dengan alam, egoisme agung, dan kepuasan diri. Dalam Roman Epictetus (89), Seneca (65), dan Marcus Aurelius (121-180), unsur agama lebih menonjol, dan kebajikan muncul sekali lagi sebagai keserupaan dengan Tuhan; tetapi ada kemungkinan bahwa Stoicisme kemudian dipengaruhi oleh Kekristenan. Tentang Marcus Aurelius, lihat New Englander, Juli, 1881:415-4 31; Cape, Stoicisme.

4. SISTEM ASIA BARAT.

Zoroaster (1000 SM?), pendirinya Parsees, adalah seorang duelist, setidaknya sejauh menjelaskan keberadaan kejahatan dan kebaikan dengan kehadiran asli dalam penulis semua hal dari dua prinsip yang berlawanan. Di sini jelas ada batasan yang diberikan pada kedaulatan dan kekudusan Allah. Manusia tidak sepenuhnya bergantung padanya, begitu pula kehendak Tuhan bukanlah hukum tanpa syarat bagi makhluknya. Berbeda dengan sistem India, desakan Zoroaster pada kepribadian ilahi memberikan dasar yang jauh lebih baik untuk moralitas yang kuat dan jantan. Kebajikan harus dimenangkan dengan perjuangan keras makhluk bebas melawan kejahatan. Tetapi kemudian, di sisi lain, kejahatan ini dipahami sebagai akibat awalnya, bukan karena makhluk yang terbatas itu sendiri, tetapi baik untuk dewa jahat yang berperang melawan kebaikan, atau prinsip jahat dalam satu dewa itu sendiri. Oleh karena itu, beban kesalahan dialihkan dari manusia kepada pembuatnya. Moralitas menjadi subyektif dan tidak stabil. Bukan cinta kepada Tuhan atau meniru Tuhan, melainkan cinta diri dan pengembangan diri, memberikan motif dan tujuan moralitas. Tidak ada kebapaan atau cinta yang diakui dalam dewa, dan hal-hal lain selain Tuhan (misalnya, api) disembah. Tidak ada kedalaman kesadaran akan dosa, dan tidak ada harapan pembebasan ilahi.

Salah satu kelebihan Parseeisme adalah bahwa ia mengakui konflik moral dunia: kesalahannya adalah bahwa ia membawa konflik moral ini ke dalam kodrat Tuhan. Kita dapat menerapkan pada Parseeisme kata-kata Konferensi Dewan Misi Asing untuk Umat Buddha Jepang: “Semua agama adalah ekspresi rasa ketergantungan manusia, tetapi hanya satu yang menyediakan persekutuan dengan Tuhan.

Semua agama berbicara tentang kebenaran yang lebih tinggi, tetapi hanya satu yang berbicara tentang kebenaran itu seperti yang ditemukan dalam pribadi Allah yang penuh kasih, Bapa kita. Semua agama menunjukkan ketidakberdayaan manusia, tetapi hanya satu yang menceritakan tentang Juruselamat ilahi, yang menawarkan kepada manusia pengampunan dosa, dan keselamatan melalui kematiannya, dan yang sekarang menjadi pribadi yang hidup, bekerja di dalam dan bersama semua orang yang percaya kepada-Nya, untuk menjadikan mereka suci dan benar dan murni.” Matheson, Messages of Old Religions, mengatakan bahwa Parseeisme mengakui elemen penghalang dalam sifat Tuhan itu sendiri. Kejahatan moral adalah kenyataan; tetapi tidak ada rekonsiliasi, juga tidak ditunjukkan bahwa segala sesuatu bekerja sama untuk kebaikan. Lihat Wuttke, Christian Ethics, 1:47-54; Faiths of the World (St. Giles Ceramah), 109-144; Mitchell, dalam Present Day Tracts, 8: no. 25; Whitney di Avesta, dalam Studi Oriental dan Linguistik. Muhammad (570-632 M), pendiri Islam, memberi kita dalam Al-Qur'an sebuah sistem yang berisi empat dogma amoralitas mendasar, yaitu, poligami, perbudakan, penganiayaan, dan penindasan penilaian pribadi.

Muhammadanisme adalah pagan dalam bentuk monoteistik. Poin baiknya adalah kesadarannya dan hubungannya dengan Tuhan. Ia berhasil karena ia telah mengkhotbahkan keesaan Tuhan, dan karena ia adalah agama buku. Tapi kedua hal ini didapat dari Yudaisme dan Kristen. Itu telah mengambil orang-orang kudus Perjanjian Lama dan bahkan Yesus. Tapi itu menyangkal kematian Kristus dan melihat tidak perlunya penebusan. Kuasa dosa tidak diakui. Ide dosa, dalam Islam, dikosongkan dari semua konten positif. Dosa hanyalah kekurangan, yang disebabkan oleh kelemahan dan kepicikan manusia, tak terhindarkan di alam semesta yang fatalistik, atau tidak diingat dalam murka oleh Bapa yang pemurah dan penyayang. Pengampunan adalah pemanjaan, dan konsepsi tentang Tuhan dikosongkan dari kualitas keadilan. Kejahatan hanya milik individu, bukan ras. Manusia memperoleh kemurahan Allah melalui perbuatan baik, berdasarkan ajaran kenabian. Moralitas bukanlah buah keselamatan, tetapi sarana. Tidak ada penyesalan atau kerendahan hati, tetapi hanya pembenaran diri; dan pembenaran diri ini konsisten dengan sensualitas yang besar, perceraian tanpa batas, dan dengan despotisme mutlak dalam keluarga, urusan sipil dan agama. Tidak ada pengetahuan tentang kebapaan Allah atau persaudaraan manusia. Di seluruh Al-Qur'an, tidak ada pernyataan seperti itu bahwa "Tuhan begitu mencintai dunia" (Yohanes 3:16).

Ketundukan Islam adalah ketundukan pada kehendak yang sewenang-wenang, bukan pada Tuhan yang penuh kasih. Tidak ada dasar moralitas dalam cinta. Kebaikan tertinggi adalah kebahagiaan indriawi individu. Tuhan dan manusia adalah eksternal satu sama lain. Muhammad adalah seorang guru tetapi bukan seorang imam. Mozley, Miracles, 140, 141 — “Muhammad tidak memiliki keyakinan pada sifat manusia. Ada dua hal yang dia pikir bisa dilakukan, dan akan dilakukan manusia, untuk kemuliaan Tuhan — bertransaksi bentuk-bentuk agama, dan bertarung, dan pada dua hal ini dia kejam; tetapi dalam lingkup kehidupan praktis umum, di mana ujian besar manusia terletak, kodenya menunjukkan kelemahan menghina seorang pembuat undang-undang yang mengakomodasi aturannya kepada penerima, dan menunjukkan perkiraannya tentang penerima dengan akomodasi yang dia adopsi ... 'Sifat manusia adalah lemah,' katanya. Lord Houghton: Alquran adalah semua kebijaksanaan, semua hukum, semua agama, untuk semua waktu. Orang mati membungkuk di hadapan Tuhan yang mati. “Meskipun dunia berputar dari perubahan ke perubahan, dan alam pemikiran berkembang, Surat itu berdiri s tanpa bentangan atau jangkauan, Kaku seperti tangan orang mati.”

Ke mana pun Muhammadisme pergi, ia menemukan gurun atau membuatnya. Fairbairn, di Contemp. Rev., Des. 1882:866 — “Al-Qur'an telah membekukan pemikiran orang Islam; untuk dipatuhi berarti mengabaikan kemajuan.” Muir, dalam Present Day Tracts, 3: no. 14 — “Muhamadisme mereduksi laki-laki ke tingkat depresi sosial, despotisme, dan semi-barbarisme yang mematikan. Islam adalah pekerjaan manusia; Kekristenan pekerjaanTuhan.” Lihat juga Faiths of the World (St. Giles Lectures, Second Series), 361-396; J.F. Clarke, , 1:448-488; 280-317; Great Religions of the World, diterbitkan oleh Harpers; Zwemer, Islam Doctrine on God

3. Pribadi dan karakter Kristus.

A. Konsepsi pribadi Kristus sebagai menghadirkan keilahian dan kemanusiaan bersatu tak terceraikan, dan konsepsi karakter Kristus, dengan keunggulannya yang sempurna dan menyeluruh, tidak dapat dijelaskan pada hipotesis lain selain bahwa mereka adalah realitas sejarah.

Stylobate Parthenon di Athena naik sekitar tiga inci di tengah 101 kaki depan, dan empat inci di tengah 228 kaki sayap. Sebuah garis hampir sejajar ditemukan di entablature.

Sumbu kolom bersandar ke dalam hampir tiga inci tingginya 34 kaki, sehingga memberikan semacam karakter piramida pada struktur. Dengan demikian sang arsitek mengatasi garis-garis horizontal yang kendur, dan pada saat yang sama meningkatkan ketinggian bangunan yang tampak; lihat Murray, Handbook of Greece, edisi ke-5, 1884, 1:308-309; Ferguson, 268-270. Pengabaian untuk melawan ilusi optik ini telah membuat Madeleine di Paris menjadi salinan Parthenon yang kaku dan tidak efektif. Petani Galilea yang harus menggambarkan dengan cermat kekhasan Parthenon ini akan membuktikan, tidak hanya bahwa bangunan itu adalah realitas sejarah tetapi juga bahwa dia benar-benar telah melihatnya. Bruce, Apologetics, 343 — “Dalam membaca memoar para penginjil, Anda kadang-kadang merasa seperti di galeri foto. Mata Anda tertuju pada potret seseorang yang tidak Anda kenal. Anda memperhatikannya dengan seksama selama beberapa saat dan kemudian berkomentar kepada seorang rekan: 'Itu pasti seperti aslinya - sangat seperti hidup.'" Theodore Parker: "Dibutuhkan seorang Yesus untuk menempa Yesus." Lihat Row, Bampton Lectures, 1877:178-219, dan dalam Present Day Tracts, 4: no. 22; F. W. Farrar, Historical witness for Christ ; Barry, Boyle Ceramah tentang Bermacam-macam Kesaksian bagi Kristus.

(a) Tidak ada sumber yang dapat ditetapkan dari mana para penginjil dapat memperoleh konsepsi seperti itu. Avatar Hindu hanya persatuan sementara dewa dengan manusia. Orang Yunani memiliki manusia setengah dewa, tetapi tidak ada persatuan antara Tuhan dan manusia. Monoteisme orang Yahudi menemukan pribadi Kristus sebagai batu sandungan abadi. Kaum Eseni pada prinsipnya lebih menentang Kekristenan daripada para Rabi.

Herbert Spencer, Data of Ethics, 279 — “Koeksistensi manusia yang sempurna dan masyarakat yang tidak sempurna adalah mustahil; dan jika keduanya hidup berdampingan, perilaku yang dihasilkan tidak akan memberikan standar etika yang dicari.” Kita harus menyimpulkan bahwa kejantanan Kristus yang sempurna adalah mukjizat, dan mukjizat terbesar. Bruce, Apologetics, 346, 351 — Ketika Yesus bertanya: 'Mengapa engkau menyebut Aku baik?' maksudnya: 'Pelajari dulu apa itu kebaikan, dan jangan menyebut siapa pun baik sampai Anda yakin bahwa dia pantas mendapatkannya.' Kebaikan Yesus sepenuhnya bebas dari kecermatan agama; itu dibedakan oleh kemanusiaan; itu penuh dengan kesopanan dan kerendahan hati… Buddhisme telah berkembang 2000 tahun, meskipun sedikit yang diketahui tentang pendirinya. Kekristenan mungkin telah diabadikan, tetapi tidak demikian. Saya ingin memastikan bahwa cita-cita telah diwujudkan dalam kehidupan nyata. Kalau tidak, itu hanya puisi, dan kewajiban untuk menyesuaikan diri dengannya berhenti.” Sebagai perbandingan inkarnasi Kristus dengan Hindu, Yunani, Yahudi. dan ide Essene, lihat Dorner, Hist. Dok. Pribadi Kristus. Pengantar. Tentang Essenes, lihat Herzog, Encyclop., Art.: Essener; tekanan. Yesus Kristus, Kehidupan, Waktu dan Pekerjaan, 84-87; Lightfoot di Kolose, 349-419; Godet, Lectures on Christinity Apologetic

(b) Tidak ada kejeniusan manusia belaka, apalagi kejeniusan para nelayan Yahudi, yang dapat memunculkan konsepsi ini. Orang jahat hanya menciptakan karakter yang membuat mereka bersimpati. Tetapi karakter Kristus mengutuk kejahatan. Potret seperti itu tidak mungkin dibuat tanpa bantuan supernatural. Tapi bantuan seperti itu tidak akan diberikan untuk fabrikasi. Konsepsi tersebut hanya dapat dijelaskan dengan mengakui bahwa pribadi dan karakter Kristus adalah realitas sejarah.

Antara Pilatus dan Titus 30.000 orang Yahudi dikatakan telah disalibkan di sekitar tembok Yerusalem. Banyak dari mereka adalah pria muda. Apa yang membuat salah satu dari mereka menonjol di halaman sejarah? Ada dua jawaban: Karakter Yesus adalah karakter yang sempurna, dan, Dia adalah Allah dan juga manusia. Gore, Incarnation,63 — “Kristus dari Injil, jika dia tidak benar dalam sejarah, mewakili upaya gabungan dari imajinasi kreatif tanpa paralel dalam literatur. Tetapi karakteristik sastra Palestina pada abad pertama membuat hipotesis upaya semacam itu secara moral mustahil.” Injil Apokrifa menunjukkan kepada kita apa yang mampu dihasilkan oleh imajinasi belaka. Bahwa potret Kristus tidak kekanak-kanakan, tidak waras, histeris, mementingkan diri sendiri, dan kontradiktif, hanya dapat disebabkan oleh fakta bahwa itu adalah foto dari kehidupan nyata.

Untuk pameran yang luar biasa dari argumen dari karakter Yesus, lihat Bushnell, Nature and the Supernatural, 270-332. Bushnell menyebutkan orisinalitas dan luasnya rencana Kristus, namun kesederhanaan dan adaptasi praktisnya; sifat moralnya kemandirian, kasih sayang, kelembutan, kebijaksanaan, semangat, kerendahan hati, kesabaran; kombinasi dalam dirinya dari kualitas yang tampaknya berlawanan. Dengan segala kehebatannya, dia rendah hati dan sederhana; dia tidak duniawi, namun tidak keras; dia memiliki perasaan yang kuat, namun menguasai diri; dia memiliki kemarahan terhadap dosa, namun belas kasihan terhadap orang berdosa; dia menunjukkan pengabdian pada pekerjaannya, namun tetap tenang di bawah pertentangan; filantropi universal, namun rentan terhadap keterikatan pribadi; otoritas Juru Selamat dan Hakim, namun rasa terima kasih dan kelembutan seorang putra; pengabdian yang paling tinggi, namun merupakan kehidupan aktivitas dan usaha.

B.  Penerimaan dan kepercayaan dalam deskripsi Perjanjian Baru tentang Yesus Kristus tidak dapat dipertanggungjawabkan kecuali atas dasar bahwa orang dan karakter yang digambarkan memiliki keberadaan yang sebenarnya. (a) Jika gambaran-gambaran ini salah, masih ada saksi-saksi yang masih hidup yang telah mengenal Kristus dan yang akan menentangnya. (b) Tidak ada motif untuk mendorong penerimaan akun palsu tersebut, tetapi setiap motif sebaliknya. (c) Keberhasilan kepalsuan semacam itu hanya dapat dijelaskan dengan bantuan supernatural, tetapi Allah tidak akan pernah membantu kepalsuan demikian. Oleh karena itu, orang dan karakter ini pastilah bukan fiktif tetapi nyata; dan jika nyata, maka perkataan Kristus adalah benar, dan sistem di mana pribadi dan karakter-Nya menjadi bagiannya adalah wahyu dari Allah.

“Yang palsu mungkin untuk satu musim menipu bumi yang luas; tetapi kebohongan yang semakin membesar akan melahirkan, dan kebenaran lahir.” Matthew Arnold, Bagian yang Lebih Baik: “Apakah Kristus adalah manusia seperti kita? Ah, mari kita lihat, Jika kita juga bisa menjadi pria seperti dia!” Ketika skeptis terang-terangan menyatakan: "Saya tidak percaya bahwa orang seperti Yesus Kristus pernah hidup," George Warren hanya menjawab: "Saya berharap saya seperti dia!" Dwight L. Moody disebut sebagai seorang munafik, tetapi penginjil yang gigih itu menjawab: “Ya, saya kira begitu. Bagaimana itu membuat kasus Anda lebih baik? Saya tahu beberapa hal yang sangat jahat tentang diri saya; tetapi Anda tidak bisa mengatakan apa pun terhadap Tuan saya. ”

Goethe: “Biarkan budaya roh berkembang selamanya; biarkan roh manusia meluaskan dirinya seperti yang diinginkannya; namun itu tidak akan pernah melampaui ketinggian dan budaya moral Kekristenan, seperti yang berkilauan dan bersinar dalam Injil.”

Renan, Life of Jesus: “Yesus mendirikan agama yang mutlak, tidak mengecualikan apa pun, tidak menentukan apa-apa, kecuali esensinya… Fondasi agama yang benar adalah karya-Nya. Setelah dia, tidak ada yang tersisa selain berkembang dan berbuah.” Dan seorang cendekiawan Kristen telah berkomentar: “Ini adalah bukti menakjubkan dari bimbingan ilahi yang diberikan kepada para penginjil bahwa tidak seorang pun, pada masa mereka atau sejak itu, yang dapat menyentuh gambar Kristus tanpa merendahkannya.” Kita dapat menemukan ilustrasi tentang ini dalam kata-kata Chadwick, Old and New Unitarianism, 207 — “Doktrin Yesus tentang pernikahan adalah asketis, doktrinnya tentang properti adalah komunis, doktrinnya tentang kasih bersifat sentimental, doktrinnya tentang non-perlawanan adalah seperti memuji dirinya sendiri kepada Tolstoi, tetapi tidak kepada banyak orang lain di zaman kita.

Dengan teladan Yesus, sama halnya dengan ajaran-ajarannya. Diikuti tanpa pamrih, bukankah itu membenarkan mereka yang mengatakan: 'Harapan umat manusia sedang dalam kepunahannya'; dan mengakhiri semua suka dan duka kita secara tiba-tiba?” Untuk ini kita dapat menjawab dalam kata-kata Huxley, yang menyatakan bahwa Yesus Kristus adalah "ideal kemanusiaan yang paling mulia yang belum disembah umat manusia." Gordon, Christ of Today, 179 — “Pertanyaannya bukanlah apakah Kristus cukup baik untuk mewakili Yang Mahatinggi, tetapi apakah Yang Mahatinggi cukup baik untuk memiliki Kristus sebagai wakil-Nya. John Stuart Mill memandang agama Kristen sebagai penyembahan Kristus, bukan penyembahan Tuhan, dan dengan cara ini dia menjelaskan manfaat pengaruhnya.”

John Stuart Mill, Essays on Religion, 254 — “Bagian paling berharga dari pengaruh pada karakter yang telah dihasilkan oleh Kekristenan, dengan menjunjung tinggi standar keunggulan dan model peniruan dalam diri pribadi ilahi, tersedia bahkan bagi orang yang benar-benar tidak percaya. , dan tidak akan pernah bisa hilang lagi dari kemanusiaan. Karena Kristuslah, bukan Allah, yang dipegang oleh Kekristenan kepada orang-orang percaya sebagai pola kesempurnaan bagi umat manusia. Adalah Tuhan yang berinkarnasi, lebih dari Tuhan orang Yahudi atau Tuhan alam, yang diidealkan, telah begitu kuat dan bermanfaat dalam pikiran modern. Dan apa pun yang mungkin diambil dari kita dengan kritik rasional. Kristus masih tersisa: sosok yang unik, tidak berbeda dengan semua pendahulunya daripada semua pengikutnya, bahkan mereka yang mendapat manfaat langsung dari khotbah pribadinya… Siapa di antara murid-muridnya, atau di antara para pengikutnya, yang mampu menciptakan perkataan yang dianggap berasal dari Yesus, atau membayangkan kehidupan dan karakter yang diungkapkan dalam Injil?… Tentang kehidupan dan perkataan Yesus ada cap orisinalitas pribadi yang dikombinasikan dengan kedalaman wawasan yang, jika kita mengabaikan harapan kosong untuk menemukan ketepatan ilmiah di mana sesuatu yang sangat berbeda ditujukan, harus menempatkan Nabi Nazareth, bahkan dalam perkiraan mereka yang tidak percaya pada inspirasinya, di peringkat pertama dari orang-orang jenius agung yang bisa dibanggakan oleh spesies kita. Ketika jenius terkemuka ini digabungkan dengan kualitas yang mungkin merupakan pembaharu moral terbesar dan martir untuk misi yang pernah ada di bumi, agama tidak dapat dikatakan telah membuat pilihan yang buruk dalam menempatkan orang ini sebagai wakil dan pemandu yang ideal bagi umat manusia: bahkan sekarang tidak akan mudah, bahkan bagi orang yang tidak percaya, untuk menemukan terjemahan yang lebih baik dari aturan kebajikan dari abstrak ke konkret daripada usaha untuk hidup sehingga Kristus akan menyetujui hidup kita.

Ketika kita menambahkan bahwa, pada konsepsi skeptis rasional, tetap ada kemungkinan bahwa Kristus sebenarnya adalah seorang manusia yang diberi tugas khusus, tegas dan unik dari Allah untuk memimpin umat manusia kepada kebenaran dan kebajikan, kita dapat menyimpulkan bahwa pengaruh agama pada karakter, yang akan tetap ada setelah kritik rasional telah melakukan yang terbaik terhadap bukti-bukti agama, layak dipertahankan, dan bahwa apa yang kurang kuat secara langsung dibandingkan dengan orang-orang dari kepercayaan yang lebih kuat lebih dari dikompensasi oleh kebenaran dan kejujuran yang lebih besar dari moralitas yang mereka setujui.” Lihat juga Ullmann, Ketidakberdosaan Yesus; Alexander, Christ & Christianty, 129-157; Schaff, Christ Personality; young, Christ in creation; George Fund Boardman, Jesus Problem

4. Kesaksian Kristus bagi dirinya sendiri — sebagai utusan dari Tuhan dan sebagai satu dengan Tuhan.

Hanya satu tokoh dalam sejarah yang mengaku mengajarkan kebenaran mutlak, menjadi satu dengan Tuhan, dan untuk membuktikan misi ilahi-Nya dengan karya-karya yang hanya bisa dilakukan oleh Tuhan.

A. Kesaksian ini tidak dapat dipertanggungjawabkan atas hipotesis bahwa Yesus adalah seorang penipu yang disengaja: untuk (a) kekudusan hidupnya yang konsisten secara sempurna; (b) kepercayaan yang tak tergoyahkan yang dengannya dia menantang penyelidikan atas klaimnya dan mempertaruhkan semuanya pada hasilnya; (c) ketidakmungkinan besar kebohongan seumur hidup dalam kepentingan kebenaran yang diakui; dan (d) kemustahilan bahwa penipuan telah mendatangkan berkat seperti itu kepada dunia, — semuanya menunjukkan bahwa Yesus bukanlah penipu yang sadar.

Fisher, Esai tentang Supernat. Origin of Christianity, 515-538 — Kristus tahu betapa luas klaimnya, namun dia mempertaruhkan semuanya. Meskipun orang lain ragu, dia tidak pernah meragukan dirinya sendiri. Meskipun dianiaya sampai mati, dia tidak pernah menghentikan kesaksiannya yang konsisten. Namun ia menyatakan kerendahan hati: Matius 11:29 — "Aku lemah lembut dan rendah hati." Bagaimana kita dapat mendamaikan dengan kerendahan hati penegasan dirinya yang terus-menerus? Kami menjawab bahwa penegasan diri Yesus mutlak penting bagi misi-Nya, karena Dia dan kebenaran adalah satu: Dia tidak dapat menyatakan kebenaran tanpa menegaskan dirinya sendiri, dan Dia tidak dapat menegaskan dirinya sendiri tanpa menegaskan kebenaran. Karena dia adalah kebenaran, dia perlu mengatakannya, demi pria dan demi kebenaran, dan dia bisa menjadi lemah lembut dan rendah hati dalam mengatakannya. Kerendahan hati bukanlah merendahkan diri sendiri, tetapi hanya menilai diri kita sendiri menurut standar Tuhan yang sempurna. 'Kerendahan hati' berasal dari 'humus'. Ini adalah turun dari eksploitasi diri yang lapang dan sia-sia ke tanah yang kokoh, bagian yang keras, dari fakta yang sebenarnya.

Tuhan hanya menuntut dari kita kerendahan hati yang konsisten dengan kebenaran. Pemuliaan diri dari orang yang egois itu memuakkan, karena hal itu menunjukkan ketidaktahuan yang besar atau gambaran yang salah tentang diri. Tetapi adalah kewajiban untuk menegaskan diri, sejauh kita mewakili kebenaran dan kebenaran Tuhan. Ada penegasan diri yang mulia, yang sangat konsisten dengan kerendahan hati. Ayub harus mempertahankan integritasnya. Kerendahan hati Paulus bukanlah jenis Uria Heep.

Bila diperlukan, ia dapat menegaskan kejantanannya dan hak-haknya, seperti di Filipi dan di Kastil Antonia. Jadi orang Kristen harus terus terang mengatakan kebenaran yang ada di dalam dirinya. Setiap orang Kristen memiliki pengalamannya sendiri, dan harus menceritakannya kepada orang lain. Dalam bersaksi tentang kebenaran dia hanya mengikuti teladan “Kristus Yesus, yang di hadapan Pontius Pilatus menyaksikan pengakuan yang baik” (1 Timotius 6:13).

B. Kesaksian Yesus tentang dirinya sendiri juga tidak dapat dijelaskan berdasarkan hipotesis bahwa ia menipu diri sendiri: karena ini akan menyatakan (a) kelemahan dan kebodohan yang merupakan kegilaan positif. Tapi seluruh karakter dan kehidupanya  menunjukkan ketenangan, martabat, keseimbangan, wawasan, penguasaan diri, sama sekali tidak sesuai dengan teori semacam itu. Atau itu akan berargumen (b) ketidaktahuan diri dan melebih-lebihkan diri yang hanya bisa muncul dari penyimpangan moral yang paling dalam. Tetapi kemurnian mutlak dari hati nuraninya, kerendahan hati dari jiwanya, kebaikan yang menyangkal diri dalam hidupnya, menunjukkan hipotesis ini sebagai sesuatu yang luar biasa.

Rogers, Superhuman Origin of the Bible,39 — Jika dia adalah manusia, maka menuntut agar seluruh dunia tunduk kepadanya akan layak dicemooh seperti yang kita rasakan untuk beberapa raja Bedlam yang dimahkotai jerami.

Forrest, The Christ of History and of Experience, 22, 76 — Kristus tidak pernah bersatu dengan murid-murid-Nya dalam doa. Dia naik ke gunung untuk berdoa tetapi tidak untuk berdoa bersama mereka: Lukas 9:18 — "karena dia sendirian berdoa, murid-muridnya ada bersamanya." Kesadaran praeksistensi adalah prasyarat yang tak tergantikan dari permintaan total, yang dia buat dalam Sinoptik. Adamson, The Mind in Christ, 81,82 — Kami menghargai kesaksian orang Kristen tentang persekutuan mereka dengan Allah. Kita harus lebih menghargai kesaksian Kristus. Hanya orang yang, pertama-tama bersifat ilahi, juga tahu bahwa dia adalah ilahi, yang dapat mengungkapkan hal-hal surgawi dengan kejelasan dan kepastian yang dimiliki oleh ucapan-ucapan Yesus. Di dalam dia kita memiliki sesuatu yang sangat berbeda dari kilasan wawasan sesaat yang meninggalkan kita dalam semua kegelapan yang lebih besar.

Nash, Ethics and Revelation, 5 — “Harga diri didasarkan pada kemampuan untuk menjadi apa yang diinginkan seseorang; dan, jika kemampuan terus-menerus jatuh dari tugas, mata air harga diri mengering; motif tindakan bahagia dan heroik layu. Ilmu pengetahuan, seni, kehidupan sipil yang murah hati, dan khususnya agama, datang untuk menyelamatkan manusia,” — menunjukkan kepadanya kebesaran dan keluasan sejatinya berada di dalam Tuhan. Negara adalah diri individu yang lebih besar.

Umat ​​manusia, dan bahkan alam semesta, adalah bagian dari dirinya. Adalah tugas manusia untuk memungkinkan semua orang menjadi laki-laki. Adalah mungkin bagi pria tidak hanya dengan jujur ​​tetapi juga secara rasional untuk menegaskan diri mereka sendiri, bahkan dalam urusan duniawi. Chatham kepada Duke of Devonshire: "Tuanku, saya yakin saya bisa menyelamatkan negara ini, dan tidak ada orang lain yang bisa." Leonardo da Vinci, di usianya yang ketiga puluh, kepada Duke of Milan: “Saya dapat mengerjakan setiap jenis pekerjaan dalam seni pahat, tanah liat, marmer, dan perunggu; juga dalam melukis aku bisa mengeksekusi segala sesuatu yang bisa dituntut, begitu juga siapa saja.”

Horace: "Exegi monumentum re perennius." Savage, Life Beyond Death, 209 — Seorang pendeta tua yang terkenal pernah berkata, ketika seorang pemuda yang bersemangat dan antusias mencoba membuatnya berbicara, dan gagal, ia meledak dengan, "Apakah Anda tidak punya agama sama sekali?" "Tidak ada yang perlu dibicarakan," adalah jawabannya. Ketika Yesus melihat kecenderungan dalam diri murid-murid-Nya untuk memuliakan diri sendiri, Dia mendesak untuk diam; tetapi ketika dia melihat kecenderungan untuk introspeksi dan kelambanan, dia meminta mereka untuk menyatakan apa yang telah dia lakukan untuk mereka (Matius 8:4; Markus 5:19). Tidak pernah benar bagi orang Kristen untuk menyatakan dirinya; tetapi, jika Kristus tidak menyatakan diri-Nya, dunia tidak akan pernah bisa diselamatkan. Rush Rhees, Life of Jesus of Nazareth, 235-237 — “Dalam pengajaran Yesus, dua topik memiliki tempat utama — Kerajaan Allah, dan dirinya sendiri. Dia berusaha menjadi Tuhan, bukan Guru saja. Namun Kerajaan bukanlah salah satu kekuatan, nasional dan eksternal, tetapi cinta kebapakan dan persaudaraan timbal balik.”

Apakah Yesus melakukan sesuatu untuk efek, atau sebagai contoh belaka? Tidak begitu. Baptisan-Nya memiliki arti baginya sebagai pengudusan diri-Nya sampai mati bagi dosa-dosa dunia, dan pembasuhan kaki murid-murid-Nya adalah awal yang tepat dari perjamuan Paskah dan lambang-Nya mengesampingkan kemuliaan surgawi-Nya untuk menyucikan kita bagi perjamuan kawin Anak Domba. Thomas · Kempis: “Kamu tidak lebih suci karena kamu dipuji, dan tidak ada yang lebih buruk karena kamu dicela. Siapa dirimu, itulah dirimu, dan tidak ada gunanya bagimu untuk disebut lebih baik daripada dirimu di mata Tuhan.” Kesadaran Yesus akan ketidakberdosaannya yang mutlak dan persekutuannya yang sempurna dengan Tuhan adalah kesaksian terkuat tentang sifat dan misi ilahi-Nya. Lihat Theological Eclectic, 4:37; Liddon, Keilahian Tuhan Kita, 153; J. S. Mill, 253;  Andover Professors, 37-62.

Jika Yesus, kemudian, tidak dapat didakwa dengan ketidaksehatan mental atau moral, kesaksiannya harus benar, dan Dia sendiri harus menjadi satu dengan Allah dan menyatakan Allah kepada manusia.

Baik Konfusius maupun Buddha tidak mengklaim dirinya sebagai dewa, atau organ wahyu ilahi, meskipun keduanya adalah guru moral dan pembaharu.

Zoroaster dan Pythagoras tampaknya percaya diri mereka dibebankan dengan misi ilahi, meskipun penulis biografi awal mereka menulis berabad-abad setelah kematian mereka. Socrates tidak mengklaim apa pun untuk dirinya sendiri, yang berada di luar kekuasaan orang lain. Muhamad percaya bahwa kondisi tubuh dan jiwanya yang luar biasa disebabkan oleh tindakan makhluk surgawi; dia memberikan Alquran sebagai "peringatan untuk semua makhluk," dan mengirim panggilan ke raja Persia dan Kaisar Konstantinopel, serta penguasa lainnya, untuk menerima agama Islam; namun dia berduka ketika dia meninggal karena dia tidak memiliki kesempatan untuk memperbaiki kesalahan Quran dan hidupnya sendiri. Bagi Konfusius atau Buddha, Zoroaster atau Pythagoras, Socrates atau Muhammad untuk mengklaim semua kekuatan di langit dan bumi, akan menunjukkan kegilaan atau penyimpangan moral. Tapi inilah yang Yesus nyatakan. Dia tidak sehat secara mental atau moral, atau kesaksiannya benar.

IV. HASIL SEJARAH DARI PENYEBARAN AJARAN KITAB SUCI

1. Kemajuan pesat Injil di abad-abad pertama zaman kita menunjukkan asal-usul ilahinya.

A. Bahwa Paganisme seharusnya dalam tiga abad digantikan oleh Kekristenan, merupakan keajaiban sejarah yang diakui.

Pertobatan Kekaisaran Romawi menjadi Kristen adalah revolusi iman dan penyembahan yang paling menakjubkan yang pernah dikenal. Lima puluh tahun setelah kematian Kristus, ada gereja-gereja di semua kota utama Kekaisaran Romawi. Nero (37-68) menemukan (seperti yang dinyatakan Tacitus) sebuah "ingens multitudo" orang Kristen untuk dianiaya. Pliny menulis kepada Trajan (52-117) bahwa mereka "tidak hanya meliputi kota-kota tetapi desa-desa dan tempat-tempat pedesaan, sehingga kuil-kuil itu hampir kosong." Tertullianus (160-230) menulis: “Kami hanyalah kemarin, namun kami telah memenuhi semua tempat Anda, kota Anda, pulau Anda, istana Anda, kota Anda, dewan-rumah Anda, bahkan kamp Anda, suku Anda, senat Anda , forum Anda. Kami tidak meninggalkan apa-apa selain pelipismu.” Pada masa kaisar Valerian (253-268), orang-orang Kristen merupakan setengah dari populasi Roma. Pertobatan kaisar Konstantinus (272-337) membawa seluruh kekaisaran, hanya beberapa tahun setelah kematian Yesus, di bawah pengaruh Injil yang diakui. Lihat McIlvaine dan Alexander, Bukti Kekristenan.

B. Keajaiban itu semakin besar ketika kita mempertimbangkan hambatan-hambatan bagi kemajuan Kekristenan: (a) Skeptisisme kelas-kelas yang terpelajar; (b) prasangka dan kebencian rakyat jelata; dan (c) penganiayaan yang dilakukan oleh pemerintah dengan berjalan kaki.

(a) Para misionaris bahkan sekarang merasa sulit untuk mendapatkan pendengaran di antara kelas-kelas pagan yang dibudidayakan. Tetapi Injil muncul di zaman kuno yang paling tercerahkan — zaman sastra dan penyelidikan sejarah Augustan. Tacitus menyebut agama Kristus sebagai “exitiabilis superstitio” — “quos per flagitia invisos vulgus Christianos appellabat. Pliny: “Nihil aliud inveni quam superstitionem pravam et immodicam.” Jika Injil itu palsu, para pengkhotbahnya tidak akan pergi ke pusat-pusat peradaban dan pemurnian; atau jika ada, mereka akan terdeteksi. (b) Pertimbangkan jalinan agama-agama pagan dengan semua hubungan kehidupan. Orang-orang Kristen sering kali harus menghadapi semangat yang membara dan amukan massa yang membabi buta, — seperti di Listra dan Efesus. (c) Rawlinson, dalam Historical Evidences-nya, mengklaim bahwa Katakombe Roma terdiri dari sembilan ratus mil jalan-jalan dan tujuh juta kuburan dalam jangka waktu empat ratus tahun — jumlah yang jauh lebih besar daripada yang bisa mati secara alami — dan bahwa banyak sekali dari orang-orang ini pasti telah dibantai karena iman mereka. Encyclopædia Britannica, bagaimanapun, menyebut perkiraan De Marchi, yang tampaknya dianggap oleh Rawlinson sebagai otoritas, sangat dilebih-lebihkan. Alih-alih sembilan ratus mil jalan, Northcote memiliki tiga ratus lima puluh. Jumlah pemakaman yang sesuai akan kurang dari tiga juta. Katakombe mulai ditinggalkan pada zaman Jerome. Saat-saat ketika, mereka digunakan secara universal oleh orang Kristen hampir tidak lebih dari dua ratus tahun. Mereka tidak memulai di lubang pasir. Ada tiga jenis tufa: (1) Berbatu, digunakan untuk Penggalian dan terlalu keras untuk tujuan Kristen; (2) Berpasir, digunakan untuk lubang pasir, terlalu lunak untuk memungkinkan pembangunan galeri dan makam; (3) Granular, yang digunakan oleh orang Kristen. Keberadaan katakombe pasti sudah diketahui oleh orang pagan. Setelah Paus Damasus, penghormatan yang berlebihan terhadap mereka dimulai. Mereka didekorasi dan ditingkatkan.

Oleh karena itu banyak lukisan berumur lebih dari 400 tahun, dan bersaksi tentang pemerintahan kepausan, bukan pada Kekristenan awal. Botol-botol itu berisi, bukan darah, tetapi anggur Ekaristi yang dirayakan pada saat pemakaman.

Fisher, Nature and Method of Revelation, 256-258, meminta perhatian pada deskripsi Matthew Arnold tentang kebutuhan dunia pagan, namun kebutaannya terhadap obat yang benar: “Di dunia pagan yang keras itu, kebencian Dan kebencian rahasia jatuh: Keletihan dan kejenuhan yang mendalam nafsu Membuat hidup manusia seperti neraka.

Dalam hujan esnya yang sejuk, dengan mata kuyu, Bangsawan Romawi terbaring; Dia mengemudi ke luar negeri, dengan kedok marah, Sepanjang Jalan Appian: Dia membuat pesta, minum dengan keras dan cepat. Dan memahkotai rambutnya dengan bunga, — Tidak mudah atau tidak lebih cepat berlalu Jam-jam yang tidak praktis.” Namun dengan campuran kebanggaan dan kesedihan, Tuan Arnold dengan hati-hati menolak makanan surgawi lainnya. Dari Kristus dia berkata: "Sekarang dia sudah mati Aku Jauh dari situ dia berbaring, Di kota Suriah yang sunyi, Dan di atas kuburnya, dengan mata bersinar, Bintang-bintang Suriah melihat ke bawah."

Dia melihat jutaan orang “Memiliki kebutuhan akan sukacita, Dan sukacita yang dasarnya benar, Dan sukacita yang harus digunakan oleh semua hati Seperti ketika masa lalu masih baru!” Keinginan dunia adalah: "Satu gelombang pemikiran dan kegembiraan yang hebat, Mengangkat umat manusia ke atas." Tapi penyair tidak melihat dasar harapan: "Bodoh saya yang begitu sering di sini, Kebahagiaan mengejek doa kita, saya pikir mungkin membuat kita takut Kejadian seperti di tempat lain, — Membuat kita tidak terbang ke mimpi, Tapi keinginan moderat." Dia menyanyikan waktu ketika Kekristenan masih muda: "Oh, seandainya saya hidup di hari yang besar itu, Bagaimana kemuliaannya yang baru Mengisi bumi dan surga, dan menangkap roh saya yang terkoyak juga!" Tetapi kehancuran jiwa tidak membawa serta penurunan harga diri, apalagi kerendahan hati, yang menyesali kehadiran dan kekuatan kejahatan dalam jiwa, dan mendesah untuk pembebasan. “Orang sehat tidak membutuhkan tabib, tetapi orang sakit” (Matius 9:12). Menolak Kristus, Matthew Arnold mewujudkan Dalam ayatnya "kemanisan, gravitasi, kekuatan, keindahan, dan kelesuan kematian" (Hutton, Essays, 302).

C. Keajaiban menjadi lebih besar lagi ketika kita mempertimbangkan ketidakcukupan alami dari sarana yang digunakan untuk mengamankan kemajuan ini. (a) Para pewarta Injil pada umumnya adalah orang-orang yang tidak terpelajar, yang berasal dari suatu bangsa yang hina. (b) Injil, yang mereka beritakan, adalah Injil keselamatan melalui iman kepada seorang Yahudi yang telah dihukum mati secara memalukan. (c) Injil ini adalah Injil yang membangkitkan kebencian alami, dengan merendahkan harga diri manusia, menyerang akar dosa mereka, dan menuntut kehidupan kerja keras dan pengorbanan diri. (d) Injil, apalagi, adalah satu yang eksklusif, tidak menderita saingan dan menyatakan dirinya sebagai agama universal dan satu-satunya.

(a) Orang-orang Kristen mula-mula lebih kecil kemungkinannya untuk melakukan konversi daripada orang-orang Yahudi modern yang membuat proselit, dalam jumlah besar, di kota-kota utama di Eropa dan Amerika. Celsus menyebut Kekristenan sebagai “agama rakyat jelata.” (b) Salib adalah tiang gantungan Romawi — hukuman bagi budak. Cicero menyebutnya "servitutis extremum summumque supplicium." (c) Ada banyak agama yang buruk mengapa Kekaisaran Romawi yang lembut harus menganiaya satu-satunya agama yang baik? Jawabannya sebagian: Penganiayaan tidak berasal dari kelas-kelas resmi; itu benar-benar berasal dari orang-orang pada umumnya.

Tacitus menyebut orang Kristen sebagai “pembenci umat manusia.” Orang-orang yang diakui dalam Kekristenan sebagai musuh bagi semua motif, cita-cita, dan tujuan mereka sebelumnya. Altruisme akan memecah masyarakat lama, karena setiap usaha yang berpusat pada diri sendiri atau dalam kehidupan sekarang dicap tidak layak oleh Injil. (d) Pagan, yang tidak memiliki keyakinan atau prinsip, tidak peduli untuk menyebarkan dirinya sendiri. “Seorang pria pasti sangat lemah,” kata Celsus, “untuk membayangkan bahwa orang Yunani dan barbar, di Asia, Eropa, dan Libya, dapat bersatu di bawah sistem agama yang sama.” Jadi pemerintah Romawi tidak akan mengizinkan ada agama yang tidak berpartisipasi dalam penyembahan Negara. "Jauhkan dirimu dari berhala," "Kami tidak menyembah Tuhan lain," adalah jawaban orang Kristen. Gibbon, Penurunan dan Kejatuhan, 1: bab. 15, menyebutkan sebagai penyebab sekunder: (1) semangat orang Yahudi; (2) doktrin keabadian; (3) kekuatan ajaib; (4) kebajikan orang Kristen mula-mula; (5) hak istimewa untuk berpartisipasi dalam pemerintahan gereja.

Tetapi penyebab-penyebab ini hanya sekunder, dan tidak akan cukup tanpa keyakinan yang tak terkalahkan tentang kebenaran Kekristenan. Untuk jawaban atas Gibbon, lihat Perrone, Prelectiones Theology, 1:133.

Penganiayaan menghancurkan kepalsuan dengan memimpin para pendukungnya untuk menyelidiki dasar-dasar kepercayaan mereka; tetapi memperkuat dan melipatgandakan kebenaran dengan memimpin para pendukungnya untuk melihat lebih jelas dasar-dasar iman mereka. Ada banyak penganiaya yang berhati-hati: Yohanes 16:2 — “Mereka akan mengeluarkan kamu dari rumah-rumah ibadat: ya, saatnya akan tiba, barangsiapa membunuh kamu, akan mengira bahwa ia mempersembahkan pelayanan kepada Allah.” Dekrit Paus Urbanus II berbunyi: “Karena kami tidak menganggap mereka sebagai pembunuhan, kepada siapa hal itu mungkin terjadi, melalui semangat mereka yang membara melawan orang yang dikucilkan, untuk membunuh siapa pun di antara mereka.” St. Louis, Raja Prancis, mendesak para perwiranya “untuk tidak berdebat dengan orang-orang pagan, tetapi untuk menaklukkan orang-orang yang tidak percaya dengan menusukkan pedang ke dalam mereka sejauh mungkin.” Mengenai penggunaan rak di Inggris pada kesempatan tertentu, dikatakan bahwa rak itu digunakan dengan segala kelembutan, yang dimungkinkan oleh sifat instrumen itu. Ini mengingatkan kita pada instruksi Isaak Walton tentang penggunaan katak: “Masukkan kail melalui mulutnya dan keluarkan insangnya dan, dengan demikian, gunakan dia seolah-olah Anda mencintainya.”

Robert Browning, dalam Easter Day-nya, 275-288, memberi kita apa yang dimaksudkan sebagai A Martyr's Epitaph, tertulis di dinding Catacombs, yang memberikan kontras yang berharga dengan ketegangan skeptis dan pesimistis dari Matthew Arnold: “Saya dilahirkan sakit-sakitan , miskin dan kejam, Seorang budak: tidak ada kesengsaraan yang bisa menyaring Pemegang buah pir l harga Dari kecemburuan Kaisar: oleh karena itu dua kali Aku bertarung dengan binatang buas, dan tiga kali melihat anak-anakku menderita karena hukumnya; Akhirnya pembebasan saya sendiri diperoleh: Saya beberapa waktu terbakar, Tetapi dari dekat sebuah Tangan datang melalui Api di atas kepala saya, dan menarik jiwa saya kepada Kristus, yang sekarang saya lihat. Sergius, seorang saudara, menulis untuk saya Kesaksian ini di dinding — Bagi saya, saya telah melupakan semuanya.”

Kemajuan suatu agama yang begitu terbuka dan tanpa kompromi untuk menerima dan menguasai secara lahiriah, dalam kurun waktu tiga ratus tahun, tidak dapat dijelaskan tanpa mengandaikan bahwa kuasa ilahi menghadiri penyebarannya, dan oleh karena itu Injil adalah wahyu dari Allah.

Stanley, Life and Letters, 1:527 — “Di Katedral Kremlin, setiap kali Metropolitan maju dari altar untuk memberikan restunya, selalu ada karpet yang disulam dengan elang Roma Pagan tua di bawah kakinya, untuk menunjukkan bahwa Gereja Kristen dan Kekaisaran Konstantinopel telah berhasil dan menang atasnya.” Pada keseluruhan bagian ini, lihat F. W. Farrar, Witness of History to Christ, 91; McIlvaine, Wisdom of Holy Scripture, 139.

2. Pengaruh baik dari doktrin dan ajaran Kitab Suci, di mana pun mereka berkuasa, menunjukkan asal-usul ilahi mereka. Melihat:

A. Pengaruh mereka pada peradaban secara umum, mengamankan pengakuan prinsip-prinsip yang diabaikan oleh paganisme, seperti Garbett menyebutkan: (a) pentingnya individu; (b) hukum saling mencintai; (c) kesucian hidup manusia; (d) doktrin kekudusan internal; (e) kesucian rumah; (f) monogami, dan kesetaraan agama dari jenis kelamin; (g) identifikasi keyakinan dan praktik.

Penyelewengan terus-menerus di negeri-negeri pagan menunjukkan bahwa perubahan ini bukan disebabkan oleh hukum-hukum apa pun yang semata-mata merupakan kemajuan alami. Pengakuan para penulis kuno menunjukkan bahwa itu bukan karena filsafat. Satu-satunya penjelasannya adalah bahwa Injil adalah kekuatan Allah.

Garbett, Iman Dogmatis, 177-186; F. W. Farrar, Witness of History to Christ, bab. tentang Kekristenan dan Individu; Brace, Gesta Christi, kata pengantar, vi — “Praktik dan prinsip yang ditanamkan, didorong atau didukung oleh Kekristenan, seperti memperhatikan kepribadian yang paling lemah dan paling miskin; menghormati wanita; tugas setiap anggota kelas yang beruntung untuk membangkitkan yang malang; kemanusiaan untuk anak, tahanan, orang asing, yang membutuhkan, dan bahkan untuk yang kejam; penentangan yang tak henti-hentinya terhadap segala bentuk kekejaman, penindasan dan perbudakan; kewajiban kemurnian pribadi, dan kesucian pernikahan; perlunya kesederhanaan; kewajiban pembagian keuntungan kerja yang lebih adil, dan kerja sama yang lebih besar antara pengusaha dan pekerja; hak setiap manusia untuk memiliki kesempatan terbesar untuk mengembangkan kemampuannya, dan semua orang untuk menikmati hak-hak istimewa politik dan sosial yang sama; prinsip bahwa juri satu bangsa adalah kerugian semua orang, dan kemanfaatan dan kewajiban perdagangan dan hubungan tidak terbatas antara semua negara; dan akhirnya, penentangan yang mendalam terhadap perang, tekad untuk membatasi kejahatannya jika ada, dan untuk mencegah kemunculannya melalui arbitrase internasional.”

Max Muller: "Konsep kemanusiaan adalah pemberian Kristus." Guizot, History of Civilization, 1: Pendahuluan, memberitahu kita bahwa pada zaman kuno individu ada demi Negara; di zaman modern Negara ada untuk kepentingan individu. “Individu adalah penemuan Kristus.” Tentang hubungan antara Kekristenan dan Ekonomi Politik, lihat A.H. Strong, Philosophy & Religion, halaman 443-460; tentang penyebab perubahan pandangan sehubungan dengan hubungan individu dengan Negara, lihat halaman 207 — “Apa yang menyebabkan perubahan itu? Tidak lain adalah kematian Anak Allah. Ketika terlihat bahwa anak terkecil dan budak terendah memiliki jiwa yang sangat berharga sehingga Kristus meninggalkan takhta-Nya dan menyerahkan nyawa-Nya untuk menyelamatkannya, perkiraan nilai dunia berubah, dan sejarah modern dimulai.” Lucian, satiris dan humoris Yunani, 160 M, berkata tentang orang-orang Kristen: “Pembuat undang-undang pertama mereka [Yesus] telah menyatakan bahwa mereka semua bersaudara.”

Semangat persaudaraan bersama inilah yang telah menyebabkan di sebagian besar negara penghapusan kanibalisme, pembunuhan bayi, pembakaran janda, dan perbudakan.

Pangeran Bismarck: “Demi kesejahteraan sosial, saya tidak meminta apa pun selain kekristenan tanpa frasa” — yang berarti agama perbuatan daripada kepercayaan. Namun hanya iman dalam wahyu historis Allah di dalam Kristus yang memungkinkan perbuatan-perbuatan Kristen. Shaler, Interpretation of Nature, 232-278 — Aristoteles, jika dia bisa melihat masyarakat saat ini, akan menganggap manusia modern sebagai spesies baru, dalam simpatinya kepada orang-orang yang jauh. Ini tidak mungkin merupakan hasil seleksi alam, karena pengorbanan diri tidak menguntungkan bagi individu. Emosi altruistik berutang keberadaan mereka kepada Tuhan. Penyembahan kepada Tuhan telah mengalir kembali ke dalam emosi manusia dan membuat mereka lebih simpatik. Kesadaran diri dan simpati, com ing ke dalam konflik dengan emosi kasar, berasal rasa dosa. Kemudian dimulailah perang alam dan spiritual. Cinta alam dan penyerapan pada orang lain adalah Nirwana sejati. Bukan ilmu fisika tetapi humaniora yang paling dibutuhkan dalam pendidikan.

H. E. Hersey, Pengantar Malam Natal Browning, 19 — “Sidney Lanier memberi tahu kita bahwa dua puluh abad terakhir telah menghabiskan kekuatan terbaik mereka untuk pengembangan kepribadian. Sastra, pendidikan, pemerintahan, dan agama, telah belajar mengenali individu sebagai unit kekuatan.

Browning melangkah lebih jauh. Dia menyatakan bahwa begitu kuat adalah kepribadian yang lengkap yang sangat menyentuh memberikan kehidupan dan keberanian dan potensi. Dia beralih ke sejarah untuk inspirasi kebajikan yang bertahan lama dan dorongan untuk usaha yang berkelanjutan, dan dia menemukan keduanya di dalam Yesus Kristus.” JP Cooke, Credentials of Science,43 — Perubahan dari filosof kuno ke penyelidik modern adalah perubahan dari penegasan diri menjadi pengabdian diri, dan revolusi besar dapat dilacak pada pengaruh agama Kristen dan semangat kerendahan hati yang ditunjukkan dan ditanamkan oleh Kristus. Lewes, Hist.

Philos., I:408 — Moralitas Yunani tidak pernah menganut konsepsi kemanusiaan apa pun; tidak ada orang Yunani yang pernah mencapai keagungan sudut pandang seperti itu.

Kidd, Social Evolution, 165, 287 — Bukan intelek yang mendorong dunia zaman modern ini: perasaan altruistiklah yang berasal dari salib dan pengorbanan Kristus. Revolusi Prancis dimungkinkan oleh fakta bahwa ide-ide kemanusiaan telah melemahkan kelas atas itu sendiri, dan perlawanan yang efektif tidak mungkin dilakukan.

Sosialisme akan menghapuskan perjuangan untuk eksistensi di pihak individu. Jaminan apa yang tersisa untuk kemajuan sosial? Menghapus semua pembatasan pada populasi memastikan kerusakan progresif. Komunitas nonsosialis akan melampaui komunitas sosialis di mana semua kebutuhan utama kehidupan terjamin. Kecenderungan masyarakat yang sebenarnya adalah untuk membawa semua orang ke dalam persaingan, tidak hanya di atas pijakan kesetaraan politik, tetapi pada kondisi kesempatan sosial yang sama. Negara di masa depan akan ikut campur dan mengontrol, untuk melestarikan atau mengamankan persaingan bebas, daripada menangguhkannya. Tujuannya bukanlah sosialisme atau pengelolaan Negara, tetapi persaingan di mana semua memiliki keuntungan yang sama. Evolusi masyarakat manusia pada dasarnya tidak bersifat intelektual tetapi religius. Golongan yang menang adalah golongan agama. Orang Yunani memiliki lebih banyak kecerdasan, tetapi kami memiliki lebih banyak peradaban dan kemajuan. Orang-orang Athena berada jauh di atas kita seperti halnya kita di atas ras Negro. Gladstone berkata bahwa kita secara intelektual lebih lemah daripada pria abad pertengahan. Ketika perkembangan intelektual dari setiap bagian umat manusia untuk sementara waktu telah melampaui perkembangan etisnya, seleksi alam tampaknya telah menyingkirkannya, seperti produk lain yang tidak cocok. Evolusi mengembangkan rasa hormat, dengan kualitas yang terkait, energi mental, resolusi, usaha, aplikasi yang berkepanjangan dan terkonsentrasi, pengabdian yang berpikiran sederhana dan satu pikiran untuk tugas. Hanya agama yang dapat mengalahkan keegoisan dan individualisme dan memastikan kemajuan sosial.

B. Pengaruh mereka terhadap karakter dan kebahagiaan individu, di mana pun mereka telah diuji dalam praktik. Pengaruh ini terlihat (a) dalam transformasi moral yang telah mereka lakukan — seperti dalam kasus rasul Paulus, dan pada pribadi-pribadi dalam setiap komunitas Kristen; (b) dalam kerja penyangkalan diri untuk kesejahteraan manusia yang telah mereka pimpin — seperti dalam kasus Wilberforce dan Judson; (c) dengan harapan yang telah mereka ilhami pada saat duka dan kematian.

Buah-buah dermawan ini tidak dapat bersumber dari sebab-sebab alamiah semata: terlepas dari kebenaran dan keilahian Kitab Suci; karena dalam hal ini keyakinan yang bertentangan akan disertai dengan berkah yang sama. Tetapi karena kita menemukan berkat-berkat ini hanya dalam hubungannya dengan ajaran Kristen, kita dapat dengan adil menganggap ini sebagai penyebabnya. Ajaran ini, kemudian, harus benar, dan Kitab Suci harus menjadi wahyu ilahi. Jika tidak, Tuhan telah membuat kebohongan menjadi berkat terbesar bagi ras.

Para misionaris Moravia pertama ke Hindia Barat berjalan enam ratus mil untuk naik kapal, mengerjakan perjalanan mereka, dan kemudian menjual diri mereka sebagai budak, untuk mendapatkan hak istimewa berkhotbah kepada orang-orang Negro… Ayah John G. Paton adalah penenun kaus kaki. Seluruh keluarga, kecuali anak-anak yang sangat kecil, bekerja dari jam 6 pagi sampai jam 10 malam, dengan satu jam untuk makan malam di siang hari dan masing-masing setengah jam untuk sarapan dan makan malam. Namun doa keluarga secara teratur diadakan dua kali sehari. Dalam mantra pernapasan untuk makanan sehari-hari ini John G. Paton mengambil bagian dari waktunya untuk mempelajari Tata Bahasa Latin, agar dia dapat mempersiapkan dirinya untuk pekerjaan misionaris. Ketika diberitahu oleh seorang paman bahwa, jika dia pergi ke New Hebrides, para kanibal akan memakannya, dia menjawab: "Kamu sendiri akan segera mati dan dikuburkan, dan aku yakin akan dimakan oleh kanibal seperti cacing." Orang Aneityum memelihara garut selama lima belas tahun dan menjualnya  £1200 diperlukan untuk mencetak Alkitab dalam bahasa mereka sendiri. Kehadiran di gereja universal dan pelajaran Alkitab menjadikan Kepulauan Laut Selatan itu sebagai tempat paling surgawi di bumi pada hari Sabat.

Pada tahun 1839, dua puluh ribu orang Negro di Jamaika berkumpul untuk memulai kehidupan yang bebas. Ke dalam peti mati borgol dan belenggu perbudakan, peninggalan dari tiang cambuk  dimasukkan ke dalam peti mati. Saat jam berdentang dua belas malam, seorang pengkhotbah berteriak dengan teriakan pertama: "Monster itu sekarat: "dan dengan setiap teriakan sampai yang terakhir, ketika dia menangis: "Monster itu mati:" Kemudian semua bangkit dari lutut mereka dan bernyanyi: “Puji Tuhan  di depan  semua berkat mengalir!”… “Untuk apa Anda melakukan itu? “kata pria Cina yang sakit yang ditidurkan oleh misionaris medis di tempat tidur dengan perawatan yang belum pernah diterima pasien sejak dia masih bayi. Misionaris mengambil kesempatan untuk memberitahu dia tentang kasih Kristus… Ibu Australia yang sudah lanjut usia, ketika diberitahu bahwa kedua putrinya, misionaris di Cina, keduanya telah dibunuh oleh massa pagan, hanya menjawab: “Ini memutuskan saya; Saya sendiri akan pergi ke China sekarang, dan mencoba untuk mengajari makhluk-makhluk malang itu apa arti kasih Yesus.”… Dr. William Ashmore: “Biarkan satu misionaris mati, dan sepuluh lainnya datang ke pemakamannya.” Seorang pembuat sepatu, mengajar anak laki-laki dan perempuan terlantar sementara dia bekerja di bangku tukang sepatu, memberikan dorongan untuk kehidupan iman Thomas Guthrie.

Kita harus menilai agama bukan dari cita-citanya, tetapi dari penampilannya. Omar Khayyam dan Mozoomdar memberi kita pemikiran yang indah, tetapi yang pertama bukanlah Persia, juga bukan India yang terakhir. “Ketika pencarian mikroskopis skeptisisme, yang telah memburu langit dan membunyikan lautan untuk menyangkal keberadaan Pencipta, telah mengalihkan perhatiannya ke masyarakat manusia dan telah menemukan di planet ini tempat sepuluh mil persegi di mana seorang pria yang layak dapat hidup di dalam kesusilaan, kenyamanan, dan keamanan, mendukung dan mendidik anak-anaknya, murni dan tidak tercemar; tempat di mana usia dihormati, masa kanak-kanak dilindungi kejantanan dihormati, kewanitaan dihormati, dan kehidupan manusia dijunjung tinggi - ketika skeptis dapat menemukan tempat seperti sepuluh mil persegi di dunia ini, di mana Injil Kristus belum pergi dan membersihkan jalan dan meletakkan dasar-dasar dan memungkinkan kesopanan dan keamanan, maka para sastrawan skeptis akan bergerak ke sana dan menyalurkan pandangan-pandangan mereka. Tetapi selama orang-orang ini sangat bergantung pada agama yang mereka buang untuk setiap hak istimewa yang mereka nikmati, mereka mungkin ragu-ragu sebelum mereka merampas harapan dan kemanusiaan orang Kristen dari imannya kepada Juruselamat yang satu-satunya telah memberikan harapan hidup kekal.  Bahwa  membuat kehidupan dapat ditoleransi dan masyarakat menjadi mungkin, dan merampas kematian dari terornya dan kuburan kesuramannya.” Tentang pengaruh kebaikan Injil, lihat Schmidt, Hasil Sosial Kekristenan Awal; D. J. Hill, Pengaruh Sosial Kekristenan.

BAGIAN 3.

INSPIRASI DARI TULISAN SUCI (ALKITAB).

I. PENGERTIAN INSPIRASI.

Inspirasi adalah pengaruh Roh Allah atas pikiran para penulis Kitab Suci yang membuat tulisan-tulisan mereka menjadi catatan wahyu ilahi yang progresif, cukup, bila digabungkan dan ditafsirkan oleh Roh yang sama yang mengilhami mereka, untuk menuntun setiap orang yang bertanya dengan jujur ​​kepada Kristus. dan untuk keselamatan.

Perhatikan arti penting dari setiap bagian dari definisi ini: 1. Inspirasi adalah pengaruh dari Roh Tuhan. Ini bukan sekadar fenomena naturalistik atau keanehan psikologis, tetapi lebih merupakan efek dari bekerjanya Roh ilahi pribadi. 2. Namun inspirasi adalah pengaruh pada pikiran, dan bukan pada tubuh.

Tuhan mengamankan akhir hidupnya dengan membangkitkan kekuatan rasional manusia, dan bukan dengan komunikasi eksternal atau mekanis. 3. Tulisan-tulisan dari orang-orang yang diilhami adalah catatan dari sebuah wahyu. Mereka sendiri bukanlah wahyu. 4. Wahyu dan catatan keduanya progresif, tidak ada yang lengkap pada awalnya. 5. Tulisan-tulisan Kitab Suci harus disatukan. Setiap bagian harus dilihat sehubungan dengan apa yang mendahului dan dengan apa yang mengikuti. 6. Roh Kudus yang sama yang membuat wahyu-wahyu asli harus menafsirkan kepada kita catatannya, jika kita ingin sampai pada pengetahuan tentang kebenaran. 7. Begitu digunakan dan ditafsirkan, tulisan-tulisan ini cukup, baik secara kuantitas maupun kualitas, untuk tujuan keagamaannya. 8. Tujuannya adalah, bukan untuk melengkapi kita dengan model sejarah atau fakta-fakta sains, tetapi untuk membawa kita kepada Kristus dan keselamatan.

(a) Inspirasi karena itu harus didefinisikan, bukan dengan metodenya, tetapi dengan hasilnya. Ini adalah istilah umum yang mencakup semua jenis dan tingkat pengaruh Roh Kudus yang dibawa ke dalam pikiran para penulis Kitab Suci, untuk mengamankan menempatkan ke dalam bentuk yang permanen dan tertulis dari kebenaran yang paling sesuai dengan moral dan agama manusia. kebutuhan.

(b) Inspirasi sering kali mencakup wahyu, atau komunikasi langsung dari Tuhan kebenaran yang tidak dapat dicapai manusia dengan kekuatannya sendiri. Ini mungkin termasuk penerangan, atau percepatan kekuatan kognitif manusia untuk memahami kebenaran yang sudah terungkap. Inspirasi, bagaimanapun, tidak selalu dan selalu mencakup wahyu atau iluminasi. Ini hanyalah pengaruh ilahi yang mengamankan transmisi kebenaran yang dibutuhkan ke masa depan, dan, sesuai dengan sifat kebenaran yang akan ditransmisikan, itu mungkin hanya inspirasi pengawasan, atau mungkin juga dan pada saat yang sama sebuah inspirasi pencerahan atau wahyu.

(c) Tidak disangkal, tetapi ditegaskan, bahwa ilham dapat memenuhi syarat untuk ucapan kebenaran secara lisan, atau untuk kepemimpinan yang bijaksana dan tindakan yang berani. Manusia mungkin diilhami untuk memberikan pelayanan eksternal kepada kerajaan Allah, seperti dalam kasus Bezalel dan Simson; meskipun layanan ini diberikan dengan enggan atau 'tidak sadar, seperti dalam kasus Bileam dan Kores. Semua kecerdasan manusia, memang, adalah karena menghirup Roh yang sama yang menciptakan manusia pada awalnya. Namun, kita sekarang prihatin dengan ilham, hanya jika itu berkaitan dengan kepenulisan Kitab Suci.

Kejadian 2:7 — ”Dan TUHAN Allah  membentuk manusia itu dari debu tanah, dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; dan manusia menjadi jiwa yang hidup”; Keluaran 31:2,3 — “Aku telah memanggil nama Bezalel… dan aku telah memenuhi dia dengan Roh Allah… dalam segala macam pekerjaan”; Hakim-hakim 13:24,25 — "menamakan dia Simson: dan anak itu bertambah besar, dan TUHAN memberkati dia Dan Roh TUHAN mulai menggerakkan dia"; Bilangan 23:5 — “Dan TUHAN menaruh sebuah firman ke dalam mulut Bileam, dan berfirman, Kembalilah ke Balak, dan beginilah engkau akan berbicara”; 2 Tawarikh 36:22 — ”Allah membangkitkan semangat Kores”; Yesaya 44:28 — “itulah perkataan Kores, Dia adalah gembalaku”; 45:5 — “Aku akan mengikatmu, meskipun kamu tidak mengenal aku”; Ayub 32:8 — "dalam diri manusia ada roh, dan nafas Yang Mahakuasa memberi mereka pengertian." Bagian-bagian ini menunjukkan arti sebenarnya dari 2 Timotius 3:16 — “Setiap tulisan suci diilhami Allah.” Kata θεόπνευστος harus dipahami sebagai menyinggung, bukan pada napas pemain seruling ke dalam instrumennya, tetapi pada napas kehidupan yang asli dari Tuhan. Seruling itu pasif, tetapi jiwa manusia aktif. Seruling hanya memberikan apa yang diterimanya, tetapi orang yang diilhami di bawah pengaruh ilahi adalah pencetus pemikiran dan ekspresi yang sadar dan bebas.

Meskipun ilham yang akan kita bahas hanyalah ilham dari tulisan-tulisan Kitab Suci, kita dapat memahami penggunaan istilah yang lebih sempit ini dengan mengingat bahwa semua pengetahuan nyata di dalamnya memiliki unsur ilahi, dan bahwa kita hanya memiliki kesadaran penuh. saat kita hidup, bergerak, dan memiliki keberadaan kita di dalam Tuhan. Karena Kristus, Logos atau Alasan ilahi, adalah "terang yang menerangi setiap orang" (Yohanes 1:9), pengaruh khusus dari "roh Kristus yang ada di dalam mereka" (1 Petrus 1:11) secara rasional menjelaskan fakta bahwa "manusia berbicara dari Allah, digerakkan oleh Roh Kudus" (1 Petrus 1:21).

Mungkin membantu p pemahaman kita tentang istilah-istilah di atas digunakan jika kita menambahkan contoh-contoh dari (1) Pengilhaman tanpa wahyu, seperti dalam Lukas atau Kisah Para Rasul, Lukas 1:1-3; (2) Inspirasi termasuk wahyu, seperti dalam Wahyu, Wahyu 1:1, 11; (3) Inspirasi tanpa penerangan, seperti dalam para nabi, 1 Petrus 1:11; (4) Inspirasi termasuk penerangan, seperti dalam kasus Paulus, Korintus 2:12; (5) Wahyu tanpa ilham, seperti dalam firman Tuhan dari Sinai, Keluaran 20:1,22; (6) Penerangan tanpa inspirasi, seperti dalam pengkhotbah modern, Efesus 2:20.

Definisi lain adalah dari Park: “Inspirasi adalah pengaruh yang begitu besar terhadap para penulis Alkitab sehingga semua ajaran mereka yang bersifat religius dapat dipercaya”; dari Wilkinson: “Inspirasi adalah bantuan di depan Tuhan untuk menjaga laporan wahyu ilahi bebas dari kesalahan Tolong kepada siapa? Tidak peduli kepada siapa, jadi hasilnya terjamin. Hasil akhirnya, yaitu: catatan atau laporan wahyu, ini harus bebas dari kesalahan. Inspirasi dapat mempengaruhi satu atau semua agen yang dipekerjakan”; dari Hovey: “Inspirasi adalah pengaruh Roh Allah pada kekuatan manusia yang berkaitan dengan penerimaan, penyimpanan, dan pengungkapan kebenaran agama — pengaruh yang begitu meresap dan kuat sehingga pengajaran orang-orang yang diilhami sesuai dengan pikiran Tuhan. Ajaran mereka sama sekali tidak mencakup semua kebenaran sehubungan dengan Tuhan, atau manusia, atau cara hidup; tetapi itu terdiri dari begitu banyak kebenaran tentang subjek tertentu apa pun yang dapat diterima dengan iman oleh guru yang diilhami dan berguna bagi mereka yang dia sapa. Dalam pengertian ini ajaran dari dokumen-dokumen asli yang menyusun Alkitab kita dapat dinyatakan bebas dari kesalahan”; dari G. B. Foster: “Wahyu adalah tindakan Tuhan dalam jiwa anak-Nya, menghasilkan ekspresi diri ilahi di sana. Inspirasi adalah tindakan Tuhan dalam jiwa anak-Nya, yang menghasilkan pemahaman dan perampasan ekspresi ilahi. Wahyu memiliki prioritas logis tetapi tidak kronologis”; dari Horton, Inspiration and the Bible, 10-13 — “Yang kami maksud dengan Inspirasi adalah kualitas atau karakteristik yang merupakan tanda atau catatan dari Alkitab.

Kami menyebut Alkitab kami diilhami yang kami maksudkan bahwa dengan membaca dan mempelajarinya, kami menemukan jalan kami menuju Tuhan, kami menemukan kehendak-Nya bagi kami, dan kami menemukan bagaimana kami dapat menyesuaikan diri dengan kehendak-Nya.”

Fairbairn, Christ in Modern Theology, 496, sementara secara mulia mengemukakan kewajaran wahyu, telah salah memahami hubungan ilham dengan wahyu dengan memprioritaskan yang pertama: “Ide tentang wahyu tertulis dapat dikatakan secara logis terlibat dalam gagasan dari Tuhan yang hidup. Ucapan adalah hal yang wajar bagi roh; dan jika Tuhan pada dasarnya adalah roh, maka dia akan menjadi masalah alam untuk menyatakan diri-Nya. Tetapi jika dia berbicara kepada manusia, itu akan melalui manusia; dan mereka yang mendengar dengan baik akan paling banyak dimiliki Tuhan.

Kepemilikan ini disebut 'inspirasi.' Tuhan mengilhami, manusia mengungkapkan: wahyu adalah cara atau bentuk — kata, karakter, atau institusi — di mana manusia mewujudkan apa yang telah dia terima. Istilahnya, meskipun tidak setara, adalah ko-ekstensif, yang satu menunjukkan proses di sisi dalamnya, yang lain di sisi luarnya.” Pernyataan ini, meskipun disetujui oleh Sanday, Inspiration, 124, 125, bagi kita tampaknya hampir persis membalikkan arti kata yang benar. Kami lebih suka pemandangan Evans, Bib. Beasiswa dan Inspirasi,54 — “Tuhan pertama-tama mengungkapkan diri-Nya, dan kemudian mengilhami manusia untuk menafsirkan, mencatat, dan menerapkan wahyu ini. Dalam penebusan, ilham adalah faktor formal, sebagaimana wahyu adalah faktor material. Para pria terinspirasi, seperti yang dikatakan Prof. Stowe. Pemikirannya terinspirasi, seperti yang Prof. Briggs katakan. Kata-katanya terinspirasi, seperti yang dikatakan Prof. Hodge. Lengkungan dan pakan dari Alkitab adalah pneuma : “perkataan yang telah Kufirmankan kepadamu adalah roh” (Yohanes 6:63). Pinggirannya mengalir, seperti yang tak terelakkan, ke dalam sekuler, material, dan psikis. Phillips Brooks. Life, 2:351 — “Jika wahyu Allah yang benar ada di dalam Kristus, Alkitab bukanlah wahyu yang tepat, tetapi sejarah sebuah wahyu. Ini bukan hanya fakta, tetapi suatu keharusan, karena seseorang tidak dapat diungkapkan dalam sebuah buku, tetapi harus menemukan wahyu, jika ada, dalam diri seseorang. Oleh karena itu, pusat dan inti dari Alkitab haruslah Injil, sebagai kisah Yesus.”

Beberapa orang, seperti Priestley, berpendapat bahwa Injil itu otentik tetapi tidak diilhami. Karena itu, kami menambahkan bukti keaslian dan kredibilitas Kitab Suci, bukti inspirasinya. Chadwick, Old and New Unitarianism, II — “Kepercayaan Priestley pada wahyu supernatural sangat kuat. Dia memiliki ketidakpercayaan mutlak terhadap akal yang memenuhi syarat untuk memberikan pengetahuan yang memadai tentang hal-hal keagamaan, dan pada saat yang sama keyakinan yang sempurna pada akal yang memenuhi syarat untuk membuktikan hal itu negatif dan untuk menentukan isi wahyu.” Kita mungkin mengklaim kebenaran sejarah dari Injil, bahkan jika kita tidak menyebutnya diilhami. Gore, dalam Lux Mundi, — “Kekristenan membawa serta doktrin inspirasi Kitab Suci, tetapi tidak berdasarkan itu.” Warfield and Hodge, Inspiration, — “Sementara ilham Kitab Suci adalah benar, dan menjadi benar adalah fundamental bagi interpretasi yang memadai atas Kitab Suci, namun, pada awalnya, itu bukanlah prinsip yang fundamental bagi kebenaran agama Kristen. ”

Tentang Ide Wahyu, lihat Ladd, di Jurnal. Kristus. Philos., Januari 1883:156-178; tentang Inspirasi, ibid., April 1883:225-248. Lihat Henderson tentang Inspirasi (edisi ke-2), 58, 205, 249, 303, 810. Untuk karya lain tentang subjek umum Inspirasi, lihat Lee, Bannerman, Jamieson, Macnaught; Garbett, Firman Tuhan Tertulis; Aids to Faith, esai tentang Inspirasi. Juga, Filipi, Glaubenslehre, 1:205; Westcott, perkenalkan. to Study of the Gospels, 27-65; Bibliotheca Sacra, 1:97; 4:154; 12:217; 15:29, 314; 25:192-198; Dr. Barrows, dalam Bibliotheca Sacra, 1867:593; 1872:428; Farrar. Sains dalam Teologi, 208; Hodge dan Warfield, di Presb. Rev, April 1881:225-261; Manly, Doktrin Inspirasi Alkitab; Watt, inspirasi; Mead, Wahyu Supranatural, 350; Whiton, Gloria Patti, 136; Hasting. Bib Dict, 1:296-299.

II. BUKTI INSPIRASI.

1. Karena kami telah menunjukkan bahwa Tuhan telah membuat wahyu tentang diri-Nya kepada manusia, kami dapat dengan masuk akal menganggap bahwa dia tidak akan mempercayai wahyu ini sepenuhnya pada tradisi dan kesalahan representasi manusia, tetapi juga akan memberikan catatan tentangnya yang pada dasarnya dapat dipercaya dan memadai; dengan kata lain, bahwa Roh yang sama yang semula menyampaikan kebenaran akan memimpin penerbitannya, sejauh diperlukan untuk mencapai tujuan keagamaannya.

Karena semua kecerdasan alami, seperti yang telah kita lihat, mengandaikan berdiamnya Tuhan, dan karena dalam Kitab Suci atmosfer yang menguasai segalanya, dengan tekanan dan upayanya yang terus-menerus untuk memasuki setiap celah dan sudut dunia, digunakan sebagai ilustrasi dari dorongan kehendak Tuhan. Roh yang mahakuasa untuk menghidupkan dan memberi energi kepada setiap jiwa manusia (Kejadian 2:7; Ayub 32:8), kita dapat menyimpulkan bahwa, tetapi untuk dosa, semua orang akan diilhami secara moral dan rohani (Bilangan 11:29) adalah nabi, bahwa Allah akan menaruh Roh-Nya ke atas mereka!” Yesaya 59:2 — “kesalahanmu telah memisahkan antara kamu dan Allahmu”. Kita juga telah melihat bahwa metode Tuhan dalam mengkomunikasikan kebenaran-Nya dalam masalah agama mungkin serupa dengan metodenya dalam mengkomunikasikan kebenaran sekuler, seperti astronomi atau sejarah. Ada pengiriman asli ke satu bangsa, dan kepada satu orang di negara itu, agar melalui mereka dapat diberikan kepada umat manusia. Sanday, Inspiration, 140 — “Ada ‘tujuan Allah menurut pilihan’ (Roma 9:11); ada 'pemilihan' atau 'seleksi anugerah'; dan objek seleksi itu adalah Israel dan mereka yang mengambil nama mereka dari Mesias Israel. Jika sebuah menara dibangun di tingkat yang lebih tinggi, mereka yang berdiri di tingkat yang lebih rendah akan diangkat di atas tanah, dan beberapa mungkin dinaikkan lebih tinggi dari yang lain, tetapi pandangan penuh dan tanpa hambatan disediakan untuk mereka yang naik ke atas. Dan itu adalah tempat yang ditakdirkan untuk kita jika kita mau mengambilnya.”

Jika kita mengikuti analogi pekerjaan Tuhan dalam komunikasi pengetahuan lainnya, kita akan menganggap bahwa Dia akan menyimpan catatan wahyu-Nya dalam dokumen tertulis dan dapat diakses, yang diturunkan dari mereka yang kepadanya wahyu-wahyu ini pertama kali dikomunikasikan, dan kita mungkin berharap bahwa dokumen-dokumen ini akan disimpan dengan cukup benar dan dapat dipercaya untuk mencapai tujuan keagamaannya, yaitu, memberikan petunjuk kepada Kristus dan keselamatan bagi penanya yang jujur.

Dokter melakukan resepnya untuk menulis; Panitera Kongres mencatat prosesnya; Departemen Luar Negeri pemerintah kita menginstruksikan duta besar asing kita, tidak secara lisan, tetapi melalui kiriman. Masih ada kebutuhan yang lebih besar bahwa wahyu harus dicatat, karena itu akan diteruskan ke zaman yang jauh; berisi wacana-wacana panjang; itu mencakup doktrin-doktrin misterius. Yesus tidak menulis dirinya sendiri; karena dia adalah subjek, bukan sekadar saluran, wahyu. Ketidakpeduliannya tentang para rasul yang segera berkomitmen untuk menulis apa yang mereka lihat dan dengar tidak dapat dijelaskan, jika dia tidak berharap bahwa ilham akan membantu mereka.

Kami sampai pada diskusi Inspirasi dengan anggapan yang sangat berbeda dengan Kuenen dan Wellhausen, yang menulis untuk kepentingan naturalisme yang hampir diakui. Kuenen, dalam kalimat Pembukaan bukunya Religion of Israel, memang menegaskan kekuasaan Tuhan di dunia. Tapi Sanday, Inspiration, 117, mengatakan dengan baik bahwa “Kuenen sangat menyimpan ide ini di latar belakang. Dia mengeluarkan seluruh volume 593 halaman octavo besar (Prophets and Prophecy in Israel, London, 1877) untuk membuktikan bahwa para nabi tidak tergerak untuk berbicara oleh Tuhan, tetapi ucapan mereka adalah milik mereka sendiri.” Kutipan berikut, kata Sanday, menunjukkan posisi, yang benar-benar dipegang oleh Dr. Kuenen: “Kami tidak membiarkan diri kami kehilangan kehadiran Tuhan dalam sejarah. Dalam rejeki dan pembangunan bangsa s, dan paling tidak jelas di antara orang-orang Israel, kita melihat Dia, Instruktur yang kudus dan bijaksana dari anak-anak manusia-Nya. Tetapi kontras lama harus dikesampingkan sama sekali. Selama kita memperoleh bagian terpisah dari kehidupan keagamaan Israel secara langsung dari Tuhan, dan membiarkan wahyu supernatural atau wahyu langsung campur tangan bahkan dalam satu titik saja, selama itu juga pandangan kita tentang keseluruhan terus salah, dan kita melihat diri kita sendiri di sini dan di sana perlu dilakukan kekerasan terhadap isi dokumen sejarah yang terautentikasi dengan baik. Anggapan hanya perkembangan alam yang menjelaskan semua fenomena” (Kuenen, Prophets and Prophecy in Israel, 585).

2. Yesus, yang telah terbukti bukan hanya sebagai saksi yang dapat dipercaya, tetapi juga seorang utusan dari Allah, menjamin ilham Perjanjian Lama, dengan mengutipnya dengan rumus; "Ada tertulis"; dengan menyatakan bahwa “satu yota atau satu titel” darinya “tidak akan berlalu”, dan bahwa “Kitab Suci tidak dapat dipatahkan.”

Yesus mengutip dari empat dari lima kitab Musa, dan dari Mazmur, Yesaya, Maleakhi, dan Zakharia, dengan rumus, “ada tertulis”: lihat Matius 4:4,6,7; 11:10; Markus 14:27 Lukas 4:4-12. Rumusan di antara orang-orang Yahudi ini menunjukkan bahwa kutipan itu berasal dari sebuah kitab suci dan diilhami secara ilahi. Yesus tentu saja memandang Perjanjian Lama dengan rasa hormat yang sama seperti orang-orang Yahudi pada zamannya. Dia menyatakan bahwa “satu yota atau satu titel sekali-kali tidak akan melenyapkan hukum Taurat” (Matius 5:18). Dia berkata bahwa “Kitab Suci tidak dapat dilanggar” (Yohanes 10:35) “otoritas normatif dan yudisial dari Kitab Suci tidak dapat dikesampingkan; perhatikan di sini [dalam bentuk tunggal, ἡ γραφή] gagasan tentang kesatuan Kitab Suci” (Meyer). Namun penggunaan Kitab Suci Perjanjian Lama oleh Tuhan kita sepenuhnya bebas dari literalisme takhayul, yang berlaku di antara orang-orang Yahudi pada zamannya. Ungkapan "firman Allah" (Yohanes 10:35; Markus 7:13), "hikmat Allah" (Lukas 11:49) dan "sabda Allah" Roma 3:2) mungkin menunjuk wahyu asli Allah dan bukan catatan ini dalam Kitab Suci; lihat Samuel 9:27; 1 Tawarikh 17:3; Yesaya 40:8; Matius 13:19; Lukas 3:2; Kisah Para Rasul 8:25. Yesus menolak persetujuan terhadap hukum Perjanjian Lama tentang hari Sabat ( Markus 2:27), pencemaran eksternal ( Markus 7:15), perceraian ( Markus 10:2.). Dia “datang bukan untuk menghancurkan, melainkan untuk menggenapi” (Matius 5:17); namun dia memenuhi hukum dengan mengeluarkan semangat batinnya dalam kehidupannya yang sempurna, bukan dengan kepatuhan formal dan menitik pada ajarannya; lihat Wendt, Teaching of Jesus, 2:5-35.

Para rasul mengutip Perjanjian Lama sebagai ucapan Allah ( Efesus 4:8 — διὸ λέγει, sc. θεός. Desakan Paulus pada bentuk bahkan satu kata pun, seperti dalam Galatia 3:16, dan penggunaan Perjanjian Lama olehnya Perjanjian untuk tujuan alegori, seperti dalam Galatia 4:21-31, menunjukkan bahwa dalam pandangannya teks Perjanjian Lama adalah suci. Philo, Josephus dan Talmud, dalam interpretasi mereka tentang Perjanjian Lama, gagal terus-menerus menjadi "sempit dan tidak bahagia literalisme." "Perjanjian Baru memang tidak luput dari metode Rabbinical, tetapi bahkan di mana ini paling menonjol mereka tampaknya mempengaruhi bentuk jauh lebih banyak daripada substansi. Dan melalui bentuk sementara dan lokal penulis terus-menerus menembus ke inti dari Pengajaran Perjanjian Lama;” lihat Sanday, Bampton Lectures on Inspiration, 87; Henderson, Inspiration, 254.

3. Yesus menugaskan para rasul-Nya sebagai guru dan memberi mereka janji-janji bantuan supernatural Roh Kudus dalam pengajaran mereka, seperti janji-janji yang dibuat untuk para nabi Perjanjian Lama

Matius 28:19,20 — “Pergilah kamu… mengajar… dan lihatlah, Aku menyertai kamu.” Bandingkan janji dengan Musa (Keluaran 3:12), Yeremia (Yeremia 1:5-8), Yehezkiel (Yehezkiel 2 dan 3). Lihat juga Yesaya 44:3 dan Yoel 2:28 — “Aku akan mencurahkan Roh-Ku ke atas benihmu” Matius 10:7 — “saat kamu pergi, beritakanlah”; 19 — “jangan khawatir bagaimana atau apa yang akan kamu katakan”; Yohanes 14:26 — “Roh Kudus… akan mengajarkan segala sesuatu kepadamu”; 15:26, 27 — “Roh kebenaran akan bersaksi tentang Aku, dan kamu juga bersaksi” — Roh akan bersaksi di dalam dan melalui kamu; 16:13 — “ia akan membimbing kamu ke dalam seluruh kebenaran” — (1) batasan — semua kebenaran Kristus, yaitu, bukan tentang filsafat atau ilmu pengetahuan, tetapi tentang agama; (2) pemahaman — semua kebenaran dalam jangkauan terbatas ini, yaitu kecukupan Kitab Suci sebagai aturan iman dan praktik (Hovey); 17:8—“perkataan yang Engkau berikan kepadaku, telah Kuberikan kepada mereka”; Kisah Para Rasul 1:4 — “ia menyuruh mereka… menunggu janji Bapa”; Yohanes 20:22 — “Ia menghembusi mereka dan berkata kepada mereka: Terimalah Roh Kudus” Di sini ada janji dan komunikasi dari Roh Kudus pribadi. Bandingkan Matius 10:19,20 — “pada waktu itu akan diberikan kepadamu apa yang akan kamu katakan. Karena bukan kamu yang berbicara, tetapi Roh Bapamu yang berbicara di dalam kamu.” Lihat Henderson, Inspirasi, 247, 248.

Kesaksian Yesus di sini adalah kesaksian Tuhan. Dalam Ulangan 18:18, dikatakan bahwa Tuhan akan memasukkan firman-Nya ke dalam mulut Nabi yang agung.

Dalam Yohanes 12:49,50, Yesus berkata: “Aku tidak berbicara dari diriku sendiri, b ut Bapa yang mengutus saya, dia telah memberi saya perintah, apa yang harus saya katakan, dan apa yang harus saya katakan. Dan saya tahu bahwa perintah-Nya adalah hidup yang kekal; oleh karena itu apa yang saya bicarakan, bahkan seperti yang Bapa telah katakan kepada saya, demikianlah saya berbicara.” Yohanes 17:7,8 — “segala sesuatu yang telah Engkau berikan kepada-Ku, berasal dari-Mu: karena firman yang Engkau berikan kepada-Ku, telah Aku berikan kepada mereka.” Yohanes 8:40 — “seorang yang telah mengatakan yang sebenarnya kepadamu, yang aku dengar dari Allah.”

4. Para rasul mengklaim telah menerima Roh yang dijanjikan ini, dan di bawah pengaruhnya untuk berbicara dengan otoritas ilahi, menempatkan tulisan-tulisan mereka sejajar dengan P.L Kitab Suci. Kami tidak hanya memiliki pernyataan langsung bahwa baik materi dan bentuk pengajaran mereka dikendalikan oleh Roh Kudus, tetapi kami memiliki bukti tidak langsung bahwa ini adalah kasus dalam nada otoritas yang meliputi alamat dan surat-surat mereka.

Pernyataan — 1 Korintus 2:10,13 — “kepada kami Allah menyatakannya melalui Roh… Hal-hal yang juga kami katakan, bukan dengan kata-kata yang diajarkan oleh hikmat manusia, tetapi yang diajarkan oleh Roh”; 11:23 — “Aku menerima dari Tuhan apa yang juga telah kusampaikan kepadamu”; 12:8, 28 — λόγος σοφίας tampaknya merupakan pemberian khusus bagi para rasul; 14:37, — “apa yang kutuliskan kepadamu… itu adalah perintah Tuhan”; Galatia 1:12 — “Aku juga tidak menerimanya dari manusia, aku juga tidak diajarkannya, tetapi itu datang kepadaku melalui wahyu Yesus Kristus’; Tesalonika 4:2, 8 — kamu tahu, apa tuntutan yang kami berikan kepadamu melalui Tuhan Yesus… Karena itu, barangsiapa menolak, bukan manusia, melainkan Allah, yang memberikan Roh Kudus-Nya kepadamu.” Bagian-bagian berikut menempatkan pengajaran para rasul pada tingkat yang sama dengan Kitab Suci Perjanjian Lama: Petrus 1:11, 12 — “Roh Kristus yang ada di dalam mereka” [para nabi Perjanjian Lama]; — [Pengkhotbah Perjanjian Baru] “mewartakan Injil kepadamu oleh Roh Kudus”; 2 Petrus 1:21 — Para nabi Perjanjian Lama “berbicara dari Allah, digerakkan oleh Roh Kudus”; 3:2 — “ingatlah firman yang telah diucapkan sebelumnya oleh para nabi kudus” [Perjanjian Lama], “dan perintah Tuhan dan Juruselamat melalui rasul-rasulmu” [Perjanjian Baru]; 16 — “merebut [Surat-Surat Paulus], seperti yang mereka lakukan juga terhadap kitab suci lainnya, untuk kehancuran mereka sendiri.” 67. Keluaran 4:14-16; 7:1. Implikasi : — 2 Timotius 3:16 — “Setiap tulisan suci yang diilhamkan Allah juga bermanfaat — implikasi yang jelas dari ilham, meskipun bukan pernyataan langsung — ada Kitab Suci yang diilhami secara ilahi. Dalam Korintus 5:3-5, Paulus, yang memerintahkan gereja Korintus sehubungan dengan orang yang melakukan inses, adalah arogan jika tidak diilhami. Ada lebih banyak perintah dalam Surat-surat daripada dalam tulisan-tulisan lain pada tingkat yang sama. Perhatikan penegasan otoritas yang terus-menerus, seperti dalam Galatia 1:1,2, dan pernyataan bahwa ketidakpercayaan terhadap catatan itu adalah dosa, seperti dalam 1 Yohanes 5:10,11. Yudas 3 — “iman yang sekali untuk selamanya telah disampaikan kepada orang-orang kudus.” Lihat Kahnis, Dogmatik, 3:122; Henderson, Inspirasi (edisi ke-2), 34, 234; Conant, Kejadian, Pendahuluan, xiii, catatan; Charteris, Kitab Suci Perjanjian Baru: Mereka mengklaim kebenaran, kesatuan, dan otoritas.

Bagian-bagian yang dikutip di atas menunjukkan bahwa orang-orang yang diilhami membedakan ilham dari pemikiran mereka sendiri tanpa bantuan. Orang-orang yang diilhami ini mengklaim bahwa ilham mereka sama dengan ilham para nabi. Wahyu 22:6 — “Tuhan, Allah para nabi, mengutus malaikat-Nya untuk menunjukkan kepada hamba-hamba-Nya hal-hal yang harus segera terjadi” — ilham memberi mereka pengetahuan supernatural tentang masa depan. Sebagaimana ilham dalam Perjanjian Lama adalah karya Kristus pra-inkarnasi, demikian pula ilham dalam Perjanjian Baru adalah karya Kristus yang telah naik dan dimuliakan oleh Roh Kudus-Nya. Tentang Otoritas Relatif Injil, lihat Gerhardt, In Am. journal. Theol., Ap. 1899:275-294, yang menunjukkan bahwa bukan perkataan Yesus dalam Injil yang merupakan wahyu terakhir, melainkan ajaran Kristus yang bangkit dan dimuliakan dalam Kisah Para Rasul dan Surat-surat. Surat-surat adalah karya anumerta Kristus. Pattison, Making of the Sermon, 23 — “Para rasul, yang percaya diri mereka sebagai guru yang diilhami, sering berkhotbah tanpa teks; dan fakta bahwa penerus mereka tidak mengikuti contoh mereka menunjukkan bahwa untuk diri mereka sendiri mereka tidak membuat klaim seperti itu. Inspirasi berhenti, dan selanjutnya otoritas ditemukan dalam penggunaan kata-kata dari Kitab Suci yang sekarang lengkap.”

5. Para penulis apostolik Perjanjian Baru, tidak seperti orang bijak dan penyair pagan yang mengaku terinspirasi, memberikan pengesahan melalui mukjizat atau nubuat bahwa mereka diilhami oleh Tuhan, dan ada alasan untuk percaya bahwa karya mereka yang bukan rasul, seperti Markus, Lukas, Ibrani, Yakobus, dan Yudas, direkomendasikan kepada gereja-gereja sebagai yang diilhami, oleh sanksi dan otoritas apostolik.

Dua belas mukjizat yang dilakukan (Matius 10:1). “Tanda-tanda rasul” Paulus (2 Korintus 13:12) = mukjizat. Bukti internal meneguhkan tradisi bahwa Markus adalah “penafsir Petrus”, dan bahwa Injil Lukas dan Kisah Para Rasul didukung oleh Paulus. Sejak tujuan penganugerahan Roh adalah untuk memenuhi syarat mereka yang akan menjadi guru dan pendiri agama baru, adalah adil untuk mengasumsikan bahwa janji Kristus tentang Roh itu berlaku tidak hanya untuk dua belas orang tetapi untuk semua orang yang berdiri di tempat mereka. , dan bagi mereka bukan hanya sebagai pembicara, tetapi, karena dalam hal ini mereka masih membutuhkan bimbingan ilahi yang lebih besar, bagi mereka sebagai penulis juga.

Surat Ibrani, dengan surat Yakobus dan Yudas, muncul pada masa hidup beberapa dari dua belas, dan berlalu tanpa tantangan; dan fakta bahwa mereka semua, dengan kemungkinan pengecualian 2 Petrus, sangat awal diterima oleh gereja-gereja yang didirikan dan diawasi oleh para rasul, merupakan bukti yang cukup bahwa para rasul menganggap mereka sebagai karya-karya yang diilhami. Sebagai bukti bahwa para penulis menganggap tulisan-tulisan mereka sebagai otoritas universal, lihat 1 Korintus 1:2 — "kepada jemaat Allah yang di Korintus ... dengan semua yang memanggil nama Tuhan kita Yesus Kristus di setiap tempat," dll. ; 7:17 — “demikianlah aku ditahbiskan di semua gereja”; Kolose 4:16 — “Dan jika surat ini telah dibacakan di antara kamu, sebab itu juga harus dibacakan di dalam jemaat Laodikia”; 1 Petrus 3:15,16 — “saudara kita yang terkasih, Paulus, juga menulis kepadamu, menurut hikmat yang diberikan kepadanya.” Lihat Bartlett, dalam Princeton Rev., Januari 1880:23-57; Bibliotheca Sacra Januari 1884:204, 205.

Johnson, Systematic Theology, 40 — “Karunia yang ajaib dianugerahkan pada hari Pentakosta kepada banyak orang selain para rasul. Nubuat bukanlah hadiah yang tidak biasa selama periode para rasul.” Tidak ada kemungkinan sebelumnya bahwa ilham harus diberikan kepada orang lain selain kepada para pemimpin utama gereja, dan karena kami telah mengungkapkan contoh ilham semacam itu dalam ucapan lisan (Kisah 11:28; 21:9, 10) tampaknya wajar bahwa harus ada telah menjadi contoh inspirasi dalam ucapan-ucapan tertulis juga. Dalam beberapa kasus, ini tampaknya hanya merupakan inspirasi dari pengawas.

Clement dari Alexandria hanya mengatakan bahwa Petrus tidak melarang atau mendorong Markus dalam rencananya untuk menulis Injil. Irenæus memberi tahu kita bahwa Injil Markus ditulis setelah kematian Petrus. Papias mengatakan bahwa Markus menulis apa yang dia ingat pernah dia dengar dari Petrus. Lukas tampaknya tidak menyadari adanya bantuan ajaib dalam tulisannya, dan metodenya tampaknya seperti yang dilakukan oleh sejarawan biasa.

6. Namun, bukti utama ilham harus selalu ditemukan dalam karakteristik internal Kitab Suci itu sendiri, karena Roh Kudus mengungkapkannya kepada orang yang bertanya dengan tulus. Kesaksian Roh Kudus digabungkan dengan ajaran Alkitab untuk meyakinkan pembaca yang sungguh-sungguh bahwa ajaran ini secara keseluruhan dan dalam semua hal penting di luar kuasa manusia untuk berkomunikasi, dan oleh karena itu pasti telah dituangkan ke dalam bentuk permanen dan tertulis. dengan inspirasi khusus dari Tuhan.

Foster, Christian Life and Theology, 105 — “Kesaksian Roh adalah argumen dari identitas akibat — doktrin pengalaman dan doktrin Alkitab — hingga identitas sebab… Pengalaman buatan Tuhan membuktikan Alkitab buatan Tuhan… Ini mencakup Alkitab secara keseluruhan, jika bukan keseluruhan Alkitab. Memang benar sejauh yang saya bisa mengujinya. Masih bisa dipercaya jika tidak ada bukti lain.” Lyman Abbott, dalam Theology of an Evolutionist, 105, menyebut Alkitab sebagai "catatan pekerjaan laboratorium manusia di alam spiritual, sejarah fajar kesadaran akan Tuhan dan kehidupan ilahi dalam jiwa manusia." Ini bagi kita tampaknya terlalu subjektif. Kita lebih suka mengatakan bahwa Alkitab juga merupakan saksi Tuhan bagi kita tentang kehadirannya dan bekerja di hati manusia dan dalam sejarah manusia — sebuah kesaksian yang membuktikan asal mula ilahinya dengan membangkitkan dalam diri kita pengalaman yang serupa dengan pengalaman yang digambarkannya, dan yang berada di luar jangkauan kekuatan manusia untuk memulai.

G.P. Fisher, dalam Mag. dari Kristus. Des. 1892:239 — “Apakah Alkitab tidak bisa salah? Tidak Dalam arti bahwa semua pernyataannya yang meluas bahkan ke menit dalam masalah sejarah dan sains benar-benar akurat. Bukan dalam arti bahwa setiap pernyataan doktrinal dan etis dalam semua buku ini tidak dapat diubah. Keseluruhan harus duduk dalam penilaian atas bagian-bagiannya. Wahyu bersifat progresif. Ada faktor manusia juga ada yang ilahi. Harta itu ada di bejana tanah liat. Tetapi Alkitab tidak dapat salah dalam arti bahwa siapa pun yang menyerahkan dirinya dengan semangat patuh pada ajarannya tidak akan jatuh ke dalam kesalahan yang menyakitkan dalam hal iman dan kasih. Yang terbaik dari semuanya, dia akan menemukan di dalamnya rahasia kehidupan yang baru, kudus dan diberkati, tersembunyi bersama Kristus di dalam Allah (Kolose 3:3). Kitab Suci adalah kesaksian tentang Kristus… Melalui Kitab Suci, dia benar-benar dan secara memadai diberitahukan kepada kita.” Denney, Death of Christ, — “Kesatuan Alkitab dan inspirasinya adalah istilah yang korelatif. Jika kita dapat melihat kesatuan yang nyata di dalamnya — dan saya yakin kita dapat melihatnya ketika kita melihatnya menyatu dan memuncak dalam cinta ilahi yang menanggung dosa dunia — maka kesatuan itu dan ilhamnya adalah satu dan hal yang sama. Dan  itu tidak hanya diilhami secara keseluruhan; itu adalah satu-satunya buku yang terinspirasi.

Ini adalah satu-satunya buku di dunia yang dimeteraikan Allah di dalam hati kita ketika kita membaca untuk mencari jawaban atas pertanyaan, Bagaimana orang berdosa bisa dibenarkan di hadapan Allah? Kesimpulan dari pelajaran atau ilham kita seharusnya adalah keyakinan bahwa Alkitab memberi kita kumpulan doktrin — sebuah 'iman yang sekali untuk selamanya disampaikan kepada orang-orang kudus' (Yudas 3).”

III. TEORI INSPIRASI.

1. Teori Intuisi.

Ini menyatakan bahwa ilham hanyalah pengembangan yang lebih tinggi dari wawasan alami ke dalam kebenaran yang dimiliki semua orang sampai tingkat tertentu; suatu mode kecerdasan dalam masalah moral dan agama yang memunculkan kitab-kitab suci, sebagai mode kecerdasan yang sesuai dalam masalah kebenaran sekuler memunculkan karya-karya besar filsafat atau seni. Cara kecerdasan ini dianggap sebagai produk dari kekuatan manusia sendiri, baik tanpa pengaruh ilahi khusus atau hanya dengan bekerjanya Tuhan yang impersonal.

Teori ini secara alami menghubungkan dirinya dengan pandangan Pelagian dan rasionalistik tentang independensi manusia dari Tuhan, atau dengan konsepsi panteistik tentang manusia sebagai dirinya sendiri sebagai manifestasi tertinggi dari kecerdasan yang meliputi segalanya tetapi tidak disadari. Morell dan F. W. Newman di Inggris, dan Theodore Parker di Amerika, adalah perwakilan dari teori ini. Lihat Morell, Philos. Of Religion, 127-179, “Inspirasi hanyalah potensi yang lebih tinggi dari apa yang dimiliki setiap orang dalam tingkat tertentu.” Lihat juga Francis W.Newman (saudara John Henry Newman), Fase Iman ( = fase ketidakpercayaan); Theodore Parker, Discourses of Religion, and Experiences as a Minister: “Tuhan itu tidak terbatas; oleh karena itu ia imanen di alam, namun melampaui itu; imanen dalam roh, namun melampaui itu. Dia harus mengisi setiap titik roh, seperti ruang; materi harus secara tidak sadar patuh; manusia, sadar dan bebas, memiliki kekuatan sampai batas tertentu untuk tidak taat, tetapi mematuhi, Tuhan yang imanen bertindak dalam manusia seperti halnya di alam” — dikutip dalam Chadwick, Theodore Parker, 271. Oleh karena itu pandangan Parker tentang Inspirasi: Jika kondisinya terpenuhi, ilham datang sebanding dengan pemberian manusia dan penggunaannya atas karunia-karunia itu. Chadwick sendiri, dalam Old and New Unitarianism, 68, mengatakan, “Kitab Suci diilhami sejauh Mereka mengilhami, dan tidak lebih.”. Gannett, Life of Ezra Stiles Gannett, 196 — “Spiritualitas Parker menegaskan, sebagai kebenaran agung agama, imanensi Tuhan yang sempurna tanpa batas dalam materi dan pikiran, dan aktivitasnya di kedua bidang.”

Martineau, Study of Religion, 2:178-180 — “Theodore Parker memperlakukan hasil reguler dari kemampuan manusia sebagai pekerjaan langsung dari Tuhan, dan menganggap Principia of Newton sebagai inspirasi… Lalu bagaimana dengan kepribadian manusia? Dia menyebut Tuhan tidak hanya ada di mana-mana, tetapi juga mahaaktif. Apakah kemudian Shakespeare hanya oleh penulis kehormatan Macbeth? Jika ini lebih dari sekadar retorika, itu akan menjadi panteisme tanpa syarat.”

Baik alam maupun manusia adalah nama lain untuk Tuhan. Martineau bersedia mengakui bahwa intuisi dan cita-cita kita adalah ekspresi Ketuhanan di dalam diri kita, tetapi penalaran dan perjuangan pribadi kita, menurutnya, tidak dapat dikaitkan dengan Tuhan. Kata νοῦς tidak memiliki bentuk jamak: intelek, dalam subjek apa pun yang dimanifestasikan, semuanya satu, sama seperti kebenaran adalah satu dan sama, dalam kesadaran banyak orang hal itu dapat muncul dengan sendirinya; lihat Martineau, Seat of Authority, 403. Palmer, Studies in Theological Definition, 27 — “Kita tidak dapat menarik perbedaan tajam antara pikiran manusia yang menemukan kebenaran, dan pikiran ilahi yang menyampaikan wahyu.”

Berkenaan dengan teori ini, kita  berkomentar:

(a)   Manusia memang memiliki wawasan alami tertentu tentang kebenaran, dan kita  mengakui bahwa ilham menggunakan ini, sejauh mungkin, dan menjadikannya instrumen dalam menemukan dan merekam fakta-fakta alam. atau sejarah.

Dalam penyelidikan, misalnya, tentang hal-hal yang murni historis, seperti catatan Lukas, pemahaman alami saja kadang-kadang sudah cukup. Jika demikian halnya, Lukas mungkin dibiarkan menjalankan kemampuannya sendiri, inspirasi hanya menghasut dan mengawasi pekerjaan itu. George Harris, Moral Evolution, 413 — “Tuhan tidak dapat menyatakan diri-Nya kepada manusia, kecuali Ia terlebih dahulu menyatakan diri-Nya dalam diri manusia. Jika harus ditulis dalam huruf-huruf di langit: 'Tuhan itu baik,' — kata-kata itu tidak akan memiliki arti, kecuali jika kebaikan telah diketahui dalam kehendak manusia. Pengungkapan bukan dengan pukulan sesekali, tetapi melalui proses yang berkesinambungan. Itu tidak ditumpangkan, tetapi melekat… Jenius diilhami; karena pikiran yang merasakan kebenaran harus responsif terhadap Pikiran yang menjadikan hal-hal sebagai kendaraan pemikiran.” Sanday, Hampton Lectures on Inspiration: “Dalam mengklaim inspirasi Alkitab, kami tidak mengecualikan kemungkinan tingkat inspirasi yang lebih rendah atau lebih parsial dalam literatur lain. Roh Allah tidak diragukan lagi telah menyentuh hati dan pikiran orang lain… sedemikian rupa untuk memberikan pemahaman akan kebenaran, selain mereka yang dapat mengklaim keturunan dari Abraham .” Philo berpikir para penerjemah LXX, para filsuf Yunani, dan kadang-kadang bahkan dirinya sendiri, diilhami. Plato dianggapnya sebagai (ἱερωτατος) yang "paling suci", tetapi semua orang baik dalam berbagai derajat terinspirasi. Namun Philo tidak pernah mengutip sebagai otoritatif apapun kecuali Kitab Kanonik. Dia menghubungkan mereka dengan otoritas yang unik dalam jenisnya.

(b)   Akan tetapi, dalam semua masalah moral dan agama, pemahaman manusia tentang kebenaran dirusak oleh kasih sayang yang salah, dan, kecuali kebijaksanaan supernatural dapat membimbingnya, ia pasti akan membuat kesalahan pada dirinya sendiri, dan menyesatkan orang lain.

1 Korintus 2:14 — “Manusia duniawi tidak menerima apa yang berasal dari Roh Allah, karena hal itu baginya adalah suatu kebodohan; dan dia tidak dapat mengenal mereka, karena mereka dihakimi secara rohani”; 10 — “Tetapi kepada kita Allah menyatakannya melalui Roh: karena Roh menyelidiki segala sesuatu, ya, hal-hal yang terdalam dari Allah.” Lihat kutipan dari Coleridge, dalam Shairp, Culture and Religion, 114 — “Air tidak dapat naik lebih tinggi dari sumbernya; begitu juga dengan penalaran manusia”; Emerson, Prose Work, 1:474; 2:418 — “P penasaran kita hanya percaya sedalam kita hidup”; Ullmann, Sinlessness of Jesus, 183, 184. Untuk alasan ini, kami berpegang pada komunikasi kebenaran agama, setidaknya kadang-kadang, lebih langsung dan objektif daripada yang diberikan oleh George Adam Smith, Com. pada Yesaya, 1:372 — “Bagi Yesaya, ilham tidak lebih dan tidak kurang dari kepemilikan keyakinan moral dan agama tertentu yang kuat, yang dia rasa dia berutang pada komunikasi Roh Allah, dan yang menurutnya dia tafsirkan, dan bahkan berani meramalkan, sejarah bangsanya dan dunia. Pelajaran kami sepenuhnya menghilangkan, berdasarkan bukti dari Alkitab itu sendiri, pandangan tentang ilham dan ramalan yang sudah lama ada di gereja.” Jika ini dimaksudkan sebagai penyangkalan terhadap setiap komunikasi kebenaran selain internal dan subjektif, kami menentangnya Bilangan 12:6-8 — “Jika ada seorang nabi di antara kamu, Aku, Tuhan, akan memperkenalkan diri kepadanya di sebuah penglihatan, saya akan berbicara dengannya dalam mimpi. Hamba-Ku Musa tidak demikian; dia setia di seluruh rumah saya: dengan dia saya akan berbicara dari mulut ke mulut, bahkan secara nyata, dan bukan dalam pidato gelap; dan rupa Allah akan dilihatnya.”

(c) Teori yang dipermasalahkan, yang menganggap bahwa alam adalah satu-satunya sumber kebenaran agama, melibatkan kontradiksi-diri; — jika teori itu benar, maka satu orang diilhami untuk mengucapkan apa yang diilhami untuk diucapkan salah. Veda, Al-Qur'an dan Alkitab tidak dapat diilhami untuk saling bertentangan.

Veda mengizinkan pencurian, dan Al-Qur'an mengajarkan keselamatan melalui perbuatan; ini tidak dapat diilhami dan juga Alkitab. Paulus tidak dapat diilhami untuk menulis surat-suratnya, dan Swedenborg juga diilhami untuk menolaknya. Alkitab tidak mengakui bahwa ajaran pagan memiliki dukungan ilahi yang sama dengan ajarannya sendiri. Di antara orang Sparta, mencuri adalah hal yang terpuji; hanya untuk tertangkap mencuri adalah kriminal. Tentang kesadaran religius sehubungan dengan kepribadian Tuhan, kebaikan ilahi, kehidupan masa depan, kegunaan doa, di mana semua itu Nona Cobbe, Tuan Greg dan Tuan Parker tidak setuju satu sama lain, lihat Bruce, Apologetics, 143, 144. Dengan Matheson, kami dapat memberikan ide utama inspirasi adalah "pertumbuhan yang ilahi melalui kapasitas manusia," sementara kami menyangkal inspirasi membatasi dirinya pada pencerahan subjektif dari kemampuan manusia, dan juga kami mengecualikan dari pekerjaan ilahi semua ucapan sesat dan salah yang merupakan akibat dari dosa manusia.

(d) Itu membuat kebenaran moral dan agama menjadi hal yang murni subjektif — masalah pendapat pribadi — tidak memiliki realitas objektif terlepas dari pendapat manusia tentangnya.

Pada sistem ini kebenaran adalah apa yang manusia 'lempar'; hal-hal adalah apa yang pria 'pikirkan' — kata-kata yang hanya mewakili subjektif. "Lebih baik bahasa Yunani ἀλήθεια = 'yang tidak disembunyikan' (kebenaran objektif)" - Harris, Philos. Basis of Theism, 182. Jika tidak ada kebenaran mutlak, 'pencarian kebenaran' Lessing adalah satu-satunya yang tersisa bagi kita. Tapi siapa yang akan mencari, jika tidak ada kebenaran yang bisa ditemukan? Bahkan kucing yang bijaksana tidak akan selamanya mengejar ekornya sendiri. Latihan dalam batas-batas tertentu tidak diragukan lagi berguna, tetapi kucing menyerah begitu saja setelah yakin bahwa ekornya tidak dapat ditangkap. Sir Richard Burton menjadi seorang Katolik Roma, seorang Brahmana, dan seorang Mohammedan, berturut-turut, tampaknya berpegang pada Hamlet bahwa "tidak ada yang baik atau buruk, tetapi pemikiran membuatnya begitu." Skeptisisme yang sama terhadap keberadaan kebenaran objektif ini muncul dalam pepatah: "Kesadaran Anda baik untuk Anda, dan milik saya untuk saya"; Satu orang terlahir sebagai Augustinian, dan yang lain terlahir sebagai Pelagian.” Lihat Dix, Pantheism, Introd, 12. Richter: “Bukan tujuannya, tapi jalannya, yang membuat kita bahagia.”

(e) Secara logis melibatkan penyangkalan terhadap Tuhan yang bersifat pribadi yang adalah kebenaran dan mengungkapkan kebenaran, dan dengan demikian menjadikan manusia sebagai makhluk yang paling cerdas di alam semesta. Ini untuk menjelaskan inspirasi dengan menyangkal keberadaannya; karena, jika tidak ada Tuhan yang berpribadi, inspirasi hanyalah sebuah kiasan h untuk fakta yang murni alami.

Kebencian dari teori ini adalah penyangkalan terhadap hal-hal gaib seperti halnya penyangkalan terhadap mukjizat, ia hanya dapat dipertahankan atas dasar ateisme atau panteisme.

Pandangan yang dipertanyakan, seperti yang dikatakan Hutton dalam Esainya, akan memungkinkan kita untuk mengatakan bahwa firman Tuhan datang ke Gibbon, di tengah reruntuhan Coliseum, dengan mengatakan: “Pergilah, tulislah sejarah Kemunduran dan Kejatuhan!” Tapi, jawab Hutton: Pandangan seperti itu panteistik. Inspirasi adalah suara seorang teman yang hidup, berbeda dari suara seorang teman yang sudah mati, yaitu, pengaruh ingatannya, dorongan batin jenius. Shakespeare misalnya, bukanlah inspirasi dengan denominasi yang tepat. Lihat Row, Hampton Lectures untuk tahun 1877:428-474; Rogers, Eclipse of Faith, 73 dan 283; Henderson, Inspirasi (Edisi ke-2), 443-469, 481-490. Pandangan Martineau, Seat of Authority, 302, pada dasarnya adalah demikian. Lihat kritik terhadap Martineau, oleh Rainy, dalam Critical Rev., 1:5-20.

2. Teori Iluminasi.

Ini menganggap ilham hanya sebagai pengintensifan dan peninggian persepsi keagamaan orang Kristen, yang sejenis, meskipun lebih besar derajatnya, dengan penerangan Roh Kudus setiap orang percaya. Ini tidak menyatakan bahwa Alkitab, tetapi berisi, firman Allah, dan bahwa bukan tulisan-tulisannya, tetapi hanya penulisnya, yang diilhami. Penerangan yang diberikan oleh Roh Kudus, bagaimanapun, menempatkan penulis yang diilhami hanya memiliki sepenuhnya kekuatan normalnya, tetapi tidak mengomunikasikan kebenaran objektif di luar kemampuannya untuk menemukan atau memahami.

Teori ini secara alami menghubungkan dirinya dengan pandangan Arminian tentang kerja sama belaka dengan Tuhan. Ini berbeda dari teori Intuisi karena mengandung beberapa elemen khas Kristen: (1) pengaruh Tuhan yang berpribadi; (2) karya Roh Kudus yang luar biasa; (3) karakter Kristologis Kitab Suci, yang mewujudkan wahyu di mana Kristus adalah pusatnya (Wahyu 19:10).

Tetapi sementara itu mengakui bahwa para penulis Kitab Suci “digerakkan oleh Roh Kudus” (φερόμενοι— 2 Petrus 1:21), ia mengabaikan fakta pelengkap bahwa Kitab Suci itu sendiri “diilhamkan Allah” (θεόπνευστος— Timotius 3 :16). Pandangan Luther menyerupai ini; lihat Dorner, Gesch. Prot. Theol., 236, 237. Schleiermacher, dengan Neander yang lebih ortodoks, Tholuck dan Cremer, memegangnya: lihat Essays by Tholuck, di Herzog, Encylopadie, dan di Noyes, Theological Essays; Cremer, Lexicon New Testament, θεόπνευστος, dan dalam Herzog and Hauck, Realencye., 9:183-203. Di Prancis, Sabatier, Philos. Religion , 90, berkomentar: "Inspirasi kenabian adalah kesalehan yang diangkat ke kekuatan kedua" - itu berbeda dari kesalehan orang biasa hanya dalam intensitas dan energi. Lihat juga Godet, dalam Revue Chretienne, Januari 1878.

Di Inggris Coleridge mengemukakan pandangan ini dalam karyanya Confessions of an Inquiring Spirit (Works, 5:669) — “Apa pun yang menemukan saya menjadi kesaksian bahwa itu berasal dari Roh Kudus; dalam Alkitab ada lebih banyak yang menemukan saya daripada yang saya alami dalam semua buku lain yang disatukan.” [Haruskah kita menyebut “Saints’ Rest” karya Baxter diilhami, sedangkan Books of Chronicles tidak?] Lihat juga F. W. Robertson, Sermon I; Life and Letters, surat 53, vol. 1:270; 2:143-150 — “Sebaliknya, sekitar dua puluh atau tiga puluh orang dalam sejarah dunia memiliki komunikasi khusus, ajaib dan dari Tuhan; dengan cara ini, semua orang dapat memilikinya, dan dengan pengembangan pikiran dan hati yang saleh dan sungguh-sungguh dapat meningkatkannya tanpa batas.” Frederick W.H. Myers. Catholic Thoughts on the Bible and Theology, 10-20, menekankan gagasan bahwa Kitab Suci, di bagian-bagian sebelumnya, tidak hanya tidak memadai, tetapi sebagian tidak benar, dan kemudian digantikan oleh wahyu yang lebih lengkap. Pikiran utama adalah akomodasi; catatan wahyu belum tentu sempurna. Allen, Religious Progress, 44, mengutip Uskup Thirlwall: “Jika Roh yang dengannya setiap orang berbicara tentang masa lalu adalah Roh yang hidup dan sekarang, pelajaran-pelajaran selanjutnya mungkin melampaui yang sebelumnya”; — 'Pria kolosal' Pascal adalah ras: pria pertama hanya mewakili masa kanak-kanak; kita adalah 'orang dahulu', dan kita lebih bijaksana daripada ayah kita. Lihat juga Farrar, Critical History of Free Thought, 473, note 50; Martineau, Studies in Christianity: “Satu Injil dalam Banyak Dialek.”

Tentang penulis Amerika yang menyukai pandangan ini, lihat J.F. Clarke, Orthodoxy, its Truths and Errors, 74; Curtis, Elemen Manusia dalam Inspirasi; Whiton, dalam N. Eng., Januari 1882:63-72; Ladd, dalam Andover Review, Juli 1885, dalam What is the Bible? dan dalam Doctrine of Sacred Scripture, 1:759 — “sebagian besar tulisannya diilhami”; 2:178, 275, 497 — "kesalahpahaman mendasar yang mengidentifikasi Alkitab dan firman Allah"; 2:488 — “Inspirasi, sebagai syarat subjektif dari wahyu Alkitab dan predikat sabda Allah, secara khusus adalah pekerjaan Roh Kudus yang menerangi, menghidupkan, meninggikan dan menyucikan, seperti yang terjadi di dalam pribadi-pribadi seluruh dunia. masyarakat yang beriman.” Oleh karena itu Profesor Ladd mengupas semua ramalan prediksi, dan r memandang Yesaya 53, tidak secara langsung dan semata-mata, tetapi hanya seperti biasanya, Mesianik. Clarke, Christian Theology, 35-44 — “Inspirasi adalah peninggian, percepatan kemampuan, stimulasi kekuatan spiritual; itu mengangkat dan memperbesar kapasitas untuk persepsi, pemahaman dan ucapan; dan semua di bawah pengaruh pemikiran, kebenaran, atau cita-cita yang menguasai jiwa… Inspirasi untuk menulis tidak berbeda dengan pengaruh umum Tuhan atas umat-Nya… Ketimpangan dalam Kitab Suci adalah jelas… Bahkan jika kami yakin bahwa beberapa buku lebih baik dihilangkan dari Kanon, kepercayaan kami pada Kitab Suci tidak akan goyah.

Kanon tidak membuat Kitab Suci, tetapi Kitab Suci yang membuat Kanon. Inspirasi Alkitab tidak membuktikan keunggulannya, tetapi keunggulannya membuktikan inspirasinya. Roh membawa Kitab Suci untuk membantu pekerjaan Kristus, tetapi tidak untuk menggantikannya. Kitab Suci berkata bersama Paulus: 'Bukan karena kami berkuasa atas imanmu, tetapi kami adalah penolong sukacitamu: karena dalam iman kamu berdiri teguh' (2 Korintus 1:24)” E.G. Robinson: “Pejabatan Roh dalam pengilhaman tidak berbeda dari apa yang Ia lakukan bagi orang Kristen pada saat Injil ditulis… Ketika para nabi berkata: 'Beginilah firman Tuhan,' yang mereka maksudkan hanyalah bahwa mereka memiliki otoritas ilahi untuk apa mereka ucapkan.” Calvin E. Stowe, History of Books of Bible,19 — “Bukan kata-kata Alkitab yang diilhami. Bukan pemikiran Alkitab yang diilhami. Orang-orang yang menulis Alkitablah yang diilhami.” Thayer, Changed Attitude to the Bible,63 — “Tidak sebelum semangat polemik menjadi marak dalam kontroversi yang mengikuti Reformasi, perbedaan mendasar antara firman Tuhan dan catatan firman itu menjadi dilenyapkan, dan prinsip sampar diperoleh mata uang bahwa Alkitab benar-benar bebas dari segala jenis kesalahan.” Principal Cave, dalam Homiletical Review, Februari 1892, mengakui kesalahan tetapi tidak ada kesalahan serius dalam Alkitab, mengajukan pernyataan penengah untuk kontroversi saat ini, yaitu bahwa Wahyu menyiratkan ineransi, tetapi Inspirasi tidak.

Apa pun yang Tuhan nyatakan pasti benar, tetapi banyak yang menjadi terinspirasi tanpa dianggap sempurna. Lihat juga Mead, Revelation of Supernatural, 291.

Berkenaan dengan teori ini kami berkomentar: (a) Tidak diragukan lagi ada penerangan pikiran setiap orang percaya oleh Roh Kudus, dan kami mengakui bahwa mungkin ada contoh di mana pengaruh Roh, dalam ilham, hanya sebesar penerangan.

Penerapan dan interpretasi tertentu dari Kitab Suci Perjanjian Lama, seperti misalnya, penerapan Yohanes Pembaptis kepada Yesus dari nubuat Yesaya (Yohanes 1:29 — “Lihatlah, Anak Domba Allah, yang menghapus [batas 'memikul'] dosa dunia ”), dan interpretasi Petrus atas kata-kata Daud (Kisah Para Rasul 2:27 — “engkau tidak akan menyerahkan jiwaku kepada Hades, dan juga tidak akan memberikan Yang Kudus-Mu untuk melihat kerusakan”), mungkin hanya membutuhkan pengaruh menerangi Roh Kudus. Ada pengertian di mana kita dapat mengatakan bahwa Kitab Suci diilhamkan hanya bagi mereka yang diilhami itu sendiri. Roh Kudus harus menunjukkan kepada kita Kristus sebelum kita mengenali pekerjaan Roh dalam Kitab Suci. Doktrin penebusan dan pembenaran mungkin tidak perlu diungkapkan secara baru kepada para penulis Perjanjian Baru; penerangan seperti wahyu sebelumnya mungkin sudah cukup. Tetapi bahwa Kristus ada sebelum inkarnasinya, dan bahwa ada perbedaan pribadi dalam Ketuhanan, mungkin wahyu yang diperlukan Edison mengatakan bahwa "inspirasi hanyalah keringat" Genius telah didefinisikan sebagai kekuatan tak terbatas untuk bersusah payah. Tapi itu lebih — kekuatan untuk melakukan secara spontan dan tanpa usaha apa yang dilakukan orang biasa dengan yang paling sulit. Setiap jenius besar mengakui bahwa kekuatan ini disebabkan oleh masuknya ke dalam dirinya dari Roh yang lebih besar dari miliknya — Roh kebijaksanaan dan energi ilahi. Para penulis Kitab Suci menghubungkan pemahaman mereka tentang hal-hal ilahi dengan Roh Kudus; lihat paragraf berikutnya. Tentang kejeniusan, karena “kecepatan bawah sadar”, lihat F.W.H. Myer's, Human Personality, 1:70-120.

(b) Tetapi kita menyangkal bahwa ini adalah metode inspirasi yang konstan, atau bahwa pengaruh semacam itu dapat menjelaskan wahyu kebenaran baru kepada para nabi dan rasul. Penerangan Roh Kudus tidak memberikan kebenaran baru, tetapi hanya pemahaman yang jelas tentang kebenaran yang telah diungkapkan. Setiap komunikasi kebenaran yang asli pasti membutuhkan pekerjaan Roh yang berbeda, bukan dalam tingkatannya, tetapi dalam jenisnya.

Kitab Suci dengan jelas membedakan antara wahyu, atau komunikasi kebenaran baru, dan penerangan, atau percepatan kekuatan kognitif pinjaman untuk memahami kebenaran yang sudah diungkapkan. Tidak ada peningkatan kekuatan mata atau teleskop yang akan melakukan lebih dari sekadar memperjelas apa yang sudah ada dalam jangkauannya. Penerangan tidak akan mengangkat selubung yang menyembunyikan apa yang ada di baliknya. Wahyu, di sisi lain, adalah 'pembukaan' — kebangkitan tirai, atau membawa dalam jangkauan kita dari apa yang tersembunyi sebelumnya. Pekerjaan khusus Tuhan seperti itu dijelaskan dalam 2 Sam. 23:2, 3 — “Roh TUHAN berbicara melalui aku, dan firman-Nya ada di lidahku. Tuhan Israel berkata. Batu Karang Israel berbicara kepadaku” Matius 10:20 — “Karena bukan kamu yang berbicara, tetapi Roh ayahmu yang berbicara di dalam kamu”; 1 Korintus 2:9-13 — “Apa yang tidak terlihat oleh mata, dan tidak didengar oleh telinga, dan yang tidak pernah masuk ke dalam telinga manusia, Segala sesuatu yang disediakan Allah bagi mereka yang mengasihi Dia. Tetapi kepada kita Allah menyatakannya melalui Roh: karena Roh menyelidiki segala sesuatu, ya, hal-hal yang dalam dari Allah. Karena siapakah di antara manusia yang mengetahui hal-hal manusia selain roh manusia, yang ada di dalam dirinya? demikian pula hal-hal tentang Allah tidak ada yang tahu, kecuali Roh Allah. Tetapi kami menerima, bukan roh dunia, tetapi roh yang berasal dari Allah, supaya kami mengetahui hal-hal yang diberikan Allah secara cuma-cuma kepada kami.”

Kewaskitaan dan pandangan kedua, yang bersama dengan banyak kemudahan pemaksaan dan berlebihan tampaknya ada sedikit sisa fakta yang terbukti, menunjukkan bahwa mungkin ada operasi luar biasa dari kekuatan alam kita. Tetapi, seperti dalam kemudahan mukjizat, pengilhaman Kitab Suci mengharuskan peninggian kekuatan-kekuatan alami ini seperti yang hanya dapat dijelaskan oleh pengaruh khusus Roh Kudus. Bahwa produk tersebut tidak dapat dijelaskan karena hanya karena penerangan tampak jelas ketika kita mengingat bahwa wahyu kadang-kadang mengesampingkan penerangan mengenai arti dari apa yang dikomunikasikan, karena para nabi diwakili dalam 1 Petrus 1:11 sebagai “mencari jam berapa atau cara apa waktu Roh Kristus yang ada di dalam mereka memang menunjukkan, ketika itu bersaksi sebelumnya tentang penderitaan Kristus, dan kemuliaan yang akan mengikuti mereka" Karena tidak ada tingkat penerangan yang dapat menjelaskan prediksi "hal-hal yang akan datang" (Yohanes 16:13), teori ini cenderung menolak wahyu langsung apa pun dalam nubuatan, dan penolakan itu dengan mudah meluas ke wahyu doktrin apa pun langsung.

(c) Penerangan belaka tidak dapat mengamankan para penulis Kitab Suci dari kesalahan yang sering dan menyedihkan. Persepsi rohani orang Kristen sampai batas tertentu selalu dibuat tidak sempurna dan menipu dengan tetap mempertahankan kebejatan. Unsur subyektif begitu mendominasi dalam teori ini sehingga tidak ada kepastian yang tersisa bahkan sehubungan dengan dapat dipercayanya Kitab Suci secara keseluruhan.

Sementara kami mengakui ketidaksempurnaan detail dalam hal-hal yang tidak penting bagi ajaran moral dan agama dari Kitab Suci, kami mengklaim bahwa Alkitab memberikan panduan yang cukup untuk Kristus dan keselamatan. Akan tetapi, teori yang sedang kita pertimbangkan, dengan menjadikan ukuran kekudusan sebagai ukuran inspirasi, bahkan menjadikan kesaksian kolektif para penulis Kitab Suci sebagai penuntun yang tidak pasti menuju kebenaran. Oleh karena itu, kami menunjukkan bahwa inspirasi tidak sepenuhnya dibatasi oleh kondisi moral mereka yang diilhami. Pengetahuan, dalam orang Kristen, mungkin melampaui perilaku.

Bileam dan Kayafas bukanlah orang suci, namun mereka diilhami (Bilangan 23:5; Yohanes 11:49-52). Janji Kristus meyakinkan setidaknya kepercayaan esensial dari saksi-saksi-Nya (Matius 10:7,19,20; Yohanes 14:26; 15:26, 27; 16:13; 17:8). Teori bahwa ilham adalah komunikasi kebenaran yang sepenuhnya subjektif mengarah pada penolakan praktis terhadap bagian-bagian penting dari Kitab Suci, bahkan pada penolakan terhadap semua Kitab Suci yang mengaku menyampaikan kebenaran di luar kuasa manusia untuk menemukan atau memahaminya. Perhatikan kemajuan dari Thomas Arnold (Khotbah, 2:185) ke Matthew Arnold (Literature and Dogma, 134, 137). Perhatikan juga penolakan Swedenborg terhadap hampir setengah dari Alkitab (Rut, Tawarikh, Ezra, Nehemia, Ester, Ayub, Amsal, Pengkhotbah, Kidung Agung, dan seluruh Perjanjian Baru, kecuali Injil dan Wahyu), berhubungan dengan klaim otoritas ilahi untuk wahyu barunya. "Teman bicaranya semuanya Swedenborgize" (R. W. Emerson). Di Swedenborg, lihat Hours with the Mystics, 2:230; Moehler, Simbolism, 436-466; New Englander, Januari 1874:195; Baptist Review, 1883: 143-157; Pool, Swediaborgianisme;  1-129.

(d)   Teori ini secara logis tidak dapat dipertahankan, karena mengisyaratkan bahwa penerangan sehubungan dengan kebenaran dapat diberikan tanpa menyampaikan kebenaran itu sendiri sedangkan Tuhan harus terlebih dahulu memberikan kebenaran objektif untuk dipahami sebelum Dia dapat menerangi pikiran untuk memahami makna kebenaran itu.

Teori ini analog dengan pandangan bahwa pelestarian adalah penciptaan yang berkelanjutan: pengetahuan adalah pengakuan; regenerasi adalah peningkatan cahaya. Untuk melestarikan, terlebih dahulu harus diciptakan sesuatu yang dapat dilestarikan; untuk dapat dikenali, sesuatu harus diketahui yang dapat dikenali atau diketahui kembali; untuk meningkatkan penggunaan cahaya apa pun, pertama-tama harus ada kekuatan untuk melihat. Dengan cara yang sama, inspirasi tidak bisa menjadi penerangan belaka, karena yang eksternal harus mendahului yang internal, yang objektif mendahului yang subjektif, kebenaran yang terungkap terlebih dahulu  pemahaman kebenaran itu. Dalam kasus semua kebenaran yang melampaui kemampuan normal manusia untuk memahami atau berkembang, harus ada komunikasi khusus dari Tuhan; wahyu harus mendahului ilham; inspirasi saja bukanlah wahyu. Tidak masalah apakah komunikasi kebenaran ini dari luar atau dari dalam. Seperti dalam penciptaan, Tuhan dapat bekerja dari dalam, namun hasil baru tidak dapat dijelaskan sebagai reproduksi masa lalu belaka. Mata hanya dapat melihat saat menerima dan menggunakan cahaya luar yang disediakan oleh matahari, meskipun juga benar bahwa tanpa mata cahaya matahari tidak akan berarti apa-apa.

Pfleiderer, Grundriss, 17-19, mengatakan bahwa bagi Schleiermacher wahyu adalah penampilan asli dari kehidupan religius yang tepat, yang kehidupan itu tidak berasal dari komunikasi eksternal atau dari penemuan dan refleksi, tetapi dari pemberian ilahi, yang dapat dianggap sebagai pemberian, bukan hanya sebagai pengaruh instruktif pada manusia sebagai makhluk intelektual, tetapi sebagai anugerah yang menentukan seluruh keberadaan pribadinya — suatu anugerah yang analog dengan kondisi yang lebih tinggi dari peninggian puitis dan heroik.

Pfleiderer sendiri akan memberi nama "wahyu" untuk "setiap pengalaman asli di mana manusia menjadi sadar, dan ditangkap oleh, kebenaran yang sangat masuk akal, kebenaran yang tidak datang dari pemberian eksternal atau dari refleksi yang disengaja, tetapi dari dasar transendental yang tidak disadari dan tidak terbagi. jiwa, dan dengan demikian diterima sebagai pemberian dari Tuhan melalui media aktivitas manusia jiwa.” Kaftan, Dogmatik, 51. — “Kita harus menempatkan konsepsi wahyu di tempat inspirasi.

Kitab Suci adalah catatan wahyu ilahi. Kami tidak mengusulkan doktrin inspirasi baru, menggantikan yang lama. Kita hanya membutuhkan wahyu, dan, di sana-sini, pemeliharaan. Kesaksian Roh Kudus diberikan, bukan kepada ilham, tetapi kepada wahyu — kebenaran yang menyentuh roh manusia dan telah diungkapkan secara historis.”

Allen, Jonathan Edwards, 182 — Edwards berpendapat bahwa kehidupan rohani di dalam jiwa diberikan oleh Tuhan hanya kepada orang-orang tersayang dan anak-anak tersayangnya, sementara ilham dapat dibuang seolah-olah, kepada anjing dan babi — seorang Bileam, Saul, dan Yudas. Hak istimewa terbesar para rasul dan nabi bukanlah inspirasi mereka, tetapi kekudusan mereka. Lebih baik memiliki kasih karunia di dalam hati, daripada menjadi ibu Kristus (Lukas 11:27,28). Maltbie D. Babcock, dalam S. S. Times, 1901:590 — “Orang yang berduka karena infalibilitas tidak dapat diperoleh di gereja, atau pemandu, atau seperangkat standar, tidak tahu kapan dia kaya. Bagaimana mungkin Tuhan mengembangkan pikiran kita, kekuatan penilaian moral kita, jika tidak ada 'roh untuk dicobai' (1 Yohanes 4:1), tidak perlu diskriminasi, tidak ada disiplin pencarian dan tantangan dan pilihan? Memberikan jawaban yang benar atas suatu masalah berarti menempatkannya pada sisi kemaksuman sejauh menyangkut jawaban itu, tetapi itu berarti melakukan kesalahan yang tak terlukiskan yang menyentuh pendidikannya yang sebenarnya. Berkat dari sekolah kehidupan bukanlah mengetahui jawaban yang benar sebelumnya, tetapi dalam mengembangkan kekuatan melalui perjuangan.”

Mengapa John Henry Newman menyerah kepada Gereja Roma? Karena dia berasumsi bahwa otoritas eksternal mutlak penting bagi agama, dan, ketika asumsi seperti itu diikuti, Roma adalah satu-satunya terminal logis. “Dogma adalah,” katanya, “prinsip dasar agama saya.” Ritualisme modern adalah kembalinya gagasan abad pertengahan ini. “Kekristenan Dogmatis.” kata Harnack. “adalah Katolik. Dibutuhkan Alkitab yang tidak salah, dan gereja yang sempurna untuk menafsirkan Alkitab itu. Protestan dogmatis adalah dari kubu yang sama dengan Katolik sakramental dan sempurna.” Lyman Abbott: “Reformasi baru menyangkal infalibilitas Alkitab, sebagaimana Reformasi Protestan menyangkal infalibilitas Gereja. Tidak ada otoritas yang sempurna. Otoritas sempurna tidak diinginkan… Tuhan telah memberi kita sesuatu yang jauh lebih baik, — kehidupan… Alkitab adalah catatan manifestasi bertahap Tuhan kepada manusia dalam pengalaman manusia, dalam hukum moral dan penerapannya, dan dalam kehidupan Dia yang adalah Tuhan yang memanifestasikan dirinya. dalam daging.”

Leighton Williams: “Tidak ada inspirasi selain dari pengalaman. Baptis bukanlah sakramental, atau kredo, tetapi orang Kristen eksperimental” — bukan penganut Roma, atau Protestan, tetapi orang yang percaya pada Cahaya Batin. “Hidup, saat berkembang, terbangun menjadi kesadaran diri. Kesadaran diri itu menjadi saksi yang paling dapat diandalkan tentang sifat kehidupan yang berkembang. Dalam batas-batas wilayahnya sendiri, otoritasnya adalah yang tertinggi. Nubuatan adalah ucapan meterai di saat-saat pengalaman religius yang mendalam. Inspirasi para penulis Kitab Suci bukanlah hal yang aneh, — diberikan agar ilham yang sama dapat disempurnakan dalam diri mereka yang membaca tulisan-tulisan mereka.” Kristus adalah satu-satunya otoritas tertinggi, dan Dia menyatakan diri-Nya dalam tiga cara, melalui Kitab Suci, Alasan, dan Gereja. Hanya Kehidupan yang menyelamatkan, dan Jalan menuntun melalui Kebenaran menuju Kehidupan.

Kaum Baptis berdiri lebih dekat dengan  sistem kehidupan uskup daripada sistem kredo Presbiterian. Whiton, Gloria Patri, 136 — “Kesalahannya adalah memandang kepada Bapa di atas dunia, bukan kepada Putra dan Roh di dalam dunia, sebagai sumber wahyu langsung… Wahyu adalah penyingkapan kehidupan dan pemikiran Allah dalam dunia. Seseorang seharusnya tidak terganggu dengan menemukan kesalahan dalam Kitab Suci, seperti halnya menemukan ketidaksempurnaan dalam pekerjaan fisik Tuhan, seperti di mata manusia.”

3. Teori Dikte. Teori ini menyatakan bahwa ilham terdiri dari penguasaan pikiran dan tubuh para penulis Kitab Suci oleh Roh Kudus, sehingga mereka menjadi instrumen pasif atau amanuenses — pena, bukan manusia, dari Allah.

Teori ini tentu saja menghubungkan dirinya dengan pandangan tentang keajaiban yang menganggapnya sebagai penangguhan atau pelanggaran hukum alam. Dorner, Glaubenslehre, 1:624 (terjemahan 2:186-189), menyebutnya sebagai “pandangan docetic tentang inspirasi. Ini berpegang pada penghapusan penyebab kedua, dan kepasifan sempurna dari instrumen manusia; menyangkal inspirasi orang, dan mempertahankan inspirasi tulisan saja. Melebih-lebihkan elemen ilahi ini mengarah pada hipotesis pengertian ilahi yang beraneka ragam dalam Kitab Suci, dan, dalam menetapkan makna spiritual, semangat rasionalisasi memimpin jalan.

Perwakilan dari pandangan ini adalah Quenstedt, Theol. Didact., 1:76 — “Roh Kudus mengilhami para amanuensnya dengan ungkapan-ungkapan yang akan mereka gunakan, seandainya mereka dibiarkan sendiri”; Hooker, Works, 2:383 — “Mereka tidak berbicara atau menulis kata mereka sendiri, tetapi mengucapkan suku kata demi suku kata saat Roh memasukkannya ke dalam mulut mereka”; Gaussen, Theopneusty, 61 — “Alkitab bukanlah sebuah buku yang Tuhan perintahkan kepada manusia yang telah tercerahkan untuk dibuat di bawah perlindungannya; itu adalah buku yang Allah didiktekan kepada mereka”; Cunningham, Theol. Lectures, 349 — “Inspirasi verbal dari Kitab Suci [yang dia dukung] menyiratkan secara umum bahwa kata-kata Kitab Suci disarankan atau didiktekan oleh Roh Kudus, serta substansi masalahnya, dan ini, tidak hanya di beberapa bagian Kitab Suci, tetapi melalui keseluruhan.” Hal ini mengingatkan kita pada teori lama bahwa Tuhan menciptakan fosil di bebatuan sebagaimana adanya jika laut purba ada.

Sanday, Bampton Lectures on Inspiration,74, mengutip perkataan Philo: “Seorang nabi tidak memberikan apa-apa dari miliknya sendiri, tetapi bertindak sebagai penafsir atas dorongan orang lain dalam semua ucapannya, dan selama dia berada di bawah ilham, dia berada di bawah ilham. dalam ketidaktahuan, alasannya berangkat dari tempatnya dan menyerahkan benteng jiwa, ketika Roh ilahi masuk ke dalamnya dan berdiam di dalamnya dan menyerang mekanisme suara, menyuarakan melaluinya ke pernyataan yang jelas tentang apa yang dia nubuatkan. ”; dalam Kejadian 15:12 — “Tentang terbenamnya matahari, Abram mengalami kesurupan” — matahari adalah cahaya akal manusia yang terbenam dan memberi tempat bagi Roh Allah. Sanday, 78, mengatakan juga: “Josephus berpendapat bahwa bahkan narasi sejarah, seperti yang ada di awal Pentateukh yang tidak ditulis oleh para nabi kontemporer, diperoleh dengan ilham langsung dari Tuhan. Orang-orang Yahudi sejak lahir menganggap Kitab Suci mereka sebagai 'ketetapan Allah', yang mereka patuhi dengan ketat, dan untuk itu jika perlu mereka siap mati.” Para rabi mengatakan bahwa “Musa tidak menulis satu kata pun dari pengetahuannya sendiri.”

Para Reformator memiliki pandangan yang jauh lebih bebas dari ini. Luther berkata: “Apa yang tidak membawa Kristus bersamanya bukanlah apostolik, meskipun St. Petrus atau St. Paulus mengajarkannya. Jika musuh kita jatuh kembali pada Kitab Suci melawan Kristus, kita jatuh kembali pada Kristus melawan Kitab Suci.” Luther menolak otoritas kanonik untuk buku-buku yang sebenarnya tidak ditulis oleh para rasul atau disusun, seperti Markus dan Lukas, di bawah arahan mereka. Jadi dia menolak dari peringkat otoritas kanonik Ibrani, Yakobus, Yudas, 2 Petrus dan Wahyu. Bahkan Calvin meragukan kepengarangan Petrine dari 2 Petrus, mengecualikan kitab Wahyu dari Kitab Suci di mana ia menulis Komentar, dan dengan demikian mengabaikan surat kedua dan ketiga Yohanes: lihat Prof. R. E.Thompson, dalam S. S. Times, 3 Desember 1898:803, 804. Teori dikte adalah pasca-Reformasi. HP Smith, Bib. Beasiswa dan Inspirasi, 85 — “Setelah Konsili Trente, polemik Katolik Roma menjadi lebih tajam.

Menjadi upaya partai itu untuk menunjukkan perlunya tradisi dan ketidakpercayaan Kitab Suci saja. Hal ini menyebabkan Protestan untuk membela Alkitab lebih gigih dari sebelumnya.” Formula Konsensus Swiss pada tahun 1675 tidak hanya menyebut Kitab Suci sebagai “firman Allah”, tetapi menyatakan bahwa titik-vokal Ibrani diilhami, dan beberapa teolog menelusurinya kembali ke Adam. John Owen berpegang pada inspirasi dari titik-titik vokal; lihat Horton, Inspiration and Bible,8. Tentang zaman yang menghasilkan teologi dogmatis Protestan, Charles Beard, dalam Hibbert Lectures untuk tahun 1883, mengatakan: “Saya tidak mengenal zaman Kekristenan yang dapat saya tunjukkan dengan lebih yakin dalam ilustrasi fakta bahwa di mana ada banyak teologi, sering kali ada sedikit agama.”

Dari pandangan ini kita dapat berkomentar:

(a)   Kita mengakui bahwa ada beberapa contoh ketika komunikasi Tuhan diucapkan dengan suara yang dapat didengar dan mengambil bentuk kata-kata yang pasti, dan bahwa ini kadang-kadang disertai dengan perintah untuk memasukkan kata-kata itu ke dalam tulisan.

   Sebagai contoh, lihat Keluaran 3:4 — “Allah memanggil dia dari tengah-tengah semak, dan berkata, Musa, Musa”; 20:22 — “Kamu sendiri telah melihat, bahwa Aku telah berbicara dengan kamu dari surga”; lihat Ibrani 12:19—”suara kata-kata; suara mana yang mereka dengar memohon agar tidak ada kata yang diucapkan kepada mereka”; Bilangan 7:89 — “Dan ketika Musa pergi ke kemah pertemuan untuk berbicara dengan dia, maka dia mendengar Suara berbicara kepadanya dari atas tutup pendamaian yang ada di atas tabut kesaksian, dari antara dua kerubim: dan dia berbicara dengannya”; 8:1 — “Dan Allah berbicara kepada Musa, berfirman,” dst.; Dan. 4:31 — “Sementara firman itu ada di mulut raja, terdengarlah suara dari surga, berkata, hai raja Nebukadnezar, kepadamu telah diucapkan: Kerajaan telah pergi dari padamu”; Kisah Para Rasul 9:5 — “Dan dia berkata, Siapakah Engkau, Tuhan? Dan dia berkata, Akulah Yesus yang engkau aniaya”; Wahyu 19:9 — “Dan dia berkata kepadaku, Tulislah, Berbahagialah mereka yang diundang ke perjamuan kawin Anak Domba”; 21:5 "Dan dia yang duduk di atas takhta itu berkata, Sesungguhnya, Aku membuat segala sesuatu baru"; lihat 1:10, 11 — "dan aku mendengar di belakangku suatu suara yang nyaring, seperti bunyi terompet yang berkata, Apa yang kamu lihat, tulislah dalam kail dan kirimkan ke tujuh gereja" Jadi suara dari surga pada saat pembaptisan dan pada perubahan rupa , dari Yesus (Matius 3:17, dan 17:5; lihat Broadus, Amer. Com., pada bagian-bagian ini).

(b) Teori yang dipermasalahkan, bagaimanapun, bersandar pada induksi sebagian dari fakta-fakta kitab suci, — dengan asumsi yang tidak beralasan bahwa contoh-contoh pendiktean langsung yang kadang-kadang mengungkapkan metode komunikasi kebenaran Allah yang tidak berubah-ubah kepada para penulis Alkitab.

Kitab Suci tidak pernah menyatakan bahwa komunikasi langsung dari kata-kata ini bersifat universal. Pada 1 Korintus 2:13 — οὐκ ἐν διδακτοίς ανθρωπίνης σοφίας, λόγοις, ἀλλ᾽ ἐν διδακτοîς πνεύματος,, teks biasanya dikutip sebagai bukti dikte yang tidak berubah-ubah — Meyer mengatakan: “Tidak ada dikte di sini; διδακτοîς mengecualikan segala sesuatu yang mekanis.” Henderson, Inspiration (edisi ke-2), 333, 349 — “Seperti hikmat manusia tidak mendikte kata demi kata, demikian pula Roh tidak.” Paulus mengklaim bahwa Kitab Suci hanyalah suatu gaya umum yang jelas, yang disebabkan oleh pengaruh Roh. Manly: "Dikte kepada seorang amanuensis bukanlah pengajaran." Our Revised Version menerjemahkan dengan tepat sisa ayat, 1 Korintus 2:13 — "menggabungkan hal-hal rohani dengan kata-kata rohani."

(c)   Ini tidak dapat menjelaskan unsur manusia yang nyata dalam Kitab Suci. Ada kekhasan gaya, yang membedakan produksi masing-masing penulis dari karya satu sama lain, dan ada variasi dalam catatan transaksi yang sama, yang tidak konsisten dengan teori kepenulisan semata-mata ilahi.

Perhatikan anacoloutha Paulus dan semburan kesedihan dan kemarahannya (Roma 5:12., 2 Korintus 11:1), dan ketidaktahuannya tentang jumlah pasti yang dia baptiskan (1 Korintus 1:16). Satu atau dua pengemis (Matius 20:30; lih. Luk 18:35); "sekitar lima dan dua puluh atau tiga puluh furlong" (Yohanes 6:19); “dicurahkan untuk banyak orang” ( Matius 26:28 memiliki περί Markus 14:24 dan Lukas 22:20 memiliki ὑπέρ). Dikte kata-kata yang segera akan hilang oleh transkripsi tidak sempurna? Clarke, Christian Theology, 33-37 — “Kita tidak berkewajiban untuk mempertahankan ineransi lengkap dari Kitab Suci. Di dalamnya kita memiliki kebebasan hidup, daripada ketepatan pernyataan atau akurasi detail yang luar biasa. Kami telah menjadi orang Kristen terlepas dari perbedaan di antara para penginjil. Kitab Suci bermacam-macam, progresif, bebas. Tidak ada otoritas dalam Kitab Suci untuk menerapkan kata 'diilhami' untuk Alkitab kita sekarang secara keseluruhan, dan teologi tidak terikat untuk menggunakan kata ini dalam mendefinisikan Kitab Suci. Kekristenan didirikan dalam sejarah, dan akan bertahan baik Kitab Suci diilhamkan atau tidak. Jika inspirasi khusus sepenuhnya dibantah, Kristus masih akan menjadi Juruselamat dunia. Tetapi unsur ilahi dalam Kitab Suci tidak akan pernah dibantah.”

(d)    Tidaklah konsisten dengan penghematan sarana yang bijaksana, untuk menganggap bahwa para penulis Kitab Suci seharusnya mendiktekan kepada mereka apa yang sudah mereka ketahui, atau apa yang dapat mereka ketahui sendiri dengan menggunakan kekuatan alami mereka.

Mengapa mempekerjakan saksi mata sama sekali? Mengapa tidak mendiktekan Injil kepada orang bukan Yahudi yang hidup seribu tahun sebelumnya? Tuhan menghormati instrumen yang Dia panggil menjadi ada, dan Dia menggunakannya sesuai dengan karunia konstitusional mereka. George Eliot mewakili Stradivarius mengatakan: — “Jika tanganku kendur, aku harus merampok Tuhan — karena dia adalah yang paling baik — Meninggalkan kosong alih-alih biola. Tuhan tidak dapat membuat biola Antonio Stradivari, Tanpa Antonio.” Markus 11:3 — “Tuhan membutuhkan dia,” mungkin berlaku untuk manusia maupun binatang.

(e) Ini bertentangan dengan apa yang kita ketahui tentang hukum pekerjaan Tuhan di dalam jiwa. Semakin tinggi dan mulia komunikasi Tuhan, semakin manusia memiliki dan menggunakan kemampuannya sendiri. Kita tidak dapat mengira bahwa pekerjaan tertinggi manusia di bawah pengaruh Roh ini murni mekanis.

Yusuf menerima komunikasi melalui penglihatan (Matius 1:20): Maria, melalui kata-kata malaikat yang diucapkan pada saat-saat terjaganya (Lukas 1:28). Semakin maju penerima, semakin sadar komunikasi. Keempat teori ini hampir bisa disebut sebagai Pelagian, Arminian, Docetic, dan Dynamical. Sabatier, Philos. Religion,41,42, 87 — “Dalam Injil Ibrani, Bapa berkata pada saat pembaptisan kepada Yesus: 'Anakku, di dalam semua nabi, aku menantikanmu, supaya engkau datang, dan agar aku beristirahat di engkau. Karena Engkaulah Perhentianku.’ Inspirasi menjadi semakin internal, sampai di dalam Kristus itu terus menerus dan lengkap.

Menurut pandangan Docetic yang berlawanan, inspirasi yang paling sempurna seharusnya adalah dari keledai Bileam.” Semler mewakili pandangan Pelagian atau Ebionit, seperti Quenstedt mewakili pandangan Docetic ini. Semler melokalisasi dan menskalakan isi Kitab Suci. Namun, meskipun dia melakukan ini secara ekstrem dengan mengesampingkan kepengarangan ilahi, dia melakukan pelayanan yang baik dalam memimpin jalan menuju studi sejarah Alkitab.

4. Teori Dinamis. Pandangan yang benar menyatakan, bertentangan dengan yang pertama dari teori-teori ini, bahwa ilham bukan sekadar fakta alami, tetapi juga fakta supernatural, dan bahwa itu adalah karya langsung dari Tuhan yang berpribadi di dalam jiwa manusia.

Berlawanan dengan yang kedua, ia berpendapat bahwa ilham bukan hanya milik orang-orang yang menulis Kitab Suci tetapi juga Kitab Suci, yang mereka tulis, sehingga Kitab Suci ini, jika digabungkan, merupakan catatan yang dapat dipercaya dan memadai tentang wahyu ilahi. Bertentangan dengan teori ketiga, ia berpendapat bahwa Kitab Suci mengandung unsur manusia dan juga unsur ilahi, sehingga meskipun menyajikan suatu kumpulan kebenaran yang diwahyukan secara ilahi, kebenaran ini dibentuk dalam cetakan manusia dan disesuaikan dengan kecerdasan manusia biasa.

Singkatnya, inspirasi tidak bersifat alami, parsial, atau mekanis, tetapi supernatural, paripurna, dan dinamis. Penjelasan lebih lanjut akan dikelompokkan di bawah judul Persatuan Elemen Ilahi dan Manusia dalam Inspirasi, di bagian selanjutnya.

Jika lingkaran kecil dianggap sebagai simbol unsur manusia dalam inspirasi, dan lingkaran besar sebagai simbol ketuhanan, maka teori Intuisi akan diwakili oleh lingkaran kecil saja; teori Dikte oleh lingkaran besar saja; teori Penerangan oleh lingkaran kecil di luar lingkaran besar, dan menyentuhnya hanya pada satu titik; teori Dinamis oleh dua lingkaran konsentris, yang kecil termasuk dalam yang besar. Bahkan ketika ilham hanyalah peninggian dan intensifikasi kekuatan alami manusia, itu harus dianggap sebagai pekerjaan Tuhan dan juga manusia. Tuhan dapat bekerja dari dalam maupun dari luar. Karena penciptaan dan regenerasi adalah karya imanen dan bukan dari Tuhan yang transenden, demikian pula ilham pada umumnya merupakan karya dalam jiwa manusia, bukan komunikasi dengannya dari luar. Nubuat mungkin alami untuk kemanusiaan yang sempurna. Wahyu adalah penyingkapan, dan sinar Rontgen memungkinkan untuk melihat melalui selubung. Tetapi wawasan para penulis Kitab Suci tentang kebenaran yang jauh melampaui kekuatan mental dan moral mereka tidak dapat dijelaskan kecuali oleh pengaruh supernatural atas pikiran mereka; dengan kata lain, kecuali ketika mereka diangkat ke dalam Akal Ilahi dan diberkahi dengan hikmat Allah.

Meskipun kita mengusulkan teori Dinamis ini sebagai salah satu yang paling menjelaskan fakta-fakta Kitab Suci, kami tidak menganggap teori ini atau teori lainnya sebagai hal yang esensial. Tidak ada teori inspirasi yang diperlukan untuk iman Kristen. Wahyu mendahului inspirasi. Ada agama sebelum Perjanjian Lama, dan Injil lisan sebelum Perjanjian Baru. Tuhan mungkin mengungkapkan tanpa merekam; mungkin mengizinkan rekaman tanpa inspirasi; mungkin menginspirasi tanpa menjamin apa pun selain ajaran agama dan sejarah, hanya sejauh yang diperlukan untuk ajaran agama itu.

Teori inspirasi apa pun yang kita bingkai, harus merupakan hasil dari induksi yang ketat dari fakta-fakta Kitab Suci, dan bukan skema apriori yang harus disesuaikan dengan Kitab Suci. Kesalahan dari banyak diskusi masa lalu tentang subjek ini adalah asumsi bahwa Tuhan harus mengadopsi beberapa metode inspirasi tertentu, atau memastikan kesempurnaan mutlak dari detail dalam hal-hal yang tidak esensial bagi ajaran agama dari Kitab Suci. Mungkin teori inspirasi terbaik adalah tidak memiliki teori.

Warfield dan  Hodge, Inspiration,8 — “Sangat banyak kebenaran agama dan sejarah yang harus ditetapkan sebelum kita sampai pada pertanyaan tentang ilham, seperti misalnya keberadaan dan pemerintahan moral Allah, kondisi kejatuhan manusia, fakta skema penebusan , kebenaran historis umum dari Kitab Suci, dan validi ty dan otoritas wahyu kehendak Tuhan yang dikandungnya, yaitu, kebenaran umum Kekristenan dan doktrin-doktrinnya. Oleh karena itu, meskipun inspirasi Kitab Suci itu benar, dan menjadi benar adalah prinsip yang mendasar bagi penafsiran yang memadai atas Kitab Suci, namun demikian, pertama-tama, itu bukanlah prinsip yang mendasar bagi kebenaran agama Kristen.” Warfield, di Presb. dan Ref. Rev., April, 1893:208 — “Kami tidak menemukan seluruh sistem Kristen pada doktrin ilham… Jika tidak ada yang namanya ilham, Kekristenan akan benar, dan semua doktrin esensialnya akan secara kredibel disaksikan kepada kami” — dalam Injil dan dalam gereja yang hidup. F. L. Patton, Inspiration,22 — “Saya harus mengambil pengecualian terhadap disposisi beberapa orang untuk mempertaruhkan kekayaan Kekristenan pada doktrin inspirasi. Bukannya saya menyerah kepada siapa pun dalam keyakinan mendalam tentang kebenaran dan pentingnya doktrin. Tetapi adalah tepat bagi kita untuk mengingat keuntungan argumentatif besar yang dimiliki Kekristenan, selain sama sekali dari inspirasi dokumen-dokumen yang menjadi sandarannya.” Jadi berdebat juga Sanday, Oracles of God, dan Dale, The Living Christ.

IV. PENYATUAN ELEMEN ILAHI DAN MANUSIA DALAM INSPIRASI .

1. Kitab Suci adalah produksi yang setara dari Allah dan manusia, dan karena itu tidak pernah dianggap hanya sebagai manusia atau hanya ilahi.

Misteri ilham terdiri dari tidak satu pun dari istilah ini secara terpisah, tetapi dalam penyatuan keduanya. Namun, tentang ini, ada analogi dalam interpenetrasi kekuatan manusia dengan efisiensi ilahi dalam regenerasi dan pengudusan, dan dalam penyatuan kekuatan ilahi. dan kodrat manusia dalam pribadi Yesus Kristus.

Menurut "hukum Dalton," setiap gas adalah sebagai ruang hampa satu sama lain: "Gas saling pasif, dan masuk satu sama lain seperti ke dalam ruang hampa."

Masing-masing saling menembus. Tetapi ini tidak memberikan ilustrasi yang sempurna tentang subjek kita. Atom oksigen dan atom nitrogen, di udara biasa, tetap berdampingan tetapi mereka tidak bersatu. Dalam ilham, unsur manusia dan unsur ilahi memang bersatu. Pepatah Lutheran, “Mens humana capax divinæ” adalah salah satu prinsip terpenting dari teologi yang benar. “Kaum Lutheran menganggap kemanusiaan sebagai sesuatu yang dibuat oleh Tuhan untuk dirinya sendiri dan untuk menerima dirinya sendiri. Reformed menganggap Allah selalu menjaga dirinya dari kebingungan dengan makhluk itu. Mereka takut panteisme dan penyembahan berhala” (Mr. of Salisbury, dikutip dalam Swayne, Our Lord's Knowledge, xx).

Sabarier, Philos. Religion , 66 — “Misteri awal itu, hubungan dalam kesadaran kita antara individu dan elemen universal, antara yang terbatas dan yang tak terbatas, antara Tuhan dan manusia, — bagaimana kita dapat memahami koeksistensi dan persatuan mereka, namun bagaimana kita dapat memahaminya? meragukannya? Di mana orang yang bijaksana hari ini yang tidak memecahkan lapisan tipis kehidupan sehari-harinya, dan melihat sekilas perairan yang dalam dan tidak jelas yang mengapungkan kesadaran kita? Siapa yang tidak merasakan di dalam dirinya kehadiran terselubung dan kekuatan yang jauh lebih besar daripada dirinya sendiri? Pekerja mana dalam tujuan mulia yang belum merasakan dalam aktivitas pribadinya sendiri, dan memberi hormat dengan perasaan hormat, aktivitas misterius dari Kekuatan universal dan abadi? ‘in Deo vivimus, movemur, et sumus… Misteri ini tidak dapat dihilangkan, karena tanpanya agama itu sendiri tidak akan ada lagi.” Quackenbos, dalam Harper's Magazine, Juli, 1900:264, mengatakan bahwa "sugesti hipnosis hanyalah inspirasi" Analogi pengaruh manusia yang dikomunikasikan dengan demikian setidaknya dapat membantu kita untuk memahami yang ilahi.

2. Kesatuan antara agen-agen ilahi dan manusia dalam ilham ini tidak boleh dianggap sebagai salah satu dari pemberian dan penerimaan eksternal.

Di sisi lain, mereka yang dibangkitkan Tuhan dan memenuhi syarat untuk melakukan pekerjaan ini, berbicara dan menulis firman Tuhan, ketika diilhami, bukan dari luar, tetapi dari dalam, dan itu tidak secara pasif, tetapi dalam kepemilikan yang paling sadar. dan latihan yang paling agung dari kekuatan intelek, emosi, dan kehendak mereka sendiri.

Roh Kudus tidak berdiam di dalam manusia seperti air di dalam bejana. Lebih baik kita menggambarkan pengalaman para penulis Kitab Suci dengan pengalaman pengkhotbah yang di bawah pengaruh Roh Allah dibawa melampaui dirinya sendiri, dan sadar akan pemahaman yang lebih jelas tentang kebenaran dan kemampuan yang lebih besar untuk menyampaikannya daripada miliknya sendiri. alam, namun tahu dirinya bukan kendaraan pasif dari komunikasi ilahi, tetapi tidak pernah sebelumnya memiliki dan menggunakan kekuatannya sendiri. Namun, ilham para penulis Kitab Suci jauh melampaui penerangan yang diberikan kepada pengkhotbah, dalam hal itu membuat mereka memenuhi syarat untuk menempatkan kebenaran, tanpa kesalahan, ke dalam bentuk yang permanen dan tertulis. Terlebih lagi, ilham ini lebih dari sekadar persiapan takdir. Seperti keajaiban, inspirasi dapat menggunakan kekuatan alami manusia, tetapi kekuatan alami manusia tidak menjelaskannya. Musa, Daud, Paulus, dan Yohanes diberkahi dan dididik untuk r pekerjaan mereka menulis Kitab Suci, tetapi anugerah dan pendidikan ini bukanlah inspirasi itu sendiri, tetapi hanya persiapan untuk itu.

Beyschlag: "Dengan John, ingatan dan eksposisi menjadi tak terpisahkan." MISALNYA. Robinson: “Novelis tidak menciptakan karakter, — mereka mereproduksi dengan materi modifikasi yang disajikan pada ingatan mereka. Jadi para rasul mereproduksi kesan mereka tentang Kristus.” Hutton, Essays, 2:231 — “Pemazmur terombang-ambing antara orang pertama dan ketiga, ketika mereka menyampaikan tujuan Allah. Saat mereka menghangatkan diri dengan inspirasi spiritual mereka, mereka kehilangan diri mereka dalam pribadi Dia yang mengilhami mereka, dan kemudian mereka diingatkan kembali pada diri mereka sendiri.” Stanley, Life and Letters, 1:380 — “Wahyu tidak diselesaikan menjadi proses manusia belaka karena kita mampu membedakan agen-agen alami yang melaluinya wahyu itu dikomunikasikan”; 2:102 — “Bagi saya, Anda tampaknya terlalu banyak mentransfer kepada para nabi dan penulis kuno ini dan mengepalai gagasan modern kita tentang asal usul ilahi… Gagasan kita, atau lebih tepatnya, gagasan Puritan modern tentang asal usul ilahi, adalah kekuatan atau suara pra-alam, mengesampingkan lembaga-lembaga sekunder, dan dipisahkan dari lembaga-lembaga itu oleh jurang yang tidak dapat dilewati. Gagasan kuno, Oriental, Alkitabiah adalah Kehendak tertinggi yang bertindak melalui agen-agen itu, atau lebih tepatnya, tidak dapat dipisahkan dari mereka. Gagasan kita tentang ilham dan komunikasi ilahi menuntut kesempurnaan mutlak dari fakta, moral, dan doktrin. Gagasan Alkitabiah adalah bahwa inspirasi cocok dengan kelemahan, kelemahan, kontradiksi.” Ladd, Philosophy of Mind, 182 — “Dalam ilham, pikiran, perasaan, tujuan diorganisasikan ke dalam Satu selain diri tempat mereka dilahirkan. Yang lain itu ada di dalam diri mereka sendiri. Mereka masuk ke dalam komunikasi dengan Dia. Namun ini mungkin supernatural, meskipun cara psikologis alami digunakan. Inspirasi yang bersifat eksternal bukanlah inspirasi sama sekali.” Namun, kalimat terakhir ini bagi kita tampaknya tidak perlu dilebih-lebihkan tentang prinsip yang benar. Meskipun Tuhan awalnya mengilhami dari dalam, Ia juga dapat mengomunikasikan kebenaran dari luar.

3. Inspirasi, oleh karena itu, tidak menghilangkan, melainkan menekan ke dalam layanannya sendiri, semua kekhasan pribadi para penulis, bersama dengan cacat budaya dan gaya sastra mereka.

Setiap ketidaksempurnaan yang tidak bertentangan dengan kebenaran dalam komposisi manusia mungkin ada dalam Kitab Suci yang diilhami. Alkitab adalah firman Tuhan, dalam arti bahwa ia menyajikan kepada kita kebenaran ilahi dalam bentuk manusia, dan merupakan wahyu bukan untuk kelas tertentu tetapi untuk pikiran umum. Sedikit dipahami, kemanusiaan dari Alkitab ini adalah bukti keilahiannya.

Locke: "Ketika Tuhan membuat nabi, dia tidak menghapus manusia. Semak di mana Tuhan menampakkan diri kepada Musa tetap menjadi semak, namun tetap menyala dengan kecerahan Tuhan dan menyatakan keagungan pikiran Tuhan.” Paragraf Al-Qur'an disebut ayat, atau "tanda," dari keanggunan supranatural mereka. Tapi produksi sastra yang elegan tidak menyentuh hati. Alkitab bukan hanya firman Tuhan; itu juga merupakan kata yang menjadi daging. Roh Kudus menyembunyikan diri-Nya, agar ia dapat menunjukkan Kristus (Yohanes 3:8); ia hanya dikenal melalui pengaruhnya — sebuah pola bagi para pengkhotbah, yang adalah pelayan Roh (2 Korintus 3:6). Lihat Conant di Kejadian, 65.

Umat ​​Islam menyatakan bahwa setiap kata dalam Alquran berasal dari perantara Jibril dari langit ketujuh, dan pengucapannya diilhami. Lebih baik doktrin Martineau, Seat of Authority, 289 — “Meskipun polanya ilahi, jaring yang menyandangnya harus tetap manusia.”

Jackson, James Martineau, 255 “Perumpamaan Paulus tentang 'harta dalam bejana tanah liat' (2 Korintus 4:7) yang tidak dapat Anda izinkan untuk memberi Anda bimbingan; Anda ingin, bukan hanya harta karun, tetapi peti mati juga, datang dari atas, dan menjadi kristal langit. Anda ingin catatan itu menjadi ilahi, tidak hanya dalam rohnya, tetapi juga dalam suratnya.” Charles Hodge, Systematic Theology, 1:157 — “Ketika Tuhan menetapkan pujian keluar dari mulut bayi, mereka harus berbicara sebagai bayi, atau seluruh kekuatan dan keindahan upeti akan hilang.”

Evans, Bib. Scholarship & Inspiration, 16,25 — “πνεῦμα angin mati tidak pernah berubah, seperti para rabi pemikiran lama, menjadi πνεῦμα roh yang hidup. Gagak yang memberi makan Elia tidak lebih dari seekor burung. Manusia juga tidak, ketika dipengaruhi secara supernatural, berhenti menjadi manusia. Manusia yang diilhami bukanlah Tuhan, bukan pula Automaton yang dimanipulasi secara ilahi”; “Dalam Kitab Suci mungkin ada ketidaksempurnaan sebanyak, di bagian organisme mana pun, akan konsisten dengan adaptasi sempurna Organisme itu ke tujuan yang ditakdirkan. Kitab Suci kemudian, secara bersama-sama, adalah pernyataan kebenaran moral dan agama yang cukup untuk keselamatan manusia, atau aturan iman dan praktik yang sempurna dan memadai.” J.S. Wrightnour: “Mengilhami berarti menarik napas, seperti seorang pemain seruling menghirup instrumennya. Karena seruling yang berbeda mungkin memiliki bentuk, kekhasan, dan apa yang mungkin tampak seperti cacat, jadi di sini; namun semuanya dihembuskan oleh satu Roh. Roh yang sama yang mengilhami mereka memilih alat-alat itu, yang terbaik untuk tujuan-Nya, sebagaimana Juruselamat memilih para rasul-Nya. Oleh karena itu, dalam tulisan-tulisan ini diberikan kepada kita, dengan cara yang tepat yang terbaik bagi kita, instruksi spiritual dan makanan yang kita butuhkan. Makanan untuk tubuh tidak selalu diberikan dalam bentuk yang paling pekat, tetapi dalam bentuk yang paling sesuai untuk pencernaan. Jadi Tuhan memberikan emas, bukan dalam bentuk koin yang sudah dicap, tetapi dalam kuarsa tambang yang harus digali dan dilebur.” Remains of Arthur H. Hallam, dalam John Brown's Rab and his Friends, 274 — “Saya melihat bahwa Alkitab cocok dengan setiap lipatan hati manusia. Saya seorang pria, dan saya percaya itu adalah buku Tuhan, karena ini adalah buku manusia.”

4. Dalam inspirasi, Tuhan dapat menggunakan semua metode komposisi sastra yang benar dan normal.

Seperti yang kita ketahui dalam sastra fungsi yang tepat dari sejarah, puisi, dan fiksi; tentang nubuat, perumpamaan, dan drama; personifikasi dan peribahasa; alegori dan instruksi dogmatis; dan bahkan mitos dan legenda; kita tidak dapat menyangkal kemungkinan bahwa Tuhan dapat menggunakan salah satu dari metode-metode untuk menyampaikan kebenaran ini, menyerahkannya kepada kita untuk menentukan dalam satu kasus mana pun dari metode-metode ini yang telah Dia ambil.

Dalam inspirasi, seperti dalam kelahiran kembali dan pengudusan, Allah bekerja “dengan cara yang berbeda-beda” (Ibrani 1:1). Kitab Suci, seperti halnya buku-buku literatur sekuler, harus ditafsirkan sesuai dengan tujuannya. Puisi tidak boleh diperlakukan sebagai prosa, dan perumpamaan tidak boleh dibuat untuk "berjalan merangkak," ketika itu dimaksudkan untuk berjalan tegak dan menceritakan satu cerita sederhana.

Drama bukanlah sejarah, juga bukan personifikasi untuk dianggap sebagai biografi. Ada pernyataan berlebihan retoris, yang dimaksudkan hanya sebagai penekanan yang jelas tentang kebenaran penting. Alegori adalah mode ilustrasi yang populer. Bahkan mitos dan legenda dapat menyampaikan pelajaran besar yang sebaliknya tidak dapat dipahami oleh pikiran kekanak-kanakan atau tidak terlatih. Pengertian sastra diperlukan dalam penilaian kita terhadap Kitab Suci, dan banyak kritik yang bermusuhan kurang dalam pengertian sastra ini.

Denney, Studies in Theology, 218 — “Ada tahap di mana seluruh isi pikiran, yang belum mampu untuk sains atau sejarah, dapat disebut mitologis. Dan apa yang ditunjukkan oleh kritik kepada kita, dalam perlakuannya terhadap pasal-pasal awal Kitab Kejadian, adalah bahwa Allah tidak meremehkan untuk berbicara kepada pikiran, atau melaluinya, bahkan ketika ia berada pada tahap yang rendah ini. Bahkan mitos, di mana awal kehidupan manusia, yang terletak di luar penelitian manusia, diwakili oleh pikiran anak-anak umat manusia itu sendiri, dapat dijadikan media wahyu… sejarah bab ketiga. Dan apa yang menjadi otoritas dalam pasal-pasal ini bukanlah bentuk quasi-ilmiah atau quasi-historis, tetapi pesan, yang melaluinya sampai ke hati, tentang hikmat dan kekuatan kreatif Allah.”

Gore, dalam Lux Mundi, 356 — “Berbagai macam aktivitas mental atau kesusastraan berkembang dalam jalur yang berbeda dari kondisi sebelumnya di mana mereka menyatu dan tidak dibedakan. Ini secara samar-samar bisa kita sebut tahap mitos dari evolusi mental. Mitos bukanlah kepalsuan; itu adalah produk dari aktivitas mental, sama instruktif dan kayanya dengan produk selanjutnya, tetapi karakteristiknya adalah bahwa itu belum dibedakan menjadi sejarah dan puisi dan filsafat.” Jadi Grote menyebut mitos-mitos Yunani sebagai seluruh persediaan intelektual pada zaman di mana mereka berasal — akar umum dari semua sejarah, puisi, filsafat, teologi, yang kemudian menyimpang dan berproses darinya. Jadi bagian awal dari Kejadian mungkin bersifat mitos di mana kita tidak dapat membedakan benih sejarah, meskipun kita tidak menyangkal bahwa itu ada. Clive Robert Browning dan Andrea del Sarto pada dasarnya adalah representasi yang benar dari karakter sejarah, meskipun detail dalam setiap puisi adalah imajiner.

5. Roh yang menginspirasi telah memberikan Kitab Suci kepada dunia melalui proses evolusi bertahap. Sebagaimana dalam mengkomunikasikan kebenaran-kebenaran ilmu alam, Tuhan telah mengomunikasikan kebenaran-kebenaran agama dengan langkah-langkah yang berurutan, pada mulanya pada mulanya, lebih lengkap sebagaimana manusia telah mampu memahaminya. Pendidikan umat manusia dianalogikan dengan pendidikan anak. Pertama datang gambar, pelajaran objek, ritual eksternal, prediksi; kemudian kunci untuk ini di dalam Kristus, dan eksposisi didaktik mereka dalam Surat-surat.

Ada "bagian yang berbeda," serta "perilaku yang berbeda" (Ibrani 1:1). Nabi-nabi mula-mula seperti dalam Kejadian 3:15 — benih perempuan yang meremukkan kepala ular — hanyalah secercah cahaya fajar. Orang-orang harus dibangkitkan yang mampu menerima dan mengirimkan komunikasi ilahi. Musa, Daud, Yesaya menandai kemajuan berturut-turut dalam penerimaan dan transparansi ke cahaya surgawi. Inspirasi telah mempekerjakan orang-orang dari berbagai tingkat kemampuan, budaya dan wawasan agama. Karena semua kebenaran kalkulus pada dasarnya terletak pada aksioma matematika paling sederhana, maka semua kebenaran keselamatan dapat dibungkus dalam pernyataan bahwa Tuhan itu ada kesucian dan cinta. Tetapi tidak setiap sarjana dapat mengembangkan kalkulus dari aksioma. Guru dapat mendiktekan proposisi-proposisi yang tidak dimengerti oleh murid: ia dapat mendemonstrasikan sedemikian rupa sehingga murid berpartisipasi dalam proses tersebut; atau, yang terbaik dari semuanya, ia dapat menghasut siswa untuk mengerjakan demonstrasi untuk dirinya sendiri. Tuhan tampaknya telah menggunakan semua metode ini. Tetapi sementara ada contoh-contoh dikte dan penerangan, dan inspirasi kadang-kadang mencakup ini, metode umum tampaknya telah sedemikian mempercepat kekuatan manusia sehingga ia menemukan dan mengungkapkan kebenaran untuk dirinya sendiri.

A.J. Balfour, Foundations of Belief, 339 — “Inspirasi adalah bahwa, dilihat dari sisi ketuhanannya, yang kita sebut penemuan jika dilihat dari sisi manusia… Setiap penambahan pengetahuan, baik dalam individu atau komunitas, baik ilmiah, etis atau teologis, adalah karena kerjasama antara jiwa manusia yang berasimilasi dan kekuatan ilahi yang mengilhami.

Tidak ada tindakan, atau bisa bertindak, dalam isolasi independen. Karena 'alasan tanpa bantuan' adalah fiksi, dan penerimaan murni tidak mungkin untuk dibayangkan. Bahkan bejana yang paling kosong pun harus membatasi jumlah dan menentukan konfigurasi cairan apa pun yang dapat diisikannya… Inspirasi tidak terbatas pada usia, negara, atau orang.” Orang-orang Semit awal memilikinya, dan para pembaharu besar Oriental. Tidak mungkin ada pengumpulan buah anggur dari duri, atau buah ara dari rumput duri. Apa pun yang benar atau baik yang ditemukan dalam sejarah manusia berasal dari Allah. Tentang Kemajuan Wahyu, lihat Orr, Problem of the Old Testament, 431-478.

6. Inspirasi tidak menjamin ineransi dalam hal-hal yang tidak esensial bagi tujuan utama Kitab Suci.

Inspirasi tidak lebih dari untuk mengamankan transmisi yang dapat dipercaya oleh para penulis suci tentang kebenaran yang ditugaskan kepada mereka untuk disampaikan. Itu bukan kemahatahuan. Itu adalah penganugerahan berbagai jenis dan tingkat pengetahuan dan bantuan, sesuai dengan kebutuhan; terkadang menyarankan kebenaran baru, terkadang memimpin pengumpulan materi yang sudah ada sebelumnya dan menjaga dari kesalahan penting dalam elaborasi akhir. Karena ilham bukanlah kemahatahuan, maka itu bukanlah penyucian yang sempurna. Itu tidak melibatkan infalibilitas pribadi, atau kebebasan penuh dari dosa.

Tuhan dapat menggunakan cara yang tidak sempurna. Karena ketidaksempurnaan mata tidak menyangkal kepengarangan ilahinya, dan sebagaimana Tuhan menyatakan diri-Nya di alam dan sejarah terlepas dari kekurangannya, demikian pula ilham dapat mencapai tujuannya baik melalui penulis maupun tulisan yang dalam beberapa hal tidak sempurna.

Allah, di dalam Alkitab seperti dalam sejarah Ibrani, memimpin umat-Nya maju kepada Kristus, tetapi hanya dengan pengungkapan kebenaran yang progresif. Para penulis Kitab Suci bukanlah manusia yang sempurna. Paulus di Antiokhia melawan Petrus, “karena dia dihukum” (Galatia 2:11). Tetapi Petrus berbeda dari Paulus, bukan dalam ucapan di depan umum, atau dalam kata-kata tertulis, tetapi dalam mengikuti ajarannya sendiri (lih. Kis 15:6-11); versus Norman Fox, di Bap. Rev.. 1885:469-482. Cacat pribadi tidak membatalkan seorang duta besar, meskipun mereka dapat menghalangi penerimaan pesannya. Demikian pula dengan ketidaktahuan para rasul tentang waktu kedatangan Kristus yang kedua kali. Hanya secara bertahap mereka memahami doktrin-doktrin Kristen; mereka tidak mengajarkan kebenaran sekaligus; ucapan-ucapan terakhir mereka melengkapi dan melengkapi yang sebelumnya; dan semua bersama-sama hanya melengkapi ukuran pengetahuan yang Tuhan anggap perlu untuk ajaran moral dan agama umat manusia. Banyak hal yang belum terungkap, dan banyak hal yang diucapkan oleh orang-orang yang mengilhami, mereka tidak mengerti sepenuhnya ketika mereka mengucapkannya.

Pfleiderer, Grundriss, 63, 54 — “Kata itu adalah ilahi-manusiawi dalam arti bahwa ia memiliki kebenaran ilahi dalam bentuk manusia, sejarah, dan individu yang dikondisikan di dalamnya. Kitab Suci memuat firman Allah dengan cara yang jelas, dan sepenuhnya cukup untuk menghasilkan iman yang menyelamatkan.” Frances Power Cobbe, Life, 87 — “Inspirasi bukanlah hal yang ajaib dan karena itu luar biasa, tetapi normal dan sesuai dengan hubungan alami dari roh yang tak terbatas dan terbatas, aliran cahaya mental ilahi yang persis sama dengan pengaruh moral bahwa anugerah Allah memanggil. Seperti yang diharapkan setiap jiwa yang taat dan tunduk untuk berbagi dalam anugerah ilahi, demikian pula jiwa-jiwa yang taat dan taat dari segala zaman telah berbagi, seperti yang diajarkan Parker, dalam ilham ilahi. Dan, sebagaimana penerimaan rahmat bahkan dalam ukuran besar tidak membuat kita sempurna, demikian pula penerimaan ilham tidak membuat kita sempurna.” Kita mungkin mengakui kepada Nona Cobbe bahwa inspirasi terdiri dari ketidaksempurnaan, sementara kita memberikan kepada para penulis Kitab Suci otoritas yang lebih tinggi daripada otoritas kita sendiri.

7. Inspirasi tidak selalu, atau bahkan secara umum, melibatkan komunikasi langsung kepada para penulis Kitab Suci tentang kata-kata yang mereka tulis.

Pikiran adalah mungkin tanpa kata-kata, dan dalam urutan alam mendahului kata-kata. Para penulis Kitab Suci tampaknya telah begitu dipengaruhi oleh Roh Kudus sehingga mereka merasakan dan merasakan bahkan kebenaran baru untuk mereka publikasikan, sebagai penemuan dari pikiran mereka sendiri, dan dibiarkan bertindak dalam pikiran mereka sendiri dalam mengungkapkan kebenaran-kebenaran ini, dengan satu pengecualian bahwa mereka secara supernatural ditahan dari pemilihan kata-kata yang salah, dan ketika diperlukan disediakan dengan yang benar. Oleh karena itu, ilham bukanlah kata-kata, sementara kami mengklaim bahwa tidak ada bentuk kata yang diambil dalam hubungannya dengan ajaran kesalahan esensial yang telah diterima di dalam Kitab Suci.

Sebelum berekspresi pasti ada sesuatu yang diekspresikan. Pikiran adalah mungkin tanpa bahasa. Konsep mungkin ada tanpa kata-kata. Lihat pengalaman orang bisu tuli, di Princeton Rev., Jan. 1881:104-128. Pembisik menyela hanya ketika memori pembicara gagal. Guru menulis membimbing tangan murid hanya ketika tangan itu salah.

Sang ayah membiarkan anaknya berjalan sendirian, kecuali jika ia terancam tersandung. Jika pengetahuan menjadi pasti, itu sama baiknya dengan wahyu langsung. Tetapi bilamana penyampaian gagasan belaka atau arahan ke bahan yang tepat tidak akan cukup untuk menjamin ucapan yang benar, para penulis suci dibimbing dalam pemilihan kata-kata mereka sendiri. Kritik menit membuktikan semakin meyakinkan kesesuaian pakaian verbal dengan pikiran yang diungkapkan; semua eksegesis alkitabiah memang didasarkan pada asumsi bahwa hikmat ilahi telah menjadikan bentuk lahiriah sebagai sarana yang dapat dipercaya dari substansi batin wahyu. Lihat Henderson, Inspirasi (edisi ke-2) 102, 114; Bibliotheca Sacra, 1872:428, 640; William James, Psikologi, 1:266.

Watts, New Apologetic, 40, 111, berpegang pada inspirasi verbal: “Botol-botol bukanlah anggur, tetapi jika botol-botol itu musnah, anggur itu pasti akan tumpah”; Roh yang mengilhami tentu saja memberikan bahasa kepada Petrus dan yang lainnya pada hari Pentakosta, karena para rasul berbicara dengan bahasa lain; orang-orang kudus di zaman dahulu tidak hanya berpikir, tetapi "berbicara dari Allah, digerakkan oleh Roh Kudus" (1 Petrus 1:21). Jadi Gordon, Ministry of the Spirit, 171 — “Mengapa studi kecil dari kata-kata Kitab Suci, dilakukan oleh semua ekspositor, pencarian mereka setelah naungan makna verbal yang tepat, perhatian mereka pada detail terkecil dari bahasa, dan untuk semua pewarnaan halus dari suasana hati dan ketegangan dan aksen?” Sarjana liberal, Dr. Gordon berpikir, dengan demikian menegaskan doktrin itu sendiri, yang mereka tolak. Rothe, Dogmatics, 238, berbicara tentang “bahasa Roh Kudus.” Oetinger: “Ini adalah gaya istana surgawi.” Tetapi Broadus, seorang sarjana yang hampir sama konservatifnya, dalam bukunya Com. pada Matius 3:17, mengatakan bahwa perbedaan antara "Inilah Anak-Ku yang kekasih," dan Lukas 3:22 — "Engkau adalah Anak-Ku yang kekasih," seharusnya membuat kita berhati-hati dalam berteori tentang inspirasi verbal, dan dia mengisyaratkan bahwa dalam beberapa kasus hipotesis itu tidak beralasan. Teori inspirasi verbal disangkal oleh dua fakta:1. bahwa kutipan Perjanjian Baru dari Perjanjian Lama, dalam 99 kasus, berbeda baik dari bahasa Ibrani maupun dari waktu LXX; 2. bahwa Yesus sendiri, para penginjil yang berbeda melaporkan kata-kata dengan variasi; lihat Marcus Dods, The Bible, Its Origin and Nature, bab tentang Inspirasi.

Helen Keller memberi tahu Phillips Brooks bahwa dia selalu tahu bahwa ada Tuhan tetapi dia tidak tahu namanya. Dr.Z.F. Westervelt, dari Deaf Mute Institute, di bawah tanggung jawabnya memiliki empat anak dari ibu yang berbeda. Semua anak ini bisu, meskipun tidak ada cacat pendengaran dan organ bicaranya sempurna. Tetapi ibu mereka tidak pernah mencintai mereka dan tidak pernah berbicara dengan mereka dengan cara yang penuh kasih yang memancing peniruan. Anak-anak mendengar omelan dan kekerasan, tetapi ini tidak menarik. Jadi anggota gereja yang lebih tua secara pribadi dan dalam pertemuan untuk berdoa harus mengajar yang lebih muda untuk berbicara. Tetapi pembicaraan yang kasar dan kontroversial tidak akan mencapai hasil, — itu pasti pembicaraan tentang kasih Kristen. William D. Whitney, dalam ulasannya tentang Ilmu Bahasa Max Muller, 26-31, menentang pandangan Muller bahwa pikiran dan bahasa adalah identik. Jawaban Mayor Bliss Taylor kepada Santa Anna: "Jenderal Taylor tidak pernah menyerah!" adalah versi yang secara substansial benar, meskipun diplomatis dan halus, dari kata-kata profan Jenderal yang sebenarnya. Setiap penulis Kitab Suci mengungkapkan kebenaran lama dalam bentuk-bentuk baru yang dengannya pengalamannya sendiri telah membungkusnya. Daud mencapai kebesarannya dengan meninggalkan pengulangan Musa, dan dengan berbicara dari hatinya sendiri, Paulus mencapai kebesarannya dengan melepaskan pengajaran belaka dari apa yang telah diajarkan kepadanya, dan dengan mengatakan apa rencana belas kasihan Allah bagi semua orang.

Agustinus: “Scriptura est sensus Scriptur” — “Kitab Suci adalah apa yang dimaksud dengan Kitab Suci .” Di antara para penulis teologis yang mengakui kekeliruan para penulis Kitab Suci dalam beberapa hal yang tidak esensial bagi ajaran moral dan spiritual mereka, adalah Luther, Calvin, Cocceius, Tholuck, Neander, Lange, Stier, Van Oosterzee, John Howe, Richard Baxter, Conybeare, Alford , Mead.

8. Namun, terlepas dari unsur manusia yang selalu ada, ilham Kitab Suci yang meliputi segala sesuatu menjadikan berbagai tulisan ini sebagai suatu organik utuh.

Karena Alkitab dalam semua bagiannya adalah karya Allah, setiap bagian harus dinilai, bukan dengan dirinya sendiri, tetapi dalam hubungannya dengan setiap bagian lainnya. Kitab Suci tidak harus ditafsirkan sebagai begitu banyak hanya produksi manusia oleh penulis yang berbeda, tetapi juga sebagai karya dari satu pikiran ilahi. Hal-hal yang tampaknya sepele harus dijelaskan dari hubungannya dengan keseluruhan. Satu sejarah harus dibangun dari beberapa kisah kehidupan Kristus. Satu doktrin harus melengkapi yang lain. Perjanjian Lama adalah bagian dari sistem progresif, yang puncak dan kuncinya dapat ditemukan di dalam Perjanjian Baru. Pokok bahasan dan pemikiran sentral yang mengikat semua bagian Alkitab bersama-sama, dan dalam terang yang harus ditafsirkan, adalah pribadi dan karya Yesus Kristus.

Alkitab berkata: “Tidak ada Allah” (Yesaya 14:1); tetapi kemudian, ini harus diambil dengan konteks: "Orang bodoh telah berkata dalam hatinya." “Ada tertulis” dari Setan (Mar. 4:6) dilengkapi dengan “Ada tertulis lagi” dari Kristus (Matius 4:7). Hal-hal sepele seperti rambut dan kuku tubuh — mereka memiliki tempat sebagai bagian dari keseluruhan yang lengkap dan organik; lihat Ebrard, Dogmatik, 1:40. Ayat yang menyebutkan jubah Paulus di Troas (2 Timotius 4:13) adalah (1) sebuah tanda atau keaslian — seorang pemalsu tidak akan menciptakannya; (2) bukti kebutuhan duniawi yang ditanggung untuk Injil; (3) indikasi batas waktu inspirasi, — bahkan Paulus harus memiliki buku dan perkamen. Kolose 2:21 — "Jangan pegang, jangan mengecap, atau menyentuh" ​​— harus ditafsirkan menurut konteksnya di ayat 20 — "mengapa ... kamu tunduk pada tata cara?" dan dengan ayat 22 — “menurut ajaran dan ajaran manusia.” Hodge, Systematic Theology, 1:164 — “Perbedaan antara Injil Yohanes dan kitab Tawarikh adalah seperti antara otak manusia dan rambut kepalanya; namun kehidupan tubuh benar-benar ada di rambut seperti di otak.” Seperti kupon kereta api, teks Kitab Suci adalah “Tidak baik jika terlepas.”

Crooker, Time New Bible and its New Uses, 137-144, sama sekali menyangkal kesatuan Alkitab. Prof. A. B. Davidson dari Edinburgh mengatakan bahwa “Sebuah teologi dari Perjanjian Lama benar-benar suatu kemustahilan, karena Perjanjian Lama bukanlah suatu keseluruhan yang homogen.” Penyangkalan-penyangkalan ini berangkat dari pengakuan yang tidak memadai terhadap prinsip evolusi dalam sejarah dan doktrin Perjanjian Lama. Ajaran-ajaran dalam Kitab Suci awal seperti sungai pada sumbernya; mereka belum sepenuhnya diperluas; banyak orang kaya yang belum datang.

Lihat Lect. In Progress, xv:183; dan Bruce, Apologetics, — “Literatur dari tahap awal wahyu harus berbagi kekurangan dari wahyu yang dicatat dan ditafsirkan… Wahyu terakhir memungkinkan kita untuk melihat cacat dari yang sebelumnya… Kita harus menemukan Kristus dalam Perjanjian Lama sebagai kita menemukan kupu-kupu di dalam ulat, dan manusia adalah mahkota alam semesta di awan yang berapi-api.” Crane, Religion of Tomorrow, 224 — Setiap bagian harus dimodifikasi oleh setiap bagian lainnya.

Tidak ada satu ayat pun yang benar dari Kitab, tetapi seluruh Kitab yang disatukan adalah benar. Gore, dalam Lux Mundi, 350 — “Mengenali ilham dari Kitab Suci berarti menempatkan diri kita sendiri ke sekolah di setiap bagiannya.” Robert Browning, Ring and Book, 175 (Paus, 228) — “Kebenaran tidak terletak di mana-mana, namun di mana-mana, dalam hal ini; Tidak sepenuhnya sebagian, namun dapat berevolusi dari keseluruhan; akhirnya berevolusi dengan menyakitkan, dipegang dengan kuat olehku. ” Tentang Kesatuan Organik Perjanjian Lama, lihat On, Problem of the Old Testament, 27-51.

9. Ketika kesatuan Kitab Suci diakui sepenuhnya, Alkitab, terlepas dari ketidaksempurnaan dalam hal-hal yang tidak penting bagi tujuan keagamaannya , memberikan panduan yang aman dan memadai untuk kebenaran dan keselamatan.

Pengakuan akan agen Roh Kudus membuatnya rasional dan alami untuk percaya pada kesatuan organik Kitab Suci. Ketika bagian-bagian sebelumnya diambil sehubungan dengan yang kemudian, dan ketika setiap bagian ditafsirkan secara keseluruhan, sebagian besar kesulitan yang berhubungan dengan inspirasi menghilang. Secara bersama-sama, dengan Kristus sebagai puncak dan penjelasannya, Alkitab melengkapi aturan iman dan praktik Kristen.

Alkitab menjawab dua pertanyaan: Apa yang telah Tuhan lakukan untuk menyelamatkan saya? dan Apa yang harus saya lakukan untuk diselamatkan? Proposisi Euclid tidak dibantah oleh fakta bahwa ia percaya bumi itu datar. Etika Plato tidak akan terbantahkan oleh kesalahannya berkaitan dengan tata surya. Jadi otoritas keagamaan tidak tergantung pada pengetahuan sekuler belaka. — Sir Joshua Reynolds adalah seorang pelukis hebat, dan guru seni yang hebat. Ceramahnya tentang lukisan meletakkan prinsip-prinsip, yang telah diterima sebagai otoritas selama beberapa generasi. Tetapi Joshua Reynolds menggambarkan subjeknya dari sejarah dan sains. Itu adalah hari ketika sejarah dan sains masih muda. Dalam beberapa hal yang tidak penting semacam ini, yang sama sekali tidak mempengaruhi kesimpulannya, Sir Joshua Reynolds sesekali membuat kesalahan; pernyataannya tidak tepat. Apakah dia, oleh karena itu, berhenti menjadi otoritas dalam hal seninya? — Adipati Wellington pernah berkata bahwa tidak ada manusia yang tahu jam berapa pertempuran Waterloo dimulai. Seorang sejarawan mendapatkan ceritanya dari seorang pejuang, dan dia menempatkan jam sebelas pagi. Sejarawan lain mendapatkan informasinya dari pejuang lain, dan dia meletakkannya di siang hari. Haruskah kita mengatakan bahwa perbedaan ini menunjukkan kesalahan dalam keseluruhan cerita, dan bahwa kita tidak lagi memiliki kepastian bahwa pertempuran Waterloo pernah terjadi sama sekali?

Ketidaksempurnaan kecil seperti itu harus diakui dengan bebas, sementara pada saat yang sama kita bersikeras bahwa Alkitab, secara keseluruhan, jauh lebih unggul daripada semua buku lain, dan "mampu membuat engkau bijaksana untuk keselamatan" (Timotius 3:15) . Hooker, Ecclesiastical Polity: “Apa pun yang dibicarakan tentang Tuhan atau hal-hal yang berkaitan dengan Tuhan selain kebenaran adalah, meskipun tampaknya suatu kehormatan, itu adalah cedera. Dan sebagaimana pujian luar biasa yang diberikan kepada manusia sering kali mengurangi dan merusak penghargaan atas pujian yang pantas mereka terima, demikian pula kita harus sangat berhati-hati agar, dalam menghubungkan Kitab Suci lebih dari yang dapat dimilikinya, ketidakpercayaan itu menyebabkan bahkan hal-hal yang dimilikinya. lebih banyak untuk menjadi kurang terhormat.” Baxter, Works, 21:319 — “Orang-orang yang berpikir bahwa ketidaksempurnaan manusiawi para penulis ini meluas lebih jauh, dan mungkin muncul dalam beberapa bagian kronologi atau sejarah yang bukan merupakan bagian dari aturan iman dan kehidupan, dengan ini tidak menghancurkan penyebab Kristen. Karena Allah dapat memampukan rasul-rasul-Nya untuk mencatat dan memberitakan Injil dengan sempurna, bahkan segala hal yang diperlukan untuk keselamatan, meskipun Ia tidak menjadikan mereka sempurna dalam setiap bagian dan keadaan, sama seperti mereka tidak dapat cacat dalam kehidupan.”

Alkitab, kata Beet, “berisi kemungkinan kesalahan dalam rincian kecil atau kiasan, tetapi memberi kita kepastian mutlak fakta-fakta besar Kekristenan, dan pada fakta-fakta besar ini, dan hanya pada ini, iman kita didasarkan.” Evans, Bib. Beasiswa dan Inspirasi,15,18,65 — “Ajarkan bahwa cangkang adalah bagian dari inti dan orang-orang yang menemukan bahwa mereka tidak dapat menyimpan cangkang akan membuang cangkang dan inti bersama-sama… Pernyataan yang berlebihan dari inspirasi ini membuat Renan, Bradlaugh dan Ingersoll skeptis. … Jika dalam penciptaan Tuhan dapat menghasilkan hasil yang sempurna melalui ketidaksempurnaan mengapa dia tidak dapat melakukan hal yang sama dalam ilham? Jika di dalam Kristus Allah dapat muncul dalam kelemahan dan ketidaktahuan manusia, mengapa tidak dalam kata-kata tertulis?”

Karena itu kami mengambil pengecualian terhadap pandangan Watts, New Apologetic, 71 — “Biarkan teori kesalahan sejarah dan kesalahan ilmiah diadopsi, dan Kekristenan harus berbagi nasib dengan Hinduisme. Jika penulisnya yang terilham melakukan kesalahan ketika mereka memberi tahu kita tentang hal-hal duniawi, tidak ada yang akan percaya ketika mereka menceritakan hal-hal surgawi.” Watts mengemukakan contoh Spinoza menyerahkan bentuk sambil mengklaim memegang substansi, dan dengan cara ini mereduksi wahyu menjadi fenomena panteisme naturalistik. Kami menjawab bahwa tidak ada teori kesempurnaan apriori dalam ilham ilahi yang membutakan kami terhadap bukti ketidaksempurnaan yang sebenarnya dalam Kitab Suci. Seperti dalam penciptaan dan dalam Kristus, demikian pula dalam Kitab Suci, Allah merendahkan diri-Nya untuk mengadopsi metode pengungkapan diri yang manusiawi dan tidak sempurna. Lihat Jonathan Edwards, Diary: “Saya mengamati bahwa orang-orang tua jarang mendapatkan keuntungan dari penemuan-penemuan baru, karena penemuan-penemuan itu berada di luar cara yang telah lama digunakan. Memutuskan, jika saya hidup selama bertahun-tahun, bahwa saya tidak akan memihak untuk mendengar alasan dari semua penemuan palsu, dan menerimanya jika rasional, betapapun lama saya telah terbiasa dengan cara berpikir yang lain.”

Bowne, The Immanence of God, 109, 110 — “Mereka yang akan menemukan sumber kepastian dan kedudukan otoritas di dalam Kitab Suci saja, atau di dalam gereja saja, atau akal dan hati nurani saja, daripada di dalam kesatuan yang kompleks dan tak terpisahkan. -Bekerja dari semua faktor ini, harus diingatkan tentang sejarah pemikiran keagamaan. Doktrin paling kaku tentang ineransi Kitab Suci tidak mencegah penafsiran yang bertentangan; dan mereka yang akan menempatkan kursi otoritas dalam akal dan hati nurani dipaksa untuk mengakui bahwa penerangan luar dapat berbuat banyak untuk keduanya. Dalam beberapa hal agama roh adalah fakta yang sangat penting, tetapi ketika bertentangan dengan agama sebuah buku, cahaya yang ada di dalamnya cenderung berubah menjadi kegelapan.

10. Sementara inspirasi menjadikan Kitab Suci sebagai otoritas yang lebih dapat dipercaya daripada alasan individu atau kredo gereja, satu-satunya otoritas tertinggi adalah Kristus sendiri.

Kristus tidak mengkonstruksi Kitab Suci sedemikian rupa sehingga mengabaikan kehadiran pribadi-Nya dan pengajaran-Nya melalui Roh-Nya. Kitab Suci adalah cerminan Kristus yang tidak sempurna. Itu cacat, namun itu mencerminkan dia dan mengarah padanya. Otoritas tidak berada di dalamnya, tetapi di dalam dia, dan Roh-Nya memungkinkan orang Kristen individu dan gereja kolektif secara progresif untuk membedakan yang esensial dari yang tidak esensial, dan dengan demikian memahami kebenaran sebagaimana adanya di dalam Yesus. Dalam menilai Kitab Suci dan menafsirkan Kitab Suci, kita bukanlah rasionalis, tetapi lebih percaya kepada Dia yang berjanji untuk selalu bersama kita bahkan sampai akhir hayat dunia dan untuk memimpin kita dengan Roh-Nya ke dalam seluruh kebenaran.

Yakobus berbicara tentang hukum sebagai cermin ( Yakobus 1:23-25 ​​— "seperti seseorang yang melihat wajah aslinya di cermin ... melihat ke dalam hukum yang sempurna"); hukum menghukum dosa karena itu mencerminkan Kristus. Paulus berbicara tentang Injil sebagai cermin (2 Korintus 3:18 — kita semua, memandang seperti dalam cermin kemuliaan Tuhan”); Injil mengubah kita karena itu mencerminkan Kristus. Namun baik hukum maupun Injil tidak sempurna; mereka seperti cermin dari logam yang dipoles, yang permukaannya sering redup, dan bayangannya tidak jelas; (1 Korintus 13:12 — untuk sekarang kita melihat di cermin, dengan gelap; tetapi kemudian bertatap muka”) bahkan orang-orang yang diilhami hanya mengetahui sebagian, dan bernubuat hanya sebagian. Kitab Suci itu sendiri adalah konsepsi dan ucapan seorang anak, yang harus disingkirkan ketika yang sempurna itu datang, dan kita melihat Kristus apa adanya.

Wewenang adalah hak untuk memaksakan keyakinan atau untuk memerintahkan ketaatan. Satu-satunya otoritas tertinggi adalah Tuhan, karena Dia adalah kebenaran, keadilan dan cinta. Tetapi dia dapat memaksakan keyakinan dan memerintahkan kepatuhan hanya sebagaimana dia dikenal. Oleh karena itu, otoritas hanya dimiliki oleh Allah yang diwahyukan, dan karena Kristus adalah Allah yang diwahyukan, Ia dapat berkata: “Kepada-Ku telah diberikan segala kuasa di surga dan di bumi.” (Matius 28:18). Otoritas terakhir dalam agama adalah Yesus Kristus. Setiap wahyu tentang Allah adalah otoritatif. Baik kodrat maupun kodrat manusia adalah wahyu yang demikian. Dia menjalankan otoritasnya melalui otoritas yang didelegasikan dan disubordinasi, seperti orang tua dan pemerintah sipil. Mereka ini berhak menuntut kepatuhan selama mereka berpegang pada bidangnya masing-masing dan mengakui hubungan ketergantungan mereka padanya. “Kuasa yang ada ditetapkan oleh Allah” (Roma 13:1), meskipun itu adalah manifestasi yang tidak sempurna dari hikmat dan kebenaran-Nya.

Keputusan Mahkamah Agung bersifat otoritatif meskipun para hakim dapat keliru dan tidak dapat menegakkan keadilan mutlak. Wewenang bukanlah infalibilitas, baik dalam pemerintahan keluarga maupun negara. Gereja abad pertengahan dianggap memiliki otoritas mutlak. Tetapi Reformasi Protestan menunjukkan betapa sia-sianya pretensi ini. Gereja adalah otoritas hanya karena ia mengakui dan mengungkapkan otoritas tertinggi Kristus. Para Reformator merasakan kebutuhan akan otoritas eksternal sebagai pengganti gereja. Mereka menggantikan Kitab Suci.

Ungkapan “firman Allah”, yang menunjukkan kebenaran yang diucapkan secara lisan atau mempengaruhi pikiran manusia, hanya berarti sebuah buku. Otoritas tertinggi dianggap berasal darinya. Itu sering merebut tempat Kristus. Sementara kami membela otoritas yang tepat dari Kitab Suci, kami akan menunjukkan bahwa otoritasnya tidak langsung dan mutlak, tetapi menengahi dan relatif, melalui catatan manusiawi dan tidak sempurna, dan membutuhkan pengajaran tambahan dan ilahi untuk menafsirkannya. Otoritas Kitab Suci tidak terlepas dari Kristus atau di atas Kristus, tetapi hanya tunduk kepada Dia dan Roh-Nya.

Dia yang mengilhami Kitab Suci harus memampukan kita untuk menafsirkan Kitab Suci. Ini bukan doktrin rasionalisme, karena doktrin ini berpegang pada ketergantungan mutlak manusia pada Roh Kristus yang mencerahkan. Ini bukan doktrin mistisisme, karena doktrin ini menyatakan bahwa Kristus mengajar kita hanya dengan membukakan kepada kita arti dari wahyu-wahyu-Nya yang lalu. Kami tidak mengharapkan dunia baru dalam astronomi kami, kami juga tidak mengharapkan Kitab Suci baru dalam teologi kami. Tetapi kita berharap bahwa Kristus yang sama yang memberikan Kitab Suci akan memberi kita wawasan baru tentang maknanya dan akan memungkinkan kita untuk membuat penerapan baru dari ajarannya.

Hak dan kewajiban penilaian pribadi sehubungan dengan Kitab Suci bukan milik kasta gerejawi, tetapi merupakan kebebasan yang tidak dapat dicabut dari seluruh gereja Kristus dan setiap anggota individu dari gereja itu. Namun penilaian ini, dari sudut pandang lain, bukan penilaian pribadi. Ini bukan penghakiman kesewenang-wenangan atau perubahan mendadak. Itu tidak membuat kesadaran Kristen menjadi yang tertinggi, jika yang kita maksudkan dengan istilah ini adalah kesadaran orang-orang Kristen yang terpisah dari Kristus yang berdiam di dalam. Ketika kita datang kepada Kristus, Dia menyatukan kita dengan diri-Nya, Dia mendudukkan kita bersama Dia di atas takhta-Nya, Dia memberikan kepada kita Roh-Nya, dan Dia meminta kita menggunakan akal budi kita dalam pelayanan-Nya. Dalam menilai Kitab Suci, kita tidak menjadikan diri kita sendiri tetapi Kristus yang tertinggi, dan mengakui Dia sebagai satu-satunya otoritas tertinggi dan sempurna dalam masalah agama. Kita dapat percaya bahwa pewahyuan total Kristus dalam Kitab Suci adalah suatu otoritas yang lebih tinggi daripada akal budi individu atau penegasan tunggal apa pun dari gereja, sementara kita percaya bahwa otoritas Kitab Suci ini memiliki batasannya sendiri, dan bahwa Kristus sendiri harus mengajari kita apa ini. wahyu total adalah. Jadi, penghakiman yang didorong oleh Kitab Suci untuk kita lakukan atas keterbatasannya sendiri hanya menyebabkan ketergantungan yang final dan lebih implisit pada Anak Allah yang hidup dan berpribadi. Dia tidak pernah bermaksud bahwa Kitab Suci harus menggantikan kehadirannya sendiri, dan hanya Roh-Nya yang dijanjikan untuk memimpin kita ke dalam seluruh kebenaran.

Atas otoritas Kitab Suci, lihat A.H. Strong, Christ in Creation, 113- 136 — “Sumber dari segala otoritas bukanlah Kitab Suci, tetapi Kristus… Tidak ada di mana pun kita diberitahu bahwa Kitab Suci itu sendiri mampu meyakinkan orang berdosa atau membawanya kepada Allah. Itu adalah pedang yang berkilauan, tetapi itu adalah pedang Roh' (Efesus 6:17); dan jika Roh tidak menggunakannya, itu tidak akan pernah menembus hati. Itu adalah palu yang berat, tetapi hanya Roh yang dapat menggunakannya sehingga batu itu hancur berkeping-keping. Itu adalah jenis yang terkunci dalam formulir, tetapi kertas tidak akan pernah menerima kesan sampai Roh menerapkan kekuatannya. Tidak ada instrumen belaka yang memiliki kemuliaan milik Allah. Setiap jiwa akan merasakan seluruh ketergantungannya padanya. Hanya Roh Kudus yang dapat mengubah kata luar menjadi kata batin. Dan Roh Kudus adalah Roh Kristus. Kristus datang ke dalam kontak langsung dengan jiwa. Dia sendiri memberikan kesaksiannya tentang kebenaran. Dia memberikan kesaksian tentang Kitab Suci, bahkan lebih dari Kitab Suci memberikan kesaksian kepadanya.”

11. Diskusi sebelumnya memungkinkan kita setidaknya untuk meletakkan tiga prinsip utama dan menjawab tiga pertanyaan umum sehubungan dengan inspirasi.

Prinsip: (a) Pikiran manusia dapat dihuni dan diberi energi oleh Tuhan sambil tetap mencapai dan mempertahankan kecerdasan dan kebebasan tertingginya sendiri. (b) Kitab Suci sebagai karya dari satu Tuhan, serta manusia yang di dalamnya Tuhan bergerak dan berdiam, merupakan kesatuan yang diartikulasikan dan organik. (c) Kesatuan dan otoritas Kitab Suci secara keseluruhan sepenuhnya konsisten dengan evolusi bertahapnya dan dengan ketidaksempurnaan besar di bagian-bagiannya yang tidak esensial.

Pertanyaan : (a) Apakah ada bagian dari Kitab Suci yang tidak diilhami? Jawaban: Setiap bagian dari Kitab Suci diilhami dalam hubungan dan hubungannya dengan setiap bagian lainnya. (b) Apakah ada derajat inspirasi? Jawaban: Ada tingkatan nilai tetapi bukan inspirasi. Setiap bagian dalam hubungannya dengan yang lain dibuat sepenuhnya benar, dan kelengkapan tidak memiliki derajat. (c) Bagaimana kita dapat mengetahui bagian mana yang paling berharga dan apa ajaran dari keseluruhannya? Jawaban: Roh Kristus yang sama yang mengilhami Alkitab dijanjikan untuk mengambil hal-hal dari Kristus, dan, dengan menunjukkannya kepada kita, untuk memimpin kita secara progresif ke dalam seluruh kebenaran.

Perhatikan nilai Perjanjian Lama, yang mengungkapkan seperti halnya sifat-sifat alami Allah, sebagai dasar dan latar belakang untuk penyataan belas kasihan dalam Perjanjian Baru. Wahyu ada di banyak bagian (πολυμερῶς— Ibrani 1:1) dan juga dalam banyak cara. “Setiap oracle individu, diambil dengan sendirinya, sebagian dan tidak lengkap” (Robertson Smith, Old Testament in Jewish Ch., 21). Tetapi pribadi dan sabda Kristus merangkum dan melengkapi wahyu, sehingga, secara bersama-sama dan dalam hubungannya dengan Dia, berbagai bagian Kitab Suci merupakan aturan iman dan praktik yang sempurna dan memadai. Lihat Browne, Inspirasi Perjanjian Baru; Bernard, Kemajuan Doktrin dalam Perjanjian Baru; Stanley Leathes, Struktur Perjanjian Lama; Hujan, Penyampaian dan Pengembangan Ajaran. Lihat A.H. Strong, tentang Metode Inspirasi, dalam Philosophy & Religion, 148-155.

Pengaruh ilahi pada pikiran para penulis pasca-Alkitab, yang mengarah pada komposisi alegori seperti Pilgrim's Progress, dan drama seperti Macbeth, harus disebut sebagai iluminasi daripada inspirasi, karena tulisan-tulisan ini mengandung kesalahan dan juga kebenaran. dalam masalah agama dan moral; bahwa mereka tidak menambahkan apa pun yang esensial pada apa yang diberikan Kitab Suci kepada kita; dan bahwa, bahkan dalam pengungkapan kebenaran mereka sebelumnya diumumkan, mereka tidak layak mendapat tempat dalam kanon suci. W.H.P. Faunce: “Seberapa jauh Pilgrim Progress Bunyan benar untuk menyajikan pengalaman Kristen? Itu tidak benar: 1. Dalam keputusasaan dunia ini, musafir atau peziaraah harus meninggalkan dunia ini untuk diselamatkan. Pengalaman modern rindu untuk melakukan kehendak Tuhan di sini, dan untuk menyelamatkan orang lain daripada meninggalkan mereka. 2. Dalam penderitaannya atas dosa dan konflik yang menakutkan, Bunyan menggambarkan pengalaman modern dengan lebih baik oleh Christiana dan anak-anaknya yang melewati Lembah dan Bayangan Kematian di siang hari, dan tanpa konflik dengan Apollyon.

3. Dalam ketidakpastian masalah petarungan musafor, si Kristen memasuki kastil keraguan dan bertemu dengan Keputusasaan raksasa, bahkan setelah dia memenangkan sebagian besar kemenangannya. Dalam pengalaman modern, “pada waktu petang akan ada terang” — (Zakharia 14:7). 4. Dalam keyakinan konstan akan Kristus yang tidak hadir, Kristus Bunyan tidak pernah bertemu di sisi Kota Surgawi ini. Salib di mana beban dijatuhkan adalah simbol dari tindakan pengorbanan, tetapi itu bukan Juruselamat itu sendiri. Pengalaman modern membuat Kristus hidup di dalam kita dan bersama kita, dan bukan sekadar Kristus yang kita harapkan untuk dilihat di akhir perjalanan.”

Beyschlag, New Testament Theol., 2:18 — “Paulus menyatakan nubuat dan ilhamnya sendiri pada dasarnya tidak sempurna (1 Korintus 13:9,10,12 lih. 1 Korintus 12:10; 1 Tesalonika 5:19-21).Pengakuan ini membenarkan kritik Kristen bahkan terhadap pandangannya. Dia bisa mengucapkan kutukan pada mereka yang memberitakan 'injil yang berbeda' (Galatia 1:8,9), karena apa yang termasuk dalam iman sederhana, fakta keselamatan, adalah mutlak pasti. Tetapi di mana pemikiran dan ucapan kenabian melampaui fakta-fakta keselamatan ini, kayu dan jerami dapat dicampur dengan emas, perak, dan batu-batu berharga yang dibangun di atas satu fondasi. Jadi dia membedakan γνώμη yang sederhana dari ἐπιταγὴ κυρίον (Korintus 7:25, 40).” Clarke, Christian Theology, 44 — “Otoritas Kitab Suci bukanlah otoritas yang mengikat, tetapi otoritas yang membebaskan. Paulus sedang menulis Kitab Suci ketika dia berkata: 'Bukan karena kami berkuasa atas imanmu, tetapi kami adalah penolong sukacitamu: karena dalam iman kamu berdiri teguh' (2 Korintus 1:24).

Cremer, dalam Herzog, Realencyclopedia, 183-203 — “Doktrin gereja adalah bahwa Kitab Suci diilhamkan, tetapi tidak pernah ditentukan oleh gereja bagaimana mereka diilhami.” Butler, Analogy, bagian ii, bab. iii — “Satu-satunya pertanyaan mengenai kebenaran Kekristenan adalah, apakah itu wahyu yang nyata, bukan apakah itu hadir dalam setiap keadaan yang seharusnya kita cari; dan mengenai otoritas Kitab Suci, apakah itu seperti yang diklaimnya, bukan apakah itu buku semacam itu, dan diumumkan secara luas, seperti orang-orang lemah cenderung menyukai sebuah buku yang berisi wahyu ilahi seharusnya. Dan karena itu, baik ketidakjelasan, maupun ketidaktepatan gaya, atau berbagai bacaan, atau perselisihan awal tentang penulis bagian-bagian tertentu, atau hal-hal lain semacam itu, meskipun mereka jauh lebih penting daripada sebenarnya, tidak dapat menggulingkan otoritas. dari Kitab Suci; kecuali para nabi, rasul, atau Tuhan kita telah berjanji bahwa kitab yang memuat wahyu ilahi akan aman dari hal-hal ini.” W. Robertson Smith: “Jika saya ditanya mengapa saya menerima Kitab Suci sebagai firman Allah dan sebagai satu-satunya aturan iman dan kehidupan yang sempurna, saya menjawab dengan semua Bapa gereja Protestan: 'Karena Alkitab adalah satu-satunya catatan dari kasih penebusan Allah; karena di dalam Alkitab saja saya menemukan Tuhan mendekat kepada manusia di dalam Yesus Kristus, dan menyatakan kehendak-Nya untuk keselamatan kita. Dan catatan yang saya tahu benar melalui kesaksian Roh-Nya di dalam hati saya, di mana saya diyakinkan bahwa tidak ada yang lain selain Allah sendiri yang dapat mengucapkan kata-kata seperti itu kepada jiwa saya.” Injil Yesus Kristus adalah ἅπαξ λεγόμενον dari Yang Mahakuasa. Lihat Marcus Dods, The Bible, Origin and Nature: Bowne, The Immanence of God, 66-115.

V. Keberatan terhadap Doktrin Inspirasi.

Sehubungan dengan karya ilahi-manusiawi seperti Alkitab, kesulitan-kesulitan yang tak terpecahkan dapat diperkirakan akan muncul. Namun, selama inspirasinya didukung oleh bukti yang kompeten dan memadai, kesulitan-kesulitan ini tidak dapat secara adil menghalangi penerimaan penuh kita terhadap doktrin ini, sebagaimana ketidakteraturan dan misteri di alam tidak membenarkan kita untuk mengesampingkan bukti-bukti kepengarangan ilahinya. Kesulitan-kesulitan ini berkurang seiring waktu; beberapa telah hilang; banyak mungkin disebabkan oleh ketidaktahuan, dan mungkin akan hilang setelahnya; kesulitan-kesulitan yang permanen mungkin dimaksudkan untuk merangsang penyelidikan dan mendisiplinkan iman.

Perlu diperhatikan bahwa keberatan-keberatan umum terhadap inspirasi didorong, bukan terutama terhadap ajaran Kitab Suci, melainkan terhadap kesalahan-kesalahan tertentu dalam hal-hal sekuler yang dianggap terkait dengannya. Namun, jika ini terbukti benar-benar kesalahan, hal itu tidak serta merta akan meruntuhkan doktrin inspirasi; Hal itu hanya akan memaksa kita untuk memberi tempat yang lebih besar kepada unsur manusia dalam penyusunan Kitab Suci, dan memandangnya secara lebih eksklusif sebagai buku teks agama. Sebagai kaidah iman dan praktik keagamaan, Kitab Suci akan tetap menjadi firman Allah yang sempurna. Alkitab harus dinilai sebagai kitab yang satu tujuannya adalah penyelamatan manusia dari dosa dan rekonsiliasi dengan Allah, dan dalam hal ini Kitab Suci akan tetap ditemukan sebagai catatan kebenaran yang substansial. Hal ini akan tampak lebih lengkap saat kita memeriksa keberatan-keberatan tersebut satu per satu.

“Kitab Suci diberikan untuk mengajar kita, bukan bagaimana  berjalan, tetapi bagaimana cara pergi ke surga.” Tujuan mereka tentu saja bukan untuk mengajarkan sains atau sejarah, kecuali sejauh sains atau sejarah esensial bagi tujuan moral dan religiusnya. Beberapa doktrinnya, seperti kelahiran Kristus dari perawan dan kebangkitan tubuh-Nya, merupakan fakta sejarah, dan beberapa fakta, seperti penciptaan, juga merupakan doktrin. Mengenai fakta-fakta agung ini, kami mengklaim bahwa ilham telah memberi kami catatan-catatan yang pada dasarnya dapat dipercaya, apa pun kekurangannya secara rinci. Merusak kredibilitas ilmiah Weda India sama saja dengan merusak agama yang mereka ajarkan. Tetapi ini hanya karena doktrin ilmiah mereka merupakan bagian penting dari ajaran agama mereka. Dalam Alkitab, agama tidak bergantung pada ilmu fisika. Kitab Suci hanya bertujuan untuk menyatakan penciptaan dan ketuhanan Tuhan yang personal.

Metode kerja-Nya dapat digambarkan secara visual tanpa memengaruhi kebenaran substansial ini. Kosmogoni India, di sisi lain, politeistik atau panteistik sebagaimana adanya, mengajarkan ketidakbenaran yang hakiki, dengan menggambarkan asal usul segala sesuatu sebagai akibat serangkaian transformasi tak masuk akal tanpa dasar kehendak atau kebijaksanaan. Selama kesulitan-kesulitan Kitab Suci merupakan kesulitan bentuk alih-alih substansi, kesulitan-kesulitan fitur-fitur insidentalnya alih-alih doktrin utamanya, kita dapat mengatakan tentang ketidakjelasannya sebagaimana sokrates berkata tentang karya Heraklitus: "Apa yang saya pahami tentangnya begitu luar biasa sehingga saya dapat menarik kesimpulan darinya mengenai apa yang tidak saya pahami." "Jika Bengel menganggap hal-hal dalam Alkitab terlalu sulit bagi kemampuan kritisnya, ia tidak menganggap apa pun terlalu sulit bagi kemampuan berimannya." Bersama John Smyth, yang meninggal di Amsterdam pada tahun 1612, kita dapat berkata: "Saya mengaku telah berubah, dan akan tetap siap untuk berubah, menjadi lebih baik"; dan bersama John Robinson, dalam pidato perpisahannya kepada Pilgrim Fathers: "Saya sungguh yakin bahwa Tuhan memiliki lebih banyak kebenaran yang akan terpancar dari firman-Nya yang kudus." Lihat Luthardt, Saving Truths, 205; Philippi, Glaubenslehre, 205 sq.; Bap. Rev., April, 1881: art. oleh O. P. Eaches; Februari 1884. [223]

1. Kesalahan Dalam Soal Ilmu (Sains).

Atas keberatan ini, kami menyatakan: (a) Kami tidak mengakui adanya kesalahan ilmiah dalam Kitab Suci. Apa yang dituduhkan sebagai kesalahan ilmiah hanyalah kebenaran yang disajikan dalam bentuk yang populer dan mengesankan. Pikiran umum menerima gagasan yang lebih tepat tentang fakta-fakta yang tidak dikenal ketika fakta-fakta tersebut dikisahkan dalam bahasa fenomenal dan dalam bentuk ringkasan daripada ketika fakta-fakta tersebut dijelaskan dalam istilah-istilah abstrak dan dalam detail sains yang tepat.

Para penulis Kitab Suci secara tidak sadar mengamati prinsip gaya Herbert Spencer: Hematnya perhatian pembaca atau pendengar,—semakin banyak energi yang dikeluarkan pada bentuk, semakin sedikit yang tersisa untuk bergulat dengan substansinya (Esai, 1-47). Wendt, Teaching of Jesus, 1:130, mengemukakan prinsip gaya Yesus: "Kejelasan terbesar dalam kompas terkecil." Oleh karena itu, Kitab Suci menggunakan frasa kehidupan umum alih-alih terminologi ilmiah. Dengan demikian, bahasa penampakan kemungkinan besar digunakan dalam Kej. 7:19—"semua gunung tinggi yang ada di bawah seluruh langit tertutup"—demikianlah penampakannya, bahkan jika air bah bersifat lokal, bukan universal; dalam Yos. 10:12, 13—"dan matahari berhenti"—demikianlah penampakannya, bahkan jika sinar matahari dibiaskan sedemikian rupa sehingga secara supranatural memperpanjang hari; dalam Mazmur 93:1—"Dunia pun tetap, sehingga tak tergoyahkan"—demikianlah penampakannya, meskipun bumi berputar pada porosnya dan bergerak mengelilingi matahari. Dalam narasi, mengganti "matahari terbenam" dengan beberapa deskripsi ilmiah akan mengalihkan perhatian dari pokok bahasan utama. Apakah lebih baik, dalam Perjanjian Lama, jika kita membaca: "Ketika revolusi bumi pada porosnya menyebabkan sinar matahari menyinari retina secara horizontal, Ishak pergi untuk merenung" (Kej. 24:63)? "Rahasia tahun telah dikatakan." Charles Dickens, dalam American Notes, 72, menggambarkan matahari terbenam di padang rumput: "Matahari terbenam di sini sangat indah, mewarnai cakrawala dengan warna merah dan emas yang pekat, hingga hingga ke batu kunci lengkungan di atas kami" (dikutip oleh Hovey, Manual of Christian Theology, 97). Apakah Dickens kemudian percaya bahwa cakrawala adalah sepotong batu bata yang kokoh?

Canon Driver menolak kisah penciptaan dalam Alkitab karena perbedaan yang dibuat oleh sains modern tidak dapat ditemukan dalam bahasa Ibrani primitif. Ia berpendapat bahwa keadaan cair substansi bumi seharusnya disebut "kekacauan yang bergelombang," bukan "air" (Kej. 1:2). “Sebuah frasa yang mengagumkan bagi pemikiran modern dan terpelajar,” jawab Tuan Gladstone, “tetapi sebuah frasa yang akan meninggalkan murid-murid penulis Musa dalam kondisi persis seperti yang ingin ia hilangkan, yaitu, keadaan ketidaktahuan dan kegelapan total, dengan kemungkinan sedikit kebingungan”; lihat Sunday School Times, 26 April 1890. Kekeliruan dalam menganggap

Kitab Suci memberikan secara rinci semua fakta yang berkaitan dengan narasi sejarah telah menimbulkan banyak argumen yang janggal. Kalender Gregorian yang menetapkan tahun dimulai pada bulan Januari ditentang dengan menyatakan bahwa Hawa tergoda pada awal tahun oleh sebuah apel, yang hanya mungkin terjadi jika tahun dimulai pada bulan September; Lihat Thayer, Change of Attitude against the Bible, 46.

(b) Bagi pandangan yang tepat tentang pengilhaman, tidaklah perlu berasumsi bahwa para penulis Kitab Suci memiliki penafsiran ilmiah yang tepat atas peristiwa-peristiwa alam yang mereka catat. Cukuplah bahwa hal ini ada dalam pikiran Roh yang mengilhami. Melalui konsepsi yang relatif sempit dan bahasa yang tidak memadai dari para penulis Kitab Suci, Roh pengilhaman mungkin telah mengamankan pengungkapan kebenaran dalam bentuk yang begitu mendasar sehingga dapat dipahami pada masa pertama kali dipublikasikan, namun mampu berkembang tanpa batas seiring kemajuan ilmu pengetahuan. Dalam gambaran miniatur penciptaan dalam bab pertama Kitab Kejadian, dan dalam kekuatannya menyesuaikan diri dengan setiap kemajuan penyelidikan ilmiah, kita memiliki bukti kuat adanya pengilhaman.

Kata "hari" dalam Kejadian 1 adalah contoh dari cara pengungkapan umum ini. Akan absurd untuk mengajarkan kepada umat manusia awal, yang hanya membahas angka-angka kecil, tentang ribuan tahun penciptaan. Pelajaran objek bagi anak, dengan ringkasan grafisnya, menyampaikan lebih banyak kebenaran ke dalam pikirannya daripada pernyataan yang rumit dan tepat [224]. Conant (Kejadian 2:10) mengatakan tentang deskripsi Eden dan sungai-sungainya: "Tentu saja, objek penulis bukanlah deskripsi topografi yang mendetail, melainkan sebuah konsepsi umum dan mengesankan secara keseluruhan." Namun, kemajuan sains hanya menunjukkan bahwa catatan-catatan ini tidak kurang, tetapi lebih benar daripada yang diperkirakan oleh mereka yang pertama kali menerimanya.

Baik para Shaster Hindu maupun kosmogoni pagan mana pun tidak dapat menoleransi perbandingan seperti itu dengan hasil sains. Mengapa interpretasi kita terhadap Kitab Suci begitu sering berubah? Jawaban: Kita tidak berasumsi menjadi guru sains yang orisinal, tetapi hanya menafsirkan Kitab Suci dengan pemahaman baru yang kita miliki. Lihat Fund, Manual of the Geology, 741-746; Guyot, dalam Bib. Sac., 1855:324; Dawson, Modern Revolution Idea, 32.

Konsep ajaran Kitab Suci awal ini sebagai sesuatu yang mendasar dan sesuai dengan masa kanak-kanak umat manusia akan memungkinkan, jika fakta-fakta menghendakinya, untuk menafsirkan pasal-pasal awal Kejadian sebagai mitos atau legenda. Tuhan mungkin berkenan menerima "rumus Taman Kanak-kanak." Goethe berkata bahwa "Kita harus memperlakukan anak-anak sebagaimana Tuhan memperlakukan kita: kita paling bahagia di bawah pengaruh delusi yang polos." Longfellow: "Betapa indahnya masa muda! betapa cemerlangnya ia, Dengan ilusi, aspirasi, impiannya! Kitab awal, kisah tanpa akhir, Setiap gadis adalah pahlawan, dan setiap pria adalah teman!" Kita mungkin sependapat dengan Goethe dan Longfellow, jika saja kita mengecualikan semua kesalahan hakiki dari ajaran Tuhan. Narasi Kitab Suci mungkin ditujukan kepada imajinasi, dan dengan demikian mungkin mengambil bentuk mitos atau legendaris, namun tetap menyampaikan kebenaran substansial yang tidak dapat dipahami dengan baik oleh manusia purba dengan cara lain; lihat puisi Robert Browning, "Perkembangan," dalam Asolando. Al-Qur'an, di sisi lain, tidak memberikan ruang untuk imajinasi, tetapi menetapkan jumlah bintang dan menyatakan cakrawala tetap kokoh. Henry Drummond: “Evolusi telah memberi kita Alkitab.... Alkitab bukanlah buku yang telah dibuat,—ia telah berkembang.”

Bagehot memberi tahu kita bahwa “Salah satu khotbah imam Newman yang paling luar biasa di Oxford menjelaskan bagaimana sains mengajarkan bahwa bumi mengitari matahari, dan bagaimana Kitab Suci mengajarkan bahwa matahari mengitari bumi; dan diakhiri dengan menasihati orang percaya yang bijaksana untuk menerima keduanya.” Ini adalah pembukuan mental dengan entri ganda; lihat Mackintosh, dalam Am. Jour. Theology, Jan. 1899:41. Lenormant, dalam Contemp. Rev., Nov. 1879—“Meskipun tradisi banjir besar memiliki tempat yang begitu penting dalam ingatan legendaris semua cabang ras Arya, monumen dan teks asli Mesir, dengan banyak spekulasi kosmogoniknya, belum memberikan singgungan apa pun, bahkan yang jauh, terhadap bencana ini.” Lenormant di sini keliru berasumsi bahwa bahasa Kitab Suci adalah bahasa ilmiah. Jika bahasa tersebut merupakan bahasa penampakan, maka banjir besar tersebut mungkin merupakan bencana local dan bukan bencana universal. G. F. Wright, Zaman Es di Amerika Utara, menyatakan bahwa berbagai tradisi tentang banjir besar mungkin berawal dari banjir besar akibat menyusutnya gletser. Di Queensland Barat Daya, alat ukur standar di Kantor Meteorologi mencatat curah hujan 10-¾, 20, 35-¾, 10-¾ inci, dengan total 77-¼ inci, dalam empat hari berturut-turut.

(c) Dapat dikatakan dengan aman bahwa sains belum menunjukkan satu pun bagian Kitab Suci yang ditafsirkan secara adil sebagai tidak benar. Sehubungan dengan keantikan ras tersebut, kita dapat mengatakan bahwa karena perbedaan pembacaan antara Septuaginta dan Ibrani, terdapat ruang untuk keraguan apakah salah satu dari kronologi yang diterima tersebut memiliki persetujuan pengilhaman. Meskipun sains telah memungkinkan keberadaan manusia di bumi pada periode sebelum tanggal yang ditetapkan dalam kronologi ini, tidak ada pernyataan dari Kitab Suci yang terilham yang terbukti salah.

Skema kronologi Usher, berdasarkan bahasa Ibrani, menempatkan penciptaan 4004 tahun sebelum Kristus. Skema Hales, berdasarkan Septuaginta, menetapkannya pada 5411 SM. Para Bapa Gereja mengikuti LXX (septuaginta). Namun, silsilah sebelum dan sesudah banjir mungkin hanya menyajikan kepada kita nama-nama "orang-orang terkemuka dan mewakili." Beberapa nama ini tampaknya bukan merujuk pada individu, melainkan suku, misalnya: Kej. 10:16—di mana Kanaan dikatakan memperanakkan orang Yebus dan orang Amori; 29—Yoktan memperanakkan Ofir dan Hawila. Dalam Kej. 10:6, kita membaca bahwa Misraim adalah milik putra-putra Ham. Namun Misraim adalah kata ganda, yang diciptakan untuk menunjuk dua wilayah, Mesir Hulu dan Hilir. Oleh karena itu, putra Ham tidak dapat menyandang nama Misraim. Kej. 10:13 berbunyi: "Dan Misraim memperanakkan Ludim." Namun, Ludim adalah bentuk jamak. Kata tersebut menandakan seluruh bangsa, dan "melahirkan" tidak digunakan dalam arti harfiah. Jadi dalam ayat 15, 16: "Kanaan memperanakkan ... orang Yebus," sebuah suku; yang leluhurnya akan disebut Yebus.

Namun, Abraham Ishak dan Yakub bukanlah nama suku atau bangsa, melainkan nama individu; lihat. Edward König, dari Bonn, dalam S.S. Times, 14 Desember 1901. E. G. Robinson: "Kita mungkin dengan aman kembali ke zaman Abraham, tetapi tidak lebih jauh." Bib. Sac., 1899:403—"Daftar dalam Kejadian mungkin berkaitan dengan keluarga dan bukan individu."

G. F. Wright, Genealogy and origin of human lect. II—“Ketika pada zaman Daud dikatakan bahwa ‘Sebuel, putra Gersom, putra Musa, adalah penguasa atas perbendaharaan’ (1 Taw. 23:16; 26:24), Gersom adalah putra kandung Musa, tetapi Sebuel terpisah beberapa generasi dari Gersom. Jadi, ketika Set dikatakan memperanakkan Enos ketika ia berusia 105 tahun (Kej. 5:6), menurut penggunaan bahasa Ibrani, hal tersebut dapat diartikan bahwa Enos adalah keturunan dari cabang garis keturunan Set yang berangkat pada tahun ke-105, dengan sejumlah mata rantai perantara dihilangkan.” Munculnya kelengkapan dalam teks mungkin disebabkan oleh perubahan teks selama berabad-abad; lihat Bib. Com., 1:30. Dalam frasa "Yesus Kristus, anak Daud, anak Abraham" (Mat. 1:1) tiga puluh delapan hingga empat puluh generasi dihilangkan. Hal ini mungkin juga terjadi dalam beberapa silsilah Perjanjian Lama. Ada ruang untuk seratus ribu tahun, jika perlu (Conant). W. H. Green, dalam Bib. Sac., April, 1890:303, dan dalam Independent, 18 Juni 1891—"Kitab Suci tidak memberi kita data untuk perhitungan kronologis sebelum kehidupan Abraham.

Catatan Musa tidak menetapkan, dan tidak dimaksudkan untuk menetapkan, tanggal pasti Banjir atau Penciptaan.... Catatan tersebut memberikan serangkaian spesimen kehidupan, dengan nomor yang sesuai terlampir, untuk menunjukkan melalui contoh-contoh terpilih apa jangka waktu asli kehidupan manusia. Menjadikannya catatan yang lengkap dan berkelanjutan, dan menyimpulkan darinya tentang keantikan umat manusia, berarti memanfaatkannya untuk sesuatu yang tidak pernah dimaksudkan untuknya.”

Perbandingan dengan sejarah sekuler juga menunjukkan bahwa jangka waktu seperti 100.000 tahun bagi keberadaan manusia di bumi tampaknya tidak diperlukan. Rawlinson, dalam Jour. Christ. Philosophy, 1883:339-364, mencatat awal mula monarki Kasdim.

Pada 2400 SM, Lenormant memperkirakan masuknya bangsa Sansekerta India ke Hindustan pada 2500 SM. Weda paling awal berasal antara 1200 dan 1000 SM (Max Müller). Panggilan Abraham, kemungkinan 1945 SM. Sejarah Tiongkok kemungkinan dimulai paling awal pada 2356 SM (Legge). Kekaisaran kuno di Mesir kemungkinan dimulai paling awal pada 2650 SM. Rawlinson memperkirakan banjir terjadi pada 3600 SM, dan menambahkan 2000 tahun antara banjir besar dan penciptaan, sehingga usia dunia menjadi 1886 + 3600 + 2000 = 7486. S. R. Pattison, dalam Present Day Tracts, 3: no. 13, menyimpulkan bahwa "jangka waktu sekitar 8000 tahun dibenarkan oleh deduksi dari sejarah, geologi, dan Kitab Suci." Lihat juga Duke of Argyll, Primeval Man, 76-128; Cowles on Genesis, 49-80; Dawson, Fossil Men, 246; Hicks, dalam Bap. Rev., Juli, 1884 (15000 tahun); Zöckler, Urgeschichte der Erde und des Menschen, 137-163. Mengenai hal yang kritis, lihat Crooker, The New Bible and its Uses, 80-102.

Bukti-bukti yang bersifat geologis tampaknya semakin banyak, yang cenderung membuktikan kedatangan manusia di bumi setidaknya sepuluh ribu tahun yang lalu. Mata panah tembaga yang ditempa dan sejumlah tulang manusia ditemukan di tambang Rocky Point dekat Gilman, Colorado, 460 kaki di bawah permukaan bumi, tertanam di urat bijih yang mengandung perak. Bijih senilai lebih dariseratus dolar menempel pada tulang-tulang tersebut ketika dikeluarkan dari tambang. Mengenai usia bumi dan keantikan manusia, lihat G. F. Wright, Man and the Glacial Epoch, kuliah IV dan X, dan dalam McClure's Magazine, Juni, 1901, dan Bib. Sac., 1903:31—“Charles Darwin pertama kali berbicara tentang 300 juta tahun sebagai waktu geologis yang remeh. Putranya, George, membatasinya hingga 50 atau 100 juta; Croll dan Young hingga 60 atau 70 juta; Wallace hingga 28 juta; Lord Kelvin hingga 24 juta; Thompson dan Newcomb hanya 10 juta.” Sir Archibald Geikie, di British Association di Dover pada tahun 1899, mengatakan bahwa 100 juta tahun cukup untuk sebagian kecil sejarah bumi yang tercatat dalam batuan berlapis kerak bumi.

Shaler, Interpretation of Nature, 122, menganggap kehidupan tumbuhan  telah ada di planet ini setidaknya selama 100 juta tahun. Warren Upham, dalam Pop. Science Monthly, Desember 1893:153—“Berapa umur bumi? 100 juta tahun.” D. G. Brinton, dalam Forum, Desember 1893:454, menetapkan batas minimum keberadaan manusia di bumi pada 50.000 tahun. G. F. Wright tidak meragukan bahwa keberadaan manusia di benua ini terjadi sebelum glasial, katakanlah sebelas atau dua belas ribu tahun yang lalu. Ia menegaskan bahwa telah terjadi penurunan permukaan tanah di Asia Tengah dan Rusia Selatan sejak manusia ada, dan anjing laut Arktik masih ditemukan di Danau Baikal di Siberia. Meskipun ia mengakui bahwa peradaban Mesir mungkin berasal dari 5000 SM, ia berpendapat bahwa tidak lebih dari 6000 atau 7000 tahun sebelum ini diperlukan sebagai persiapan untuk sejarah. Le Conte, Elements of Geology, 613—“Manusia melihat gletser-gletser besar pada zaman glasial kedua, tetapi tidak ada bukti yang dapat diandalkan tentang keberadaan mereka sebelum zaman glasial pertama. Delta, peralatan, tepi danau, air terjun, menunjukkan hanya 7000 hingga 10.000 tahun.” Perhitungan terbaru Prof. Prestwich, ahli geologi paling terkemuka yang masih hidup di Britania Raya, cenderung memperkirakan akhir zaman glasial dalam 10.000 atau 15.000 tahun.

(d) Sekalipun ditemukan kesalahan dalam hal-hal ilmiah dalam Kitab Suci, hal itu tidak akan menyangkal inspirasi, karena inspirasi hanya berkaitan dengan sains sejauh pandangan ilmiah yang benar diperlukan bagi moral dan agama.

Kerugian besar timbul dari mengidentifikasi doktrin Kristen dengan teori-teori spesifik tentang alam semesta. Gereja Roma berpendapat bahwa revolusi matahari mengelilingi bumi diajarkan dalam Kitab Suci, dan bahwa iman Kristen menuntut kutukan terhadap Galileo; John Wesley menganggap Kekristenan tidak dapat dipisahkan dari kepercayaan pada ilmu sihir; para penentang kritik tinggi menganggap kepenulisan Musa dalam Pentateukh sebagai "articulus stantis vel cadentis ecclesiæ." Kita keliru besar ketika kita menghubungkan inspirasi dengan doktrin ilmiah. Tujuan Kitab Suci bukanlah untuk mengajarkan sains, tetapi untuk mengajarkan agama, dan, dengan pengecualian penciptaan dan pemeliharaan Tuhan di alam semesta, tidak ada kebenaran ilmiah yang esensial bagi system doktrin Kristen. Inspirasi mungkin membuat para penulis Kitab Suci memiliki gagasan-gagasan ilmiah pada zaman mereka, sementara mereka diberi kuasa dengan tepat untuk menyatakan kebenaran etis maupun religius. Roh yang benar memang memperoleh wawasan tentang makna alam, sehingga para penulis Kitab Suci tampaknya terlindungi dari memasukkan banyak kesalahan ilmiah pada zaman mereka ke dalam karya-karya mereka. Namun, kebebasan sepenuhnya dari kesalahan semacam itu tidak boleh dianggap sebagai pelengkap yang diperlukan dari inspirasi.

2. Kesalahan dalam hal Sejarah. Terhadap keberatan ini, kami menjawab: (a) Apa yang dituduhkan demikian seringkali hanyalah kesalahan dalam transkripsi, dan tidak memiliki kekuatan sebagai argumen yang menentang inspirasi, kecuali jika terlebih dahulu dapat ditunjukkan bahwa dokumen yang diilhami para penulis, berdasarkan fakta inspirasi mereka sendiri, dibebaskan dari penerapan hukum-hukum yang memengaruhi transmisi dokumen-dokumen kuno lainnya. Kita tidak berhak berharap bahwa inspirasi dari penulis asli akan diikuti oleh mukjizat dalam kasus setiap penyalin. Mengapa lebih percaya pada penyalin yang sempurna, dibandingkan pada pencetak yang sempurna? Allah mendidik kita untuk memperhatikan firman-Nya, dan transmisinya yang benar. Penghormatan telah menjaga Kitab Suci lebih bebas dari berbagai pembacaan dibandingkan manuskrip kuno lainnya. Tak satu pun dari variasi yang ada membahayakan artikel iman penting apa pun.

Namun, beberapa kesalahan dalam transkripsi mungkin ada. Dalam 1 Taw. 22:14, alih-alih 100.000 talenta emas dan 1.000.000 talenta perak (= $3.750.000.000), Yosefus membagi jumlahnya dengan sepuluh. Dr. Howard Osgood: “Seorang penulis Prancis, Revillout, telah menjelaskan perbedaan jumlah dalam Kitab Raja-Raja dan Tawarikh, sama seperti ia menjelaskan perbedaan yang sama dalam catatan-catatan selanjutnya di Mesir dan Asiria, perendahan nilai isu-isu. Ia menunjukkan perubahan tersebut di seluruh Asia Barat.” Sebaliknya, lihat Bacon, Genesis of Genesis, 45.

Dalam 2 Tawarikh 13:3, 17, di mana jumlah orang dalam pasukan Palestina kecil disebutkan sebanyak 400.000 dan 800.000, dan 500.000 dikatakan telah terbunuh dalam satu pertempuran, “beberapa salinan kuno Vulgata dan terjemahan Latin Yosephus menyebutkan 40.000, 80.000, dan 50.000”; lihat Alkitab Paragraf Beranotasi, in loco. Dalam 2 Tawarikh 17:14-19, pasukan Yosafat berjumlah 1.160.000 orang, di samping garnisun-garnisun bentengnya. Demikian pula, bandingkan 1 Samuel 6:19, di mana 50.070 dibunuh, dengan 70 orang Yosefus; 2 Samuel 8:4—"1.700 penunggang kuda," dengan 1 Tawarikh 18:4—"7.000 penunggang kuda"; Ester 9:16—75.000 dibunuh oleh orang Yahudi, dengan LXX—15.000. Dalam Matius 27:9, kita memiliki "Yeremia" untuk "Zakharia"—hal ini dianggap Calvin sebagai kesalahan; dan, jika merupakan kesalahan, maka kesalahan dibuat oleh penyalin pertama, karena kesalahan tersebut muncul di semua manuskrip, dan semua versi kecuali Peshito Suryani di mana kesalahan tersebut dihilangkan, tampaknya berdasarkan otoritas penulis dan penerjemahnya. Dalam Kisah Para Rasul 7:16—"kuburan yang dibeli Abraham"—Hackett menganggap "Abraham" sebagai kesalahan klerikal untuk "Yakub" (bandingkan Kej. 33:18, 19). Lihat Bible Com., 3:165, 249, 251, 317.

(b) Apa yang disebut kesalahan lainnya harus dijelaskan sebagai penggunaan angka bulat yang diperbolehkan, yang tidak dapat disangkal oleh para penulis suci kecuali berdasarkan prinsip bahwa akurasi matematis lebih penting daripada kesan umum yang harus diperoleh dari narasi.

Dalam Bilangan 25:9, kita membaca bahwa 24.000 orang gugur dalam tulah itu; 1 Kor. 10:8 menyebutkan 23.000. Jumlah sebenarnya mungkin di antara keduanya. Berdasarkan prinsip yang sama, kita 2. Kesalahan dalam hal Sejarah. Kita berbicara tentang pertempuran Bunker Hill, meskipun di Bunker Hill tidak ada pertempuran yang benar-benar terjadi. Dalam Kel. 12:40, 41, masa tinggal bangsa Israel di Mesir dinyatakan selama 430 tahun. Namun Paulus, dalam Gal. 3:17, mengatakan bahwa pemberian hukum melalui Musa terjadi 430 tahun setelah pemanggilan Abraham, sedangkan pemanggilan Abraham terjadi 215 tahun sebelum Yakub dan putra-putranya pergi ke Mesir, dan Paulus seharusnya mengatakan 645 tahun, bukan 430. Franz Delitzsch: “Alkitab Ibrani menghitung empat abad perjalanan di Mesir (Kej. 15:13-16), lebih tepatnya, 430 tahun (Kel. 12:40); tetapi menurut LXX (Kel. 12:40) angka ini mencakup perjalanan di Kanaan dan Mesir, sehingga 215 tahun dihitung untuk ziarah di Kanaan, dan 215 tahun untuk perbudakan di Mesir. Perhitungan semacam ini tidak semata-mata bersifat Helenistik; perhitungan ini juga ditemukan dalam Midrash Palestina tertua. Paulus berada di pihak ini dalam Gal. 3:17, yang menyatakan, bukan imigrasi ke Mesir, melainkan perjanjian dengan Abraham, terminus a quo dari 430 tahun yang berakhir pada Keluaran dari Mesir dan dalam undang-undang”; lihat juga Hovey, Kom. tentang Galatia 3:17. Bukanlah tujuan Paulus untuk menulis kronologi—sehingga ia dapat mengikuti LXX, dan menyebut waktu antara janji kepada Abraham dan pemberian hukum kepada Musa sebagai 430 tahun, alih-alih 600 tahun yang sebenarnya. Jika ia memberikan angka yang lebih besar, hal itu mungkin akan menimbulkan kebingungan dan diskusi tentang hal yang tidak ada hubungannya dengan pertanyaan penting yang sedang dibahas. Ilham mungkin telah menggunakan pernyataan-pernyataan terkini meskipun tidak akurat mengenai hal-hal sejarah, karena pernyataan-pernyataan tersebut merupakan cara terbaik yang tersedia untuk menanamkan kebenaran yang lebih penting dalam pikiran manusia. Dalam Kej. 15:13, 430 tahun disebut dalam angka bulat 400 tahun, dan demikian pula dalam Kisah Para Rasul 7:6. (c) Perbedaan pernyataan dalam uraian peristiwa yang sama, selama tidak menyentuh kebenaran substansial, mungkin disebabkan oleh sedikitnya narasi, dan mungkin dijelaskan secara lengkap. satu fakta, yang kini tak tercatat, hanya diketahui. Menjelaskan perbedaan yang tampak ini tidak hanya akan bertentangan dengan tujuan pencatatan, tetapi juga akan menghancurkan satu bukti berharga tentang independensi beberapa penulis atau saksi.

Dalam persidangan Stokes, hakim berbicara tentang dua kesaksian yang tampaknya bertentangan karena keduanya tidak sepenuhnya salah. Mengenai perbedaan antara Matius dan Lukas mengenai adegan Khotbah di Bukit (Mat. 5:1; bdk. Luk. 6:17) lihat Stanley, Sinai and Palestine, 360. Mengenai satu orang buta atau dua orang buta (Mat. 20:30; bdk. Luk. 18:35) lihat Bliss, Com. on Luke, 275, dan Gardiner, dalam Bib. Sac., Juli, 1879:513, 514; Yesus mungkin telah menyembuhkan orang-orang buta tersebut selama perjalanan sehari dari Yerikho, dan hal itu mungkin digambarkan sebagai "ketika mereka keluar," atau "ketika mereka mendekati Yerikho."  M. B. Riddle: “Lukas 18:35 menggambarkan pergerakan umum menuju Yerusalem dan bukan detail persis yang mendahului mukjizat tersebut; Mat. 20:30 menunjukkan bahwa mukjizat itu terjadi selama perjalanan dari kota itu,—Lukas kemudian menceritakan kepergian terakhirnya”;

Calvin berpegang pada dua pertemuan; Godet pada dua kota; jika Yesus menyembuhkan dua orang buta, Ia pasti menyembuhkan satu orang, dan Lukas tidak perlu menyebutkan lebih dari satu orang, meskipun Ia mengetahui keduanya; lihat Broadus pada Mat. 20:30. Dalam Mat. 8:28, di mana Matius mencatat dua orang kerasukan setan di Gadara dan Lukas hanya mencatat satu di Gerasa, Broadus menduga bahwa desa Gerasa termasuk dalam wilayah kota Gadara, beberapa mil di tenggara danau, dan ia mengutip kasus Lafayette: “Pada tahun 1824 Lafayette mengunjungi Amerika Serikat dan disambut dengan penghormatan dan pertunjukan meriah. Beberapa sejarawan hanya akan menyebutkan Lafayette, tetapi yang lain akan menceritakan kunjungan yang sama dan penghormatan yang sama yang dinikmati oleh dua orang, yaitu, Lafayette dan putranya. Bukankah keduanya benar?” Mengenai Paskah terakhir Kristus, lihat Robinson, Harmony, 212; E. H. Sears, Fourth Gospel, Lampiran A; Edersheim, Life and Times of the Messiah, 2:507. Agustinus: “Locutiones variæ, sed non contrariæ: dlversæ, sed non adversæ.”

Bartlett, dalam Princeton Rev., Jan. 1880:46, 47, memberikan ilustrasi modern berikut: Jurnal Winslow (dari Perkebunan Plymouth) menyebutkan sebuah kapal yang dikirim “oleh Master Thomas Weston.” Namun, Bradford, dalam narasinya yang jauh lebih singkat tentang masalah tersebut, menyebutkan bahwa kapal tersebut dikirim “oleh Tuan Weston dan seorang lainnya.”  John Adams, dalam surat-suratnya, menceritakan kisah putri Otis tentang pemusnahan manuskrip-manuskripnya sendiri oleh ayahnya. Pada suatu waktu, ia membuat putrinya berkata: “Di salah satu momennya yang tidak menyenangkan, ia membakar semuanya”; namun, dalam surat kedua, putrinya dipaksa mengatakan bahwa “ia menghabiskan beberapa hari untuk melakukannya.” Satu surat kabar mengatakan: Presiden Hayes menghadiri perayaan seratus tahun Bennington; surat kabar lain mengatakan: Presiden dan Nyonya Hayes; yang ketiga: Presiden dan Kabinetnya; Keempat: Presiden, Ny. Hayes, dan mayoritas Kabinetnya.

Archibald Forbes, dalam catatannya tentang Napoleon III di Sedan, menunjukkan adanya kesamaan narasi mengenai poin-poin penting, dikombinasikan dengan "perbedaan yang sia-sia dan membingungkan mengenai detail-detailnya," meskipun hal ini dilaporkan oleh para saksi mata, termasuk dirinya sendiri, Bismarck, dan Jenderal Sheridan yang berada di lapangan, serta yang lainnya. Thayer, Change of Attitude, 52, berbicara tentang "anakronisme yang tepat dalam perkara Teudas"—Kisah Para Rasul 5:36—"Sebab sebelum masa itu telah bangkit Teudas." Josephus, Antiquities, 20:5:1, menyebutkan Teudas yang memberontak, tetapi tanggal dan insiden-insiden lainnya tidak sesuai dengan yang disebutkan Lukas. Namun, Josephus mungkin saja keliru menyebutkan tanggal semudah Lukas, atau ia mungkin merujuk pada orang lain dengan nama yang sama. Tulisan di Salib disebutkan dalam Markus 15:26, sebagai "Raja Orang Yahudi"; dalam Lukas 23:38, sebagai "Inilah Raja Orang Yahudi"; dalam Matius 27:37, sebagai "Inilah Yesus, Raja Orang Yahudi"; dan dalam Yohanes 19:19, sebagai "Yesus dari Nazaret, Raja Orang Yahudi."

Seluruh tulisan awal, dalam bahasa Ibrani, Yunani, dan Latin, mungkin memuat setiap kata yang diberikan oleh gabungan beberapa penginjil, dan mungkin berbunyi "Inilah Yesus dari Nazaret, Raja Orang Yahudi," dan setiap laporan terpisah mungkin sepenuhnya benar sejauh isinya. Lihat, mengenai subjek umum, Haley, The origin of Christianity, 406-412.

(d) Meskipun penemuan historis dan arkeologis dalam banyak hal penting mendukung kebenaran umum narasi Kitab Suci, dan tidak ada pernyataan penting bagi ajaran moral dan agama Kitab Suci yang telah dibatalkan, inspirasi masih konsisten dengan banyak ketidaksempurnaan dalam detail historis dan narasinya "tampaknya tidak terbebas dari kemungkinan kesalahan."

Kata-kata yang terakhir dikutip adalah kata-kata Sanday. Dalam Bampton Lectures on Inspiration, 400, ia menyatakan bahwa “Inspirasi merupakan bagian dari kitab-kitab sejarah, bukan sebagai penyampaian pelajaran religius, melainkan sebagai penafsiran, bukan sebagai penceritaan yang jelas. Faktanya. Isu krusialnya adalah bahwa dalam hal-hal terakhir ini mereka tampaknya tidak terbebas dari kemungkinan kesalahan.” R. V. Foster, Teologi Sistematika, (Cumberland Presbyterian): Para penulis Kitab Suci “tidak diilhami untuk melakukan hal lain selain menerima pernyataan-pernyataan ini sebagaimana mereka menemukan.” Ineransi bukanlah kebebasan dari salah pernyataan, melainkan dari kesalahan yang didefinisikan sebagai “sesuatu yang menyesatkan dalam arti yang serius atau penting.” Ketika kita membandingkan catatan 1 dan 2 Tawarikh dengan catatan 1 dan 2 Raja-raja, kita menemukan dalam yang pertama terdapat pelebihan jumlah, penekanan materi yang tidak sesuai dengan tujuan penulis, dan penekanan pada hal yang menguntungkan, yang sangat kontras dengan metode yang kedua. Karakteristik ini begitu berkesinambungan sehingga teori kesalahan transkripsi tampaknya tidak cukup untuk menjelaskan fakta-fakta. Tujuan penulis adalah untuk menarik pelajaran religius dari kisah tersebut, dan detail sejarah baginya tidaklah penting secara komparatif.

H. P. Smith, Bib. Scholarship and Inspiration, 108—“Inspirasi tidak mengoreksi sudut pandang historis Penulis Tawarikh, lebih daripada mengoreksi sudut pandang ilmiahnya yang tidak diragukan lagi menjadikan bumi sebagai pusat tata surya” Klemens dari Aleksandria menemukan empat unsur alam dalam empat warna Kemah Suci Yahudi. Semua ini bertujuan untuk menjadikan sebuah perumpamaan "berlari dengan keempat kakinya." Meskipun kita menyebut seorang pahlawan sebagai singa, kita tidak perlu menemukan dalam diri manusia sesuatu yang sepadan dengan surai dan cakar singa. Lihat Toy, Kutipan dalam Perjanjian Baru; Franklin Johnson, Kutipan dari Perjanjian Baru dari Perjanjian Lama; Crooker, 126-136.

3. Kesalahan dalam Moralitas. (a) Apa yang dituduhkan demikian terkadang merupakan tindakan dan perkataan jahat orang baik—perkataan dan perbuatan yang tidak dibenarkan oleh Allah. Hal ini diceritakan oleh para penulis yang terilham sebagai sekadar catatan sejarah, dan akibat-akibat selanjutnya, atau kisah itu sendiri, dibiarkan untuk menunjukkan moral dari kisah tersebut.

Contoh-contoh semacam ini adalah kemabukan Nuh (Kej. 9:20-27); inses Lot (Kej. 19:30-38); kepalsuan Yakub (Kej. 27:19-24); perzinahan Daud (2 Sam. 11:1-4); penyangkalan Petrus (Mat. 26:69-75). Lihat Lee, Inspiration, 265, catatan. Dendam Ester tidak dipuji, begitu pula tokoh-tokoh dalam Kitab Ester dikatakan telah bertindak dalam ketaatan pada perintah ilahi. Crane, Religion of Tomorrow, 241—“Dalam hukum, mazmur, dan nubuat, kita melihat pengaruh Allah bekerja bagaikan ragi di antara bangsa primitif dan biadab. Dengan merenungkan Kitab Suci Lama dalam terang ini, Kitab Suci menjadi bercahaya dengan keilahian, dan kita diperlengkapi dengan prinsip untuk membedakan antara yang ilahi dan yang manusiawi dalam kitab tersebut. Khususnya dalam diri Daud, kita melihat seorang pria yang kasar, setengah beradab, seperti raja, penuh dengan kesalahan besar, kedagingan dan impulsif, namun diresapi dengan Roh ilahi yang mengangkatnya, bergumul, menangis, dan berperang, hingga mencapai beberapa konsepsi Ketuhanan yang paling luhur yang pernah dipahami oleh pikiran manusia. Seperti malaikat, Daud adalah sebuah karikatur; sebagai manusia Tuhan, sebagai contoh Tuhan yang bertindak dan membangkitkan manusia yang paling manusiawi, ia adalah contoh yang luar biasa. Bukti bahwa gereja berasal dari Tuhan bukanlah ketidakbercelaannya, melainkan kemajuannya.”

(b) Ketika tindakan jahat pada pandangan pertama tampak disetujui, seringkali pujian diberikan atas niat baik atau kebajikan yang menyertainya, alih-alih tindakan itu sendiri.

Seperti iman Rahab, bukan kepalsuan (Yos. 2:1-24; bdk. Ibr. 11:31 dan Yak. 2:25); patriotisme Yael, bukan pengkhianatannya (Hak. 4:17-22; bdk. 5:24). Atau apakah mereka berpihak pada Israel dan menggunakan siasat perang yang umum (lihat paragraf berikutnya)? Herder: "Keterbatasan murid juga merupakan keterbatasan guru." Sementara Dean Stanley memuji Salomo karena menoleransi penyembahan berhala, James Martineau, Study, 2:137, berkomentar: “Akan menjadi sikap sok tahu yang konyol untuk menerapkan dalih Protestan tentang penilaian pribadi kepada komunitas-komunitas seperti Mesir dan Asyur kuno.... Kelangsungan hidup paksaan, setelah hati nurani lahir untuk menggantikannya, itulah yang mengejutkan dan membuat kita memberontak dalam penganiayaan.”

(c) Perintah dan perbuatan tertentu dianggap relatif adil—ungkapan keadilan yang dapat dipahami oleh zaman ini, dan harus dinilai sebagai bagian dari sistem moralitas yang terus berkembang, yang kunci dan puncaknya kita miliki dalam Yesus Kristus.

Kel. 20:25—“Aku memberi mereka ketetapan-ketetapan yang tidak baik”—seperti izin Musa untuk bercerai dan membalas dendam (Ul. 24:1; bdk. Mat. 5:31, 32; 19:7-9; Kel. 21:24; bdk. Mat. 5:38, 39). Bandingkan tindakan Elia memanggil api dari surga (2 Raj. 1:10-12) dengan penolakan Yesus untuk melakukan hal yang sama, dan isyarat-Nya bahwa roh Elia bukanlah roh Kristus (Luk. 9:52-56); lih. Mattheson, Moments on the Mount, 253-255, pada Mat. 17:8—"Hanya Yesus": "Kekuatan Elia memucat di hadapannya. Menumpahkan darah musuh membutuhkan kekuatan yang lebih sedikit daripada menumpahkan darah sendiri, dan menaklukkan dengan api lebih mudah daripada menaklukkan dengan cinta." Hovey: "Dalam wahyu ilahi, pertama-tama adalah cahaya bintang, lalu fajar, akhirnya siang." George Washington pernah memberikan arahan untuk pengangkutan ke Hindia Barat dan penjualan di sana seorang negro bandel yang telah membuatnya bermasalah. Ini tidak bertentangan dengan moralitas terbaik pada masanya, tetapi itu tidak sesuai dengan standar etika yang lebih baik saat ini. Penggunaan kekuatan daripada persuasi moral terkadang dibutuhkan oleh anak-anak dan oleh orang-orang barbar. Kita dapat mengilustrasikan kenakalan siswa Sekolah Minggu yang disembuhkan oleh teman-teman sekelasnya selama seminggu. "Apa yang kamu katakan kepadanya?" tanya guru itu. "Kami tidak mengatakan apa-apa; kami hanya meninju kepalanya untuknya." Ini adalah kebenaran Perjanjian Lama.

Permohonan dalam PL untuk harapan akan pahala duniawi cocok untuk tahap perkembangan yang belum diajar tentang surga dan neraka oleh kedatangan dan karya Kristus; bandingkan Kel. 20:12 dengan Mat. 5:10; 25:46. Perjanjian Lama bertujuan untuk menanamkan dalam pikiran orang-orang tertentu gagasan tentang kesatuan dan kekudusan Allah; untuk memberantas penyembahan berhala, banyak ajaran lain ditunda. Lihat Peabody, Religion of Nature, 45; Mozley, Ruling Ideas of Early Ages; Green, dalam Presb. Quar., April, 1877:221-252; McIlvaine, Wisdom of Holy Scripture, 328-368; Brit. and For. Evang. Rev., Jan. 1878:1-32; Martineau, Study, 2:137.

Oleh karena itu, ketika kita menemukan dalam nyanyian Debora, sang nabiah yang diilhami (Hakim-hakim 5:30), sebuah singgungan tentang rampasan perang yang umum—"seorang gadis, dua gadis untuk setiap laki-laki" atau dalam Ams. 31:6, 7—"Berikanlah minuman keras kepada orang yang sudah hampir binasa, dan anggur kepada orang yang pahit jiwanya. Biarlah ia minum, dan lupakanlah kemiskinannya, dan jangan lagi mengingat kesengsaraannya"—kita tidak perlu berpendapat bahwa ayat-ayat ini memberikan standar untuk perilaku modern kita. Dr. Fisher menyebut yang terakhir sebagai "nasihat terburuk bagi orang yang sedang menderita, atau yang putus asa karena kehilangan harta benda." Nasihat-nasihat ini menandai tahap-tahap sebelumnya dalam pemeliharaan Allah atas umat manusia. Tahap yang lebih tinggi memang sudah diisyaratkan dalam Amsal 31:4—"Raja tidak boleh minum anggur, dan pembesar tidak boleh berkata: Di mana minuman keras?" Kita melihat bahwa Allah dapat menggunakan alat yang sangat tidak sempurna dan dapat mengilhami manusia yang sangat tidak sempurna. Banyak hal diizinkan untuk "kekerasan hati" manusia (Mat. 19:8). Khotbah di Bukit merupakan kemajuan besar dalam hukum Musa (Mat. 5:21—"Kamu telah mendengar bahwa telah difirmankan kepada mereka sejak zaman dahulu"; bdk. 22—"Tetapi Aku berkata kepadamu").

Robert G. Ingersoll akan kehilangan pangsa pasarnya jika orang Kristen pada umumnya mengakui bahwa wahyu bersifat bertahap, dan hanya digenapi di dalam Kristus. Kebertahapan wahyu ini diakui dalam frasa umum: "dispensasi baru."

Abraham Lincoln menunjukkan kebijaksanaannya dengan tidak pernah melampaui akal sehat manusia. Demikian pula, Allah menyesuaikan undang-undang-Nya dengan kapasitas setiap zaman. Perintah kepada Abraham untuk mengorbankan putranya (Kej. 22:1-19) merupakan ujian yang tepat bagi iman Abraham di zaman ketika pengorbanan manusia tidak melanggar standar etika umum karena bahasa Ibrani, seperti bahasa Romawi, "patria potestas" tidak menganggap anak memiliki individualitas yang terpisah, tetapi memasukkan anak ke dalam orang tua dan menjadikan anak tersebut sama-sama bertanggung jawab atas dosa orang tua. Namun, perintah itu sendiri diberikan hanya sebagai ujian iman, dan dengan maksud untuk menjadikan ketaatan yang dimaksudkan sebagai kesempatan untuk menyingkapkan penyediaan Allah akan pengganti dan dengan demikian menghapuskan pengorbanan manusia untuk selamanya. Kita dapat meniru kebertahapan wahyu ilahi dalam pembahasan kita tentang tarian dan perdagangan minuman keras.

(d) Kedaulatan Allah yang benar memberikan kunci bagi peristiwa-peristiwa lain. Dia berhak melakukan apa yang Dia kehendaki dengan milik-Nya, dan menghukum pelanggar kapan dan di mana Dia kehendaki; dan Ia dapat dengan tepat menjadikan manusia sebagai peramal atau pelaksana tujuan-tujuan-Nya. Peramal, seperti dalam Mazmur-Mazmur kutukan (137:9; bdk. Yes. 13:16-18 dan Yer. 50:16, 29); pelaksana, seperti dalam penghancuran orang Kanaan (Ul. 7:2, 16). Dalam kasus pertama, Mazmur bukanlah luapan kemarahan pribadi, melainkan ungkapan kemarahan hukum terhadap musuh-musuh Allah. Kita harus membedakan antara substansi dan bentuknya. Substansinya adalah kecaman terhadap penghakiman Allah yang adil; bentuknya diambil dari kebiasaan perang yang lazim pada zaman Pemazmur.

Lihat Park, dalam Bib. Sac., 1862:165; Cowles, Com. tentang Mazmur 137; Perowne tentang Mazmur, Introd., 61; Presb. dan Ref. Rev., 1897:490-505; lih. 2 Tim. 4:14—"Tuhan akan membalasnya menurut perbuatannya"—sebuah nubuat, bukan kutukan,, seperti dalam A. V. Dalam kasus terakhir, perang pemusnahan hanyalah operasi amal yang mengamputasi anggota tubuh yang busuk, dan dengan demikian menyelamatkan kehidupan keagamaan bangsa Ibrani dan dunia setelah kematian. Lihat Dr. Thomas Arnold, Esai tentang Penafsiran Kitab Suci yang Benar; Fisher, the origin of christianity , 11-24. Penafsiran lain atas peristiwa-peristiwa ini telah diajukan, yang menjadikannya ilustrasi dari prinsip yang terindikasi dalam (c) di atas: E. G. Robinson, Christian Theology, 45—“Bukanlah kutukan dalam Mazmur itu yang diilhami Tuhan, melainkan tujuan dan gagasan-gagasannya, yang pada saat itu merupakan sarana yang diperlukan; sama seperti perzinahan Daud bukan karena perintah ilahi, meskipun melalui itu tujuan Tuhan mengenai turunnya Kristus tercapai.” John Watson (Ian Maclaren), Cure of Souls, 143—“Ketika pembantaian orang Kanaan dan beberapa tindakan Daud dilontarkan kepada orang Kristen, kita tidak perlu lagi berdalih pada penghindaran atau pembelaan khusus. Sekarang dapat diakui dengan jujur bahwa, dari sudut pandang kita di tahun kasih karunia ini, perbuatan-perbuatan seperti itu sungguh keji, dan bahwa perbuatan-perbuatan itu tidak mungkin sesuai dengan kehendak Allah, melainkan harus dinilai berdasarkan tanggalnya, dan dianggap sebagai cacat dari proses moral yang mendasar.

Alkitab dibenarkan, karena secara keseluruhan, merupakan pendakian yang mantap, dan karena berpuncak pada Kristus.” Lyman Abbott, Theology of an Evolutionist, 56—“Abraham salah mengartikan suara hati nurani, yang memanggilnya untuk mempersembahkan putra tunggalnya kepada Tuhan, dan menafsirkannya sebagai perintah untuk menyembelih putranya sebagai korban bakaran. Israel salah mengartikan kemarahannya yang benar terhadap ritual agama Kanaan yang kejam dan penuh nafsu sebagai panggilan ilahi untuk menghancurkan ibadah tersebut dengan menghukum mati para penyembahnya; suatu bangsa yang belum berkembang dalam penilaian moral tidak dapat membedakan antara peraturan formal mengenai kehidupan di perkemahan dan prinsip-prinsip kebenaran abadi, seperti, Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri, tetapi mewujudkannya dalam kode yang sama, dan tampaknya menganggapnya memiliki otoritas yang sama.” Wilkinson, Epic of Paul, 281—“Jika memang demikianlah orangnya, ditempatkan demikian ... sebagian ucapan itu menjadikannya miliknya sendiri, menajiskannya, Menjadi sarana baginya untuk merasakan sesuatu yang tidak dimaksudkan oleh kehendak tertinggi yang mengilhami”—yaitu, memasukkan sebagian amarahnya yang berdosa ke dalam nubuat-nubuat penghakiman Allah yang tenang. Bandingkan kata-kata terakhir yang tegas dari “Zakharia, putra Yoyada, sang imam” ketika dirajam sampai mati di pelataran Bait Suci: “TUHAN memperhatikan dan menuntutnya” (2 Taw. 24:20-22), dengan kata-kata terakhir Yesus: “Ya Bapa, ampunilah mereka, sebab mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat” (Luk. 23:34) dan Stefanus: “Tuhan, janganlah tanggungkan dosa ini kepada mereka” (Kis. 7:60).

(e) Amoralitas lain yang tampak terjadi karena interpretasi yang tidak beralasan. Simbol terkadang dianggap sebagai fakta literal; bahasa ironi dipahami sebagai penegasan yang bijaksana; gemerlap dan kebebasan deskripsi Timur dinilai berdasarkan gaya sastra Barat yang tanpa emosi; seruan kepada motif yang lebih rendah dianggap mengesampingkan, alih-alih mempersiapkan, motif yang lebih tinggi.

Dalam Hosea 1:2, 3, perintah kepada nabi untuk menikahi seorang pelacur mungkin diterima dan dilaksanakan dalam sebuah penglihatan, dan dimaksudkan hanya sebagai sesuatu yang simbolis: bandingkan Yer. 25:15-18—“Ambillah cawan ini ... dan buatlah segala bangsa ... meminumnya.” Ketaatan harfiah akan membuat sang nabi dipandang hina oleh orang-orang yang akan diajarnya, dan akan membutuhkan waktu yang sangat lama hingga melemahkan, bahkan menghancurkan, dampak yang diinginkan; lihat Ann. Par. Bible, in loco. Dalam 2 Raj. 6:19, tipu daya Elisa, yang disebut demikian, mungkin hanya ironis dan baik hati; musuh tidak berani melawan, karena mereka sepenuhnya berada dalam kekuasaannya. Dalam Kidung Agung, kita memiliki, sebagaimana yang selalu diyakini oleh para penulis Yahudi, sebuah deskripsi dramatis yang sangat rumit tentang persatuan antara Yehuwa dan umat-Nya, yang harus kita nilai berdasarkan standar sastra Timur dan bukan Barat.

Francis W. Newman, dalam bukunya Phases of Faith, bahkan menuduh Perjanjian Baru menyajikan motif-motif rendah untuk ketaatan manusia. Memang benar bahwa semua motif yang benar diserukan, dan beberapa dari motif-motif ini lebih tinggi daripada yang lain.

Harapan akan surga dan ketakutan akan neraka bukanlah motif-motif tertinggi, tetapi keduanya dapat digunakan sebagai dorongan awal untuk bertindak, meskipun hanya kasih kepada Allah dan Kekudusan akan menjamin keselamatan. Motif-motif semacam itu didorong baik oleh Kristus maupun oleh para rasul-Nya: Mat. 6:20—"kumpulkanlah bagimu harta di surga"; 10:28—"takutlah akan Dia yang berkuasa membinasakan baik jiwa maupun tubuh di neraka"; Yudas 23—"ada orang yang menyelamatkan dengan takut, sambil merampas mereka dari api." Dalam hal ini, Perjanjian Baru tidak berbeda dengan Perjanjian Lama. George Adam Smith telah menunjukkan bahwa kaum royalis mendapatkan teks-teks mereka, "para penguasa" (Rm. 13:1) dan "raja sebagai yang tertinggi" (1 Ptr. 2:13), dari Perjanjian Baru, sementara Perjanjian Lama menyediakan teks-teks bagi para pembela kebebasan.

Perjanjian Lama membahas kehidupan berbangsa, dan pelaksanaan fungsi-fungsi sosial dan politik, Perjanjian Baru terutama membahas individu-individu dan hubungan mereka dengan Allah. Mengenai keseluruhan pokok bahasan ini, lihat Hessey, Moral Difficulties of the Bible; Jellett, Moral Difficulties of the O. T.; Faith and Free Thought (Lect. by Christ. Ev. Soc.), 2:173; Rogers, Eclipse of Faith; Butler, Analogy, part ii, chap. iii; Orr, Problem of the O. T., 465-483.

4. Kesalahan-Kesalahan Penalaran. (a) Apa yang dituduhkan sebagai demikian umumnya harus dijelaskan sebagai argumen valid yang diungkapkan dalam bentuk yang sangat ringkas. Munculnya kesalahan mungkin disebabkan oleh penekanan satu atau lebih kaitan dalam penalaran.

Dalam Mat. 22:32, argumen Kristus tentang kebangkitan, yang diambil dari fakta bahwa Allah adalah Allah Abraham, Ishak, dan Yakub, sepenuhnya dan jelas valid, saat kita memasukkan premis yang ditekan bahwa hubungan yang hidup dengan Allah yang tersirat di sini tidak dapat dipahami dengan tepat sebagai sesuatu yang rohani semata, tetapi tentu saja membutuhkan kehidupan tubuh yang baru dan dipulihkan. Jika Allah adalah Allah orang hidup, maka Abraham, Ishak, dan Yakub akan bangkit dari kematian. Lihat penjelasan lebih lengkap, di bawah Eskatologi. Beberapa argumen Kitab Suci  menurut Arbuthnot dan Paus, adalah "silogisme di mana yang utama menikah dengan yang minor, dan pernikahan tersebut dirahasiakan."

(b) Jika kita tidak dapat melihat ketepatan kesimpulan yang ditarik dari premis-premis yang diberikan, ada alasan yang lebih besar untuk mengaitkan kegagalan kita dengan ketidaktahuan kita akan logika ilahi, daripada dengan akomodasi atau argumen ad hominem dari para penulis Kitab Suci.

Yang kita maksud dengan logika ilahi hanyalah logika yang unsur-unsur dan prosesnya benar, meskipun tidak kita pahami. Dalam Ibrani 7:9, 10 (Lewi membayar persepuluhan dalam Abraham), mungkin ada pengakuan akan kesatuan organik keluarga, yang secara miniatur menggambarkan kesatuan organik umat manusia. Dalam Galatia 3:20—"seorang pengantara bukanlah pengantara satu orang; tetapi Allah adalah satu”—hukum Taurat, dengan dua pihak yang terikat padanya, dipertentangkan dengan janji, yang berasal dari satu-satunya ketetapan Allah dan karenanya tidak dapat diubah. Argumen Paulus di sini bertumpu pada keilahian Kristus sebagai fondasinya—jika tidak, Kristus akan menjadi perantara dalam pengertian yang sama seperti Musa adalah perantara (lihat Lightfoot, in loco). Dalam Galatia 4:21-31, Hagar dan Ismael di satu pihak, dan Sarah dan Ishak di pihak lain,  menggambarkan pengecualian para hamba hukum Taurat dari hak istimewa keturunan rohani Abraham. Kedua istri Abraham, dan dua golongan manusia dalam diri kedua putranya, mewakili dua perjanjian (demikianlah Calvin). Dalam Yohanes 10:34—"Aku telah berfirman: Kamu adalah allah," implikasinya adalah bahwa Yudaisme bukanlah sistem monoteisme belaka, melainkan sistem teisme yang condong ke arah teantropisme, persatuan sejati antara Allah dan manusia (Westcott, Bib. Com., in loco). Godet dengan tepat menyatakan bahwa orang yang meragukan logika Paulus sebaiknya terlebih dahulu mencurigai logikanya sendiri.

(c) Penerapan metode penalaran Yahudi, jika dapat dibuktikan, tidak akan menunjukkan kesalahan di pihak para penulis Kitab Suci, melainkan sebuah persetujuan yang diilhami atas metode tersebut sebagaimana diterapkan pada kasus khusus tersebut.

Dalam Galatia 3:16—"Ia tidak berkata: "Dan kepada keturunan-keturunan, seperti kepada banyak orang, tetapi seperti kepada satu orang, dan kepada keturunanmu, yaitu Kristus." Di sini tersirat bahwa bentuk ungkapan dalam Kej. 22:18, yang menunjukkan kesatuan, dipilih oleh Roh Kudus sebagai makna dari satu pribadi, Kristus, yang merupakan keturunan Abraham yang sejati dan yang di dalam-Nya segala bangsa akan diberkati. Argumen dari bentuk satu kata dalam kasus ini benar, meskipun para rabi sering kali menggunakan lebih banyak kata tunggal daripada yang pernah dimaksudkan oleh Roh Kudus. Watts, New Apologetic, 69—“F. W. Farrar menegaskan bahwa bentuk jamak dari istilah Ibrani atau Yunani untuk ‘keturunan’ tidak pernah digunakan oleh para penulis Ibrani atau Yunani sebagai sebutan untuk keturunan manusia. Namun, lihat Sophocles, Oedipus at Colonus, 599, 600.

(d) Namun, jika setelah penyelidikan lebih lanjut ternyata metode-metode Rabinikal telah digunakan secara keliru oleh para rasul dalam argumentasi mereka, kita tetap dapat membedakan antara kebenaran yang ingin mereka sampaikan dan argumen-argumen yang mereka gunakan untuk mendukungnya.

Inspirasi mungkin saja dapat mengungkapkan kebenaran, namun menyerahkan pengungkapan kebenaran tersebut kepada dialektika manusia maupun retorika manusia. Johnson, Quotations of the N. T. from the O. T., 137, 138—“Dengan tidak adanya bukti yang bertentangan, kita seharusnya menganggap bahwa alegori-alegori dalam Alkitab sama seperti alegori-alegori sastra pada umumnya, hanya perwujudan kebenaran yang cemerlang.... Jika alegori-alegori ini tidak disajikan oleh para penulisnya sebagai bukti, alegori-alegori tersebut tetap berharga, karena alegori-alegori tersebut menerangi kebenaran yang dinyatakan sebaliknya, dan dengan demikian menjadikannya jelas bagi pemahaman dan sekaligus menarik bagi selera.” Namun, jika tujuan para penulis adalah menggunakan alegori-alegori ini sebagai bukti, kita mungkin masih melihat kebenaran yang mereka upayakan untuk ungkapkan bersinar melalui celah-celah logika tradisional mereka. Ilham mungkin telah memberi mereka kebenaran ini tanpa mengubah metode demonstrasi dan ekspresi skolastik mereka yang biasa. Horton, Inspiration, 108—“Perbedaan dan penalaran yang tidak logis hanyalah ketidaksetaraan atau retakan pada cermin, yang tidak secara material mendistorsi atau menyembunyikan Pribadi” yang kemuliaannya ingin mereka pantulkan. Luther bahkan melangkah lebih jauh dari ini ketika ia mengatakan bahwa argumen tertentu dalam surat itu “cukup baik untuk jemaat Galatia.”

5. Kesalahan dalam mengutip atau menafsirkan Perjanjian Lama. (a) Apa yang dituduhkan demikian umumnya merupakan penafsiran makna Kitab Suci asli oleh Roh yang sama yang pertama kali mengilhaminya.

Dalam Ef. 5:14, “bangkitlah dari antara orang mati, dan Kristus akan bercahaya atasmu” adalah penafsiran yang diilhami dari Yes. 60:1—"Bangunlah, bersinarlah; sebab terang-Mu telah datang." Mazmur 68:18—"Engkau telah menerima pemberian di antara manusia"—dikutip dalam Ef. 4:8 sebagai "memberikan pemberian kepada manusia." Kata-kata dalam bahasa Ibrani ini mungkin merupakan ungkapan singkat untuk "engkau telah mengambil rampasan yang dapat kaubagi-bagikan sebagai pemberian kepada manusia." Ef. 4:8 sepenuhnya sesuai dengan makna, meskipun tidak dengan kata-kata, dari Mazmur tersebut. Dalam Ibrani 11:21, "Yakub ... menyembah, bersandar pada kepala tongkatnya" (LXX); Kej. 47:31 telah "bersujud di atas kepala tempat tidur." Artinya sama, karena tongkat kepala suku dan tombak prajurit diletakkan di kepala tempat tidur. Yakub, yang terlalu lemah untuk bangun, berdoa di tempat tidurnya. Di sini Calvin mengatakan bahwa "sang rasul tidak ragu untuk menyesuaikan dengan tujuannya sendiri apa yang umum diterima,—mereka tidak begitu teliti" dalam hal detail. Bahkan Gordon, Ministry of the Spirit, 177, berbicara tentang "pembentukan kembali kata-katanya sendiri oleh penulisnya." Kami lebih suka, bersama Calvin, untuk melihat dalam kutipan-kutipan ini bukti bahwa para penulis suci menekankan substansi kebenaran alih-alih bentuk, roh alih-alih huruf.

(b) Ketika sebuah terjemahan yang tampaknya salah dikutip dari Septuaginta, persetujuan pengilhaman diberikan kepadanya, karena mengungkapkan setidaknya sebagian dari kepenuhan makna yang terkandung dalam naskah asli ilahi—kepenuhan makna yang dalam beberapa kasus tidak diungkapkan secara tuntas oleh dua terjemahan yang berbeda. Mzm. 4:4—Ibr.: "Gemetarlah, dan janganlah berbuat dosa" (= tidak lagi); LXX: "Jadilah marah, dan janganlah berbuat dosa." Ef. 4:26 mengutip LXX.

Kata-kata itu mungkin awalnya ditujukan kepada rekan-rekan Daud, mendesak mereka untuk menahan amarah mereka. Kedua terjemahan bersama-sama diperlukan untuk mengungkapkan makna naskah aslinya. Mzm. 40:6-8—"Telingaku telah Kaubuka" diterjemahkan dalam Ibrani 10:5-7—"suatu tubuh telah Kaupersiapkan untukku." Di sini, Surat ini mengutip dari LXX. Namun, bahasa Ibraninya secara harfiah berarti: "Telingaku telah Kaubuat jemu"—sebuah kiasan terhadap kebiasaan menjepit seorang budak ke tiang pintu tuannya dengan penusuk yang ditancapkan ke telinganya, sebagai tanda ketundukannya yang sempurna. Oleh karena itu, makna ayat ini diberikan dalam Surat ini: "Engkau telah menjadikan aku milik-Mu dalam tubuh dan jiwa—lihatlah, aku datang untuk melakukan kehendak-Mu." A. C. Kendrick: “Daud, yang baru saja memasuki kerajaannya setelah penganiayaan, merupakan gambaran Kristus yang memulai misi-Nya di bumi. Oleh karena itu, perkataan Daud dimasukkan ke dalam mulut Kristus. Penulis Ibrani mengganti kata ‘telinga’, organ yang dengannya kita mendengar dan menaati, yang Daud anggap telah dilubangi baginya oleh Allah, dengan kata ‘tubuh’, sebagai instrumen umum untuk melakukan kehendak Allah” (Kol. tentang Ibr. 10:5-7).

(c) Kebebasan penafsiran yang diilhami ini, bagaimanapun, tidak menjamin kebebasan penafsiran serupa dalam kasus bagian-bagian lain yang maknanya belum diungkapkan secara resmi.

Kita tidak memiliki alasan untuk percaya bahwa benang kirmizi Rahab (Yos. 2:18) merupakan gambaran awal yang disengaja dari darah Kristus, atau bahwa tiga takaran tepung yang digunakan perempuan itu untuk menyembunyikan raginya (Mat. 13:33) melambangkan Sem, Ham, dan Yafet, tiga golongan umat manusia. C. H. M., dalam catatannya tentang kemah suci di Keluaran, memberi tahu kita bahwa  “lingkaran biru = anugerah surgawi; ikatan emas = energi ilahi Kristus; kulit domba jantan yang diwarnai merah = pengudusan dan pengabdian Kristus; kulit luak = kewaspadaan-Nya yang kudus terhadap godaan”! Kemah Suci memang merupakan gambaran Kristus (Yohanes 1:14— 2:19, 21—“dalam tiga hari Aku akan mendirikannya ... tetapi yang dimaksudkan-Nya dengan Bait Suci ialah tubuh-Nya sendiri”); namun tidak berarti bahwa setiap detail strukturnya penting. Jadi, setiap perumpamaan mengajarkan satu pelajaran utama—rinciannya mungkin hanya hiasan; dan meskipun kita dapat menggunakan perumpamaan sebagai ilustrasi, kita tidak boleh menganggap kesan pribadi kita tentang maknanya memiliki otoritas ilahi.

Mat. 25:1-13—perumpamaan tentang lima gadis bijaksana dan lima gadis bodoh—telah dibuat untuk mengajarkan bahwa jumlah orang yang diselamatkan sama persis dengan jumlah orang yang terhilang. Agustinus membela penganiayaan dengan kata-kata dalam Lukas 14:23—"paksa mereka masuk." Inkuisisi pengadilan agama oleh gereja katolik dibenarkan oleh Mat. 13:30—"ikat mereka dalam berkas-berkas untuk dibakar." Inosensius III menyangkal Kitab Suci bagi kaum awam, dengan mengutip Ibrani 12:20—"Jika seekor binatang pun menyentuh gunung itu, ia harus dilempari batu." Seorang Saudara Plymouth berpendapat bahwa ia akan aman dalam perjalanan penginjilan karena ia membaca dalam Yohanes 19:36—"Tidak ada tulang-Nya yang akan dipatahkan." Mat. 17:8—"mereka tidak melihat seorang pun, kecuali Yesus sendiri"—dianggap berarti bahwa kita harus percaya hanya kepada Yesus. Surat Barnabas menemukan dalam  hamba Abraham sebuah nubuat tentang Yesus yang disalibkan, dan yang lain telah melihat dalam perjalanan tiga hari Abraham ke Gunung Moria tiga tahap dalam perkembangan jiwa. Klemens dari Aleksandria menemukan empat unsur alami dalam empat warna Kemah Suci Yahudi. Semua ini bertujuan untuk menjadikan sebuah perumpamaan "berlari dengan keempat kakinya". Meskipun kita menyebut seorang pahlawan sebagai singa, kita tidak perlu menemukan pada diri manusia sesuatu yang sepadan dengan surai dan cakar singa. Lihat Toy, Quotations in the N. T.; Franklin Johnson, Quotations of the N. T. from the O. T.; Crooker, The New Bible and its New Uses, 126-136.

(d) Meskipun kami tidak mengakui bahwa para penulis Perjanjian Baru dalam arti yang tepat salah mengutip atau salah menafsirkan Perjanjian Lama, kami tidak menganggap ketepatan mutlak dalam hal-hal ini sebagai hal yang esensial bagi pengilhaman mereka.

Roh yang mengilhami mungkin telah mengomunikasikan kebenaran, dan mungkin telah mengamankan dalam Kitab Suci secara keseluruhan catatan kebenaran itu yang cukup untuk kebutuhan moral dan keagamaan manusia, tanpa memberikan karunia keilmuan atau eksegesis yang sempurna. Dalam menjawab Toy, Kutipan dalam PB., yang memiliki pandangan yang umumnya tidak menguntungkan terhadap kebenaran para penulis PB, mempertahankan kebenaran mereka. Pada halaman x, xi, Pendahuluannya, Johnson berkomentar: “Saya pikir tepat untuk menganggap para penulis Alkitab sebagai pencipta karya sastra yang agung, dan menilai serta menafsirkannya berdasarkan hukum-hukum sastra. Mereka telah menghasilkan semua bentuk utama sastra, seperti sejarah, biografi, anekdot, peribahasa, pidato, alegori, puisi, fiksi. Oleh karena itu, mereka membutuhkan semua sumber daya bahasa manusia, ketenangan dan ketepatan ilmiahnya di satu halaman, warna-warni fantasi dan imajinasinya di halaman lain, dan api gairahnya di halaman yang lain lagi.

Mereka tidak akan dapat menggerakkan dan membimbing manusia dengan cara terbaik jika mereka mengingkari kekuatan dan kebebasan bahasa yang paling besar; jika mereka menolak untuk menggunakan ragam ekspresinya yang luas, baik eksak maupun puitis; jika mereka tidak meminjam tanpa batas berbagai bentuk nalar, teror, kegembiraan, harapan, sukacita, dan kedamaiannya. Demikian pula, mereka membutuhkan kebebasan kiasan dan kutipan sastra yang lazim, untuk merekomendasikan Injil kepada penilaian, selera, dan perasaan para pembacanya.”

6. Kesalahan dalam Nubuat. (a) Apa yang dituduhkan demikian seringkali dapat dijelaskan dengan mengingat bahwa banyak nubuat masih belum digenapi. Kadang-kadang diasumsikan bahwa kitab Wahyu, misalnya, merujuk sepenuhnya pada peristiwa-peristiwa yang telah berlalu.

Moses Stuart, dalam Komentarnya, dan Parousia karya Warren, mewakili penafsiran preteris ini. Namun, jika dinilai demikian, banyak nubuat dalam kitab tersebut mungkin tampak gagal.

(b) Dugaan pribadi para nabi tentang makna nubuat yang mereka catat mungkin salah, sementara nubuat itu sendiri diilhami. Dalam 1 Pet. 1:10, 11, rasul menyatakan bahwa para nabi mencari "saat yang mana dan yang bagaimana yang ditunjuk oleh Roh Kristus yang ada di dalam mereka, yaitu Roh yang memberi kesaksian sebelumnya tentang segala penderitaan yang akan menimpa Kristus dan tentang segala kemuliaan yang akan dating menyusul mereka." Jadi, Paulus, meskipun ia tidak menyatakannya sebagai kepastian, tampaknya memiliki harapan bahwa ia mungkin hidup untuk menyaksikan kedatangan Kristus yang kedua. Lihat 2 Kor. 5:4—"bukan bahwa kita akan menanggalkan pakaian kita, tetapi kita akan mengenakan pada” (—mengenakan tubuh rohani, seperti pada tubuh kita saat ini, tanpa campur tangan kematian); 1 Tes. 4:15, 17—“kita yang hidup, yang ditinggalkan sampai kedatangan Tuhan.” Maka Mat. 2:15 mengutip dari Hosea 11:1—"Dari Mesir kupanggil anakKu," dan menerapkan nubuat itu kepada Kristus, meskipun Hosea pasti hanya memikirkan eksodus bangsa Israel.

(c) Ucapan-ucapan nabi sebelumnya tidak boleh dipisahkan dari ucapan-ucapan selanjutnya yang menjelaskannya, maupun dari keseluruhan wahyu yang menjadi bagiannya. Tidak adil melarang nabi untuk menjelaskan maknanya sendiri.

2 Tesalonika ditulis secara khusus untuk mengoreksi kesimpulan yang salah mengenai ajaran rasul yang diambil dari cara bicaranya yang khas dalam surat pertamanya. Dalam 2 Tes. 2:2-5 ia menghilangkan kesan "bahwa hari Tuhan sudah hadir" atau "sudah dekat"; menyatakan bahwa "hari itu tidak akan terjadi, kecuali kemurtadan datang dahulu, dan manusia berdosa dinyatakan”; mengingatkan jemaat di Tesalonika: “Ketika aku masih bersama-sama kamu, aku telah mengatakan hal-hal ini kepadamu.” Namun, di ayat 1, ia berbicara tentang “kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus, dan terhimpunnya kita dengan Dia.”

Jika digabungkan, bagian-bagian ini menunjukkan: (1) bahwa kedua surat itu satu dalam ajarannya; (2) bahwa tidak satu pun di dalam surat tersebut merupakan nubuat tentang kedatangan Tuhan yang segera; (3) bahwa dalam surat kedua, peristiwa-peristiwa besar dinubuatkan akan menghadang sebelum kedatangan itu; (4) bahwa meskipun Paulus tidak pernah mengajarkan bahwa Kristus akan datang semasa hidupnya, ia berharap setidaknya selama masa awal hidupnya bahwa hal itu mungkin akan terjadi—sebuah harapan yang tampaknya telah pupus di tahun-tahun akhir hidupnya. (Lihat 2 Tim. 4:6—"Aku telah dipersembahkan, dan saat kematianku telah tiba.") Namun, kita harus ingat bahwa ada "kedatangan Tuhan" dalam kehancuran Yerusalem dalam kurun waktu tiga atau empat tahun setelah kematian Paulus. Henry Van Dyke: "Inti dari ajaran Paulus dalam 1 dan 2 Tes. bukanlah bahwa Kristus akan datang besok, tetapi bahwa Ia pasti datang." Ketiadaan perspektif dalam nubuatan dapat menjelaskan Paulus pada awalnya tidak mendefinisikan waktu akhir yang tepat, sehingga membiarkannya disalahpahami.

Oleh karena itu, Surat Kedua kepada Jemaat di Tesalonika hanya memperjelas makna dari surat pertama, dan menambahkan hal-hal prediksi baru. Penting untuk menyadari dalam surat-surat Paulus suatu kemajuan dalam nubuatan, dalam doktrin, dalam tata pemerintahan gereja.

Pernyataan kebenaran yang lengkap secara bertahap diungkapkan, di bawah pengaruh Roh, pada kesempatan tuntutan lahiriah dan pengalaman batiniah yang berurutan. Banyak yang dapat dipelajari dengan mempelajari urutan kronologis surat-surat Paulus, serta kitab-kitab PB lainnya. Untuk bukti kemajuan serupa dalam surat-surat Petrus, bandingkan 1 Pet. 4:7 dengan 2 Pet. 3:4 dst.

(d) Sifat nubuatan sebagai gambaran umum dari masa depan, dalam bahasa yang sangat kiasan, dan tanpa perspektif historis, menjadikannya sangat mungkin bahwa apa yang sekilas tampak sebagai kesalahan disebabkan oleh salah tafsir di pihak kita, yang mencampuradukkan antara apa yang terlihat dengan substansinya, atau menerapkan bahasanya pada peristiwa-peristiwa yang tidak dirujuknya.

Yakobus 5:9 dan Flp. 4:5 adalah contoh-contoh dari khotbah kenabian yang agung yang menganggap masa depan yang jauh sudah dekat, karena begitu pasti bagi iman dan pengharapan gereja. Sanday, Inspiration, 376-378—“Tidak diragukan lagi orang-orang Kristen pada zaman Para Rasul memang hidup dalam pengharapan langsung akan Kedatangan Kedua, dan pengharapan itu berpuncak pada krisis di mana Kitab Wahyu ditulis. Dalam Kiamat, sebagaimana dalam setiap nubuat prediktif, terdapat unsur ganda, satu bagian berasal dari keadaan saat ini dan bagian lainnya menunjuk ke masa depan.... Semua hal ini, dalam arti dan harfiah yang tepat, telah gagal karena penundaan peristiwa besar yang menjadi pusatnya. Sejak awal, hal-hal tersebut hanya dimaksudkan sebagai pakaian imajinatif, bergambar, dan simbolis dari peristiwa tersebut. Ukuran pemenuhan nyata apa yang mungkin akan diterima oleh Kiamat tidak dapat kita ketahui. Namun dalam nubuat prediktif, bahkan ketika diverifikasi paling cermat, esensinya kurang terletak pada prediksi daripada pada hukum abadi kebenaran moral dan agama yang diungkapkan atau dicontohkan oleh fakta yang dinubuatkan. Dengan demikian, kita mengakui keilahian dan kebebasan bernubuat, dan menolak teori rasionalistik yang akan menghubungkan kejatuhan pemerintahan Beaconsfield dengan cara Matius: “Agar tergenapi apa yang diucapkan oleh Cromwell, yang mengatakan: ‘Pergilah, dan berilah tempat bagi orang-orang jujur!’” Lihat pernyataan yang lebih lengkap tentang hakikat nubuat, di halaman 132-141. Juga Bernard, Kemajuan Doktrin dalam Perjanjian Baru.

7. Kitab-kitab tertentu tidak layak mendapat tempat dalam Kitab Suci yang diilhami. (a) Tuduhan ini dapat ditunjukkan, dalam setiap kasus, didasarkan pada kesalahpahaman tentang tujuan dan metode kitab tersebut, dan hubungannya dengan bagian Alkitab lainnya, bersama dengan kesempitan hakikat atau pandangan doktrinal, yang menghalangi kritikus untuk memahami kebutuhan kelompok orang tertentu yang kepadanya kitab ini khususnya bermanfaat.

Luther menyebut Yakobus sebagai "surat yang benar dan tidak jelas." Perenungannya yang terus-menerus tentang doktrin pembenaran hanya oleh iman membuatnya sulit untuk memahami kebenaran pelengkap bahwa kita dibenarkan hanya oleh iman yang menghasilkan perbuatan baik, atau untuk memahami kesesuaian hakiki antara Yakobus  dan Paulus. R. E. Thompson, dalam S. S. Times, 3 Desember 1898:803, 804—"Luther menolak otoritas kanonik untuk kitab-kitab yang sebenarnya tidak ditulis oleh para rasul atau disusun (seperti Markus dan Lukas) di bawah arahan mereka. Jadi, ia menolak kitab Ibrani, Yakobus, Yudas, 2 Petrus, Wahyu dari peringkat otoritas kanonik. Bahkan Calvin meragukan kepenulisan Petrus atas 2 Petrus, mengecualikan kitab Wahyu dari Kitab Suci yang ia tulis dalam Tafsiran, dan dengan demikian juga mengabaikan 2 dan 3 Yohanes." G. P. Fisher dalam S. S. Times, 29 Agustus 1891—“Luther, dalam kata pengantarnya untuk Perjanjian Baru (Edisi 1522), memberikan daftar yang ia anggap sebagai kitab-kitab utama Perjanjian Baru.

Kitab-kitab tersebut adalah Injil Yohanes dan Surat Pertama, Surat-surat Paulus, khususnya Surat Roma dan Galatia, dan Surat Pertama Petrus. Kemudian ia menambahkan bahwa ‘Surat Yakobus adalah Surat yang benar-benar tidak jelas dibandingkan dengan kitab-kitab tersebut’—‘ein recht strohern Epistel gegen sie,’ dengan demikian mencirikannya tidak secara absolut tetapi hanya secara relatif.” Zwingli bahkan berkata tentang Kitab Wahyu: “Kitab itu bukan kitab Alkitabiah.” Maka Thomas Arnold, dengan kecintaannya yang berlebihan terhadap akurasi sejarah dan kerangka yang pasti, menganggap citraan Timur dan penglihatan luas dalam Kitab Wahyu begitu aneh dan menjijikkan sehingga ia meragukan otoritas ilahinya.

(b) Kesaksian sejarah gereja dan pengalaman Kristen secara umum mengenai manfaat dan keilahian kitab-kitab yang diperdebatkan tersebut lebih berbobot daripada kesan pribadi segelintir orang yang mengkritiknya.

Contohnya kesaksian dari masa-masa penganiayaan terhadap nilai nubuat-nubuat, yang meyakinkan umat Allah bahwa perjuangan-Nya pasti akan menang. Denney, Studies in Theology, 226—“Kemungkinan besar seseorang tidak menyadari pesan ilahi dalam sebuah kitab sama besarnya dengan kemungkinan gereja menilai kitab tersebut mengandung pesan semacam itu jika tidak menyadarinya.” Milton, Areopagitica: “Alkitab menghadirkan orang-orang paling suci yang dengan penuh semangat menggerutu menentang Penyelenggaraan Ilahi melalui semua argumen Epikuros.” Bruce, Apologetics, 329—“Agama PL bersifat suka mengeluh, pendendam, filolevitis, bermusuhan terhadap orang asing, sangat sadar diri, dan cenderung membenarkan diri sendiri. Pengkhotbah menunjukkan kepada kita bagaimana seharusnya kita tidak merasa. Menyerukan Vanitas! berarti melewatkan pelajaran yang seharusnya diajarkannya, yaitu, bahwa Perjanjian Lama adalah kesia-siaan—terbukti sebagai kesia-siaan dengan membiarkan seorang putra Perjanjian masuk ke dalam suasana hati yang begitu putus asa.” Chadwick mengatakan bahwa Pengkhotbah masuk ke dalam Kanon hanya setelah menerima catatan tambahan ortodoks.

Pfleiderer, Philos. Religion, 1:193—“Rasa takut yang diperbudak dan perhitungan yang membenarkan diri sendiri dengan Tuhan adalah ciri-ciri yang tidak menyenangkan dari agama hukum Yahudi ini, yang kepadanya idealisme etika para nabi telah merosot, dan ciri-ciri ini paling mencolok dalam Farisi.... Sisi agama Perjanjian Lama inilah yang kepadanya Kekristenan mengambil sikap kritis dan menghancurkan, sementara ia mengungkapkan pengetahuan yang baru dan lebih tinggi tentang Tuhan. Sebab, kata Paulus, ‘kamu tidak menerima roh perbudakan lagi yang membuat takut; tetapi kamu telah menerima Roh yang menjadikan kamu anak Allah’ (Rm. 8:15).

Dalam kesatuan dengan Tuhan, manusia tidak kehilangan jiwanya, tetapi memeliharanya. Tuhan tidak hanya memerintah, tetapi juga memberi.” Ian Maclaren (John Watson), Cure of Souls, 144—“Ketika kitab Pengkhotbah dirujuk pada zaman abad ketiga SM, maka catatannya tertangkap, dan siapa pun yang telah dirugikan dan disakiti oleh tirani politik dan korupsi sosial, seruan pahitnya dimasukkan ke dalam kitab Allah.”

(c) Kesaksian semacam itu dapat disimpulkan untuk mendukung nilai setiap kitab yang dikecualikan, seperti Ester, Ayub, Kidung Agung, Pengkhotbah, Yunus, Yakobus, Wahyu. Ester adalah kitab, setelah Pentateukh, yang paling dihormati oleh orang Yahudi. “Ayub adalah penemu ketakterhinggaan, dan orang pertama yang melihat pengaruh ketakterhinggaan terhadap kebenaran. Itu adalah kembalinya agama ke alam. Ayub mendengar suara di balik suara Sinai” (Shadow-Cross, 89). Inge, Christian Mysticism, 43—“Mengenai Kidung Agung, pengaruhnya terhadap Mistisisme Kristen sungguh menyedihkan. Sebuah romansa yang anggun untuk menghormati cinta sejati telah terdistorsi menjadi sebuah preseden dan sanksi karena memberi jalan bagi emosi histeris di mana citra seksual telah digunakan secara bebas untuk melambangkan hubungan antara jiwa dan Tuhannya.” Chadwick mengatakan bahwa Kidung Agung masuk ke dalam Kanon hanya setelah menerima interpretasi alegoris. Gladden, Seven Puzzling Bible Books, 165, menganggapnya penting

Mungkin saja bahwa "penambahan satu penghuni lagi ke harem selir kerajaan itu, Raja Salomo, seharusnya dijadikan gambaran kasih sayang rohani antara Kristus dan gereja-Nya. Alih-alih demikian, kitab ini merupakan pemuliaan cinta yang murni. Gadis Sulam, yang diangkut ke istana Salomo, tetap setia kepada kekasih gembalanya, dan dipulihkan kepadanya."[238] Bruce, Apologetics, 321—"Kidung Agung, yang secara harfiah ditafsirkan sebagai kisah cinta sejati, bukti terhadap bujukan selir kerajaan, secara tepat tercantum dalam Kanon sebagai penopang agama yang benar; karena apa pun yang dibuat untuk kemurnian dalam hubungan antar jenis kelamin yang dibuat untuk penyembahan Allah—penyembahan Baal dan kenajisan berkaitan erat." Rutherford, McCheyne, dan Spurgeon telah mengambil lebih banyak teks dari Kidung Agung daripada dari bagian lain Kitab Suci yang serupa. Charles G. Finney, Autobiography, 378—“Pada saat ini, rasanya seolah-olah jiwa saya telah terikat dengan Kristus dalam suatu pengertian yang belum pernah saya pikirkan atau bayangkan sebelumnya. Bahasa

Kidung Agung terasa alami bagi saya seperti napas saya. Saya pikir saya dapat memahami dengan baik keadaannya ketika ia menulis Kidung itu, dan kemudian menyimpulkan, seperti yang selalu saya pikirkan sejak saat itu, bahwa Kidung itu ditulis olehnya setelah ia diselamatkan dari kejatuhannya yang besar. Saya tidak hanya memiliki seluruh kepenuhan kasih mula-mula saya, tetapi juga memiliki pemahaman yang mendalam. Sungguh, Tuhan telah mengangkat saya jauh melampaui apa pun yang pernah saya alami sebelumnya, dan mengajari saya begitu banyak tentang makna Alkitab, tentang hubungan, kuasa, dan kerelaan Kristus, sehingga saya mendapati diri saya berkata kepada-Nya: Saya belum pernah tahu atau membayangkan bahwa hal seperti itu adalah benar.” Mengenai Yunus, lihat R. W. Dale, dalam Expositor, Juli, 1892, yang menganjurkan karakter non-historis dan alegoris kitab ini. Bib. Sac., 10:737-764—“Yunus menggambarkan bangsa Israel muncul melalui mukjizat dari pembuangan, untuk melaksanakan misinya bagi dunia pada umumnya. Kitab ini mengajarkan bahwa Allah adalah Allah seluruh bumi; bahwa orang Niniwe dan juga orang Israel dikasihi-Nya; bahwa ancaman-Nya akan hukuman bersifat bersyarat.”

8. Bagian-bagian kitab suci ditulis oleh orang lain selain orang yang menjadi sumbernya. Keberatan ini didasarkan pada kesalahpahaman tentang hakikat dan objek pengilhaman. Keberatan ini dapat dihilangkan dengan mempertimbangkan bahwa

(a) Dalam kasus kitab-kitab yang disusun dari dokumen-dokumen yang telah ada sebelumnya, ilham hanya melindungi para penyusunnya dari memilih materi yang tidak memadai atau tidak tepat. Fakta penyusunan semacam itu tidak meragukan nilainya sebagai catatan wahyu ilahi, karena kitab-kitab ini saling melengkapi kekurangan satu sama lain dan bersama-sama cukup untuk kebutuhan keagamaan manusia.

Lukas dengan jelas memberi tahu kita bahwa ia mendapatkan bahan-bahan untuk Injilnya dari laporan orang lain yang menjadi saksi mata atas peristiwa yang ia catat (Lukas 1:1-4). Kitab Kejadian memiliki tanda-tanda telah memasukkan dokumen-dokumen dari zaman sebelumnya. Kisah penciptaan yang dimulai dengan Kej. 2:4 jelas ditulis oleh tangan yang berbeda dari yang menulis 1:1-31 dan 2:1-3. Contoh-contoh serupa dapat ditemukan dalam kitab-kitab Tawarikh. Dengan cara yang sama, Kehidupan Washington karya Marshall memasukkan dokumen-dokumen dari penulis lain. Dengan demikian memasukkannya, Marshall menjamin kebenarannya. Lihat Bible Com., 1:2, 22. Dorner, Hist. Prot. Theol, 1:243—“Luther menganggap iman memiliki otoritas kritis sehubungan dengan Kanon. Ia menyangkal kanonisitas Yakobus, tanpa menganggapnya palsu. Demikian pula tentang Kitab Ibrani dan Kitab Wahyu, meskipun kemudian, pada tahun 1545, ia memberikan penilaian yang lebih baik atas Kitab Wahyu. Ia bahkan mengatakan tentang sebuah bukti yang diajukan oleh Paulus dalam Kitab Galatia bahwa bukti tersebut terlalu lemah untuk dipegang.

Ia mengakui bahwa dalam hal-hal eksternal, bukan hanya Stefanus tetapi bahkan para penulis suci mengandung ketidakakuratan. Otoritas P.L. tampaknya tidak batal baginya dengan pengakuan bahwa beberapa tulisannya telah melalui revisi. Apa pentingnya, tanyanya, jika Musa tidak menulis Pentateukh? Para nabi mempelajari Musa dan satu sama lain. Jika mereka membangun dengan banyak kayu, dan jerami bersama dengan sisanya, fondasinya tetap kokoh; api hari kiamat akan menghanguskan yang pertama; karena dengan cara inilah kita memperlakukan tulisan-tulisan Agustinus dan lainnya. Kitab Raja-Raja jauh lebih dapat dipercaya daripada Kitab Tawarikh. Pengkhotbah dipalsukan dan tidak mungkin berasal dari Salomo. Kitab Ester tidak kanonik. Gereja mungkin telah keliru dalam mengadopsi sebuah kitab ke dalam Kanon. Iman terlebih dahulu membutuhkan bukti. Oleh karena itu, ia mengeluarkan kitab-kitab Apokrifa dari Perjanjian Lama dari Kanon. Jadi, beberapa bagian dari Perjanjian Baru hanya menerima disebut sebagai pembebas. Tidak ada tata bahasa masa depan seperti milik Yeremia. Koresh ditunjukkan sebagai bukti bahwa nubuat-nubuat pembebasan sebelumnya akhirnya akan digenapi. Ia tidak disajikan sebagai sebuah prediksi, tetapi sebagai bukti bahwa prediksi tersebut sedang digenapi. Nabi tidak mungkin merujuk orang-orang pagan kepada Koresh sebagai bukti bahwa nubuat telah digenapi, seandainya ia tidak digenapi dapat diterima oleh mereka dalam segala beban perangnya. Babel masih harus jatuh sebelum orang-orang buangan dapat bebas. Namun, pasal 40-66 berbicara tentang kedatangan Kores sebagai masa lalu, dan kejatuhan Babel sebagai masa yang akan datang. Mengapa tidak menggunakan bentuk sempurna kenabian dari keduanya, jika keduanya masih di masa depan? Warna, bahasa, dan pemikiran lokal semuanya konsisten dengan kepenulisan masa pembuangan. Semuanya sesuai dengan masa pembuangan, tetapi semuanya asing bagi subyek dan metode Yesaya, misalnya, penggunaan istilah benar dan kebenaran. Calvin mengakui kepenulisan masa pembuangan (tentang Yes. 55:3). Namun, bagian 56:9-57 merupakan pengecualian dan pra-pembuangan. Pasal 40-48 tentu saja ditulis oleh satu tangan, dan mungkin bertarikh 555-538. 2 Yesaya bukanlah suatu kesatuan, tetapi terdiri dari sejumlah bagian yang ditulis sebelum, selama, dan setelah pembuangan, untuk menghibur umat Allah.

(c) Tidaklah adil untuk mengingkari Kitab Suci yang diilhami hak yang dijalankan oleh semua sejarawan untuk memperkenalkan dokumen dan perkataan tertentu sebagai sekadar historis, sementara kebenarannya yang lengkap tidak dijamin atau disangkal.

Contohnya adalah surat Klaudius Lisias dalam Kisah Para Rasul 23:26-30—sebuah surat yang menggambarkan perilakunya dalam sudut pandang yang lebih menguntungkan daripada yang dibenarkan oleh fakta—karena ia tidak mengetahui bahwa Paulus adalah orang Romawi ketika ia menyelamatkannya di Bait Suci (Kis. 21:31-33; 22:26-29). Pernyataan yang salah dapat dilaporkan dengan benar. Serangkaian pamflet yang dicetak pada masa Revolusi Prancis dapat dijadikan lampiran pada beberapa sejarah Prancis tanpa menyiratkan bahwa sejarawan tersebut menjamin kebenarannya. Para sejarawan suci mungkin juga terinspirasi untuk hanya menggunakan materi yang mereka miliki, membiarkan para pembacanya, dengan membandingkannya dengan Kitab Suci lainnya, menilai kebenaran dan nilainya. Metode ini tampaknya diadopsi oleh penyusun 1 dan 2 Tawarikh.

Pelajaran moral dan agama dari sejarah tersebut nyata, meskipun terdapat ketidakakuratan dalam pelaporan beberapa fakta. Jadi, pernyataan para penulis Mazmur tidak dapat dianggap sebagai kebenaran mutlak. Para penulis Mazmur bukanlah teladan tanpa dosa bagi orang Kristen,—hanya Kristus yang demikian. Namun, Mazmur menyajikan kita catatan tentang pengalaman nyata orang percaya di masa lalu. Mazmur memiliki kelemahan manusiawi, tetapi kita dapat mengambil manfaat darinya, meskipun terkadang diungkapkan dalam bentuk kutukan. Yeremia 20:7—"Ya Tuhan, Engkau telah menipu aku"—mungkin dapat dijelaskan demikian.

9. Narasi Skeptis atau Fiktif. (a) Deskripsi pengalaman manusia dapat dianut dalam Kitab Suci, bukan sebagai model untuk ditiru, melainkan sebagai ilustrasi keraguan, pergumulan, dan kebutuhan jiwa. Dalam kasus ini, inspirasi dapat menjamin, bukan kebenaran pandangan yang diungkapkan oleh mereka yang menggambarkan riwayat mental mereka, melainkan hanya kesesuaian deskripsi tersebut dengan fakta aktual, dan kegunaannya sebagai pengajaran tidak langsung tentang pelajaran moral yang penting.

Kitab Pengkhotbah, misalnya, adalah catatan pergumulan mental jiwa yang mencari kepuasan tanpa Tuhan. Jika ditulis oleh Salomo pada masa kemerosotan agamanya, atau menjelang akhir masanya, kitab ini akan menjadi komentar yang sangat berharga tentang sejarah yang diilhami. Namun, kitab ini mungkin sama berharganya, meskipun disusun oleh beberapa penulis kemudian di bawah arahan dan inspirasi ilahi. H. P. Smith, Bib. Scholarship & Inspiration, 97—“Menganggap Salomo penulis Kitab Pengkhotbah sama seperti menganggap Spenser telah menulis In Memoriam.” Luther, Keil, Delitzsch, Ginsburg, Hengstenberg semuanya menyatakan bahwa kitab ini merupakan hasil karya masa kemudian (330 SM). Kitab ini menunjukkan pengalaman pemerintahan yang buruk.

Penulis yang lebih awal tidak dapat menulis dengan gaya penulis yang lebih baru, meskipun penulis yang lebih baru dapat meniru gaya penulis yang lebih awal. Para Bapa Gereja Latin dan Yunani awal mengutip Kebijaksanaan Apokrifa Salomo sebagai karya Salomo; lihat Plumptre, Pengantar Pengkhotbah, dalam Alkitab Cambridge. Gore, dalam Lux Mundi, 355—“Kitab Pengkhotbah, meskipun seperti kitab Kebijaksanaan yang diklaim ditulis oleh Salomo, mungkin ditulis oleh penulis lain.... ‘Penipuan saleh’ tidak dapat diilhami; suatu personifikasi idealisasi, sebagai jenis sastra yang umum, dapat diilhami.” Namun Bernhard Schäfer, Das Buch Koheleth, dengan cakap mempertahankan kepengarangan Salomo.

(b) Kebenaran moral dapat dituangkan oleh para penulis Kitab Suci dalam bentuk parabola atau dramatis, dan perkataan Setan dan manusia bejat dapat menjadi bagian dari produksi semacam itu. Dalam kasus seperti itu, ilham dapat menjamin, bukan kebenaran historis, apalagi kebenaran moral dari setiap pernyataan terpisah, tetapi hanya kesesuaian keseluruhannya dengan fakta ideal; dengan kata lain, ilham dapat menjamin bahwa kisah tersebut sesuai dengan alam, dan berharga sebagai menyampaikan instruksi ilahi.

Tidak perlu diasumsikan bahwa pidato-pidato puitis teman-teman Ayub benar-benar disampaikan dalam kata-kata yang sampai kepada kita. Meskipun Ayub tidak pernah memiliki keberadaan historis, kitab ini tetap memiliki nilai yang sangat tinggi, dan akan menyampaikan kepada kita sejumlah besar ajaran sejati mengenai perbuatan Allah dan masalah kejahatan. Fakta bersifat lokal; kebenaran bersifat universal. Beberapa novel mengandung lebih banyak kebenaran daripada yang dapat ditemukan dalam beberapa sejarah. Namun, kitab-kitab lain dalam Kitab Suci, [241] meyakinkan kita bahwa Ayub adalah tokoh sejarah yang nyata (Yeh. 14:14; Yakobus 5:11). Tidak perlu pula diasumsikan bahwa Tuhan kita, dalam menceritakan perumpamaan tentang Anak yang Hilang (Lukas 15:11-32) atau tentang Bendahara yang Tidak Jujur (16:1-8), memaksudkan orang-orang nyata yang setiap perumpamaannya merupakan deskripsi yang tepat.

Fiksi bukanlah sarana kebenaran rohani yang tidak layak. Perumpamaan, dan bahkan fabel, dapat menyampaikan pelajaran berharga. Dalam Hakim-Hakim 9:14, 15, pohon-pohon, pokok anggur, duri duri, semuanya berbicara. Jika kebenaran dapat disampaikan dalam mitos dan legenda, tentu saja Tuhan dapat memanfaatkan metode-metode ini untuk mengomunikasikannya, dan meskipun Kej. 1-3 bersifat mitos, hal itu tetap dapat diilhami. Aristoteles mengatakan bahwa puisi lebih benar daripada sejarah. Sejarah hanya memberi tahu kita bahwa hal-hal tertentu telah terjadi. Puisi menyajikan kepada kita hasrat, aspirasi, dan perbuatan mnusia yang permanen yang berada di balik semua sejarah dan yang menjadikannya seperti adanya; lihat Dewey, Psychology, 197. Meskipun Ayub adalah sebuah drama dan Yunus adalah apolog, keduanya mungkin diilhami. David Copperfield, Apologi Socrates, Fra Lippo Lippi, bukanlah penulis karya-karya yang menyandang nama mereka, melainkan Dickens, Plato dan Browning. Peniruan identitas adalah metode yang tepat dalam sastra. Pidato-pidato Herodotus dan Thucydides mungkin analog dengan pidato-pidato dalam Kitab Ulangan dan Kisah Para Rasul, namun yang terakhir ini mungkin diilhami.

Kitab Ayub tidak mungkin ditulis pada masa patriarkat. Kota-kota bertembok, raja-raja, pengadilan, tuntutan hukum, penjara, saham, perusahaan pertambangan, semuanya ada di dalamnya. Para hakim disuap oleh orang kaya untuk memutuskan melawan orang miskin. Semua ini terjadi pada tahun-tahun terakhir Kerajaan Yahudi. Lalu, apakah Kitab Ayub semuanya dusta?

Sama seperti Perjalanan Ziarah karya Bunyan dan perumpamaan tentang Orang Samaria yang Baik Hati semuanya dusta. Kitab Ayub adalah puisi yang dramatis. Seperti Macbeth atau Cincin dan Kitab, kitab ini didasarkan pada fakta. H. P. Smith, Biblical Scholarship and Inspiration, 101—“Nilai Kitab Ayub terletak pada tontonan jiwa manusia dalam penderitaan terberatnya yang berjuang mengatasi keraguannya, dan akhirnya dengan rendah hati mengakui kelemahan dan keberdosaannya di hadapan Sang Pencipta. Keinfalibilitasnya bukan terletak pada kata-kata Ayub atau kata-kata teman-temannya, melainkan pada kebenaran gambaran yang disajikan. Jika firman Allah di akhir kitab ini benar, maka tiga puluh lima pasal pertama bukanlah ajaran yang sempurna.”

Gore, dalam Lux Mundi, 355, berpendapat dengan cara serupa bahwa kitab Yunus dan Daniel mungkin merupakan komposisi dramatis yang disusun berdasarkan sejarah. George Adam Smith, dalam  berkembang pada 780 SM, pada masa pemerintahan Yerobeam II. Niniwe jatuh pada tahun 606. Kitab ini menyiratkan bahwa kitab ini ditulis setelah tahun tersebut (3:3—"Niniwe adalah kota yang sangat besar"). Kitab ini tidak mengklaim ditulis oleh Yunus, oleh seorang saksi mata, atau oleh seorang yang sezaman dengannya. Bahasanya memiliki bentuk bahasa Aram. Penanggalannya mungkin 300 SM. Tidak ada data yang tepat, seperti dosa Niniwe, perjalanan nabi ke sana, tempat ia dibuang, nama raja Asyur. Kitab ini menggambarkan misi nubuat Allah kepada bangsa-bangsa lain, kepedulian-Nya terhadap mereka, dan penerimaan mereka terhadap firman-Nya.

Israel melarikan diri dari tugas, tetapi dibebaskan untuk membawa keselamatan bagi bangsa-bangsa lain. Yeremia telah menggambarkan Israel sebagai ditelan dan diusir (Yer. 51:34, 44 dst.—“Nebukadnezar, raja Babel, telah melahap aku ... ia, seperti monster, menelan aku, ia telah memenuhi mulutnya dengan makanan lezatku; ia telah mengusir aku.... Aku akan mengeluarkan dari mulutnya apa yang telah ditelannya.”) Beberapa tradisi tentang Yunus yang menyatakan malapetaka bagi Niniwe mungkin telah menjadi dasar dari apologet tersebut. Tuhan kita menggunakan kisah tersebut hanya sebagai ilustrasi, seperti penggunaan homiletik dari drama-drama Shakespeare. “Seperti yang dilakukan Macbeth,” “Seperti yang dikatakan Hamlet,” tidak mengikat kita pada realitas historis Macbeth atau Hamlet. Yesus mungkin berkata tentang pertanyaan kritik: “Manusia, siapakah yang menjadikan Aku hakim atau pemecah belah atas kamu?” “Aku datang bukan untuk menghakimi dunia, melainkan untuk menyelamatkan dunia” (Lukas 12:14; Yohanes 12:47). Ia tidak berpikir untuk mengonfirmasi, atau tidak mengonfirmasi, karakter historis dari kisah tersebut. Sulit untuk membayangkan kompilasi sebuah mazmur oleh seseorang dalam posisi Yunus. Itu bukanlah doa seseorang di dalam ikan, melainkan doa seseorang yang sudah diselamatkan. Lebih dari empat puluh tahun yang lalu, Presiden Woolsey dari Yale mengakui bahwa kitab Yunus mungkin merupakan sebuah apologi

(c) Dalam kasus-kasus ini, kesulitan membedakan perkataan manusia dari perkataan Allah, atau kebenaran ideal dari kebenaran sejati, tidak seharusnya menghalangi penerimaan kita akan fakta pengilhaman; karena dalam keragaman Alkitab ini, dikombinasikan dengan rangsangan yang diberikannya untuk penyelidikan dan kejelasan umum dari pelajaran-pelajarannya, kita memiliki karakteristik yang seharusnya kita harapkan dalam sebuah kitab yang pengarangnya ilahi.

Kitab Suci bagaikan sungai di mana "domba dapat mengarungi dan gajah dapat berenang." Diperlukan pemahaman sastra dan wawasan rohani untuk menafsirkannya. Pemahaman dan wawasan ini hanya dapat diberikan oleh Roh Kristus, Roh Kudus, yang mengilhami berbagai tulisan untuk bersaksi tentang-Nya dengan berbagai cara, dan yang hadir di dunia untuk mengambil hal-hal tentang Kristus dan menunjukkannya kepada kita (Mat. 28:20; Yoh. 16:13, 14). Dalam pengertian yang lebih rendah, Roh Kudus mengilhami kita untuk mengenali inspirasi dalam Alkitab. Dalam pengertian yang disarankan di sini, kita dapat menyetujui kata-kata Dr. Charles H. Parkhurst pada pelantikan William Adams Brown sebagai Profesor Teologi Sistematika di Seminari Teologi Union,

1 November 1898—“Sayangnya kita telah mengutuk kata ‘inspirasi’ pada bidang operasi ilahi yang khusus dan terisolasi, dan merupakan pelanggaran terhadap penggunaan saat ini untuk menggunakannya dalam urgensi penuh maksud Alkitabiahnya sehubungan dengan karya seperti karya Anda atau karya saya. Namun, kata tersebut menyuarakan realitas yang begitu dekat dengan inti seluruh masalah Kekristenan sehingga kita tidak mampu untuk menurunkannya ke fungsi tunggal atau teknis apa pun. Sama seperti saat ini seperti pada awal mula Kekristenan, mereka yang ingin menyatakan kebenaran Allah harus diilhami untuk melihat kebenaran Allah.... Satu-satunya daya persuasif yang tak tertahankan adalah yang lahir dari penglihatan, dan bukanlah penglihatan untuk sekadar mampu menggambarkan apa yang beberapa pelihat telah melihat, meskipun Musa atau Pauluslah pelihatnya.”

10. Pengakuan atas tidak terilhamnya para pengajar Kitab Suci dan tulisan-tulisan mereka. Tuduhan ini terutama didasarkan pada salah tafsir atas dua bagian tertentu:

 (a) Kisah Para Rasul 23:5 (“Saudara-saudara, aku tidak tahu bahwa Ia adalah Imam Besar”) dapat dijelaskan sebagai bahasa ironi yang penuh kemarahan: “Aku tidak mau mengakui orang seperti itu sebagai Imam Besar”; atau, yang lebih wajar, sebuah pengakuan nyata atas ketidaktahuan dan kekeliruan pribadi, yang tidak memengaruhi pengilhaman dari ajaran atau tulisan terakhir Paulus. Yang lebih tercela adalah penyamaran Petrus di Antiokhia, atau penyangkalan praktis atas keyakinannya dengan memisahkan atau menarik diri dari orang-orang Kristen non-Yahudi (Gal. 2:11-13). Di sini bukan pengajaran umum, melainkan pengaruh dari teladan pribadi. Namun, baik dalam kasus ini, maupun dalam kasus yang disebutkan di atas, Allah tidak membiarkan kesalahan tersebut menjadi kesalahan yang final.

Melalui perantaraan Paulus, Roh Kudus membetulkan masalah tersebut. (b) 1 Kor. 7:12, 10 (“Aku, bukan Tuhan”; “bukan aku, melainkan Tuhan”). Di sini, kontrasnya bukanlah antara rasul yang diilhami dan rasul yang tidak diilhami, melainkan antara perkataan rasul dan perkataan Tuhan kita yang sesungguhnya, seperti dalam Mat. 5:32; 19:3-10; Markus 10:11; Lukas 16:18 (Stanley tentang Jemaat Korintus). Ungkapan-ungkapan tersebut dapat diparafrasekan:—“Sehubungan dengan hal ini, tidak ada perintah eksplisit yang diberikan oleh Kristus sebelum kenaikan-Nya. Namun, sebagai orang yang diilhami oleh Kristus, aku memberikan perintahku kepadamu.” Meyer tentang 1 Kor. 7:10—“Karena itu, Paulus membedakan, di sini dan dalam ayat 12, 25, bukan antara perintahnya sendiri dan perintah yang diilhami, melainkan antara perintah yang berasal dari subjektivitasnya sendiri (yang diilhami Allah) dan perintah yang Kristus sendiri berikan melalui firman-Nya yang objektif.” “Paulus mengetahui dari suara tradisi yang hidup, perintah apa yang telah diberikan Kristus mengenai perceraian.” Atau jika harus dipertahankan bahwa Paulus di sini menyangkal ilham,—sebuah anggapan yang bertentangan—“Aku berpendapat bahwa aku juga mempunyai Roh Allah” (ayat40),—hal itu hanya membuktikan satu pengecualian terhadap ilhamnya, dan karena disebutkan secara tegas, dan hanya disebutkan satu kali, hal itu menyiratkan ilham dari semua tulisannya yang lain. Kita dapat mengilustrasikan metode Paulus, jika memang demikian, melalui laporan New York Herald ketika pertama kali diterbitkan.

Jurnal-jurnal lain tetap teguh pada kesalahan mereka sendiri dan tidak pernah bersedia mengakui kesalahan. Herald mendapatkan kepercayaan publik dengan mengoreksi setiap kesalahan para reporternya. Hasilnya, ketika tidak ada pengakuan kesalahan, surat kabar tersebut dianggap sepenuhnya dapat dipercaya. Jadi, satu pengakuan Paulus tentang non-inspirasi mungkin menyiratkan bahwa dalam semua kasus lain, kata-katanya memiliki otoritas ilahi. Tentang Otoritas dalam Agama, lihat Wilfred Ward, dalam Hibbert Journal, Juli, 1903:677-692

Kembali ke Buku Teks ...               Sebelumnya Selanjutnya