Penafsiran Nubuatan 

Uraian tentang kemakmuran besar Israel "dirohanikan" ke dalam makna keberhasilan besar Gereja Kristen. Namun, sebagian besar dispensasionalis akan menolak spiritualisasi semacam ini karena Tuhan mengatakan apa yang Dia maksudkan dalam bagian-bagian Perjanjian Lama dan tidak ada penafsir yang berhak untuk "menrohanikan" maksud dari bagian-bagian ini.

Kadang-kadang kata kerja di "Alegorisasi" digunakan secara sinonim untuk merohanikan. Alegorisasi adalah makna harfiah dan historis yang sangat menonjol dari suatu bagian. Secara sederhana, alegori berarti satu kisah di atas kisah lainnya. Ini biasanya berarti bahwa makna harfiah atau historis suatu bagian bersifat "daging" tetapi konten alegorisnya bersifat "spiritual".

Para teolog Katolik Roma pada Abad Pertengahan mengembangkan doktrin hermeneutika mereka menjadi apa yang disebut Metode Rangkap Empat.  Suatu bagian Kitab Suci tertentu dapat memiliki empat makna: (i) makna harfiah atau historis; (ii) makna moral atau etika; (iii) makna profetik, atau alegoris, atau tipologis dan (iv) sarana "untuk menuntun" dan merujuk pada kemungkinan masa depan atau elemen eskatologis dalam teks. Langkah nomor tiga, yaitu alegoris, telah menyebabkan begitu banyak masalah dalam sejarah hermeneutika.

Para sarjana Katolik Roma kontemporer mengetahui penyalahgunaan metode ini yang menyedihkan di kalangan Bapa Gereja. Oleh karena itu, mereka telah mencoba mengoreksi para Bapa Gereja dengan mengatakan bahwa mereka bermaksud baik (yaitu, ada makna yang mendalam dari Kitab Suci di luar makna harfiah atau permukaannya) tetapi mereka menjalankan teori mereka dengan cara yang salah. Kajian Katolik Roma terkini berupaya mempertahankan beberapa versi metode alegoris tanpa memberinya nama itu atau menafsirkan Perjanjian Lama dengan cara lain untuk menghindari penyalahgunaan para Bapa Gereja atau untuk mengembangkan konsep makna yang lebih lengkap dari suatu bagian nubuatan di luar rujukan langsungnya (sensus plenior).

Kadang-kadang kata mistis digunakan. Dalam pengertian ini kata tersebut memiliki gagasan tentang makna tersembunyi. Anak domba dalam Keluaran 12 yang darahnya dioleskan pada ambang pintu memiliki makna mistis atau tersembunyi yaitu Anak Domba Allah dalam Injil Yohanes. Kata Jerman pneumatische (pneumatik, "mistik," "spiritual") kadang-kadang digunakan untuk menunjukkan jenis penafsiran yang melampaui, dalam bagian ini pneumatische dan mistikal adalah sinonim.   

Beberapa sarjana berupaya mempersingkat kebingungan terminologi ini dengan menggunakannya secara luas. Ada makna sempit yang dibahas dalam bab sebelumnya. Namun dalam pengertian yang lebih luas, hal itu berarti kesatuan mendasar dari wahyu Allah dan oleh karena itu jenis konsep, kategori, dan gagasan wahyu tentang Allah yang ditemukan dalam Perjanjian Lama ditemukan dalam bentuk yang diubah, atau ditingkatkan dalam Perjanjian Baru. Masalah di antara para penafsir Injil bukanlah mengenai validitas eksegesis gramatikal atau literal. Untuk sebagian besar bagian didaktik Perjanjian Lama, dan secara praktis Perjanjian Baru yang lengkap, ada kesepakatan bahwa kita mengikuti metode gramatikal. Dalam teori fundamental, tidak ada perbedaan antara Prinsip-prinsip Biblical hermeneutic karya Berkhof (amilenial) dan The Science of Biblical Hermeneutic karya Chafer (dispensasional). Keduanya sepakat bahwa metode gramatikal dan historis merupakan dasar untuk memahami Alkitab. Masalahnya juga bukan bahasa kiasan atau non-kiasan para nabi. Kaum literalis dalam penafsiran kenabian mengakui adanya unsur-unsur puitis dan kiasan, dan kaum amilenialis yang berpikir bahwa mereka menyangkal hal ini adalah salah. Beberapa penganut amillennialisme berpendapat bahwa unsur-unsur figuratif dan puitis melemahkan pendapat kaum literalis, tetapi perbedaan mereka dengan kaum literalis tidaklah sebesar yang mereka bayangkan.

Jika kita dapat mendefinisikan spiritual sebagai metode literal dari penafsiran Perjanjian Lama, kita dapat menyatakan lebih lanjut bahwa masalahnya bukan antara sistem penafsiran yang sepenuhnya literal atau yang sepenuhnya spiritual. Para penulis amillennial mengakui bahwa banyak nubuat telah terpenuhi secara literal, dan para penganut literal mengakui adanya unsur spiritual dalam penafsiran Perjanjian Lama ketika mereka menemukan penerapan moral dalam suatu bagian, ketika mereka menemukan makna yang khas, atau ketika mereka menemukan makna yang lebih dalam (seperti dalam Yehezkiel 28 dengan referensi kepada raja-raja Babel dan Tirus). Tidak ada seorang pun yang benar-benar literalis atau spiritualis sepenuhnya.

Lebih jauh, beberapa bagian Perjanjian Lama menyajikan gambaran yang diidealkan. Misalnya, dalam Zakharia 14, Yesus diangkat ke puncak gunung, daerah pegunungan di sekitarnya dibuat menjadi dataran, dan dua sungai besar mengalir dari Yerusalem, satu mengalir ke timur dan yang lainnya ke barat. Penafsiran harfiah yang ketat dari bagian ini gagal menangkap roh dan visinya. Nubuat yang melibatkan kuda atau kereta perang atau unta berurusan dengan transportasi; nubuat yang berbicara tentang tombak dan perisai adalah tentang persenjataan; dan nubuat tentang bangsa-bangsa di sekitar adalah tentang musuh-musuh Allah. Penafsiran harfiah yang ketat hampir tidak tepat dalam hal-hal seperti itu dan Davidson mengatakan bahwa menyerukan pemulihan penuh semua orang kuno ini atas dasar penafsiran harfiah yang ketat "tidak dapat secara tidak adil disebut kegilaan literalisme."[1] Masalah sebenarnya dalam penafsiran kenabian di antaranya  adalah ini: dapatkah literatur kenabian ditafsirkan dengan metode umum eksegesis tata bahasa, atau apakah beberapa prinsip khusus diperlukan?

1. PRINSIP UNTUK PENAFSIRAN NUBUATAN

Tidak dapat diragukan lagi bahwa pernyataan Girdlestone bahwa "tidak ada jalan pintas menuju studi ilmiah tentang nubuat" adalah benar.[2] Banyak jalan pintas telah dianjurkan tetapi tidak ada yang begitu jelas untuk memaksa persetujuan penuh dari para sarjana yang tertarik. Kita tidak kekurangan pendukung berbagai jalan kerajaan dan ini telah menyebabkan perpecahan yang tidak ada harapan dalam Kekristenan Injili dalam hal-hal kenabian dan eskatologis.

Ada dua alasan mengapa tidak ada jalan kerajaan menuju penafsiran kenabian (dan dengan demikian menjelaskan perbedaan penafsiran kenabian yang begitu luas). Pertama, bahasa kenabian itu sendiri mengandung sejumlah ambiguitas. Bahasa itu bersifat visioner karena berbicara tentang masa depan dan melukiskan dalam gambaran kata-kata. Dalam kebanyakan kasus, kita tidak dapat membandingkan gambaran yang dilukiskan oleh nabi dan pemenuhannya. Jika kita bisa, ambiguitas bagian itu akan hilang, tetapi dalam hal itu kita tidak bisa, ambiguitas itu tetap ada. Kekayaan unsur-unsur Kristologis dalam Mazmur 22 dan Yesaya 53 diperhatikan oleh orang-orang Kristen karena mereka membaca bagian-bagian ini dalam terang keberadaan Yesus Kristus secara historis. Kita tidak perlu heran jika bagian-bagian ini membingungkan para sarjana Yahudi yang tidak memiliki wawasan ini. Jika bahasa nubuat tidak ambigu, perbedaan di antara para penafsir dapat dikaitkan dengan kecerdasan yang lebih unggul dari satu kelompok dan kecerdasan yang lebih rendah dari kelompok lain. Namun, sumber ambiguitas ini bukan pada para penafsir, melainkan pada karakter visioner dari sebuah catatan yang berbicara tentang peristiwa-peristiwa sejarah di masa depan.

Alasan kedua mengapa para penafsir sangat berbeda adalah luasnya Kitab Suci yang bersifat nubuat. Materi nubuat Kitab Suci dapat ditemukan dari Kejadian sampai Wahyu. Untuk menyusun setiap bagian, mencerna maknanya secara menyeluruh, menyusun bagian-bagian tersebut dalam harmoni kenabian, akan melibatkan ingatan yang luar biasa, kerja keras selama bertahun-tahun, pengetahuan yang mendalam tentang bahasa-bahasa Alkitab, pembacaan literatur kenabian yang mendalam, kepekaan eksegetis yang tajam, pengetahuan yang mendalam tentang sejarah banyak orang dan pengetahuan tentang semua bahan arkeologi yang relevan. Namun, beberapa orang mengklaim bahwa Kitab Suci kenabian semudah ditafsirkan seperti bagian-bagian prosa Perjanjian Baru! Dengan begitu banyak Kitab Suci yang harus diperhatikan sekaligus, dengan kompleksitasnya yang melekat, dan dengan pembelajaran yang diperlukan untuk menafsirkannya, tidak mengherankan bahwa ada begitu banyak aliran penafsiran kenabian.

(1). Dasar-dasar dalam penafsiran setiap bagian Kitab Suci kenabian. Terlepas dari pandangan milenial kita (crux interpretum dari penafsiran kenabian), prinsip-prinsip tertentu harus diikuti oleh semua penafsir Firman kenabian.

(i) Pertama-tama, kita harus memberikan perhatian yang cermat pada bagian nubuatan. Kita harus menentukan makna dan signifikansi semua nama diri, peristiwa, referensi geografi, referensi adat istiadat, referensi budaya material, referensi flora dan fauna, dan referensi perbedaan dengan iklim.

Kata benda diri yang makna atau signifikansinya tidak diketahui menjadi misteri dalam teks. Misalnya, dalam Hosea 11 kata benda ini muncul di Israel, Mesir, Efraim, Asiria, Adma, Zeboim, dan dalam Yesaya 21 kita temukan: Elam, Media, Babel, Duma, Seir, Arabia, Dedanim, dan Kedar. Kita tidak boleh berasumsi bahwa kita mengetahui makna suatu istilah karena istilah itu sudah tidak asing lagi. Kata Arabia, sebagai ilustrasi, digunakan dalam Kitab Suci untuk menunjukkan wilayah yang berbeda dari yang dilambangkan kata itu bagi kita. Arti kata benda diri dapat dipastikan dengan merujuk pada kamus Alkitab, ensiklopedia Alkitab, atau tafsiran. Dalam Daniel 11 banyak peristiwa sejarah dirujuk dan tidak ada penafsiran yang memadai dari bab ini yang tidak mengenal informasi sejarah yang diperlukan. Yoel menyebutkan belalang, ulat pelompat, dan ulat bulu dan penafsir yang cermat akan membiasakan diri dengan informasi yang diperlukan tentang hal-hal kehidupan alamiah ini. Pengetahuan tentang sejarah Yerusalem dan Edom diperlukan untuk menafsirkan Obaja 10-14 dengan tepat, dan kita perlu memahami sebagian geografi daerah sekitar Yerusalem untuk memahami rujukan pada ayat 14.

Sehubungan dengan bahasa suatu bagian nubuat, penafsir harus memperhatikan unsur-unsur kiasan, puitis, dan simbolis. Di sini, kita tidak memperdebatkan masalah antara kaum amilenialis (yang mengklaim kaum dispensasionalis meremehkan pentingnya unsur-unsur kiasan dalam nubuat) dan kaum dispensasionalis. Kita merujuk pada hal-hal yang harus dikenali oleh para penafsir. Kiasan muncul berulang kali dalam kitab nabi-nabi dan Mazmur. Tentu saja, banyak literatur nubuat bersifat puitis, dan tidak seorang pun dapat menyangkal banyak bagian simbolis dalam Daniel, Yehezkiel, dan Zakharia. Seorang penganut premilenialisme yang yakin menuli

Yang membuat bahasa nubuat begitu hidup dan sekaligus begitu sulit adalah bahwa bahasa itu selalu lebih atau kurang kiasan. Bahasa itu lebih merupakan puisi daripada prosa. Kitab ini penuh dengan kata-kata dan ungkapan khusus yang biasanya tidak ditemukan dalam tulisan prosa pada tanggal yang sama. Kitab ini kaya dengan kiasan terhadap kehidupan kontemporer dan sejarah masa lalu, beberapa di antaranya jelas tidak jelas. Tindakan yang tercatat di dalamnya terkadang bersifat simbolis, terkadang khas. Masa kini, masa lalu, dan masa depan, yang bersifat deklaratif dan prediktif, semuanya digabungkan dan dilebur menjadi satu. Perjalanan individu, kebangkitan dan kejatuhan negara, prospek dunia secara luas, semuanya digambarkan dengan cepat dalam Bahasa realistis.[3]

Girdlestone mendukung hal ini dengan membuat studi Kitab Suci yang menunjukkan berbagai makna dari istilah-istilah seperti: bumi, gempa bumi, laut dan sungai, pasir, bintang-bintang di langit, penggelapan matahari dan bulan, dan jatuhnya bintang-bintang. Terkadang para nabi menggunakan istilah-istilah ini secara harfiah dan terkadang secara kiasan. Apakah penggunaan dalam suatu bagian tertentu bersifat harfiah atau kiasan harus menjadi masalah perhatian yang saksama.

Lebih jauh, seperti yang dijelaskan Girdlestone, banyak dari deskripsi kenabian tentang masa depan menggunakan bahasa peristiwa sejarah masa lalu. Ciptaan baru adalah analogi dari ciptaan asli; kebahagiaan yang akan datang adalah dalam konteks firdaus di masa lalu; penghakiman di masa depan disamakan dengan banjir di masa lalu; penghakiman yang merusak ditemukan jenisnya dalam kehancuran Sodom dan Gomora; pembebasan besar disejajarkan setelah pembebasan eksodus. Girdlestone mencatat bahwa selain peristiwa masa lalu yang digunakan sebagai bentuk untuk peristiwa masa depan, orang-orang masa lalu dan peristiwa alam masa lalu digunakan sebagai bentuk untuk orang-orang masa depan dan peristiwa masa depan. Hipotesis yang ketat harus menyerukan tidak hanya pemulihan Israel, tetapi semua bangsa yang mengelilingi Israel. Jalannya sulit, tidak diragukan lagi, dan salah satu jalan keluar yang disarankan oleh Girdlestone adalah menjadikan musuh-musuh kuno ini sebagai representasi musuh-musuh Israel di masa depan.

(ii). Kita harus menentukan latar belakang historis nabi dan nubuat. Hal ini menetapkan jagat wacana tempat sang nabi menulis. Sebagian besar Kitab Yesaya diterangi oleh pengetahuan tentang manuver politik di Israel dan di antara bangsa-bangsa di sekitarnya. Pengetahuan tentang pembuangan sangat diperlukan untuk penafsiran Yeremia dan Yehezkiel. Untuk memahami Obaja, sejarah Edom harus dipelajari dan untuk mengetahui Yunus dengan benar, sejarah Siria harus diteliti. Apa yang disebut nubuat tentang Nahum 2:4 tidak dapat dipertahankan karena studi tentang nubuat dan latar belakang sejarahnya mengungkapkan bahwa nubuat yang disinggung telah terjadi pada zaman dahulu.

Habakuk 1:5 telah ditafsirkan sebagai penyebaran orang-orang Yahudi ("lihatlah di antara bangsa-bangsa"), namun jika situasi historis dipulihkan dengan hati-hati, akan ditemukan bahwa penafsiran seperti itu tidak mungkin. Nabi mengeluh tentang dosa dan kejahatan yang tidak dihukum di Israel. Tuhan memberi tahu nabi bahwa orang jahat akan dihukum. Dia mengundang nabi untuk melihat di antara bangsa-bangsa. Apa yang nabi lihat di antara bangsa-bangsa bukanlah Israel yang tersebar , tetapi orang-orang fasik di Israel—orang-orang Kasdim (“Karena sesungguhnya, Aku membangkitkan orang-orang Kasdim”). Satu hal yang tidak dapat Israel percayai adalah bahwa Allah akan menggunakan bangsa non-Yahudi untuk menghukum-Nya. Namun Allah justru melakukan hal ini, dan  itu sejajar dengan hari ketika Allah akan menyelamatkan orang bukan Yahudi yang membingungkan Israel (Kisah Para Rasul 13:37). Jika semua contoh diberikan untuk membuktikan pentingnya studi menyeluruh tentang latar belakang nabi, hampir seluruh literatur kenabian harus dikutip. Pentingnya prinsip ini tidak dapat diremehkan terutama ketika sering kali dituduh bahwa premilenialisme terlalu mudah mengabaikan sejarah.[4]

Pengamatan lebih lanjut adalah bahwa meskipun sejarah diperlukan untuk memahami nabi, dan bahwa beberapa peristiwa sejarah menyebabkan pemberian nubuat, nubuat tidak boleh dibatasi  oleh pertimbangan historis murni. Kritik radikal telah mencoba untuk menghancurkan karakter supranatural nubuat melalui penafsiran historis.[5]

(iii). Meskipun itu adalah prinsip hermeneutika umum, itu perlu ditegaskan kembali di sini bahwa perhatian yang tekun harus diberikan pada konteks pembahasan dalam penafsiran nubuat. Pembagian pasal dan ayat adalah buatan manusia dan sering kali sewenang-wenang dan menyesatkan. Penafsir akan melihat melampaui pembagian ini dan menemukan pembagian dan hubungan alami dari Kitab Suci. Misalnya, untuk memahami Maleakhi 3:1 dengan benar, penafsir harus kembali setidaknya ke 2:17 untuk mengambil konteks yang tepat, dan konteks yang diperlukan untuk memahami Maleakhi 4 terdapat dalam pasal 3.

(iv). Penafsir harus memperhatikan karakter tulisan-tulisan kenabian yang tidak sistematis. Para nabi adalah pengkhotbah dan visioner dan bukan dosen akademis. Tulisan-tulisan kenabian tidak terorganisir seperti catatan kuliah tetapi memiliki kesan yang aneh. Para nabi tidak sistematis dalam penyajian urutan mereka. Masa depan mungkin tampak hadir, atau dekat, atau sangat jauh. Peristiwa-peristiwa yang terpisah jauh pada kalender sejarah yang sebenarnya mungkin muncul bersama-sama dalam urutan kenabian. Para sarjana Yahudi yang tidak mampu menguraikan gambaran penderitaan Mesias dan kemuliaan Mesias tidak dipersiapkan dengan baik untuk kedatangan penghinaan Tuhan kita. Hanya di halaman-halaman Perjanjian Baru kedua gambaran ini secara tepat dihubungkan dalam hal dua kedatangan Mesias (lih. 1 Petrus 1:10-12 dan Ibrani 9:28.

(v). Setiap penafsir Kitab Suci nubuat harus menyelidiki seluruh isi Kitab Suci nubuat untuk menemukan bagian mana yang saling terkait. Konsep-konsep seperti hari Tuhan, umat yang tersisa, penggoncangan bangsa-bangsa, pencurahan Roh, pengumpulan kembali Israel, dan berkat-berkat milenium muncul berulang kali dalam tulisan-tulisan nubuat. Gambar-gambar serupa dan simbol-simbol juga muncul. Semua ini harus diperhitungkan dengan hati-hati dan cerdas dalam penafsiran nubuat.

(2). Penafsir harus menentukan hakikat yang jelas dari bagian Kitab Suci yang bersifat nubuat. Hakikat atau kegeniusan suatu bagian berarti sifatnya yang paling dalam, karakteristiknya yang paling dalam.

(i). Penafsir harus menentukan apakah bagian itu bersifat prediktif atau didaktik. Tidak semua nubuat meramalkan masa depan. Penting untuk menentukan apakah bagian itu bersifat prediktif atau jika itu berurusan dengan kebenaran moral, etika, atau teologis. Ayat-ayat pembukaan Zakharia bersifat didaktik tetapi penglihatan berikutnya bersifat profetik Sebagian besar Zakharia 7 bersifat didaktik tetapi materi sebelum dan sesudahnya bersifat profetik.

(ii). Penafsir harus menentukan apakah bagian itu bersifat ditentukan atau tidak ditentukan[6] Kitab Suci mungkin atau mungkin tidak menyatakan apakah bagian itu bersifat ditentukan[7]. Janji-janji besar Juruselamat dan keselamatannya tentu saja tanpa syarat. Di sisi lain, tidaklah sulit untuk menyarankan beberapa nubuat bersyarat (Yer. 18:8-10 dan 26;12-13 dan 3:12 dan Yunus 3:4,  Yehezkiel 33:13-15 dan 18:30-32) Bagian lain adalah bagian yang menetapkan dua kemungkinan takdir yang hanya satu yang dapat diwujudkan, seperti kutukan dan berkat dalam Ul. 28.

Pernyataan Girdlestone adalah pernyataan yang sangat kuat: “Ada kemungkinan bahwa ratusan nubuat, yang tampak mutlak saat kita membacanya tidak terpenuhi dalam kelengkapannya karena kata-kata peringatan dari nabi menghasilkan beberapa hasil, meskipun sedikit dan sementara, di hati para pendengar. Allah tidak memadamkan sumbu yang berasap.”[8]

(iii). Jika bagian itu bersifat profetik, tentukan lebih lanjut apakah itu   terpenuhi atau tidak terpenuhi. Nubuat yang bersyarat dan tidak terpenuhi berada di akhir baris, begitulah istilahnya. Penafsir harus meneliti Perjanjian Baru untuk melihat apakah bagian itu dikutip di sana sebagai tergenapi. Jika bagian itu dikutip dalam Perjanjian Baru, maka penelitian yang cermat harus dilakukan terhadap bagian-bagian Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Mungkin ternyata nubuat itu dibuat dalam Perjanjian Lama dan terpenuhi pada zaman Perjanjian Lama seperti nubuat Kejadian 15 yang terpenuhi dalam bab-bab terakhir Kejadian dan kitab Keluaran atau nubuat tentang penawanan-pemulihan dari Yesaya dan Yeremia sebagaimana terpenuhi dalam kitab Daniel, Ezra, dan Nehemia. Masalah ini mendorong kita kepada pertimbangan utama berikutnya, yaitu, 

(3) masalah penggenapan dalam nubuat. Jika nubuat itu digenapi (i) maka suatu kajian teks dengan bahan-bahan historis yang memuat penggenapan itu harus dilakukan. Kebanyakan mahasiswa atau mereka yang belajar  tidak akan memiliki bahan-bahan seperti itu dan harus bergantung pada tafsiran yang baik untuk melengkapinya. Dari kajian tentang nubuat yang digenapi kita memperoleh beberapa wawasan yang berharga. Kita telah mencatat bahwa dalam bahasa nubuat hal-hal yang terpisah jauh dalam waktu tampak berdekatan, dan bahwa urutan kejadian agak tidak jelas. Penggenapan nubuat membawa hal-hal ini ke permukaan. Tetapi yang paling penting adalah bahwa nubuat-nubuat yang digenapi menunjukkan betapa hati-hatinya kita harus melanjutkan dari nubuat itu ke cara penggenapannya. Kadang-kadang nubuat itu digenapi dengan sangat jelas seperti halnya dengan ramalan Elia tentang kekeringan (1 Raja-raja 17:21) atau ramalannya tentang kematian Ahab (1 Raja-raja 21:17). Di waktu lain nubuat itu sangat samar (misalnya, Kej. 3:15) atau simbolis (Zak 5:5-11). Para penafsir harus berhati-hati dalam penafsiran yang diajukan untuk nubuat yang tidak digenapi, karena contoh-contoh ini menunjukkan bahwa dalam beberapa kasus sedikit yang dapat diperoleh tentang cara penggenapan dari nubuat itu sendiri.

(ii). Jika nubuat itu tidak digenapi, kita harus mengambil pelajaran yang dipetik dari poin sebelumnya - lanjutkan dengan hati-hati. Esensi nubuat itu harus dipastikan. Apakah ini tentang Israel? atau Yehuda? atau Mesias? atau peristiwa antar-Alkitab? Tentukan apakah nubuat itu diharapkan akan digenapi sebelum atau sesudah kedatangan Kristus. Beberapa nubuat tentang pemulihan tentu merujuk pada kembalinya orang-orang Yahudi dari Babel dan bukan pada suatu periode di masa mendatang. Jika nubuat itu pra-Kristen, maka sejarah pra-Kristen harus dicari bahan-bahannya. Jika tampaknya nubuat itu akan terpenuhi setelah Kedatangan Kristus yang pertama, maka kita harus melanjutkan pada pertimbangan-pertimbangan yang akan kita bahas selanjutnya.

Tentukan apa yang bersifat lokal, temporal, kultural dalam nubuat itu dan apa ide fundamentalnya yang menanti. Tidak setiap detail dari Mazmur 22 adalah tentang Mesias, dan beberapa sarjana telah menegaskan bahwa tidak semua hal khusus dari Yesaya 53 adalah tentang Kristus. Dalam nubuat terkenal dari 2 Samuel 7 di mana Kristus digambarkan dalam istilah Salomo, ungkapan "jika ia melakukan kejahatan" tidak dapat merujuk kepada Kristus. Dalam Yesaya 7:14-15 Kristus langsung berada di latar depan, tetapi ayat 16 ("sebab sebelum anak itu tahu bagaimana menolak yang jahat dan memilih yang baik, negeri yang kaubenci itu akan ditinggalkan oleh kedua rajanya") adalah referensi lokal. Dalam Mazmur 16, renungan Daud yang manis tidak menjadi Mesianik sampai ayat 8.

(iii). Ada kemungkinan adanya pemenuhan ganda. Ada beberapa perbedaan antara “makna ganda” dan “pemenuhan ganda”.[9]  Kesalahpahaman muncul karena kegagalan membedakan makna ganda dari pemenuhan ganda. Beecher berbicara tentang nubuatan umum yang ia definisikan “sebagai yang menganggap suatu peristiwa terjadi dalam serangkaian bagian yang dipisahkan oleh interval, dan mengekspresikan dirinya dalam bahasa yang mungkin berlaku secara acuh tak acuh pada bagian terdekat, atau pada bagian yang lebih jauh, atau pada keseluruhan—dengan kata lain sebuah prediksi yang, dalam penerapannya pada keseluruhan kompleks peristiwa, juga berlaku pada beberapa bagian.”[10] Yang pasti, Beecher menegaskan, jika Kitab Suci memiliki banyak makna, penafsiran akan menjadi ambigu, tetapi berbagai macam nubuatan umum mempertahankan satu pengertian Kitab Suci. Baik janji maupun ancaman bekerja sendiri selama kurun waktu tertentu dan karenanya dapat melewati beberapa. Atau seseorang dapat melihat peristiwa yang sama dari lebih  satu perspektif. Kehancuran Yerusalem dinubuatkan oleh Tuhan kita dan melalui itu kita memiliki perspektif untuk membayangkan akhir dunia. Johnson memiliki diskusi panjang tentang referensi ganda. Referensi ganda merupakan ciri khas semua literatur besar, dan Alkitab sebagai literatur besar memuatnya. Oleh karena itu, yang terkubur dalam peristiwa, orang, dan kata-kata Perjanjian Lama adalah referensi

terhadap kejadian, tokoh, dan perkataan dalam Perjanjian Baru. Nubuat Perjanjian Lama dapat menemukan penggenapannya dalam peristiwa pra-Kristen dan kemudian dalam periode Kristen, seperti keheranan orang-orang Yahudi (Habakuk 1:5-6)  yang digenapi dalam Perjanjian Lama dengan pasukan orang-orang Kasdim yang merusak dan dalam Perjanjian Baru dengan keselamatan orang-orang bukan Yahudi.

Praanggapan, dan yang tentu saja valid, bahwa yang Lama sangat khas bagi yang Baru menyusup ke seluruh pembahasan Johnson yang luar biasa. Ini agak mirip dengan apa yang disebut umat Katolik sebut Kompenetrasi[11] dalam sebuah bagian Perjanjian Lama, makna dekat dan makna jauh untuk Perjanjian Baru begitu saling melengkapi sehingga bagian itu pada saat yang sama dan dengan kata-kata yang sama mengacu pada makna Perjanjian Baru yang dekat dan jauh.

(3). Penafsir harus mengambil makna dari bagian kenabian sebagai panduannya yang membatasi atau mengendalikan. Bagaimana lagi dia bisa melanjutkan? Ini adalah pijakan untuk penafsiran setiap bagian Kitab Suci. Davidson mengemukakan poin ini dengan sangat kuat dan meskipun dia kemudian menambahkan kualifikasi, dia bersikeras bahwa penafsiran kenabian dimulai dengan penafsiran literal. Bagi orang Yahudi, Sion berarti Sion dan Kanaan. “Saya menganggap ini sebagai asas pertama dalam penafsiran nubuat”, tulis Davidson, “untuk mengasumsikan bahwa makna harfiah adalah maknanya—bahwa ia bergerak di antara kenyataan, bukan simbol, di antara hal-hal konkret seperti manusia, bukan di antara abstraksi seperti Gereja kita, dunia, dll.”[12] Davidson memperlakukan dengan nada mencemooh para penafsir yang dengan “riang menjadikan Sion atau Yerusalem sebagai Gereja, dan orang Kanaan sebagai musuh Gereja, dan tanah sebagai janji bagi Gereja, dll., seolah-olah mereka bergerak di dunia simbol dan abstraksi.”

Namun, Davidson juga menentang pemaksaan. Ia menolak pemulihan sistem peribadatan Perjanjian Lama selama seribu tahun, dan mendesak pemulihan musuh-musuh Israel kuno adalah kegilaan literalisme.[13]

Keseimbangan dalam penafsiran nubuatan tidak mudah dicapai. Penganut paham literal yang ketat mempermalukan "penganut paham spiritual" dengan bertanya kepadanya bagaimana ia berhenti melakukan spiritualisasi setelah ia memulainya. Bales mengembungkan sepatu dengan kaki yang lain dan bertanya bagaimana ia berhenti "menganut paham literal" setelah ia memulainya (yaitu, ia tidak membahas semua kiasan dan simbol dengan eksegesis mekanis dan literal). Lebih jauh, Bales berpendapat, bahwa penganut paham literal juga menerima simbolisme Alkitab dan ia harus menyatakan bagaimana ia membatasi penafsiran simbolis dan tipologisnya. Jika ia menyatakan bahwa itu adalah sifat dari bagian tersebut dengan pertimbangan yang memberitahunya kapan harus berhenti "mengartikan secara harfiah" atau membatasi, interpretasi simbolik dan tipologis, maka Bales menjawab bahwa ini adalah pertimbangan yang membimbing para spiritualis.[14]

Jika seseorang mempertahankan literalisme yang ketat, ia akan mengharuskan Daud berada di takhta milenium dan bukan Kristus, namun sebagian besar akan mengatakan pada titik ini bahwa Daud adalah tipe Kristus. Namun, dengan melakukan hal itu, realisme hidupnya dimodulasi dan semua yang kita perdebatkan pada titik ini adalah bahwa literalisme membutuhkan ukuran modulasi.

Ukuran yang harus diikuti oleh interpretasi literal dalam interpretasi Perjanjian Lama secara langsung terkait dengan masalah pemulihan Israel. Davidson mencantumkan empat pendapat dalam hal ini: (i) mereka yang menyatakan bahwa tindakan Tuhan dalam Kekristenan sepenuhnya bersifat pribadi sehingga Israel nasional yang dipulihkan tidak terpikirkan; (ii) mereka yang percaya pada pertobatan Israel tetapi bukan pemulihan; (iii) mereka yang percaya pada pertobatan dan pemulihan, tetapi tanpa keunggulan khusus bagi Israel; dan (iv) mereka yang percaya pada pertobatan Israel, pemulihan Israel, dan milenium keunggulan Israel.[15] Catatan yang hampir dramatis yang kita miliki tentang Fairbairn juga harus disebutkan. Sebagai seorang pemuda, ia membela pertobatan dan pemulihan Israel nasional dengan kemampuan yang luar biasa dan persuasif; dan kemudian sebagai seorang sarjana yang matang ia mengambil pandangan non-chiliast tentang masalah tersebut dan menolak pemulihan Israel[16].

Secara umum, kaum premilenial setuju dengan Girdlestone ketika ia mengatakan bahwa: “Israel memiliki masa depan yang hebat jelas dari Kitab Suci secara keseluruhan. Ada elemen besar yang belum terpenuhi dalam Perjanjian Lama yang menuntutnya, kecuali kita merohanikannya atau melepaskannya, sebagai “hiperbola oriental”[17]Sebuah penafsiran literal menuntut pemenuhan banyak bagian Perjanjian Lama di zaman milenium mendatang.

Para penganut premillenarianisme tidak semuanya berada dalam satu kubu, karena terbagi menjadi penganut premillenisme dispensasional dan penganut premillenisme nasional. Yang pertama meyakini bahwa janji-janji yang dibuat untuk Israel akan terpenuhi di Israel; dan yang terakhir membangun doktrin mereka tentang milenium pada perkembangan kerajaan Allah melalui beberapa tahap yang mencakup manifestasi duniawi yang mulia sebagai pendahuluan menuju kekekalan.

Mereka akan menyetujui sedikit sentimen dalam kata-kata Frost: Kita adalah generasi orang Kristen yang telah mempelajari bahaya 'protestanisme liberal' [yang seluruh eskatologinya adalah bahwa kita mati dan pergi ke surga]. Apa yang dia [para protestan liberal] harus buat dari dunia ini - baik secara harfiah maupun kiasan - dia tidak tahu. Dalam situasi ini, saya berani menyarankan bahwa mungkin yang juga menemukan tempat dalam Wahyu, terlalu mudah dicemooh oleh dan dihindari oleh Agustinus. Ada nilai-nilai yang melekat—dalam hal sakramental dan agama seperti Kekristenan—pada hal-hal material dan temporal yang harus dilestarikan untuk Zaman yang akan datang; mungkin kembali ke seluruh eskatologi Alkitab, yaitu, 'bentuk' eskatologis yang kita sebut 'double-eschaton', akan menyediakan sarana di mana pelestarian nilai-nilai tersebut dapat disajikan kepada pikiran kita”.[18]

Secara hermeneutik, kaum premilenarian kemudian terbagi antara kaum literalis yang ketat dan moderat. Kaum postmillenarian yakin akan penyebaran Gereja Kristen melalui kuasa Roh hingga membawa kondisi milenium ke bumi. Beberapa kaum postmillenarian menerima pertobatan Israel dan beberapa tidak. Di antara mereka yang menerima pertobatan Israel, beberapa menerima  pemulihan nasional dan beberapa tidak. Namun, ukuran literalisme meresapi hermeneutika pascamilenial. Yang pasti, beberapa janji yang dibuat untuk Israel dialihkan ke Gereja dan dengan demikian bersilangan dengan postmienislis dan dispensasionalis tetapi janji-janji tersebut ditafsirkan sebagai terpenuhi di sini di bumi[19]

Para amilenial percaya bahwa nubuat-nubuat yang dibuat untuk Israel terpenuhi di dalam gereja. Jika nubuat-nubuat ini terpenuhi, tidak diperlukan milenium di bumi. Metode para amilenial (yang mereka gunakan untuk mencapai klaim ini) secara beragam disebut alegoris, mistis, atau spiritual.

Perlu ditegaskan kembali di sini bahwa kaum amilenialis sama kuatnya dalam menolak spekulasi alegoris yang tidak berdasar seperti halnya kaum literalis yang bersemangat. Wyngaarden menolaknya sebagai karya manusia. "Spiritualisasi" yang dapat diterima adalah penafsiran suatu bagian di mana penafsir menemukan makna yang diperluas atau kiasan atau khas padanya oleh Kitab Suci yang diberikan Roh Kudus[20]. Menuduh kaum amilenialis sebagai penganut alegori dan menyiratkan bahwa alegori mereka adalah spesies yang sama dengan Origenes sama saja dengan tidak akurat atau adil terhadap kaum amilenialis. Dalam berbicara tentang hermeneutika amilennialisme, Chafer menulis: "Dalam imajinasi fantastik belaka, metode ini melampaui Russellisme, Eddyisme, dan Adventisme Hari Ketujuh karena makna gramatikal bahasa yang sederhana ditinggalkan, dan istilah-istilah sederhana dialihkan dalam perjalanannya dan berakhir pada apa pun yang diinginkan penafsir."[21]

Yang juga dapat diperdebatkan adalah tuduhan yang sering muncul bahwa kaum amilenial adalah penganut Roma. Tuduhan ini harus dibuat dengan hati-hati terhadap tuduhan balasan. Bukankah ada aliran sesat milenial? Millerisme? Adventisme Hari Ketujuh? Israelisme Inggris Milenial? Jika kesamaan doktrin milenial tentang premilenialisme dengan beberapa aliran sesat milenial tidak merupakan sanggahan terhadap premilenialisme, kesamaan dengan doktrin Katolik juga tidak membantah amilennialisme. Memang benar bahwa Agustinus menandai pergeseran yang pasti dalam pemikiran eskatologis. Agustinus (dan Calvin setelahnya)[22] menjadikan kerajaan Allah sebagai aturan rohani Kristus di gereja. Akan tetapi, perkembangan selanjutnya yang mengidentifikasi Gereja Katolik Roma yang kelihatan dengan kerajaan Allah. Doktrin Roma adalah bahwa Gereja Katolik yang kelihatan adalah kerajaan Allah. Sejauh pengetahuan kita, ini bukanlah klaim Agustinus[23]

Namun, perlu dicatat juga bahwa bukanlah hal yang aneh bagi kaum amilenial untuk salah mengartikan baik nasionalisme maupun premilenialisme. Feinberg telah menangkap mereka dengan kaki yang sangat salah pada lebih dari satu.[24]  Jika diberikan bahwa penafsiran literal adalah titik tolak untuk penafsiran profetik, pertanyaan yang harus diajukan adalah: apakah Kitab Suci profetik Perjanjian Lama mengakui adanya prinsip tambahan selain prinsip literal yang ketat? Prinsip seperti itu tentu saja akan mengecualikan jenis penafsiran yang menjadi ciri khas alegori Patristik dan spiritualisasi Ilmu Pengetahuan Kristen. Itu juga harus mengecualikan jenis penafsiran tipologis yang fantastis yang dapat menemukan kebenaran Perjanjian Baru dalam Perjanjian Lama di mana pun ia menginginkannya. Apakah ada, kemudian, prinsip tipologi yang diperluas yang digunakan dalam Eksegesis nubuat Perjanjian Lama? Jawabannya pasti ada.

(i). Keyakinan Gereja mula-mula adalah bahwa Perjanjian Lama adalah buku Kristen. Gereja mengakui inspirasinya tanpa keraguan. Namun, sekadar mengandalkan inspirasi dari Perjanjian Lama tanpa keyakinan mendalam bahwa itu adalah kitab Kristen dalam beberapa kasus tidak akan berhasil. Bidat Marcion—bahwa Perjanjian Lama bukanlah kitab Kristen—telah ditentang keras di Gereja Kristen di mana pun dan kapan pun muncul dan dalam bentuk apa pun. Seluruh periode Patristik memiliki kesaksian yang seragam bahwa Perjanjian Lama adalah milik Gereja karena merupakan kitab Kristen.

Sama sekali tidak diragukan lagi bahwa keyakinan ini berasal dari cara Tuhan kita dan para rasul-Nya menggunakan Perjanjian Lama. Tuhan kita berkata bahwa Perjanjian Lama adalah saksi-Nya (Yohanes 5:39)  dan bahwa ia menggenapinya (Matius 5:17, Lukas 4:21). Paulus menemukan Kristus di banyak tempat dalam Perjanjian Lama; ia menemukan pembenaran melalui iman; ia menemukan instruksi moral bagi orang Kristen. Gereja Kristen telah setuju dengan putusan Vischer bahwa "Gereja Kristen berdiri dan jatuh dengan pengakuan kesatuan dari dua Perjanjian."[25] Tanpa terlalu banyak rasa bimbingan, dan tanpa terlalu banyak pemahaman tentang prinsip-prinsip etika, para Bapa Gereja menemukan Kekristenan dan doktrin-doktrinnya dalam Perjanjian Lama dengan metode yang tidak tepat. Tetapi terlepas dari ketidakmampuan hermeneutika mereka, kita harus mengakui inspirasi mereka, yaitu, mereka mencari iman Kristen dalam apa yang mereka anggap sebagai buku Kristen. Singkatnya, interpretasi logis yang diperluas (untuk membedakannya dari yang tepat) adalah karakteristik dari interpretasi Perjanjian Lama oleh Tuhan kita, oleh para rasul-Nya, dan oleh Gereja mula-mula meskipun pada yang terakhir itu menderita malpraktik. Eksegesis tipologis semacam itu (sebagaimana didefinisikan sebelumnya) bukanlah kembali ke eksegesis Philonia atau eksegesis, dan tidak dapat dengan seberapa  luasnya pun, ia melampaui ajaran implisit dan eksplisit dari Perjanjian Baru. Misalnya, akan sangat tidak tepat atas dasar prinsip ini untuk menyatakan bahwa Harun adalah tipe paus karena ia adalah kepala para imam (seperti yang ditegaskan oleh para penafsir Katolik) karena tidak ada satu baris pun dari Perjanjian Baru yang dapat ditemukan untuk mendukungnya, dan seluruh nada Perjanjian Baru menentang identifikasi semacam itu. Lebih jauh, kita harus setuju dengan Davidson bahwa spiritualisasi yang tipis dari Perjanjian Lama tanpa pengakuan yang tepat atas makna harfiah dari bagian-bagian tersebut tidak boleh diizinkan. Dan kita harus lebih jauh setuju dengan Davidson ketika ia berpendapat bahwa "setiap hermeneutika yang melangkah lebih jauh dengan menghilangkandari nubuat-nubuat Perjanjian Lama yang merujuk pada zaman Perjanjian Baru, ras alami Abraham, tampaknya bertentangan dengan metode penafsiran yang diterapkan oleh para Rasul”[26]

(ii). Sekali lagi kita harus setuju dengan Davidson bahwa kedatangan Yesus Kristus memberi kita perspektif baru untuk menafsirkan Perjanjian Lama. Perjanjian Lama diberikan dalam bentuk dispensasional tertentu dan jika kebenaran Perjanjian Lama terbawa ke dalam Perjanjian Baru, beberapa bentuk dispensasional harus dihilangkan karena sudah pasti dalam bentuk yang tepat. Artinya, bentuk nubuat tidak diharapkan berada dalam bentuk nubuat yang tepat. Kaum amillennialis membuat perceraian terbesar antara bentuk dan pemenuhan nubuat dan itulah sebabnya kaum postmillenarian dan premillenarian yang lebih berpikiran literal menentangnya. Kaum dispensasionalis menilai bahwa perbedaan antara bentuk dan gagasan nubuat adalah palsu, dan karena itu mereka mencari pemenuhan nubuat yang sangat mirip dengan bentuk persis yang diberikan dalam Perjanjian Lama.

Maksud Davidson adalah bahwa dengan penantian kedatangan Kristus makna Kitab Suci harus diharapkan, hal ini sama sekali tidak merugikan kasus amillennialisme, meskipun hal itu merugikan kasus terhadap literalisme yang ekstrem dan tidak dapat dipertahankan.

(iii). Sarjana kontemporer seperti dan Vischer menganjurkan kembalinya interpretasi tipologis (vischer) atau mistis (Herbert) sebagai satu-satunya cara untuk melawan negativisme kenabian penggunaan metode eksegesis gramatikal-historis di tangan kaum liberal religius. Dalam arti yang sangat nyata, kritik radikal adalah kembalinya Marcionisme, dan penggunaan prinsip gramatikal yang luar biasa sempit dalam eksegesis Perjanjian Lama berarti matinya setiap elemen prediktif di dalamnya. Negativisme eksegetis ini harus dihindari dengan kembali ke eksegesis tipologis yang diperluas (meskipun Vischer telah dituduh terlalu bebas dalam penggunaan)[27] Sekali lagi inspirasi untuk kembali ke eksegesis tipologis Perjanjian Lama adalah keyakinan kuat bahwa dalam beberapa pengertian penting Perjanjian Lama adalah buku Kristen.

Kita sekarang telah sampai pada masalah yang tidak dapat ditunda lagi: metode hermeneutika yang digunakan Perjanjian Baru dalam menggunakan Perjanjian Lama? Tentu saja ini harus menentukan jika dapat diselesaikan dengan tegas. Ini tidak berarti bahwa kita tidak dapat memperoleh beberapa wawasan hermeneutika dengan mempelajari Perjanjian Lama. Penggenapan literal dari beberapa nubuat dalam periode Perjanjian Lama menunjukkan validitas prinsip itu, dan Wyngaarden telah menunjukkan ukuran penafsiran tipologis dalam Perjanjian Lama itu sendiri dari istilah-istilah seperti Sion, Israel, dan Yerusalem (untuk menyebutkan beberapa). Tetapi jika Perjanjian Baru memuat penafsiran yang diilhami dari Perjanjian Lama maka kita seharusnya dapat menyelesaikan masalah dasar setidaknya. dengan tepat menulis bahwa "tidak ada penafsiran nubuat yang dapat sesuai dengan klaim iman Kristen yang tidak selaras dengan iman Tuhan kita, dan para Penginjil dan Rasul."[28] Bagaimana Perjanjian Baru menggunakan Perjanjian Lama? (i) Kadang-kadang dikutip pada suatu pokok (Yohanes 6:45)  atau doktrin  (Matius 43:44). (ii) Kadang-kadang dikutip pada suatu pokok seperti menonjolkan kengerian Gunung Sinai (Ibrani 12:20). (iii) Kadang-kadang dikutip untuk mengilustrasikan beberapa kebenaran Perjanjian Baru (Roma 10:18). (iv) Kadang-kadang dikutip sebagai bagian dari Perjanjian Baru seperti kelahiran Tuhan kita di Betlehem (Matius 2:5-6). Kadang-kadang Perjanjian Baru mengutip Perjanjian Lama dalam pengertian yang lebih luas. Pertama, Perjanjian Baru memuat penafsiran tipologis Perjanjian Lama dengan mengacu pada ajaran moral dan ajaran spiritualnya. Bukti-bukti keterkaitan 1 Kor.10:6, 11 dan Roma 15:4. tidak dapat disangkal lagi pada titik ini. Setiap kali kita mengambil prinsip etika, aturan spiritual, atau renungan dari Perjanjian Lama yang bukan merupakan masalah ekspresi literalnya, kita telah membuat interpretasi tipologis. Tidak diragukan lagi semua kehati-hatian dan perhatian hermeneutis harus diikuti dalam hal-hal seperti itu, tetapi banyak penggunaan Perjanjian Lama dalam pelayanan pengabaran dan pengajaran akan hilang jika kita menolak penggunaan Perjanjian Lama ini. Kedua, Perjanjian Baru mengandung interpretasi tipologis dari unsur-unsur teologis dalam Perjanjian Lama. Ini adalah wilayah terutama dari penggunaan yang tepat tetapi penggunaannya yang luas tidak dapat disangkal. Penciptaan adalah jenis ciptaan baru di dalam Kristus (2 Kor.4:6) sebagaimana halnya keselamatan yang lengkap di dalam Kristus (Ibrani 4:4). Lebih jauh, semua yang telah dikatakan sebelumnya tentang jamak (dan penetrasi inti) berlaku di sini. Jamak hanya mungkin jika elemen tipikal yang jauh lebih dalam dan meresap dikenali dalam Perjanjian Lama daripada yang sebenarnya. Ketiga, kata Yunani epouranios ("surgawi") kira-kira setara dengan tipologis. Panggilan duniawi orang Ibrani adalah tipikal panggilan surgawi orang Kristen (Ibrani 3:1) dan berkat duniawi Israel adalah tipikal karunia surgawi dalam Kekristenan (Ibrani 6:4) dan tanah Palestina duniawi adalah tipikal janji surgawi Kristen (Ibrani 11:6) dan Yerusalem duniawi dari Yerusalem surgawi yang akan datang (Ibrani 12:22). Oleh karena itu, karakter tipikal dari sebagian besar ekonomi Perjanjian Lama tidak dapat disangkal.

Keempat, karakter tipikal yang mengakar dalam dari ekonomi Perjanjian Lama (dan dengan demikian membutuhkan eksegesis tipologis) dicatat dalam contoh-contoh di mana Israel dan Gereja dibicarakan secara bergantian. Penggunaan Paulus akan Israel milik Allah dalam Galatia 6:16 menguatkan hal ini. Apa yang berguna dalam Kristus, Paulus berpendapat, adalah salib dan ciptaan baru, bukan sunat. Atas mereka yang berjalan menurut aturan ini (yang penting adalah salib dan ciptaan baru di dalam Kristus) Paulus memohon berkat. Kemudian ia menambahkan: "dan atas Israel milik Allah." Jika ungkapan ini berarti orang-orang Yahudi, atau bahkan orang-orang Kristen Yahudi, ia akan secara langsung menunjuk pada dirinya sendiri, Umat Allah yang sejati bukanlah orang-orang Yahudi yang ingin bertobat, tetapi mereka yang bermegah dalam salib dan merupakan ciptaan baru di dalam Kristus. Lebih jauh, kedamaian dan belas kasihan yang diserukan dalam bagian ini atas dasar aturan ini diserukan atas mereka yang berjalan sesuai dengannya (dan sebagaimana konstruksi Yunani paralel menuntut) atas Israel milik Allah. Tidak dapat dielakkan bahwa yang dimaksud adalah umat Allah yang sejati (berbeda dengan kaum Yahudi) yang bermegah dalam salib dan menganggap kelahiran baru sebagai tindakan penyelamatan Allah dan bukan sunat.

Dalam  Ibrani 8:8, perjanjian (kovenan) baru dibuat dengan kaum Israel dan Yehuda. Kaum literalis yang ketat bersikeras bahwa ini berarti Yehuda dan bukan Gereja karena jika yang dimaksud adalah Gereja, kita akan memiliki contoh yang tegas di mana Israel diajak bicara ketika Gereja yang dimaksud dan perbedaan penting antara Israel dan Gereja akan terhapus. Berikut ini perlu diperhatikan (i) Perjanjian Baru adalah salah satu dari beberapa hal yang dibahas dalam Kitab Ibrani yang semuanya sekarang terwujud dalam Gereja dan zaman sekarang. Bahwa Kristus adalah Harun kita, Kurban kita, kaum literalis yang ketat dengan mudah mengakuinya. Mengisolasi Perjanjian Baru dan meneruskannya ke milenium berarti mengacaukan seluruh struktur Kitab Ibrani. (ii) Penulis Ibrani menerapkan Perjanjian Baru pada pengalaman Kristen dalam Ibrani 10:15-17.  Bales membuat pengamatan yang tajam namun akurat di sini. Jika Perjanjian Baru hanya berlaku bagi Israel dan itu berlaku selama milenium, maka penulis Ibrani telah keliru dalam menerapkannya pada orang Kristen saat ini.[29] Mengatakan bahwa kita berada di bawah manfaat Perjanjian tanpa benar-benar berada di bawah perjanjian itu berarti secara diam-diam mengakui apa yang dengan berani disangkal.

(iii) Perkalian perjanjian menjadi membingungkan. Ketika Tuhan kita memulai Meja Tuhan, Dia menyebutkan perjanjian baru. Kaum dispensasionalis mengamati Meja Tuhan dan harus mengakui bahwa beberapa perjanjian baru sekarang berlaku, tetapi menyangkal bahwa Perjanjian Baru Meja Tuhan sama dengan Perjanjian Baru dalam Ibrani 8. Dengan demikian, kita memiliki dua perjanjian baru. (iv) Ketentuan-ketentuan Perjanjian Baru jelas-jelas bersifat Kristen dan itulah sebabnya ketentuan-ketentuan itu diterapkan kepada orang-orang Kristen dalam Ibrani 10. Namun bagi orang-orang yang benar-benar menganut paham literal, zaman milenium adalah zaman pemulihan hukum.[30]

Rumusan Perjanjian Baru begitu jelas pada titik ini. Dinyatakan bahwa hal itu tidak akan seperti Perjanjian yang dibuat di Gunung Sinai (Ibrani 8:9)

Kelima, konteks bagian ini mengaitkan media jabatan mediatorial (perantara) Kristus dengan Perjanjian Baru. Kristus adalah perantara kovenan baru dan ini berbicara tentang pekerjaan-Nya saat ini sebagai perantara. Jika perantara-Nya hadir, perjanjian yang Ia dirikan dan yang menjadi dasar perantara-Nya hadir. Menghapus perjanjian dari operasinya saat ini berarti menghapus dasar perantara Kristus. Penganut paham literal yang ketat yang ingin mendorong Perjanjian Baru ke milenium belum memperhitungkan dengan benar implikasi dari penafsiran seperti itu pada Ibrani 8:6.

Singkatnya, satu-satunya konsistensi dalam Ibrani adalah mengakui bahwa hal-hal tersebut merujuk kepada orang-orang Yahudi selama milenium atau yang berkaitan dengan dispensasi Kristen. Tetapi tidak ada penafsir yang berani menghapus kebenaran berharga Ibrani dari Gereja Kristen dan membuatnya berlaku hanya untuk milenium.

Kita dipaksa untuk percaya bahwa Perjanjian Baru yang dibicarakan dalam Yeremia berbicara tentang Israel dan Yehuda sebagai gambaran dari orang-orang Perjanjian Baru. Akhirnya, kita mempunyai beberapa contoh eksegesis tipologis dalam penggunaan Perjanjian Lama oleh Paulus. Sunat fisik merupakan gambaran pemurnian rohani (Kol. 2:11, Roma 2:29,  Flp. 3:3 dan Ef. 2:11). Perawatan yang diberikan kepada lembu yang diinjak-injak dalam Perjanjian Lama merupakan gambaran perawatan yang harus diberikan kepada hamba-hamba Kristus (1 Kor. 9:9). Tabir yang menutupi wajah Musa merupakan gambaran kegelapan rohani Israel yang tidak percaya saat ini (2 Kor. 3:13-16). Hukum yang ditulis pada loh batu merupakan gambaran Injil yang ditulis di hati manusia (2 Kor. 3:1). Kegelapan dan terang ciptaan merupakan gambaran kegelapan dosa manusia dan kebenaran Injil dalam penerangan (2 Kor. 4:6). Anak domba merupakan gambaran kematian Kristus yang menyelamatkan (1 Kor. 5:7). Tambahan untuk ini adalah perlakuan serupa terhadap Perjanjian Lama, bab penutup Kitab Ibrani. Altar Perjanjian Lama (13:10-12) merupakan gambaran salib Kristus. Pembakaran korban di luar perkemahan merupakan gambaran penolakan Kristus, dan karena itu kita juga harus pergi tanpa batas-batas "agama resmi" dan persekutuan dengan penderitaan. Bahasa Indonesia: tentang Yesus (13:13) Kota Yerusalem adalah gambaran kota yang akan dating (13:14)  Pengorbanan di Perjanjian Lama adalah gambaran pengorbanan rohani orang Kristen (13:15). Seperti yang dikatakan Girdlestone, “Israel dengan demikian adalah bangsa yang representatif atau gambaran, dalam asal-usulnya, sejarahnya, perbudakannya, dan pembebasannya. Kisahnya bersifat profetik, karena merupakan kunci bagi filsafat semua sejarah. Itu juga bersifat sementara dan ada antisipasi yang mengalir melaluinya yang digenapi di dalam Kristus.”[31]

Literalisme ekstrem atau pendekatan tipologis ekstrem sama-sama bertentangan dengan metode yang digunakan Perjanjian Baru untuk menafsirkan Perjanjian Lama. Tetapi seperti elips planet-planet memiliki dua fokus sementara matahari hanya berada di salah satunya, demikian pula harus ada prinsip pengendali antara penafsiran tipologis dan literal dari nubuatan. Yang satu harus menjadi titik tolak, dan sesuai dengan sistem hermeneutika yang diusulkan sebelumnya dalam volume ini, kita menjadikan hal literal sebagai kendali atas tipologis. Oleh karena itu, tafsirkanlah nubuat kecuali jika ajaran tersirat atau tersurat dari Perjanjian Lama menyarankan penafsiran tipologis.

Jelas hal ini tidak serta merta menyelesaikan pertanyaan milenial, crux interpretum dari penafsiran nubuat Perjanjian Lama, dan bukan fungsi hermeneutika sebagai ilmu yang seharusnya demikian. Kepercayaan tertentu adalah produk dari teori hermeneutika terapan. Namun posisi yang dinyatakan di sini mendukung penafsiran milenial tentang kerajaan Allah.

Dalam beberapa bagian nubuat Perjanjian Lama sulit untuk menentukan apakah pembebasan yang dibicarakan mengacu pada kembalinya dari penawanan Babel atau pembebasan milenial. Lebih jauh, bagian-bagian tentang keselamatan dan sukacita yang besar biasanya  pada milenium dapat merujuk pada keadaan masa depan dalam kemuliaan. Lebih jauh, alasan milenium pastilah (seperti yang ditunjukkan dengan tegas oleh John Gill dalam Body of Divinity yang agung) manifestasi kemuliaan Kristus.

(4). Sentralitas Yesus Kristus harus diingat dalam semua penafsiran kenabian. Milenialisme merosot menjadi kultus setiap kali penafsiran kenabian berhenti menjadi dominan Kristologis. Beberapa premilenialisme telah dicap sebagai terlalu Yahudi dan mungkin para penganut premilenialisme tersebut disalahpahami karena mereka gagal untuk mencukupkan Kristologis dalam penafsiran mereka.

Nasihat Stone dapat diterima dengan baik dalam hubungan ini: "Mempelajari para nabi tanpa mengacu kepada Kristus tampaknya sama tidak ilmiahnya dengan mempelajari tubuh tanpa mengacu kepada kepala. Roh Kristus ada di dalam para Nabi sepanjang waktu (1 Pet. 1:11) dan setiap kitab harus dibaca sebagai bagian dari keseluruhan yang besar."[32] Para penafsir Katolik Roma telah keliru pada titik ini, menemukan terlalu banyak Katolikisme dalam Perjanjian Lama daripada Yesus Kristus.

Pernyataan terbaik  para nabi adalah Prinsip Kristologis dalam  penafsiran Perjanjian Lama  yang mana Francis Roberts yang hidup pada abad ketujuh belas:

Sekarang agar kita dapat lebih berhasil dan lebih jelas memahami Kitab Suci melalui Kitab Suci, hal-hal khusus berikut ini harus diperhatikan: (I) Bahwa Yesus Kristus adalah perantara kita dan keselamatan orang berdosa melalui Dia adalah substansi, sumsum, jiwa, dan ruang lingkup seluruh Kitab Suci. Apakah seluruh Kitab Suci itu, jika bukan seperti kain lampin rohani dari anak Kudus Yesus. (1) Kristus adalah kebenaran dan substansi dari semua tipe dan bayangan. (2) Kristus adalah materi dan substansi Perjanjian Kasih Karunia di bawah semua administrasinya; di bawah Perjanjian Lama Kristus berada di bawah Perjanjian Baru (3) Kristus adalah pusat dan tempat pertemuan semua janji, karena di dalam Dia semua janji Allah adalah ya, dan semuanya adalah Amin. (4) Kristus adalah hal yang dilambangkan, dimeteraikan, dan dipamerkan dalam semua sakramen Perjanjian Lama dan Baru, baik biasa atau luar biasa. (5) Silsilah Kitab Suci akan menuntun kita kepada garis Kristus yang sejati. (6) Kronologi Kitab Suci akan menyingkapkan kepada kita waktu dan saatnya  Kristus. (7) Hukum Kitab Suci adalah guru kita untuk membawa kita kepada Kristus; hukum moral dengan mengoreksi, hukum seremonial dengan mengarahkan. Dan (8) Injil Kitab Suci adalah terang Kristus, yang melaluinya kita mengenal Dia; suara Kristus yang melaluinya kita mendengar dan mengikuti Dia; tali kasih Kristus, yang melaluinya kita ditarik ke dalam persatuan dan persekutuan yang manis dengan Dia; ya, itu adalah kuasa Allah untuk keselamatan bagi semua orang yang percaya kepada Kristus Yesus. Karena itu, tetaplah pandang Yesus Kristus di mata Anda, dalam pembacaan Kitab Suci, sebagai tujuan, ruang lingkup, dan substansinya. Karena seperti matahari menerangi semua benda langit, demikian pula Yesus Kristus, matahari kebenaran, menerangi semua Kitab Suci.[33]

Kiamat (apocalypse) adalah salah satu cara komunikasi profetik. Kaum liberalisme agama dan kritikus radikal telah mengatakan beberapa hal yang sangat keras tentang kiamat Alkitabiah, tetapi ilmu pengetahuan terkini telah menilai mereka dengan lebih tepat dan mengambil sikap yang jauh lebih sehat terhadap bahasa Apokaliptik yang bersifat profetik, historis, dan simbolis[34]. Aturannya mudah; penafsirannya sulit. (1) Dalam menafsirkan literatur apokaliptik, semua yang telah dikatakan tentang aturan dan praktik untuk penafsiran umum berlaku pada titik ini. (2) Dalam penafsiran gambaran apokaliptik, metode yang lengkap tidak mungkin. Mereka yang mengaku lengkap terhadap Wahyu tidak dapat secara konsisten mengikuti program mereka; Masalahnya bukan antara spiritualisasi dan literalisme, tetapi antara tingkat spiritualisasi yang lebih rendah dan lebih tinggi. Untuk menjadi benar-benar literal, kita harus menegaskan bahwa seorang wanita literal (aktual) duduk secara harfiah di atas tujuh bukit literal! bahwa Yesus Kristus memiliki pedang harfiah yang keluar dari mulutnya dan bahwa binatang dapat bertindak dan berbicara seperti manusia! Menjadi harfiah dalam menafsirkan benar-benar berarti bahwa simbol-simbol Wahyu berkaitan dengan kejadian-kejadian nyata dan kasatmata di bumi ini yang bertentangan dengan semacam pemenuhan simbol-simbol yang bertahap atau historis dalam bentuk yang lebih tipis. (3) Segala upaya harus dilakukan untuk menemukan apakah simbol itu memiliki makna dalam budaya penulisnya. Ini menuntut penelitian historis yang sangat cermat dan teliti oleh penafsir. (4) Bagian di mana simbol apokaliptik muncul harus diperiksa dengan cermat untuk melihat apakah makna simbol itu terungkap di sana. (5) Pemeriksaan sejarah harus dilakukan jika kiamat digenapi dalam sejarah. Untungnya, dengan mengacu pada sebagian besar Kitab Daniel dan Zakharia, ini mungkin dilakukan. (6) Dengan mengacu pada kitab-kitab Perjanjian Baru, literatur apokrifa antar-Alkitab harus diperiksa untuk melihat apakah itu menyumbangkan simbol apa pun. (7) Dengan referensi khusus pada kitab Wahyu, Perjanjian Lama harus diselidiki secara menyeluruh untuk setiap petunjuk yang mungkin tentang simbol-simbol yang digunakan[35].

C. MAKNA 2 PETRUS 1:20

Ayat Kitab Suci ini telah diberikan tiga interpretasi utama. Yang pertama adalah bahwa umat Katolik menggunakannya untuk membuktikan bahwa gereja, bukan individu, yang menafsirkan Alkitab. Beberapa Protestan menggunakannya untuk membuktikan bahwa tidak ada bagian nubuatan yang harus ditafsirkan secara terpisah dari bagian-bagian lainnya. Dan yang ketiga, dan yang tampaknya benar, adalah bahwa hal itu sama sekali tidak ada hubungannya dengan penafsiran nubuat, tetapi dengan asal usul ilahi dari nubuat.

Tema yang dibahas Petrus adalah asal usul dan sifat ilahi dari nubuat. Ia berbicara tentang firman nubuat yang pasti, yang baik bagi kita semua untuk diperhitungkan, karena itu adalah terang yang bersinar di tempat yang gelap. Setelah mengatakan ini, ia kemudian memberi tahu kita bahwa alasan untuk pernyataan ini adalah bahwa ucapan-ucapan nubuat tidak datang dari manusia tetapi dari Roh Kudus. Jadi, tidak ada hubungannya dengan penafsiran nubuat, tetapi inspirasinya, dan ayat 20 harus ditafsirkan demikian.

Untuk membenarkan hal ini, terdapat paralelisme pemikiran yang paling jelas antara ayat 20 dan 21. (a). Inspirasi pribadi dari ayat 20 sesuai dengan di ayat 21. (b). Asal usul nubuat disangkal oleh manusia di ayat 20, tetapi ditegaskan oleh Roh Kudus di ayat 21. (c). Pribadi, privasi, inspirasi diri dari ayat 20 berdiri berlawanan dengan orang-orang kudus Allah dalam ayat 21.

Selain itu, studi yang cermat dari teks Yunani ayat 20 tampaknya mengandung interpretasi yang kita berikan. Versi King James menerjemahkan kata Yunani ginetui dengan sangat lemah dengan "adalah." Jika diterjemahkan lebih akurat, itu akan menjadi datang, atau muncul, mengantisipasi digerakkan dari ayat 21. Kata yang diterjemahkan dengan interpretasi bukanlah kata yang biasa untuk seperti itu tetapi berasal dari kata kerja yang berarti “melepaskan." Ada pengertian di mana melepaskan berarti menafsirkan, dalam arti bahwa arti dari suatu bagian dijelaskan dengan melepaskan maknanya, dan itu digunakan dalam Markus 4. Menerjemahkan ungkapan itu secara harfiah menyakitkan, itu akan berbunyi "melepaskan secara pribadi." Artinya, tidak ada nubuat Alkitab yang berasal dari inspirasi pribadi, individu, (melepaskan atau menghilangkan) tetapi oleh pelepasan, atau inspirasi Roh Kudus.

Robertson[36] menerjemahkannya sebagai pengungkapan. Dengan demikian, ayat tersebut berbicara tentang inspirasi, bukan penafsiran. Dalam Word Pictures in loco-nya, ia berkata: "Yang disajikan di sini adalah pemahaman nabi tentang nubuat, bukan pemahaman pembaca, seperti yang ditunjukkan ayat berikutnya.[37]" Fronmiiller, dalam Komentar Lange, berkata: "Referensi tersebut adalah tentang asal usul, bukan penafsiran nubuat, seperti yang terlihat dari ayat 21."[38] Editor Amerika yang sama mengutip dan setuju dengan pandangan ini. Williams, dalam Komentar Perjanjian Baru, menunjukkan bagaimana umat Katolik mengambil penafsiran yang biasa dari ayat ini untuk keuntungan mereka sendiri dan kemudian berkata: tetapi pandangan terbaik tampaknya adalah ini: 'Tidak ada nubuat tentang hal itu yang merupakan masalah penjelasan seseorang' - yaitu, para nabi tidak memulai nubuat mereka sendiri; mereka menerimanya sepenuhnya dari atas sebagaimana jelas dari fakta yang diberikan dalam ayat berikutnya. Oleh karena itu, Petrus harus dipahami sebagai orang yang tidak mengatakan apa pun yang berkaitan dengan penafsiran Kitab Suci.”[39]

Alford memberikan catatan yang cukup panjang dalam Perjanjian Yunani-nya yang mendukung penafsiran yang kita bela. Penafsiran ayat ini juga dilakukan oleh Huther dalam  Commentary Meyer, dan Lumby dalam The Holy Bible Commentary. Fairbairn juga menganggap hal ini sebagai makna bagian tersebut dan mengemukakan poin yang sama dengan yang kita miliki tentang ginetui.[40] Namun, Bigg[41] menjadikan ginetui setara dengan “adalah,”dan mengatakan bahwa teks tersebut tidak menyatakan siapa penafsir yang berwenang. Bigg mengatakan pertanyaan pentingnya adalah: apa lawan dari penafsiran pribadi? H itu hanya dapat terjadi jika (a) tidak ada bagian nubuat yang dapat ditafsirkan sendiri karena semua nubuat berasal dari penulis yang sama dan karenanya harus saling terkait, atau (b) harus ada otoritas “publik” untuk menafsirkan Kitab Suci. Namun, Petrus tidak berbicara tentang kemungkinan salah menafsirkan Kitab Suci, tetapi tentang asal usul ilahi nubuat dan kegunaannya bagi orang Kristen.

D. PERKEMBANGAN TERBARU

Akhir Perang Dunia I menyaksikan ledakan baru antusiasme dan kajian untuk teologi dan penafsiran Kitab Suci. Nama-nama baru yang muncul adalah Barth, Brunner, dan Gogarten. Dari gerakan inilah inspirasi Dictionary of The New Testament karya Kittel muncul. Sejumlah sarjana Perjanjian Lama juga muncul yang mendorong pemahaman Perjanjian Lama ke berbagai arah. Dari sini muncul sejumlah teologi Perjanjian Lama yang ditulis oleh orang-orang seperti Jacob, Eichrodt, Knight, Vriezen, dan von Rad.

Masalah yang terkandung dalam pertanyaan tentang penafsiran nubuat menjadi terfokus pada satu titik tertentu: bagaimana Gereja menggunakan Perjanjian Lama? Atau, dalam pengertian apa Perjanjian Lama merupakan kitab Kristen? Atau, apa hubungan Perjanjian Lama dengan Perjanjian Baru? Atau, apa prinsip kesinambungan dalam wahyu Allah dan dalam tindakan Allah yang mungkin menjadi jawaban bagi kesatuan Perjanjian? Atau, apa yang menyatukan  Kitab Suci?

Pengantar umum terbaik untuk diskusi semacam ini tentang hakikat Perjanjian Lama, khususnya karakter kenabiannya, adalah Claus Westermann, editor, Essays on Old Testament Interpretation. Kelima belas esai tersebut mewakili rentang pemikiran dalam Perjanjian Lama saat ini dan buku ini juga disempurnakan oleh bibliografi yang sangat baik tentang subjek tersebut di akhir buku.

Berikut ini kami bermaksud memberikan hanya sebagai ringkasan dari jenis pilihan yang disarankan saat ini. Karena masalah ini sangat melibatkan penafsiran Perjanjian Baru dan cara penulisan sebagian besar teologi, daftar pendapat tidak boleh disediakan hanya untuk para sarjana Perjanjian Lama. Tokoh-tokoh seperti Bultmann, Barth, Moltmann, dan Pannenberg juga telah menulis tentang masalah ini.

(1). Repristinution uiew. “Repristinasi (pencatatan ulang)” berarti mengambil sebuah opini, teori, atau posisi dari beberapa era sejarah manusia sebelumnya dan mencoba membuatnya hidup kembali untuk situasi kontemporer. Gagasannya adalah mengoreksi apa yang kurang dalam posisi sebelumnya dan menyatakan kembali posisi tersebut dengan bantuan pembelajaran terkini. Upaya paling signifikan untuk melakukan ini dengan mengacu pada penafsiran kenabian Perjanjian Lama adalah The Witness to Christ in the Old Testament karya Wilhelm Visscher (2) Karya ini diduga memiliki pengaruh penting pada Barth. Dalam eksegesis Barth tentang Kejadian 1 (dalam Church Dogmatics, III/1) ia secara virtual kembali melampaui pandangan Protestan historis tentang hakikat nubuat ke interpretasi alegoris teks tersebut.

(2) Pandangan Pendidikan.  Jika seorang sarjana tidak percaya pada nubuat karena itu memerlukan wahyu supernatural dan ia tidak dapat menerima apa pun yang supernatural, dan, jika ia tetap percaya bahwa Perjanjian Lama harus memiliki tempat di Gereja, tempat apakah itu? Jika seorang sarjana berpikir seperti ini, ia memperlakukan Perjanjian Lama sebagai volume "pendidikan" (propaedeutik) untuk mendapatkan perspektif yang tepat tentang apa yang ingin dikatakan Perjanjian Baru (Bultmann, Baumgartel, Hesse). Bagaimana Perjanjian Lama menjadi instruksional di Gereja bergantung pada teologi sarjana Perjanjian Lama atau Alkitab. Bagi Bultmann, Perjanjian Lama adalah catatan kegagalan eksistensi spiritual manusia. Itu adalah catatan ketidakberdayaan hukum untuk menciptakan "keberadaan yang autentik." Oleh karena itu, Perjanjian Lama memberikan contoh negatif yang dijawab secara positif oleh Perjanjian Baru. Baumgartel berpendapat bahwa Perjanjian Lama mengajarkan konsep Ketuhanan yang benar dalam maksudnya tetapi salah dalam perumusannya. Jadi, Perjanjian Baru mengajarkan kita konsep Ketuhanan yang benar melalui Kristus Tuhan.

(3). Pandangan janji. Zimmerli berpendapat bahwa gagasan lama tentang wahyu ilahi. Keduanya setuju bahwa penafsir harus bekerja mundur dan maju mengingat kebangkitan tubuh Kristus. Apa yang terkandung dalam Perjanjian Lama dalam literatur kenabiannya adalah serangkaian janji tentang bagaimana Allah akan bertindak di masa depan. Dapat dikatakan bahwa unsur-unsur kenabian Perjanjian Lama bersifat terprogram. Unsur-unsur ini menunjukkan bagaimana Allah akan bertindak di masa depan. Oleh karena itu, sebagai ganti prediksi dan penggenapan literal, kita akan memiliki janji dan realisasi. Teologi Harapan (Theology of Hope) karya Jiirgen Moltmann sebenarnya adalah teologi janji. Moltmann memperluas gagasan janji dan harapan menjadi program eskatologis untuk penafsiran seluruh Kitab Suci. Semua wahyu Allah kepada manusia bersifat janji yang menunjukkan bagaimana Allah bermaksud bertindak di masa depan yang pada gilirannya menjadi isi harapan manusia. Walter Capp dalam The Future of Hope membuat klaim radikal bahwa teologi harapan menyerukan jenis kesadaran manusia yang sama sekali baru dan karena itu penulisan ulang teologi Kristen secara menyeluruh.

(4). Pandangan pola. Bagian-bagian nubuat Perjanjian Lama menunjukkan kepada manusia karakter tindakan Allah. Ini didasarkan pada gagasan bahwa tindakan Allah sesuai dengan suatu pola dan karena itu mampu diulang. Oleh karena itu yang menyatukan Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru adalah konsep tindakan Allah yang sebagai suatu pola dapat diulang dalam sejarah. Meskipun setiap orang menyatakannya dengan caranya sendiri, ini umumnya merupakan jenis penafsiran yang diberikan Perjanjian Lama oleh orang-orang seperti von Rad, Eichrodt, dan Pannenberg. Dalam kasus Pannenberg dan Fairbairn, pembahasan kenabian Perjanjian Lama benar-benar merupakan bagian dari pandangan yang lebih luas tentang hakikat total tindakan ilahi dalam sejarah dan wahyu ilahi. Keduanya sepakat bahwa penafsir harus bekerja mundur dan maju mengingat kebangkitan jasmani Kristus.

BIBLIOGRAPHY

Bales, New Testament Interpretations of Old Testament Prophecies.

Davidson, Old Testament Prophecy.

Girdlestone, The Grammar of Prophecy.

Berry, Premillennialism and Old Testament Prediction.

Wace, Prophecy : Jewish and Christian.

Fairbairn, Prophecy.-,

Fairbairn versus Fairbairn. A Catholic Commentary on the Holy Scripture.

Beecher, The Prophets and the Promises.

Johnson, The Quotations of the New Testament from the Old.

Feinberg, Premillennialism or Amillennialism? (second edition).

Wyngaarden, The Future of the Kingdom in Prophecy and Fulfilment.

Robertson, Regnum Dei.

Visscher, The Witness of the Old Testament to Christ.

Hebert, The Throne of David.

Briggs, Biblical Study.

Zenos, “Prophecy,” A New Standard Bible Dictionary, hal 742.

Oehler, Old Testament Theology.

von Orelli, “Prophecy, Prophets,” The International Standard

Bible Encyclopedia, IV, 2459-66.

Meyrick, “Prophet,” Smith’s Dictionary of the Bible, III, 2590-2602.

Chafer, The Science of Biblical Hermeneutics.

Angus and Green, Encyclopedic Handbook to the Bible.

Murray, Millennial Studies.

Rutgers, Premillennialism in America.

Reese, The Approaching Advent of Christ.

Mauro, God’s Present Kingdom.

Rall, Modern Premillennialism and the Christian Hope.

Snowden, The Coming of the Lord.

Allis, Prophecy and the Church.

[1] The Grammar of Prophecy, hal. 104

[2] Girdlestone, op. cit., hal. 48.

[3] Ibid., Bab IX

[4] Bdk. yang kuat terhadap premilenialisme dengan referensi yang diucapkan oleh Berry (Premillennialism and Old Testament Prediction, hal . 8).

[5] Sebuah pernyataan yang baik dalam hal ini dibuat oleh (Prophecy: Jewish

and Christian, hal. 144 dst.). Fairbairn berkata bahwa “Sejarah adalah kesempatan untuk nubuat, tetapi bukan ukuran  (Prophecy, hal 40)

[6] pembahasan yang sangat baik tentang subjek tersebut adalah milik Girdlestone  (op. cit bab IV).

[7]  Seorang nabi dapat menuliskan sebuah nubuat di bukunya tanpa menunjukkan apakah itu dikesampingkan atau tidak. “Prophetical Literature,” A Catholic Commentary on the Holy Scripture, hal . 536. Lihat juga Girdlestone, op. cit., hal . 25, dan Fairbarn op.cit  Bab IV.

[8] Op cit hal 28.

[9] Bandingkan Beecher The Prophets and the Promises . 129 dst., dan Kutipan-kutipan Baru dari hal. 197 dan 231 dst.

[10] Beecher, op.Cit hal.  130.

[11] Old Testament Prophecy, hal. 168

[12] Bandingkan, “Tentu saja penafsiran antiharfiah yang ekstrem yang menganggap nama-nama Sion, Yerusalem, Israel, dan sejenisnya sebagai sekadar nama-nama bagi Gereja Kristen, tanpa merujuk kepada orang-orang Israel, tidak memberikan keadilan baik terhadap semangat Perjanjian Lama dan asasnya, maupun terhadap asas-asas yang menjadi dasar penalaran rasul.” Ibid., hal . 490. Esai Neale dan Littledale (A Commentary on the Vol. I, Disertation III, “On the Mystical and Literal Interpretation of Scripture   hal . 426-470) adalah ilustrasi sempurna dari jenis penafsiran ini yang dirujuk Davidson, dan juga merupakan pembelaan yang sangat kuat terhadap sistem penafsiran mistik tradisional. Untuk pembelaan yang lebih baru terhadap penafsiran mistik, lihat Darwell Stone, “The Mystical of the Old Testament,” A New Commentary on Holy Scripture, hal . 688-697.

[13] Perhatian yang kurang diberikan pada gambaran ideal Perjanjian Lama yang tidak ditafsirkan dengan tepat baik oleh literalisme yang ketat maupun spiritualisasi yang hambar.

[14] Bales, New Interpretations of Old Testament Prophecies of the Kingdom, hal . 21.

[15]  Op.Cit  Bab XXIV, “Pemulihan Orang Yahudi.”

[16] Kedua esai ini dimuat dalam satu volume dengan cerita yang berjudul Fairbairn versus Fairbairn.

[17] Op. cit., hal . 138.

[18] Old Testament Apocalyptic, hal . 246. Perhatikan juga kritik tajam Quistrop terhadap Calvin karena Calvin gagal memahami karakter eskatologis milenium dalam Wahyu 20, dan karena itu tidak memasukkannya ke dalam peristiwa-peristiwa yang diperlukan yang dengannya waktu berakhir dan kekekalan dipuji. Doktrin Calvin tentang Hal-hal Terakhir, hal . 161-162.

[19] Menyamakan postmillennialisme dari orang-orang saleh, taat beragama, dan percaya Alkitab dengan spekulasi kerajaan liberalisme agama (paling tidak) tragis dan menyedihkan

[20] Wyngaarden, The Future of the Kingdom in Prophecy and ment, hal . 111-112. Hal ini dapat didokumentasikan secara luas dalam literatur hermeneutika

[21] Systematic Theology, IV, 281-282. Komentar serupa dengan referensi postmillennialisme dibuat oleh Blackstone: “Mengapa! proses yang sama untuk menghilangkan makna literal dari teks-teks Kitab Suci yang jelas ini akan melemahkan fondasi setiap doktrin Kristen dan membuat kita hanyut ke dalam ketidakpercayaan mutlak, atau keanehan Swedenborgianisme.” Jesus is Coming, hal 22.

[22] Calvin menyebut bait suci Yehezkiel sebagai "kerajaan rohani Kristus" IV, 20, 13). Istilah yang sama digunakan dalam IV, 20, 12. Ia juga berbicara tentang "pemerintahan rohani dan internal Kristus" (IV, 20, 21).

[23] Robertson, Regnum Lectures V dan VI

[24] Feinberg, Premillennialism or Amillennialism? Materi ini akan ditemukan dalam lampiran edisi kedua yang sebenarnya merupakan risalah tersendiri yang berisi sanggahan terhadap literatur amillennial dan anti-dispensasional yang muncul sejak edisi pertamanya

[25] Ths Witness oj the Old Testament to Christ, I, 27 (E.T.).

[26] Op. cit., hal. 47

[27] Bandingkan op. cit., I, Bab I; dan Tahta (“Jelas, dalam pengertian umum ini penafsiran mistik Perjanjian Lama bagi orang Kristen adalah masalah kewajiban.” Hal . 256) penafsiran mistik mirip dengan tipologis Vischer, dan memperjelas bahwa ia menganjurkan agar tidak kembali ke ekses sebelumnya dari metode ini. Ludwig Koehler telah mengajukan empat kritik utama terhadap eksegesis tipologis Vischer yang dihidupkan kembali (“Christus im und im Neuen Testament,” Juli-Agustus, 1953).(i) Vischer merampas individualitas Perjanjian Lama dengan menjadikan fungsinya secara eksklusif sebagai penunjuk ke Perjanjian Baru; (ii) semua janji berubah dalam bentuk juljilment harus diharapkan. Desakan kuat Davidson pada keutamaanOp. cit., hal . 477.  Dengan literal dalam Perjanjian Lama untuk periode waktunya sendiri tidak memiliki arti bagi Vischer sampai dikaitkan dengan Perjanjian Baru; (iii) eksegesis tipologisnya terlalu banyak menarik pemahaman dan tidak cukup bagi hati dan hati nurani; (iv) dan ia menilai interpretasi berdasarkan efektivitasnya bukan kebenarannya.

[28] Prophecy: Jewish and Christian, hal. 131

[29] Op cit., hal 110-111. 

[30] Khotbah di Bukit disebut sebagai konstitusi kerajaan milenium Scofield Bible Reference hal . 999  dan diberi label hukum murni (hal . 1000). Sedemikian rupa sehingga bahkan permohonan pengampunan dosa dalam Doa Bapa Kami disebut sebagai dasar hukum hal. 1002.

[31] Op. cit., hal. 85

[32] Ibid., hal. 107.

[33] Bibliorum hal. 10, dikutip oleh Briggs, Biblical Study, hal. 363.

[34] Bandingkan H. H. Rowley, “The Voice of God in Apocalyptic,” Interpretation, Oktober, 1948; E. F. Scott, “Bahasa Alami Agama,” Interpretation, Oktober, 1948; Raymond Calkins, “ The Natural Language of Religion,” Interpretation ,” Interpretation, Oktober, 1948; dan Charles T. Fritsch, “ The Message of Apocalyptic for Today, ” Theology Today, Oktober, 1953.

[35] Sekali lagi harus dikatakan bahwa jika siswa bekerja dengan karya-karya ilmiah yang sejati, komentar-komentar dan karya-karya referensi lainnya, ia akan menemukan banyak dari karya-karya ini yang sudah mapan. Sebuah survei komprehensif dari semua jenis simbol apokaliptik yang digunakan dalam Kitab Wahyu akan ditemukan dalam J. P. Lange, Revelation (E. R. Craven, editor Amerika), hal . 1-41. Daftar simbol apokaliptik yang substansial lainnya ada dalam The Holy Bible Commentary, IV (Perjanjian Baru), hal . 468-86. Seperangkat aturan yang masuk akal untuk menafsirkan Wahyu, yang dapat diterapkan pada semua literatur apokaliptik terdapat dalam Henry Cowles, The Revelation of John, hal . 39 dst. Terry, Biblical Hermeneutics, memberikan dua bab tentang penafsiran, tetapi hanya sebagai ilustrasi. Ia mengatakan bahwa "prinsip-prinsip hermeneutika yang harus diperhatikan dalam penafsiran, pada pokoknya, sama dengan yang kita terapkan pada semua nubuatan prediktif," hal. 340. Tidak ada metode aturan praktis untuk mengungkap misteri dan kebingungan gambaran apokaliptik. Hermeneutika adalah seni dan sains, dan penafsiran khusus dari penafsir mengungkapkan sejauh mana ia adalah seorang seniman dan ilmuwan.

[36] A Granmm of the Greek New Testament in the Light of Historical Research (fifth edition), hal. 514.

[37] Vol. VI, hal. 159.

[38] Vol. IX (second German edition), hal. 21

[39] Peter, vol. VII, hal. 91.

[40] P. Fairbairn, Prophecy, hal. 497.

[41] C. Bigg, The Epistles of St. Peter and St. Jude (The International Critical Commentary), hal. 269 dst. Bigg bahkan tidak menyebutkan penafsiran alternatif yang disarankan di sini dan dipertahankan oleh sejumlah sarjana.