Pengantar
Tujuan saya dalam buku ini adalah untuk memulai diskusi tentang misi Kristen mula-mula yang akan memengaruhi cara berpikir kita dan mendekati misi hari ini. Guna menawarkan narasi sejarah yang setia dan menyoroti karya inovatif pekerja lintas budaya, saya ingin menceritakan beberapa kisah misi awal orang Kristen dari sekitar tahun 100 hingga 750 M—juga dikenal sebagai periode Patristik.
Tujuan dari latihan ini adalah untuk menawarkan renungan yang berarti bagi kaum Injili gereja modern global agar terus maju dalam misi. Kajian dalam sejarah kekristenan seringkali berfokus pada perkembangan pemikiran Kristen, tokoh kunci, peristiwa penting, dan gerakan penting di dalam gereja. Meskipun ini adalah area penekanan yang layak, saya lebih suka pendapat Justo Gonzalez tentang sejarah Kristen—bahwa “sejarah gereja adalah sejarah misinya.”[1]
Memang, setiap penulis Injil (termasuk Lukas dalam Kisah Para Rasul) mengingat perintah dan janji berikut sebagai yang terakhir kata-kata yang diucapkan Tuhan kepada murid-murid-Nya: “Jadikanlah semua bangsa murid-Ku . . . Pergilah ke seluruh dunia beritakanlah Injil kepada semua mahluk . . sebagaimana Bapa telah mengutus Aku, Aku juga mengutus kamu. . . Pertobatan untuk pengampunan dosa akan diberitakan dalam nama [Yesus]-Nya kepada semua bangsa . . . Kamu akan menjadi saksi-Ku di Yerusalem dan di seluruh Yudea dan Samaria, dan bahkan sampai keujung bumi.”[2]
Mandat ini adalah untuk mewartakan Kristus—Pribadi dan karyaNya (khususnya kematian, pemakaman, dan kebangkitannya)—dan untuk mengajak bangsa-bangsa untuk mengikuti kehidupan, teladan, dan ajarannya.[3]
Misi di Gereja mula-mula lebih dari sekedar kata-kata perpisahan, nilai-nilai Injili ini juga menjadi pusat dari pelayanan Yesus di dunia.[4] Setelah tiga tahun bersama dengan Tuhan, Dua Belas dan komunitas murid yang lebih luas[5]
Juga telah menyita keyakinan dan penyebaran Injil ini, seperti yang disaksikan oleh sejarah Kristen awal di akhir abad kedua, Tertullianus (k.l 160-220) yang membual kepada otoritas Romawi di Kartago (Afrika Utara): “Kami hanyalah kemarin, dan kami telah memenuhi setiap tempat kamu—kota-kota, pulau-pulau, benteng-benteng, kampung, pasar, kamp, suku, perusahaan, istana, senat, forum— kami tidak meninggalkan apa pun untuk Anda kecuali kuil dewa-dewa Anda. ”[6]
Meskipun Tertullian melebih-lebihkan, Gubernur Pagan Pliny dari Bitinia (di utara Asia Kecil) tentu saja tidak percaya. Dalam sebuah surat kepada Kaisar Trajan pada tahun 112, ia menunjukkan bahwa orang-orang Kristen hadir di kota-kota besar dan kecil, dan dapat ditemukan di setiap lapisan masyarakat di provinsinya.[7]
Realita Injil melintasi garis kelas—itu sendiri merupakan indikasi dari gerakan gereja yang matang yang mengubah budaya — diamati secara seksama ketika bangsawan wanita Perpetua menghadapi kemartiran bersama pelayannya Felicitas di Kartago pada tahun 203. Secara keseluruhan, pada saat Konstantinus naik ke tampuk kekuasaan di awal abad keempat, ada sekitar Enam juta orang Kristen di Kekaisaran Romawi saja—sekitar 10 persen dari populasi—dan Injil juga menyebar ke timur ke tempat-tempat seperti Edessa (Osroehene), Armenia, dan Persia.[8]
Memang, sejarah Kristen awal adalah sejarah misi. Apa yang kita maksud dengan misi? Mengikuti konsensus pemikiran Misiologis di sebagian besar tradisi, saya yakin bahwa misi Kristen mengalir dari misi Tuhan (Missio Dei) sebagaimana “Tuhan adalah yang menginisiasi dan menopang misi.”[9]
Artinya, Allah adalah Allah misionaris dan Dia mengundang gereja untuk berpartisipasi dalam pekerjaan penebusanNya di antara bangsa-bangsa.[10] Jadi, saya, mendefinisikan misi sebagai ”kegiatan ilahi mengirim perantara . . . berbicara atau melakukan kehendak Tuhan sehingga tujuan Tuhan untuk penghakiman atau penebusan dilanjutkan.”[11] Maka misi adalah pekerjaan khusus gereja dan misionaris berfungsi memuridkan semua bangsa melalui penginjilan, pemuridan, perintisan gereja, dan pelayanan terkait.[12] mengikuti definisi Escobar, misiologi adalah “pendekatan Interdisipliner untuk memahami tindakan misionaris. Itu melihat fakta misionaris dari perspektif alkitabiah, sains, teologi, sejarah, dan ilmu-ilmu sosial.”[13] Dengan demikian, dalam menawarkan sebuah penilaian misi Kristen awal, saya akan memeriksa baik sejarah misi (strategi, metode, dan pendekatan) dan pekerjaan Misionaris dalam upaya untuk memahami beberapa telaah Misiologi Kristen awal. Sementara pendekatan historisnya, saya pasti akan berinteraksi dengan narasi Kristen awal dari sudut pandang Misiologis—yang diinformasikan oleh perspektif global kontemporer. Ini bukan untuk memaksakan misi pada sejarah karena, sejarah gereja adalah sejarah misinya, itu cukup masuk akal bahwa kita membaca sejarah Kristen secara misi.
Mungkin ada yang bertanya—pada titik mana misi menjadi misi tentang sejarah misi gereja? Bukankah Anakronistik untuk merujuk pada misi di gereja awal? Bosch benar dalam menyatakan bahwa pada periode Patristik “ Kata Latin missio adalah ekspresi yang digunakan dalam doktrin Tritunggal, untuk menunjukkan pengutusan Anak oleh Bapa, dan Roh Kudus oleh Bapa dan Anak.”[14] Namun Robert berpendapat: “Gagasan 'misi' dibawa melalui Perjanjian Baru dengan 206 referensi istilah 'mengutus' kata kerja utama Yunani adalah Apostollein. Jadi para rasul secara harfiah mereka yang diutus untuk menyebarkan 'Kabar Baik' tentang kehidupan dan pesan Yesus."[15]
Artinya, misi telah menjadi pusat identitas gerakan Kristen sejak dari lahirnya. Kekristenan adalah iman misionaris. Mengacu pada kosakata misi terkait, Bosch menambahkan: “Selama lima belas abad gereja menggunakan istilah lain untuk merujuk pada apa yang kemudian kita sebut 'misi': frasa seperti 'propagasi' iman,' 'pemberitaan Injil,' proklamasi apostolik,' 'pemberitaan Injil,' 'memperbesar iman,' 'memperluas gereja,' 'mendirikan gereja,' ‘penyebaran pemerintahan Kristus,' dan 'menerangi bangsa.'”[16] Singkatnya, meskipun pergeseran paradigma Konstantinus dimulai pada abad keempat tentu saja membawa kebingungan pada pemahaman tentang misi, itu tetap menjadi aspek sentral dari Kekristenan dan kita pasti bisa mengidentifikasi motif dan upaya misionaris bahkan ketika istilah misi sendiri tidak selalu digunakan.
Jadi, mengapa mempelajari misi Kristen awal? Protestan Injili, Tradisi Kristen yang paling saya kenali, sering dituntun untuk percaya bahwa sejarah misi dimulai dengan William Carey di akhir abad kedelapan belas; karenanya, karya perenungan tentang misi gereja mula-mula harus menantang ide ini dan mengisi beberapa celah penting dalam pemahaman kita tentang sejarah misi. Selama beberapa tahun, saya telah mengajar perkuliahan tentang sejarah misi dan harus menawarkan kuliah tambahan tentang periode gereja mula-mula karena kurangnya materi perkuliahan yang tersedia. Jadi, dalam banyak hal, proyek ini telah berkembang dari kuliah kelas dan diskusi. Harapan saya adalah bahwa karya ini akan berfungsi sebagai sumber daya bagi para profesor dan mahasiswa karena mereka mempertimbangkan sejarah gereja dan misi tersebut.
Secara pribadi saya perhatikan, saya mendapat hak istimewa untuk bekerja di dua bidang studi — sejarah gereja awal dan misiologi—dan proyek ini adalah kesempatan untuk menggabungkan semangat keduanya.
Saat ini, ada beberapa buku bagus yang membahas sejarah misi. A History of Christian Missions karya Stephen Neill adalah buku yang komprehensif, karya yang mencakup sejarah Kekristenan hingga pertengahan abad kedua puluh; namun, hanya sekitar 10 persen dari buku ini yang membahas tentang gereja mula-mula.
Demikian pula, karya Ruth Tucker From Jerusalem to Irian Jaya: A Biographical His tory of Christian Missions menawarkan pandangan penuh warna pada kehidupan misionaris; namun, seperti Neill, ini hanya membahas secara singkat Kekristenan awal. Meskipun Stefanus ada.
Constant Bevans dan Roger Schroeder dalam Konteks: Sebuah Teologi Misi untuk Hari ini adalah volume yang bermanfaat tentang sejarah misiologi, penyajian misiologi gereja mula-mula juga terbatas. Dua volume Eckhard Schnabel Misi Kristen Awal juga merupakan pekerjaan yang signifikan; namun, sebagian besar berfokus tentang misi dalam Perjanjian Baru dan hanya bagian terakhir dari Volume Dua yang berinteraksi dengan gereja pasca abad pertama. Akhirnya, sementara karya terkenal Michael Green Penginjilan di Gereja Awal membahas periode yang sama dengan karya ini, terutama berkaitan dengan proklamasi kerygmatic.
Meskipun misi tidak dapat ada tanpa proklamasi verbal, saat ini studi akan memeriksa misi gereja mula-mula dari sudut pandang yang lebih luas, perspektif yang lebih komprehensif. Sementara buku-buku penting ini menawarkan poin penting titik mula untuk penelitian ini, mereka juga menunjukkan kebutuhan untuk itu.
Pendahuluan
Dalam bab pertama, lanskap sejarah gereja mula-mula dari tahun 100 hingga tahun 750 akan ditata, termasuk ringkasan singkat tentang di mana sebaran Injil. Kita juga akan mempertimbangkan bagaimana misi dipengaruhi oleh perubahan abad keempat dalam status resmi Kekristenan—dari tidak resmi menjadi agama resmi—dan oleh perubahan politik seperti kejatuhan Roma dan kebangkitan Islam. Perlu dicatat bahwa bab ini tidak akan menawarkan narasi dan karenanya, dalam beberapa kasus, karya-karya yang disebutkan sebelumnya tentang sejarah misi harus dikonsultasikan. Dalam bab dua, kita akan mengeksplorasi identitas misionaris gereja mula-mula.
Dalam bab Tiga hingga Delapan, kita akan menggambarkan beberapa faktor dan strategi yang tampaknya menjadi ciri misi selama periode ini. Tema-tema ini meliputi penderitaan (Bab Tiga), penginjilan (Empat), penerjemahan Alkitab (Lima), upaya kontekstualisasi (Enam), pelayanan dalam Firman dan perbuatan (Tujuh), dan gereja (Delapan).
Padahal gereja bisa pasti dianggap sebagai hasil misi, itu juga akan dipertimbangkan sebagai landasan dan sarana misi. Saya akan menutup buku ini dengan akhir, Epilog perenungan. Karena pekerjaan ini bertujuan untuk menjadi percakapan dengan misi gereja mula-mula dan misionaris, setiap bab akan menyertakan bagian Kitab Suci yang relevan serta renungan di mana hubungan antara gereja mula-mula dan praktik gereja sementara dapat dibuat. Akhirnya, saya akan menutup setiap bab dengan beberapa pertanyaan untuk renungan—poin-poin yang akan memfasilitasi dialog dengan Kitab Suci dan praktek gereja mula-mula sebagai gereja global saat ini bergerak untuk lingkungan dalam misi.
Apa batasan dari penelitian ini? Karena periode yang dimaksud sangat luas serta tempat dan masyarakatnya beragam, tidak mungkin untuk diperlakukan secara menyeluruh setiap konteks misi Kristen. Oleh karena itu, karya ini bertujuan sebagai renungan pendahuluan dari beberapa ciri misi Kristen yang menonjol di gereja mula-mula. Memang, setiap bab akhirnya bisa diperluas menjadi proyek sepanjang buku. Juga, niat saya adalah untuk fokus pada sejarah misi seperti yang telah didefinisikan.
Jadi, sementara tokoh politik dan perkembangan tidak akan dapat dihindari, pekerjaan ini tidak berkaitan dengan perluasan tatanan Kristen melalui kekuatan politik tetapi dengan pelaksanaan praktis dari Missio Dei dalam delapan setengah abad pertama melalui proklamasi, pelayanan, dan penderitaan. Akhirnya, meskipun ruang lingkup pekerjaan yang disebutkan adalah tahun 100 hingga 750, kadang-kadang beberapa diskusi tentang misi abad pertama akan disertakan untuk memberikan konteks.
Akhirnya, buku ini bukan terutama ditulis untuk para sarjana doktoral; melainkan untuk mahasiswa sejarah Kristen belajar pada misi sarjana doktoral dan di Gereja mula-mula pada awal tingkat pascasarjana. Karena saya telah berusaha untuk membuat karya ini dapat diakses dan dibaca, harapan saya adalah bahwa itu akan melayani gereja, termasuk mereka yang tidak memiliki latar belakang studi sejarah. Saya yakin bahwa setiap pengikut Kristus harus terlibat dengan memori Kristen kita saat kita berusaha untuk menjadi umat Allah dalam misi hari ini.
Bagian 1
Latar belakang
Tampaknya mustahil untuk memahami karya Martin Luther (1483–1546) doktrin pembenaran oleh iman—aspek sentral dari teologinya dan ciri khas Reformasi Protestan—tanpa pemahaman terlebih dahulu dari latar belakang pribadinya. Ayahnya Hans, yang bekerja di industri pertambangan, dikenal sebagai disiplin yang keras dan juga untuk ambisinya melihat putranya menerima pendidikan berkualitas yang akan mengarah pada karir yang sukses.[17]
Tentu saja, dia senang ketika Luther mulai belajar hukum di Universitas Erfurt pada tahun 1501; tetapi dia memiliki reaksi sebaliknya ketika putranya meninggalkan hukum dan memasuki biara Augustinian beberapa tahun kemudian. Sebagai seorang biarawan, Luther hampir menghancurkan sistem pencernaannya melalui puasa yang ketat, dia gemetar ketakutan dengan tugas memimpin Ekaristi, dan dia menjadi terobsesi dengan pengakuan—meragukan keikhlasan dalam mengaku dan khawatir akan berbuat dosa lagi. Akhirnya rekan, mentor monastiknya Johannes Staupitz mendorongnya untuk “berdosa dengan berani” dan baru mengaku dosa ketika Luther benar-benar berdosa. Setelah menunjuk seorang Bapa yang kasar dan berjuang sebagai seorang biarawan, Luther mulai membenci Tuhan yang dia coba layani. Kemudian, dalam perjalanan studinya, terjadi pada kata-kata Paulus dalam Roma 1:17, “Sebab di dalamnya nyata kebenaran Allah, yang bertolak dari iman dan memimpin kepada iman, seperti ada tertulis: "Orang benar akan hidup oleh iman.’”[18]
Menemukan kasih karunia dan keselamatan Tuhan melalui iman, Luther menceritakan, “Di sini saya merasa bahwa saya sepenuhnya dilahirkan kembali dan telah masuk surga itu sendiri melalui gerbang yang terbuka.”[19] Sementara kehidupan keluarga Luther dan awal pengalaman monastik tidak akan memfasilitasi dia untuk memahami keindahan rahmat Tuhan, tentu saja dia lebih menikmatinya karena latar belakang ini.
Memang, tampaknya mustahil untuk memahami doktrin pembenaran Luther tanpa memiliki pemahaman tentang latar belakang pribadinya. Setiap komentar yang layak tentang sebuah Kitab Suci pertama-tama akan mencakup bagian tentang pertanyaan latar belakang. Siapa penulisnya? Yang dituju ? Dari mana buku itu ditulis? Di mana yang dituju tinggal? Apa itu? sejarah mereka dan apa masalah mereka? Apa tujuan penulis dalam penulisannya ? Investigasi yang mendebarkan untuk beberapa siswa, yang lain dengan cepat terburu-buru melalui materi latar belakang untuk melanjutkan ke materi eksegesis yang lebih berbobot. Namun, mudah-mudahan, kelompok yang terakhir pada akhirnya akan belajar bahwa beberapa dari penemuan eksegetis yang paling menarik datang melalui studi konteks latar belakang yang bermanfaat.
Jika buku ini adalah komentar tentang misi di gereja mula-mula, maka bab ini berfungsi sebagai pemeriksaan latar belakang yang diperlukan yang akan pasti membuka beberapa misteri dan menyinari latihan dan pemikiran misi Kristen awal. Kita akan mulai dengan bertanya, secara singkat, di mana mereka, orang Kristen di dunia dalam delapan setengah abad pertama? Pertanyaan ini sebagian besar akan membahas asal-usul dan perkembangan awal kekristenan di masing-masing daerah. Kedua, bagaimana konteks politik dan sosialnya? misionaris mana yang bekerja? Akhirnya, apa arus pemikiran— agama, filosofi, dan pandangan dunia—yang dihadapi gereja dalam ekspansi misionaris?
Di Mana Orang Kristen? Dari bukti Perjanjian Baru—khususnya dari Lukas tetapi juga melalui Surat-surat Paulus—Injil menyebar secara signifikan melalui pekerjaan misionaris dari Rasul Paulus. Sementara wilayah yang dijanjikan di Yerusalem, Yudea, dan Samaria telah tersentuh,[20] Antiokhia Siria juga diinjili dan menjadi gereja pengirim yang penting bagi Paulus dan rekan-rekannya.[21] Dari sana, mereka melakukan pekerjaan misi di pulau-pulau Siprus, Malta, dan Kreta; di Asia Kecil dan Asia antara Tarsus dan Makedonia; ke Yunani, Italia, dan Roma; dan mungkin Spanyol.[22] Secara umum, misi abad pertama Paulus mencoba berkembang ke arah barat dari Antiokhia menuju Spanyol.[23]
Ekspansi Barat
Pada abad-abad berikutnya, misi Kristen terus mengalir ke arah barat dari Yerusalem dan Antiokhia terutama di dalam Kekaisaran Romawi. Ironisnya, wilayah Palestina sebagian besar tetap non-Kristen sampai pemerintahan Konstantinus pada abad keempat dan sebagian besar upaya pelayanan adalah terfokus pada orang-orang Yahudi. Di lingkungan Phoenicia, ada gereja yang kuat di kota Tirus; namun, komunitas Kristen sebagian besar berbahasa Yunani dan terbatas pada kota-kota.[24]
Sebelum menjadi gereja pengutus Paulus dan Barnabas, Antiokhia Siria diinjili pada abad pertama di tengah penderitaan dan dikenang karena menjadi tempat pertama di mana para pengikut Yesus disebut Kristen—nama merendahkan yang diberikan oleh mayoritas pagan (non yahudi).[25] Antiokhia adalah seorang kosmopolitan pusat yang dicirikan oleh pengaruh Yahudi, Helenistik, dan Romawi,[26] yang akan berkontribusi untuk menjadi tempat yang penting untuk interpretasi alkitabiah dan untuk mengirim misionaris antarbudaya ke Barat dan Timur. Pada abad keempat, populasinya mungkin termasuk hampir setengah juta penduduk dan ada populasi Kristen yang signifikan.
Di Asia Kecil, surat Gubernur Pliny 112 memberi kesaksian tentang komunitas Kristen yang berkembang di Bitinia sementara Pontus dan banyak dari Kappadokia dicapai melalui upaya Gregorius Thaumaturgus (k.l 213–270) pada akhir abad ketiga.[27] Di Asia, kota-kota Smirna dan Efesus, keduanya di dalam provinsi Frigia, terus memiliki pertumbuhan kehadiran Kristen. Uskup Polikarpus yang mati syahid (wafat 156) adalah seorang misionaris kunci ke Smirna pada paruh pertama abad kedua, sementara mentornya Yohanes sang penginjil tampaknya melayani di Efesus disus paruh kedua abad pertama.[28] Tentu saja, karya Justin Martyr (k.l. 100–165)
Debat publik yang terkenal dengan pemikir Yahudi Trypho berlangsung di Efesus sekitar tahun 135. [29] Meskipun menjadi komunitas Kristen terbesar di barat kekaisaran Romawi pada abad ketiga, asal-usul gereja di Roma adalah tidak jelas. Sementara klaim bahwa Petrus dan Paulus mendirikan gereja kurang mendapat dukungan, indikasi pertama kekristenan di kota mungkin datang melalui sejarawan Suetonius yang mencatat bahwa Kaisar Klaudius telah berurusan dengan pemberontakan para pengikut Krestus/Chrestus (mungkin salah mengeja Christos atau "Kristus") sekitar tahun 50.[30] Gereja adalah komunitas berbahasa Yunani untuk sebagian besar abad kedua, sebuah indikasi bahwa gerakan itu telah sebagian besar dipegang di antara kelas bawah, sampai Uskup Victor (wafat 199) dalam bahasa Latin diperkenalkan sebagai bahasa ibadat pada tahun 189. Beberapa memperkirakan bahwa pada pertengahan abad ketiga, ada sebanyak 30.000 orang Kristen di Roma—sebuah angka yang diekstrapolasi dari sejumlah besar pendeta yang melayani gereja.[31]
Demikian pula, permulaan gereja di Galia sulit untuk dideteksi. Meskipun beberapa tradisi mengklaim bahwa Crescens, murid Paulus, adalah seorang yang lebih awal menjadi penginjil ke wilayah tersebut,[32] pesan Injil mungkin berasal dari Syria, Asia, dan Asia Kecil melalui pedagang Kristen. Memang, Irenaeus (k.ll. 115-200), uskup Lyon sampai 200, pada awalnya ditetapkan untuk melayani sebuah jemaat imigran berbahasa Yunani di kota. Selanjutnya, banyak orang Kristen yang menderita dalam penganiayaan tahun 177 tidak berasal dari Galia.[33] Sebagaimana gereja diperluas, uskup mungkin ditunjuk di Cologne dan Mainz pada tahun 185, dan gereja-gereja didirikan di Arles, Rouen, Bordeaux, dan Paris pada abad keempat.[34]
Meskipun kami tidak dapat memastikan apakah Paulus benar-benar melayani di Spanyol, baik Tertullian maupun Cyprian (195–258) menyebutkan gereja-gereja Spanyol dalam tulisan-tulisan abad ketiga mereka.[35] Juga, dalam tindakan Dewan Elvira pada awal abad keempat,[36] sekitar tiga puluh enam gereja Spanyol terdaftar meskipun beberapa legenda mengklaim bahwa Paulus dan bahkan Yusuf dari Arimatea adalah katalisator awal dalam penginjilan Inggris, dan Tertullian menyinggung orang Kristen di wilayah tersebut pada awal abad ketiga,[37] bukti tak terbantahkan pertama untuk sebuah gereja Inggris berasal dari tindakan Dewan Arles di 314 di mana uskup dari London dan York hadir.[38] Pada tahun 400-an, orang-orang di Inggris Romawi tampaknya telah diinjili; namun, Anglo-Britani sebagian besar diabaikan sampai akhir abad keenam dan pelayanan Agustinus dari Canterbury (wafat 604).[39] Pada abad kedelapan, Biarawan Inggris adalah katalis untuk mencapai Jerman-saxony.
Meskipun kedekatan geografisnya dengan Inggris Romawi, Irlandia tidak pernah menjadi bagian dari Kekaisaran Romawi. Kekristenan datang ke Celtic di abad kelima terutama melalui karya misionaris-uskup yang terkenal Patrick (k.l. 387–461). Sebagai hasil dari percobaan kecilnya selama hampir tiga puluh tahun, sebagian besar Irlandia telah diinjili, yang akan dibahas lebih lanjut di bab berikutnya.[40] Pada abad keenam, para biarawan misionaris Celtic meninggalkan Irlandia untuk menginjili Skotlandia, dan apa yang sekarang menjadi Swiss dan Prancis.
Sebelum kehidupan dan pelayanan Clement (k.l. 150- 215) dan Origen (k.l. 185-254) dari Alexandria, sedikit yang diketahui tentang asal-usul Kekristenan Mesir. Eusebius, mengutip Clement, menyajikan klaim tradisional bahwa gereja telah didirikan oleh Markus sang penginjil[41] Sebagai seorang Alexandrian orang-orang Kristen ditantang untuk mengartikulasikan iman mereka dalam lingkungan Gnostik, gereja membuka sekolah katekese yang dipimpin oleh Pantaenus (wafat. 200), Clement, dan kemudian Origenes, untuk menawarkan pelatihan doktrinal kepada orang...
[1] Dikutip dari Escobar, Changing Tides, 4.
[2] Mat 28:19; Markus 16:15; Yohanes 20:21; Lukas 24:47; Kisah Para Rasul 1:8 (NASB); juga Irvin dan Sunquist, History of the World Christian Movement, 25; Marshall, "Siapakah Gelis Evan itu?," 256.
[3] Saya bekerja dari definisi luas bahwa penginjilan adalah mewartakan seseorang dan karya Kristus. Untuk lebih lanjut tentang inti pesan (kerygma) yang dicanangkan oleh para rasul, lihat Dodd, The Apostolic Preaching; dan Green, Penginjilan di Gereja Awal, 76–115.
[4] Robert, Misi Kristen, 11.
Untuk diskusi tentang hubungan antara Dua Belas, Tujuh Puluh, dan komunitas pemuridan yang lebih luas, lihat Meier, Marginal Jew, 21; dan Smither, Augustine sebagai Pembimbing, 6.
[6] Tertullian, Apologi 37.4 (ANF 3).
[7] Pliny, Surat 10.96, dikutip dalam Latourette, History of the Expansion of Christianity, 1:141; lihat Frend, Kemartiran dan Penganiayaan, 162–64. Untuk lebih lanjut tentang latar belakang Pliny dan karier, lihat Kalantzis, Caesar and the Lamb, 72–73.
[8] Stark, Bangkitnya Kekristenan, 6.
[9]Moreau dkk., Memperkenalkan Misi Dunia, 17.
[10] Lihat Gruder, Gereja Misi, 4-5.Pengantar
[11] Larkin, Misi dalam Perjanjian Baru, 3.
[12] Moreau dkk., Memperkenalkan Misi Dunia, 17; untuk lebih lanjut tentang apa yang dimaksud dengan a misionaris di gereja mula-mula, lihat Hvalvik, “Dalam Kata dan Perbuatan,” 266–273.
[13] Escobar, “Misiologi Injili,” 101.
[14] Bosch, Misi Transformasi, 228.
[15] Robert, Misi Kristen, 11.
[16] Bosch, Transforming Mission, 228.Mission in the Early Church
[17] Marty, Martin Luther, 3.
[18] Kecuali dinyatakan lain, semua referensi Kitab Suci diambil dari bahasa Inggris Versi Standar (ESV). Misi di Gereja Awal
[19] Dillenger, Martin Luther: Seleksi, 11.
[20] Untuk presentasi yang lebih menyeluruh tentang perluasan geografis Kekristenan, lihat Latourette, Sejarah Perluasan Kekristenan, jilid. 1-2; dan Irvin dan Sunquist, Sejarah Gerakan Kristen Dunia.
[21] Kisah Para Rasul 1:8.Latar Belakang
[22] Kisah Para Rasul 11:19–27; 13:1–3.
[23] Latourette, Sejarah Perluasan Kekristenan, 1:68–86.
[24] Neill, History of Christian Missions, 28–29; Latourette, Sejarah Perluasan Kekristenan, 1:86–87.
[25] Kisah Para Rasul 11:26.
[26] Irvin and Sunquist, History of the World Christian Movement, 28–29.
[27] Neill, History of Christian Missions, 29; Latourette, Sejarah Perluasan Kekristenan, 1:87.Misi di Gereja Awal
[28] Irvin and Sunquist, History of the World Christian Movement, 66.
[29] Latourette, Sejarah Perluasan Kekristenan, 1:87–90.
[30] Irvin dan Sunquist, History of the World Christian Movement, 74–75.
[31] Eusebius, Sejarah Gereja 6.43.6; Neill, History of Christian Missions, 29–31; Latourette, History of the Expansion of Christianity, 1:94–95.
[32]Crescens disebutkan dalam 2 Tim 4:10.
[33] Friends, Kemartiran dan Penganiayaan, 2.
[34] Latourette, Sejarah Perluasan Kekristenan, 1:97–100.Latar Belakang
[35] Tertullianus, Melawan Orang Yahudi 7; Siprianus, Surat 67
[36] Neill, History of Christian Missions, 31; Latourette, Sejarah Perluasan Kekristenan, 1:96–97.
[37] Tertullian, Melawan Orang Yahudi 7; Thomas, Kekristenan di Britania Romawi, 42–43.
[38] Sumber kuno yang paling teliti untuk jendela ke dalam sejarah Kristen Inggris adalah Karya abad kedelapan Yang Mulia Bede, Ecclesiastical History of the English People. Untuk sebuah survei tentang luasnya Kekristenan di Britania Romawi, lihat Thomas, Kekristenan di RomawiInggris, 267–74.
[39] Neill, History of Christian Missions, 31–32; Latourette, Sejarah Ekspansi Kekristenan, 1:100.
[40] Neill, History of Christian Missions, 49–50; Latourette, Sejarah Perluasan Kekristenan, 1:216–22.
[41] Eusebius, Sejarah Gereja 2.16. Posisi ini, yang secara tradisional dipegang oleh orang-orang Kristen Koptik Mesir, telah ditegaskan oleh Thomas Oden dalam karya terbarunya The African Memory dari Mark.Mission di Gereja Awal.
Info utuh/tercetak : j.pees2003@gmail.com
Prakata
Pergumulan saya dengan ilmu sosial dimulai ketika istri saya dan saya menjadi misionaris ke Taiwan dari tahun 1956 hingga 1972. Pekerjaan saya adalah dengan orang-orang Aborigin yang sangat responsif terhadap agama Kristen.
Karena latar belakang kesukuan mereka (ada sekitar sepuluh kelompok bahasa), saya mulai membaca buku-buku tentang antropologi, kebanyakan dalam paperback. Saya mengambil kursus di Summer Institute of Linguistics di University of North Dakota untuk membantu saya mempelajari bahasa Amis di Taiwan (kelompok aborigin) selain bahasa Mandarin. Pada saat ini, saya mulai bertanya-tanya mengapa beberapa kelompok lebih tanggap terhadap pesan Kristen daripada kelompok lain, misalnya penduduk asli Taiwan berbeda dengan penduduk mayoritas Taiwan atau Korea berbeda dengan Jepang, atau bahkan penduduk asli Taiwan. berbeda dengan orang Aborigin Amerika.
Proses mencari alasan variasi dalam tanggapan membawa saya untuk mendapatkan gelar doktor dalam studi ilmiah sosial agama di Emory University (1976) dan eksplorasi tambahan dalam ilmu sosial. Akhirnya, saya menghasilkan sebuah buku dari temuan saya hingga saat ini, The Diffusion of Religions, a Sociological Perspective (1996). Dalam buku ini saya memasukkan dua agama lain yang telah tersebar luas, Budha dan Islam. Namun, saya menambahkan perspektif Kristen pribadi saya, memisahkannya dalam Apendiks. Buku ini berfokus pada satu aspek misi tertentu (variasi dalam menanggapi suatu agama yang diperkenalkan dari luar suatu kelompok atau masyarakat), dan fokus ini masih menjadi minat dasar saya. Dalam gaya sosiologis yang khas, saya menggunakan pernyataan teoretis sebagai panduan untuk meninjau data, tetapi sifat datanya (sejarah) berarti bahwa studi ini pada dasarnya bersifat eksplorasi.
Selama studi, saya menjadi sadar bahwa ada banyak aspek misi atau penyebaran agama yang lain, seperti strategi pengutusan dan pola organisasi, untuk dipelajari dari perspektif sosiologis. Juga, saya menyadari ada banyak konsep dan teori lain dari ilmu sosial yang dapat digunakan untuk menjelaskan berbagai aspek misi. Singkatnya, bagi saya tampak bahwa dalam sosiologi agama ada kemungkinan untuk berteori yang cukup besar di sekitar subjek khusus misi, maka kebutuhan akan buku '' sosiologi misi ini "dimaksudkan terutama sebagai rangsangan untuk penelitian dan berteori, karena pembangunan teori telah menjadi keahlian khusus sosiologi. Seperangkat alat konseptual diperlukan untuk berteori dan juga beberapa pemahaman tentang bagaimana alat telah digunakan dalam pekerjaan teoritis sebelumnya. Konsep tidak memberikan jawaban atau penjelasan, juga bukan "model" dan "paradigma" yang disukai. Benar juga, mereka mungkin mempersiapkan jalan untuk jenis pekerjaan teoritis yang dilakukan oleh sosiolog dan sampai batas tertentu mereka juga merupakan produk dari pekerjaan itu.
Artinya, sarjana misi dapat memasukkan konsep dan teori sosiologis saat mereka membentuk kerangka kerja yang lebih besar. Namun demikian, dipahami di sini, setidaknya, bahwa pendekatan sosiologis terhadap teori agak lebih tepat fokusnya daripada pendekatan filosofis atau historis, dan tentu saja lebih terfokus daripada pendekatan misiologis atau teologis. Sederhananya, pendekatan sosiologis memahami teori sebagai pernyataan hubungan antar konsep, yang diambil sebagai variabel, dengan cara yang akan memberikan penjelasan sementara tentang fenomena sosial. Pendekatan normatif yang lebih luas ditemukan dalam Humaniora, termasuk Misiologi, memiliki tugas untuk menggabungkan atau menyesuaikan penjelasan ini. Saya akan membahas lebih jauh perbedaan antara pendekatan sosiologis dan normatif dalam "Pendahuluan" dan bab tentang "Konstruksi Teori dalam Sosiologi Misi" dan akan mendemonstrasikannya dalam buku itu sendiri dan dengan menambahkan Lampiran tentang "Menggunakan Sosiologi Misi untuk Berteologi".
Buku ini hanya bisa memulai proses pengumpulan konsep dan teori yang relevan dengan misi, tapi saya akan senang jika bisa melakukannya. Saya akan sangat bersyukur jika buku ini akan merangsang orang lain untuk lebih luas lagi dalam ilmu sosial dalam mengungkap dan mengembangkan konsep-konsep yang berguna, terutama dalam berani mengembangkan teori yang dapat dikerjakan orang lain, memodifikasi dan mengelaborasi mereka atau mungkin membantahnya. Terlalu banyak yang takut ditantang dan disangkal atau mereka hanya ingin menceritakan kisah baru atau menarik; akibatnya ada kecenderungan deskripsi panjang dan penjelasan pendek. Jika sosiologi misi menjadi subbidang yang diakui dalam sosiologi agama, harus ada peningkatan komunikasi antara ahli misi (ahli misi agama) dan sosiolog (ahli ilmu kekuatan sosial) dengan pertukaran dan interpretasi data yang berguna.
Apakah sosiologi misi menjadi subbidang yang diakui dalam sosiologi agama atau tidak, saya berharap bahwa siswa misi dapat menambahkan sosiologi ke antropologi sebagai alat yang berguna dalam studi misi. Salahsatu serial saya dalam ziarah intelektual saya adalah bahwa hanya ada sedikit interaksi antara kolega misiologis dan kolega sosiologi agama saya. Saya akan sangat senang jika buku ini memberikan kontribusi pada peningkatan pertukaran antar disiplin, baik di antara orang-orang maupun di dalam mereka !
Di antara rekan-rekan saya di bidang Sosiologi agama, hanya ada sedikit perhatian yang diberikan pada pekerjaan gereja dalam pengaturan lintas negara meskipun investasi gereja dalam pekerjaan di luar negeri sering kali menjadi item terbesar dalam anggaran program dari sebagian besar denominasi. Meski demikian, sejumlah sosiolog agama telah mempelajari implikasi global agama. Secara khusus, salah satu dari sarjana ini, William B. Swatos, Jr., meninjau ulang versi sebelumnya dari naskah untuk buku ini dan memberikan banyak saran yang berguna. Richard Kahlenberg juga berkontribusi besar dalam menyempurnakan presentasi. Saya berterima kasih kepada mereka atas upaya mereka meskipun saya bertanggung jawab atas isi dan ketidakjelasan.
Harapan saya, tentu saja, adalah lebih banyak Sosiolog agama akan menemukan Sosiologi misi sebagai subjek yang sangat menarik, tetapi yang lebih penting, subjek yang berguna untuk memperbesar teori yang memiliki banyak jalur untuk penelitian. Dengan cara ini subjek akan sangat diperluas ke banyak area yang tidak tercakup dalam buku ini.
Pengantar
Buku ini ditujukan kepada siapa saja yang serius dalam mempelajari misi. Saya menganggap ini terutama sebagai misionaris dan missiologis (dan mereka yang bercita-cita menjadi salah satu atau keduanya), karena ada banyak tumpang tindih di antara keduanya. Namun, sebagai pendengar kedua, saya berharap dapat menarik sosiolog agama (atau mereka yang bercita-cita untuk itu), yang melihat potensi sosiologi misi. Dengan meningkatnya minat studi sejarah dan studi global, saya berharap akan ada peningkatan sosiolog yang melihat pentingnya studi misi. Tentu saja, sebagai pembaca, saya menyambut baik kelompok besar pemimpin agama yang mengetahui bahwa misi adalah dasar kehidupan religius dan mungkin ingin memulai dan mendorong studi khusus dalam misi.
Faktanya adalah, tentu saja, banyak misionaris dan misiolog telah diperkenalkan dengan ilmu sosial dalam pelatihan mereka dan tidak sedikit yang menjadi antropolog dan ahli bahasa profesional. Dari semua ilmu sosial, antropologi, karena penyelidikannya yang ekstensif di dunia non-Barat, dapat dimengerti menjadi ilmu sosial yang paling dikenal oleh para misionaris.
Ada tradisi panjang interaksi antara antropolog dan misionaris, yang pada kenyataannya cukup ambivalen, dengan kedua belah pihak memiliki kritik dan kata-kata yang saling menghormati (Salamone 1986; juga Stipe 1980, Schreiter 1991).
Perspektif buku ini adalah bahwa ahli misi mungkin tidak mengalami overdosis Antropologi, tetapi setidaknya mereka membutuhkan dosis sosiologi yang seimbang. Pada prinsipnya, dua bidang antropologi dan sosiologi dapat dianggap hampir seluruhnya tumpang tindih. Ini tampaknya benar sebagai ilmu sosial di Eropa. Namun, mereka memiliki tradisi penelitian berbeda yang memberi mereka orientasi dan metodologi berbeda. Asosiasi profesional dan kumpulan publikasi yang berbeda cenderung memperkuat perbedaan tersebut. Syukurlah, konvergensi yang cukup besar telah terjadi sehingga seringkali kedua bidang tersebut tidak dapat dibedakan dalam praktik maupun prinsipnya.
Saya tidak akan menyembunyikan dari ahli misi, bagaimanapun, bahwa saya merasa bahwa antropologi budaya telah membantu menciptakan spekulasi tentang “pengaruh budaya”, “kontekstualisasi,” dan sejenisnya. Saya tidak akan menyangkal, tentu saja, bahwa budaya adalah subjek penting dalam ilmu sosial, dan untungnya analisis budaya telah meningkat di kalangan sosiolog. Contoh yang baik adalah karya dalam analisis budaya oleh Robert Wuthnow dalam Makna dan Orde Moral (1987).
Namun, budaya adalah topik yang secara khusus menjadi subjek spekulasi, terutama ketika mempertimbangkan 'kompatibilitas' budaya.Pada dasarnya, maksud di sini tentu tidak untuk menyangkal atau berusaha untuk menggantikan pekerjaan baik yang telah dilakukan dalam antropologi misi, meskipun pekerjaan ini sering menyatu dengan pandangan teologis, banyak kebingungan ilmuwan sosial. Sebaliknya, tujuannya adalah untuk memperluas pendekatan ilmu-ilmu sosial untuk memasukkan seperangkat konsep dan teori yang lebih besar daripada yang telah dilakukan sebelumnya.
Selain berusaha menambah alat ilmiah sosial para missiologis, tujuan utama lainnya dari buku ini adalah menarik minat para sosiolog, khususnya sosiolog agama, dalam mempelajari fenomena misi. Faktanya, di kalangan sosiolog agama telah terjadi kesenjangan besar dalam perhatian terhadap misi dan penyebaran agama. Hal ini sangat disayangkan, mengingat pentingnya pekerjaan internasional bagi anggota lembaga gereja. Saya ingin melihat celah ini mulai diisi.
Saya suka menganggap pengembangan sosiologi misi sebagai proyek yang dapat disumbangkan oleh banyak orang yang tertarik. Istilah "proyek" sekarang diterapkan pada upaya intelektual yang besar seperti gerakan ilmiah dan Pencerahan. Proyek saat ini dalam skala yang lebih sederhana dan saya yakin lebih layak untuk istilah "proyek". Saya melihatnya, bagaimanapun, sebagai perpanjangan lain dari pemeriksaan ilmiah tentang perilaku manusia, dan berguna untuk menyadari gerakan ilmiah total. Ilmu pengetahuan modern, yang dimulai oleh pelembagaannya pada abad ketujuh belas, mendahului Pencerahan dan Pencerahan berhutang banyak pada ilham dari karya para ilmuwan dalam menantang pengetahuan tradisional. Namun, ilmu sosial (berbeda dari ilmu alam) muncul terutama pada abad kesembilan belas setelah Pencerahan. Meskipun dipengaruhi oleh Pencerahan (seperti kebanyakan dunia intelektual), ilmu-ilmu sosial berhutang pendekatan dasarnya pada ilmu-ilmu alam yang diperkenalkan sebelum Pencerahan.
Pandangan saya adalah bahwa Pencerahan mengambil satu aspek dari gerakan ilmiah, tetapi mengabaikan aspek ilmu yang kontras. Artinya, Pencerahan menerima (dan meninggikan) pandangan tentang potensi besar pikiran manusia untuk pengetahuan, tetapi mengabaikan kebutuhan, yang ditekankan dalam sains, kontrol dan disiplin berdasarkan pengakuan atas keterbatasan dalam pemikiran manusia dan falibilitas dalam persepsi manusia. Oleh karena itu, Pencerahan kehilangan banyak "kerendahan hati" yang melekat pada sains. Ilmu-ilmu sosial, yang berfokus pada perilaku manusia sebagai lawan dari ilmu-ilmu lainnya dengan fokus mereka pada sifat non-manusia, melanjutkan tradisi ilmiah dari pendekatan terkontrol terhadap pengetahuan (tidak mempercayai persepsi manusia) dan mengembangkan metodologi khusus untuk melakukan kontrol ini. Ilmu-ilmu sosial, sebagai ilmu secara keseluruhan dan semua cabang ilmu lainnya, secara berkesinambungan telah menghasilkan banyak bidang khusus, di antaranya ilmu agama.
Agama adalah minat ilmu-ilmu sosial sejak awal, tetapi ketika bidang ("proyek") sosiologi berkembang, spesialisasi atau "proyek" yang lebih kecil menjadi tak terelakkan. Ilmu ekonomi dan politik sudah maju lebih jauh dari ilmu sosial lainnya. Sosiologi mengembangkan tradisinya sendiri dan di dalamnya, sosiologi agama menjadi subbidang utama. Sosiologi berdiri sebagai disiplin dalam ilmu sosial bersama antropologi dan bahkan psikologi sosial (biasanya dianggap sebagai bagian dari sosiologi), serta ekonomi, ilmu politik, sejarah (dalam bentuk ilmiah sosial) dan psikologi (dengan beberapa perdebatan tentang bagaimana "sosial " ini).
Dengan demikian, semua ilmu sosial tumpang tindih dalam banyak hal namun telah mengembangkan tradisi penelitian yang berbeda dengan banyak sub-tradisi yang diwakili oleh asosiasi atau komunitas profesional yang berbeda. Sesuai dengan pendekatan '' demarkasi ', saya percaya ada nilai dalam mengenali berbagai disiplin ilmu dan subdisiplin untuk membangun tradisi penelitian mereka yang berbeda. Tidak mengherankan, perbedaan dengan saling menghormati meningkatkan komunikasi antar disiplin ilmu. Artinya, spesialisasi bisa memecah belah, tetapi meningkatkan pengetahuan, yang seringkali diikuti oleh interaksi dan ketergantungan timbal balik antara spesialisasi, sebuah fenomena yang diakui dalam tulisan-tulisan awal Emile Durkheim(1893). Dapat dikatakan bahwa “kerendahan hati” dibutuhkan dalam setiap disiplin dan subdisiplin untuk mengenali keberpihakan dari pendekatannya yang terbatas.
Semua hal di atas adalah untuk memperkenalkan "proyek" saat ini untuk mengembangkan sosiologi misi dalam "proyek" yang lebih besar dari sosiologi agama, sosiologi, ilmu sosial, dan sains secara keseluruhan. Harapan saya adalah banyak orang lain yang akan bergabung dengan "proyek" intelektual ini. Namun, saya akan menambahkan bahwa tujuan dasar dari buku ini adalah untuk membantu studi misi, apakah itu disebut “sosiologi misi” atau tidak.
Mengingat pendekatan sosiologis dalam buku ini, rekomendasi saya adalah buku ini digunakan setelah atau, setidaknya, di samping membiasakan diri dengan disiplin ilmu sosial yang lebih luas. Pengetahuan dibangun di atas karya orang lain, dan tujuan utama buku ini adalah untuk meninjau konsep dan teori dari ilmu sosial, khususnya sosiologi, yang tampaknya berguna untuk studi misi. Tidak hanya ada lebih banyak konsep dan teori daripada yang dapat disajikan di bawah topik yang dibahas di setiap bab, tetapi ada banyak bidang studi khusus lainnya dalam sosiologi yang harus dibiarkan atau diabaikan. Dengan kata lain, sosiologi misi bergantung pada bank umum pengetahuan dalam sosiologi yang jauh lebih besar daripada yang dapat disajikan dalam buku ini yang darinya penarikan intelektual dapat dilakukan sesuai kebutuhan.
Sebagaimana telah dikemukakan, antropologi sangat berguna dalam studi misi, dan ada lebih banyak materi tentang misi dalam antropologi daripada dalam sosiologi. Saya tidak tertarik untuk mencoba memaksakan perbedaan yang kuat antara sosiologi dan antropologi, tetapi dalam menyebut buku ini sebagai pengantar sosiologi misi, saya ingin menekankan apa yang merupakan penekanan khusus dalam sosiologi: pengembangan teori atau penjelasan.
Psikologi sosial juga memiliki dorongan teoritis yang kuat dan agak dekat dengan sosiologi atau bahkan dapat dianggap sosiologi dengan fokus tingkat mikro. Beberapa konsep dan teori psikologi sosial, juga akan disajikan. Akan ada lebih banyak tentang bidang sosiologi misi di bab pertama, tetapi dalam Pendahuluan ini saya ingin beralih ke beberapa asumsi atau pandangan latar belakang dan kemudian merangkum tujuan buku ini.
Pendekatan Demarkasi
Saya menggunakan istilah "Demarkasi" dari Donald Wiebe (1994) dan Charles Taylor (1996), tetapi saya harus bertanggung jawab atas penggunaan istilah tersebut. Penggunaan istilah demarkasi oleh saya sendiri agak sederhana. Ini didasarkan pada pandangan bahwa demi kebaikan teologi dan ilmu sosial (dua disiplin utama dalam pelatihan saya), berguna untuk membuat garis batas di antara keduanya. Namun, saya akan memenuhi syarat demarkasi dengan mengatakan bahwa ini seperti kaca yang tampak satu arah. Artinya, seorang ilmuwan sosial, menurut metodologi yang diterapkan sendiri, seharusnya tidak mempelajari teologi. Di sisi lain, seorang teolog memiliki kewajiban untuk memasukkan ilmu-ilmu sosial ke dalam teologi, sementara pada saat yang sama menghormati pendekatan sains yang terbatas. Seorang ilmuwan sosial segera mengetahui mengapa perspektif teologis tidak boleh dimasukkan ke dalam studi ilmiah sosial karena ilmu-ilmu sosial takut akan “kontaminasi” oleh bias dari teologi, yang secara inheren bias dalam pengertian teknis.
Pada saat yang sama, saya percaya pada hak dan pentingnya para teolog untuk melakukan pekerjaan intelektual mereka berdasarkan keyakinan mereka sendiri tentang sumber pengetahuan yang mereka miliki tentang Tuhan dan aktivitas Tuhan dalam Kitab Suci mereka. Misalnya, penting bahwa misiologi mengelaborasi interpretasi teologis dari studi misi. Lebih jauh lagi, saya percaya teologi perlu agak dilindungi dari gangguan ilmuwan sosial yang tidak beralasan, serta sarjana lain dari bidang humaniora. Ini karena para non-teolog sering menganggap membuat pernyataan teologis atas dasar asumsi mereka sendiri yang tidak diakui tentang kepalsuan klaim kebenaran teologis (biasanya dipilih). Namun, faktanya, teologi berada dalam posisi yang tidak dapat dipertahankan. Itu terekspos ke dunia karena setiap orang adalah calon teolog, apakah mereka mengakuinya atau tidak. Teologi, tidak seperti sains, adalah disiplin komprehensif yang menggabungkan semua pengetahuan dan, oleh karena itu, harus menerima semua kebenaran, termasuk kebenaran sains yang dapat diverifikasi secara empiris. Faktanya, filsafat memiliki posisi yang sama dengan teologi tentang sains. Karena posisi mereka yang tidak dapat diverifikasi, para teolog pada umumnya termasuk dalam komunitas iman yang membutuhkan komitmen dan menjalankan disiplin atas pandangan teologis.
Sains, di sisi lain, tidak harus berhubungan dengan teologi atau filsafat. Dalam pandangan saya, sains bukanlah disiplin yang komprehensif karena hanya dapat menangani pengetahuan yang pada dasarnya dapat diverifikasi secara empiris. Pendekatan yang digunakan dalam sosiologi misi yang disajikan dalam buku ini adalah berusaha menjadi ilmiah daripada mengambil posisi atau posisi normatif berdasarkan apa yang diyakini sebagai kebenaran. Semua kelompok, tentu saja, mewarisi norma. Bahkan pendekatan ilmiah bertumpu pada norma-norma tertentu, seperti yang akan dikemukakan selanjutnya.
Namun, norma sains agak tidak biasa karena mereka membutuhkan jenis pengaturan diri yang khas di mana norma dikesampingkan dari metodologi yang digunakan dalam memperoleh pengetahuan. Benar juga bahwa beberapa studi ilmu sosial mungkin mengambil pandangan normatif tertentu yang relatif “aman” di dunia intelektual. Contohnya dapat dilihat dalam studi Lester Kurtz (1995) tentang agama-agama dunia. Dia mengambil posisi yang mendukung toleransi dan oposisi terhadap kekerasan di dunia di mana agama-agama dunia semakin berhubungan satu sama lain. Pandangan normatif lainnya tentang kesejahteraan manusia sering diambil dalam tulisan ilmiah sosial. Biasanya, seperti dalam kasus Kurtz, bahkan pandangan normatif yang “aman” ini disajikan dengan cara yang membedakannya dari analisis ilmiah. Ini terjadi, tentu saja, bahwa misi bukanlah topik yang secara normatif "aman". Artinya, misi sering kali dipandang negatif oleh mereka yang tidak terlibat dalam misi dan disebut dengan istilah merendahkan proselitisme.
Ini semua lebih alasan mengapa sosiologi misi harus mengambil pendekatan nonnormatif dalam pemeriksaan penyebaran atau penyebaran agama. Secara umum, sosiolog agama telah mengembangkan keterampilan dalam hal ini karena kepekaan subjek agama. Orang-orang dengan berbagai pandangan dan komitmen agama harus dapat mempelajari sosiologi misi, sama seperti mereka mempelajari sosiologi agama, dan kemudian mengembangkan interpretasi dan penerapan teologis dan misiologis mereka sendiri. Sebenarnya, inilah yang telah saya lakukan untuk diri saya sendiri, dan saya berasumsi bahwa orang lain akan melakukan hal yang sama.
Saya suka menandai perbedaan antara ilmu pengetahuan ilmiah dan non-ilmiah dengan mengingat perbedaan antara yang unik dan yang tidak unik. Semuanya unik dan tidak unik dari kepingan salju dan bintang hingga wajah dan perilaku apa pun. Sains tidak tertarik pada yang unik, kecuali sebagai produk atau hasil dari faktor-faktor non-unik. Faktanya, sains tidak memiliki cara untuk mengekspresikan keunikan. Juga benar bahwa deskripsi apa pun tentang yang unik telah menjadi istilah nonunik karena bahasa pada dasarnya menggunakan istilah-istilah yang sebanding. Humaniora harus menggabungkan kedua aspek pengetahuan, tetapi sains hanya berurusan dengan ketidakunikan.
Agaknya, Tuhan itu yang paling unik, namun Alkitab menunjukkan bahwa Tuhan telah memilih, setidaknya dalam beberapa hal, untuk tidak sepenuhnya unik. Ini adalah saat Tuhan menciptakan manusia menurut gambar Tuhan dan memilih untuk berurusan dengan manusia. Jika ini dipercaya, maka kesimpulan yang mengejutkan adalah bahwa meskipun Tuhan sebagai "Aku" mungkin tidak diperiksa secara ilmiah, aktivitas Tuhan yang tidak unik atau berpola di dalam dan melalui manusia dapat diperiksa secara ilmiah. Aspek-aspek unik manusia dan kreasi pada umumnya harus diserahkan kepada seni, puisi, atau literatur lain dari tipe ekspresif-deskriptif, dan pada renungan filosofis dan teologis serta pernyataan sistematis. Namun, ini jauh dari aspek kehidupan yang sepele karena di area inilah komitmen dibuat dan hubungan dibentuk dan, seperti yang dicatat Durkheim ([1915] 1965, 464), manusia menerima kekuatan untuk hidup. Ilmu pengetahuan benar-benar pelayan untuk pengetahuan ini, tapi celakalah pengetahuan humanistik yang lebih luas yang tidak menggunakan pengetahuan ilmiah dengan benar. Itu akan menemukan dirinya tidak berhubungan dengan banyak kehidupan. Buku ini adalah upaya untuk memanfaatkan hamba dengan bijaksana.
Etos Ilmu
Sebagian besar teks pengantar dalam sosiologi menguraikan karakteristik dasar metode ilmiah. Sebenarnya, ada banyak sekali metodologi dalam sains. Di perguruan tinggi, mata kuliah sosiologi sering kali mencakup bagian tentang metodologi penelitian atau materiterpisah dapat ditawarkan tentang metode penelitian. Studi tentang metodologi penelitian hampir pasti diperlukan untuk jurusan ilmu sosial. Buku ini mengasumsikan latar belakang seperti itu dan tidak akan membahas metodologi ilmu sosial. Namun, sehubungan dengan pemahaman pendekatan khas ilmu sosial, saya ingin memilih karya penting Robert K. Merton ([1942] 1973) pada sosiologi ilmu di mana ia membedakan norma-norma penting ilmu. Norma-norma tersebut membentuk “etos ilmu” dan etos ini mendukung berbagai metodologi yang telah dikembangkan. Ini adalah maksud dari isi utama buku ini untuk berdiri di dalam etos ini.
Sains berada dalam posisi yang aneh karena memiliki norma untuk tidak menggunakan pendekatan normatif dalam metodologinya. Paradoks tersebut dapat dilihat pada “ethos of science” yang mengacu pada seperangkat norma atau “keharusan institusional” yang memandu inkuiri ilmiah. Merton ([1942] 1973, 268-278), seorang pendiri virtual sosiologi sains, awalnya mengidentifikasi etos sains yang terdiri dari universalisme, komunisme, ketidaktertarikan, dan skeptisisme terorganisir. Norma-norma ini begitu familiar sehingga mereka berada di ranah '' diterima begitu saja '' dari kebanyakan ilmuwan, yang, tentu saja, merupakan karakteristik norma.
Komunisme, kebetulan, tidak mengacu pada ideologi politik, tetapi pada norma bahwa sains adalah "bagian dari domain publik" dan temuan harus dikomunikasikan secara luas (komunalisme mungkin istilah yang lebih baik). Semua norma tumpang tindih. Misalnya, universalisme mensyaratkan bahwa "klaim kebenaran, apa pun sumbernya, harus tunduk pada kriteria impersonal yang telah ditetapkan sebelumnya," kriteria, "dan ketidaktertarikan mengharuskan motif pribadi harus dipisahkan dari pertanyaan mengenai temuan kebenaran. Skeptisisme yang terorganisir menuntut sikap kritis diambil terhadap "setiap aspek alam dan masyarakat". Singkatnya, temuan-temuan ilmu pengetahuan dituntut terbuka sepenuhnya untuk diperiksa dan diverifikasi oleh semua, sesuai dengan metodologi standar yang disepakati, dan sebagai akibatnya terjadi saling kritik yang terorganisir dan sistematis dalam ilmu pengetahuan. Meskipun Merton tidak menekankannya, kebutuhan akan proses verifikasi yang diterima secara umum berarti bahwa sains harus membatasi dirinya pada data empiris yang tersedia untuk indra. Ini tidak berarti bahwa ilmu pengetahuan dengan sendirinya menyatakan ketidak-realitaan dari realitas nonempiris, tetapi hanya bahwa ia tidak dapat menempatkan kendali yang diperlukan pada jenis realitas ini untuk mempelajarinya.
Terlepas dari kontroversi dan sejumlah besar penelitian yang didorong oleh deskripsi Merton tentang etos sains, ia tetap mempertahankan bentuk dasarnya. Menurut M. J. Mulkay (1977, 98) salah seorang pengkritiknya, hanya ada ‘‘ sedikit perluasan konseptual. ” Merton (1973, 286–324, 383–412) sendiri menambahkan norma orisinalitas dan kerendahan hati. Setelah norma-norma ini diidentifikasi, validitas dasarnya akan lebih mudah dikonfirmasi. Misalnya, pencarian pengetahuan yang dapat diverifikasi berarti bahwa para ilmuwan terus mencari pengetahuan baru (orisinalitas) dan keterbukaan serta kritik timbal balik yang berkelanjutan membutuhkan kerendahan hati yang tersirat dalam ekspresi temuan, apakah ilmuwan secara pribadi rendah hati atau tidak. Di tempat lain, Merton (1967, 27) menunjuk pada fakta yang merendahkan, dicatat oleh Max Weber ([1946] 1967) dalam esainya tentang sains sebagai panggilan, bahwa para ilmuwan, termasuk ilmuwan sosial, harus mengakui bahwa karya teoretis mereka akan sebagian besar akan diganti di masa mendatang. Seorang ilmuwan tidak dituntut untuk mengetahui karya terobosan para pendiri di bidangnya, sedangkan sarjana humaniora harus tahu yang klasik. Dalam prakteknya, tentu saja, diwakili oleh kutipan dalam jurnal, ilmu sosial berdiri di antara ilmu fisika dan humaniora dalam proporsi referensi mereka ke pengetahuan yang baru diperoleh di bidangnya (Merton [1946] 1967, 28-29). Otoritas dan kekuatan norma-norma sains ditunjukkan oleh reaksi para ilmuwan terhadap pelanggarannya. Harriet Zuckerman (1988, 517) menjelaskan cara kerja norma:
Kita ingat aturan Durkheimian bahwa ekspresi kemarahan moral atas (yang dikemukakan) norma-norma sosial bersaksi tentang signifikansi sosialnya. Menerapkan aturan itu untuk sains, kita mencatat tanggapan yang sama intensif dan marah dari para ilmuwan terhadap penipuan, plagiarisme, kesalahan alokasi pengakuan, upaya untuk memaksakan pembatasan pada komunikasi bebas dan kesalahan besar dari prosedur, analisis, atau interpretasi yang tunduk pada "skeptisisme terorganisir." Ini menempatkan norma pada jarak yang sangat jauh dari sekadar materi negara ideologis yang dirancang untuk mempertahankan otonomi sains dan dari rasionalisasi tindakan belaka yang ditawarkan setelah fakta.
Tentu saja, para sarjana selain ilmuwan berbagi aspek etos sains. Nyatanya, dapat dikatakan bahwa etos ini telah merambah banyak dunia keilmuan. Jelaslah bahwa norma-norma yang menjadi landasan sains tidak langsung bergantung pada keyakinan apa pun yang religius atau tujuan apa pun yang mungkin diinginkan bagi umat manusia. Kata kuncinya adalah “segera” karena saya percaya bahwa etos ilmiah memiliki landasan pamungkas dalam pandangan alkitabiah bahwa meskipun manusia memiliki potensi besar, pada dasarnya manusia memiliki kekurangan dan pemikiran manusia sangat dapat keliru. Paling tidak, pengakuan akan perlunya kontrol dan pemeriksaan terus-menerus dalam sains konsisten dengan doktrin Alkitab tentang dosa, yang mencakup pandangan, konsisten dengan sains, bahwa pemikiran manusia secara alami bias. Jadi, dalam sains, kontrol dan batasan diberlakukan, dan komunitas (sebenarnya, komunitas ilmiah ganda) telah berkembang untuk menerapkan kontrol dan pada saat yang sama mengembangkan pengetahuan.
Lebih banyak lagi yang dapat dikatakan tentang kelayakan usaha ilmiah, tetapi sejauh yang saya ketahui, kriteria “dari buahnyalah kamu akan mengenal mereka” cukup untuk mendukung penerapan ilmu-ilmu sosial untuk mempelajari misi.
Ringkasnya, buku itu memiliki dua tujuan. Yang pertama adalah untuk merangsang studi dalam misi dari perspektif sosiologis. Dengan meninjau konsep dan teori sosiologis yang disajikan dalam buku ini dan kemudian memperluas tinjauan tersebut secara lebih luas, orang dapat menemukan wawasan yang akan berguna dalam menganalisis situasi misi tertentu. Tujuan kedua adalah untuk meningkatkan interaksi antara ahli misi dan ilmuwan sosial, khususnya sosiolog agama. Saya berharap beberapa sosiolog dapat melihat pentingnya fenomena misi, kekayaan data yang tersedia, dan kemungkinan untuk studi misi guna meningkatkan pengetahuan ilmiah sosial. Di sisi lain, saya berharap para ahli misi dan orang lain yang tertarik dalam studi misi akan melihat kegunaan pendekatan sosiologis dalam memahami misi, khususnya reaksi terhadap misi. Artinya, ilmu sosial harus sangat membantu dalam menganalisis persepsi orang di negara penerima tentang mereka yang datang kepada mereka dengan agama baru. Kekuatan lain dari sosiologi adalah analisis efek laten dan tidak diinginkan.
Harapan saya adalah orang-orang yang beragama atau tidak beragama dapat berpartisipasi dalam penelitian dalam sosiologi misi. Pada titik itu (pelaksanaan penelitian ilmu sosial), iman tidak relevan secara langsung. Artinya, keyakinan atau pendapat atau firasat dapat mempengaruhi pilihan suatu topik, tetapi setelah topik tersebut dipilih, metode studi dalam ilmu sosial pada dasarnya bersifat sekuler. Seperti yang telah dinyatakan, saya percaya sebenarnya ada dasar alkitabiah untuk membuat batasan semacam ini pada
persepsi kita yang berdosa (bias baca)! Pada saat yang sama, saya berharap orang dapat melihat implikasinya an aplikasi dari temuan sosiologi misi untuk pekerjaan misi di mana dia dapat berkomitmen.
Saya menunjukkan ini dalam Lampiran dengan beberapa implikasi teologis yang saya lihat. Namun demikian, rekomendasi saya adalah pada awalnya kajian sosiologi misi dipisahkan dari pembahasan misiologi dalam aspek teologis dan praktisnya. Orang mungkin tidak setuju bahwa garis intelektual yang begitu jelas dapat dibuat, tetapi penting dalam komunikasi antar disiplin ilmu untuk setiap jenis pengetahuan untuk mengenali asumsi yang berbeda di balik setiap disiplin ilmu. Artinya, misiologi pada dasarnya adalah teologis dan oleh karena itu didasarkan pada keyakinan, sedangkan sosiologi secara khusus menghindari pandangan normatif dalam metodologi dan pernyataan temuannya.
Setelah diskusi di bab pertama tentang seperti apa rupa sosiologi misi, bagian utama buku ini akan membahas sekumpulan konsep dan teori yang dapat diterapkan atau relevan dengan studi misi. Ini dapat dikatakan berasal dari perangkat intelektual sosiologi yang cukup besar. Akan selalu ada banyak variasi dalam pilihan dan penggunaan alat-alat ini, dan alat-alat baru selalu ditambahkan.
Sains telah terbukti sangat praktis, tetapi kepraktisannya tidak selalu terlihat jelas atau langsung. Buku ini tidak mengasumsikan, misalnya, bahwa sosiologi misi akan secara langsung dan jelas menunjukkan strategi misi yang berhasil. Juga tidak diasumsikan bahwa pemahaman penuh tentang misi adalah mungkin tanpa teologi. Namun, pandangan buku ini adalah bahwa teologi, seperti bentuk pengetahuan lainnya, mungkin salah dan strategi misi mungkin salah. Sayangnya, koreksi atas kesalahan tersebut terkadang membutuhkan waktu berabad-abad. Dalam sosiologi koreksi diri adalah prosedur standar, dan diharapkan beberapa koreksi terhadap perspektif teologis dan strategi praktis juga dapat dilakukan lebih cepat daripada nanti.
BAB 1 SOSIOLOGI MISI SEBAGAI BIDANG STUDI
DEFINISI
Selain dari David Heise (1967) “Prefatory Findings in the Sociology of Missions,” hanya ada sedikit penggunaan istilah ' sosiologi misi' di antara sosiolog agama. Tentunya penggunaan istilah tersebut tidak sepenting pekerjaan yang dilakukan, dan jelas ada pekerjaan yang bisa digolongkan dalam bidang sosiologi misi. Ini adalah karya yang menggunakan pendekatan sosiologis utama untuk mempelajari penyebaran atau penyebaran agama.
Pemeriksaan David Martin (1990) tentang penyebaran pantekostalisme di Amerika Latin, yang mencakup pertimbangan difusi di wilayah lain, tentunya merupakan contoh pertimbangan sosiologis misi. Juga, studi peneitian Jon Miller (1994) tentang organisasi misi dan pekerjaannya di Afrika tentunya harus dipertimbangkan dalam sosiologi misi. Melihat studi tentang penyebaran awal agama Kristen, karya Rodney Stark (1996) The Rise of Christianity adalah kontribusi yang jelas bagi sosiologi misi. Sebenarnya, saya memiliki minat khusus untuk melihat pertumbuhan bidang ini di dua bidang tertentu: (1) studi sejarah, seperti Stark, yang mempertimbangkan penyebaran agama Kristen berikutnya, serta agama lain, dan (2) studi itu fokus pada reaksi atau tanggapan terhadap upaya misi yang intens selama dua abad terakhir. Contoh yang baik dari yang terakhir adalah Mark Mullin (1998) “Christianity Made in Japan”.
Misi, tentu saja, tidak dapat dibatasi pada misi luar negeri atau "asing". Ada banyak literatur yang berhubungan dengan “pertumbuhan gereja” dan “pertambahan anggota ”yang ada dalam ranah umum sosiologi misi. Karya klasik di bidang ini adalah Why Conservative Churches Are Growing (Kelley 1972) dan “Memahami Pertumbuhan dan Penurunan Gereja” (Hoge dan Roozen 1979). Namun, studi ini dan banyak studi lain tentang perubahan keanggotaan, yang secara khusus bersifat sosiologis, telah mempertimbangkan perubahan keanggotaan terutama di dalam wilayah di mana gereja Kristen sudah ada dengan kekuatan yang cukup besar, yaitu di Amerika Utara dan negara-negara Barat lainnya. Juga berfokus di Amerika Utara, tetapi yang pasti terkait dengan studi sosiologis misi adalah studi yang menarik perhatian: agama-agama imigran di Amerika Utara. (Lihat Warner dan Wittner, 1998 dan Yang, 1998.)
Namun, dalam meninjau pekerjaan yang telah dilakukan, kesenjangan terbesar dalam studi sosiologis tentang misi berada di wilayah di luar Amerika Utara. "Misi" mengacu pada "pengiriman" dan secara tradisional dikaitkan dengan upaya agama untuk menyebar ke daerah baru. Arti dari “misi” mungkin bias studi misi ke arah badan-badan keagamaan pengutus misionaris. Namun, bias ini terutama dipromosikan oleh ketersediaan data yang lebih besar dari pengiriman daripada dari kelompok penerima. Dengan demikian, sebagian besar penelitian bersumber pada sumbernya, yaitu badan-badan misi dan misionaris, bukan pada wilayah yang menjadi objek misi. Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa studi yang lebih banyak terkait langsung dengan misi adalah tentang pengiriman dan bukan penerimaan agama.
Namun demikian, sosiologi misi dapat didefinisikan sebagai studi sosiologis yang komprehensif tentang syiar atau penyebaran agama, yang meliputi data dari sisi pengirim dan penerima misi. Studi semacam itu harus mencakup pemeriksaan mengapa agama tertentu telah menyebar ('' rentan difusi ”) dan mengapa ada penerimaan dan penolakan terhadap agama yang menyebar. Apa yang membedakan sosiologi misi dari studi sosiologis lainnya tentang agama atau pertumbuhan agama adalah fokusnya pada penyeberangan batas sosial budaya oleh agama. Singkatnya, sosiologi misi hanyalah studi sosiologis agama dan ideologi dalam aktivitas mereka yang menyebar, tidak hanya melalui migrasi, tetapi terutama karena mereka telah menyebar melintasi batas-batas sosial budaya melalui propagasi atau penyebaran.
Keuntungan istilah "sosiologi misi" memiliki istilah "sosiologi penyebaran agama" hanyalah singkatnya dan kemudahan pengakuan. Mungkin istilah terakhir akan lebih disukai untuk penggunaan istilah ilmiah sosial, "difusi," dan kemungkinan keseimbangan yang lebih besar dalam penekanan pada sisi penerima sebagai lawan dari sisi pengiriman misi. Apapun istilah yang digunakan, yang penting fenomena penyebaran agama dan ideologi yang terabaikan mendapat perhatian dari para sosiolog dan yang telah memperhatikan fenomena ini, yaitu ahli misi, mendapat manfaat dari penelitian tersebut.
Berkenaan dengan istilah "misi," adalah hal biasa sekarang bagi organisasi untuk memiliki "pernyataan misi" yang mengacu pada tujuan atau alasan mereka untuk keberadaan. Kebutuhan yang dirasakan akan "pernyataan misi" mungkin setidaknya sebagian karena pengaruh agama. Dengan kata lain, kata "misi" didasarkan pada konsep "sedang dikirim" sehingga organisasi yang membuat pernyataan misi membuat asumsi bahwa itu "dikirim dari atas." Pengaruh serupa dan sekularisasi selanjutnya dari sebuah konsep dapat dilihat dalam istilah "panggilan", yang mengacu pada "dipanggil" oleh Tuhan.
Bidang Terkait
Tentu saja, sosiologi hanyalah salah satu ilmu sosial dan ada garis yang agak kabur antara pendekatan sosiologis dan ilmu sosial lainnya. Dalam Pendahuluan, diakui bahwa sosiologi berdiri berdampingan dengan disiplin ilmu lain dalam ilmu sosial (ekonomi, ilmu politik, antropologi, psikologi sosial, dan psikologi), yang kesemuanya mungkin memiliki kontribusi untuk diberikan pada sosiologi misi. Ilmu-ilmu sosial juga telah melahirkan sejumlah bidang studi yang berorientasi praktis. Misalnya, selain disiplin utama ilmu sosial yang sudah dikemukakan, ada berbagai ilmu sosial “terapan”, seperti linguistik, komunikasi, manajemen, dan pemasaran. Tiga bidang terakhir tentunya menggunakan penelitian sosiologis. Orang berpikir tentang hubungan bidang terapan ilmu sosial dengan ilmu sosial lainnya sebagai analogi dengan hubungan teknik dengan ilmu alam.
Penelitian evaluasi dan penelitian kebijakan adalah bidang "terapan" lainnya yang mampu berkontribusi pada sosiologi misi. Faktanya, jika lembaga misi mendominasi dalam penentuan tujuan penelitian, penelitian semacam itu dapat dianggap sebagai jenis studi yang paling khas dalam sosiologi misi. Oleh karena itu, dalam praktiknya, sosiologi misi dapat berubah menjadi semacam "bidang latar belakang" yang akan berguna bagi para pembuat keputusan yang kebutuhan penelitian utamanya akan dipenuhi oleh penelitian terapan. Akan berguna, bagaimanapun, untuk menempatkan penelitian terapan dalam kerangka yang lebih besar.
Secara umum, bidang utama sosiologi, psikologi sosial, psikologi, antropologi, ilmu politik, dan ekonomi saling berkaitan erat dalam upaya mereka menerapkan metode ilmiah untuk mempelajari perilaku manusia. Inilah sebabnya mengapa terkadang disebut "ilmu perilaku". Bidang-bidang ini akan menjadi sumber utama untuk konsep dan teori dalam sosiologi misi, dengan tempat pertama diberikan dalam buku ini untuk sosiologi. Selain itu, bidang sejarah, terutama yang diwakili misalnya oleh Robert Berkhofer Jr. (1969), memiliki tumpang tindih yang besar dengan ilmu-ilmu sosial dan merupakan kontributor utama (dan korektor) data, konsep, dan teori ilmu sosial. Berkhofer menyadari pentingnya ilmu sosial untuk studi sejarah, namun memandang sejarah sebagai disiplin ilmu yang berbeda. Konflik apa pun yang mungkin ada di antara disiplin ilmu, mereka kurang intens dibandingkan dengan yang ada dalam setiap disiplin, misalnya, dalam sosiologi antara evolusionis (sekarang neo-evolusionis) dan non-evolusionis atau antara fungsionalis dan ahli teori konflik.
Sebagai model untuk memahami pendekatan komplementer untuk realitas sosial, saya merujuk pada pendekatan Stark (1975) untuk mempelajari masalah sosial. Dia menganggap masalah sosial itu sendiri sebagai gerakan sosial, yang juga merupakan perspektif yang cukup berguna untuk memandang misi. Misi sangat erat kaitannya dengan pergerakan baik di negara asal maupun tujuan.
Namun, secara khusus saya merujuk pada penggunaan berulang oleh Stark untuk setiap masalah sosial yang memiliki "tingkat analisis", setiap tingkat memiliki pertanyaan yang sesuai untuk penelitian. Tingkatan ini digambarkan sebagai fisiologis ("hewan manusia"), psikologis ("aktor manusia"), psikologis sosial ("kelompok manusia"), dan sosiologis. Sosiologis dibagi antara rentang menengah ("proses dalam sistem sosial") dan masyarakat ("perbandingan lintas sistem; operasi sistem secara keseluruhan"). Dalam skema ini, segala sesuatu yang berada di bawah tingkat masyarakat dianggap tingkat mikro dan tingkat masyarakat dianggap tingkat makro.
Sosiologi secara khusus menjembatani level makro dan mikro, yang masing-masing sebenarnya bisa dibagi lagi sehingga ada beberapa level. Namun, menjembatani tingkat makro dan mikro adalah perjuangan yang berkelanjutan dalam sosiologi. Hal ini dapat dilihat dalam penggunaan kedua penelitian survei, yang biasanya menjadikan individu sebagai unit analisis, dan penelitian lain yang menggunakan "indikator sosial" (peristiwa, organisasi, tingkat perubahan, dll.) Dan menganggap kelompok sebagai unit dari analisis. Antropologi juga berupaya memanfaatkan data dan analisis baik pada tingkat mikro maupun makro, tetapi secara umum melakukan analisis tingkat makro lebih konsisten daripada sosiologi. Dengan demikian, sosiologi misi berbagi dengan disiplin ilmu sosial yang ketegangan lebih luas antara tingkat analisis makro dan mikro dan mengakui kedua tingkat dalam mengembangkan pernyataan teoritis.
Secara umum, sosiologi misi harus direpresentasikan oleh sekelompok studi tentang penyebaran atau penyebaran agama dan ideologi. Studi-studi ini akan diakui memiliki pendekatan sosiologis yang khas, yaitu menggunakan konsep dan teori yang dikembangkan dalam disiplin ilmu dan metodologi yang digunakan dalam kajian yang muncul dalam literatur sosiologis.
Pendekatan Sosiologi Untuk Studi Misi
Meskipun ada banyak tumpang tindih dalam ilmu sosial, terutama dalam data yang diteliti, berbagai subdisiplin yang disebutkan di bagian sebelumnya telah mengembangkan pendekatan yang berbeda dan umumnya berguna untuk mengenali dan mempertahankan pendekatan yang berbeda. Secara khusus, sosiologi sangat berorientasi pada pengembangan teori tentang semua aspek perilaku manusia. Ini memberikan abstrak tertentu yang kadang-kadang (sering?) Diekspresikan dalam bahasa yang sulit dan teknis. Pada saat ini bahasa dibuat sulit dan mungkin tampak seperti jargon, semacam bahasa "orang dalam" yang tampaknya dimaksudkan untuk mengesankan orang luar, tetapi pada saat yang sama menyembunyikan informasi.
Namun, tujuan sebenarnya adalah untuk mempercepat komunikasi antar sarjana. Namun demikian, terlepas dari kegagalan yang terkait dengan terminologi abstrak dan kompleks ini, pendekatan sosiologis terikat pada dorongan menuju produksi teori. Saya percaya ini harus menjadi tujuan dalam sosiologi misi sebagai lawan berhenti dengan pekerjaan deskriptif atau alternatif, mencari untuk menghasilkan "model" atau "paradigma" umum. Tugas sosiologis lebih ambisius daripada yang pertama dan kurang ambisius dibandingkan yang terakhir.
Pendekatan sosiologis biasanya pelit, di mana serangkaian variabel yang dipilih dan terbatas diisolasi dan kemudian dihubungkan satu sama lain untuk membentuk pernyataan teoretis. Upaya untuk mengisolasi beberapa penyebab penting ini disebut "model nomothetic" studi (Babbie 1986, 54). Jika ini adalah studi teoritis yang bertentangan dengan studi deskriptif atau eksplorasi murni, variabel yang dipilih disajikan pada awalnya dalam hubungan yang seharusnya, dan kemudian data untuk mendukung atau menyangkal teori atau anggapan disajikan secara sistematis. Pendekatan ini berbeda dengan studi sejarah yang khas di mana daftar generalisasi atau '' alasan 'untuk suatu fenomena ditempatkan di akhir studi deskriptif, jika ada, Babbie (1986, 54) mengistilahkan studi "model ideografik". Dengan demikian, teori sosiologis mungkin tampak disajikan secara prematur atau dangkal, menurut perspektif disiplin ilmu lain, terutama yang sangat bergantung pada deskripsi rinci, seperti dalam studi sejarah.
Sebagai contoh dari "prematureness" tertentu dalam beberapa teori sosiologis, Heise's (1967) "Prefatory Findings in the Sociology of Missions," tampak bagi saya, sebagai orang dengan pengalaman lapangan, serta bagi mereka (Alford Carleton dan Elihu Katz 1967) yang komentarnya dipublikasikan dengan itu, hanya berlaku sebagian. Dia pertama kali menjelaskan dua pendekatan dalam strategi misi, yang dia sebut “menyebar atau sistem berorientasi "dan" terkonsentrasi atau personalistik ".
Perbedaannya mungkin valid, tetapi penerapannya tampaknya tidak sesuai dengan situasi misi yang sebenarnya, tentu saja tidak seperti yang saya ketahui. Misalnya, Heise (1967, 50-51) memiliki gereja yang kurang terpusat dan lebih individualistis yang mempraktikkan strategi "menyebar atau berorientasi sistem" dan gereja hierarkis mempraktikkan strategi "terkonsentrasi atau personalistik". Apa yang disayangkan adalah tidak ada dialog yang dibentuk dalam sosiologi misi atau cukup banyak orang yang bekerja di area tersebut untuk melakukan modifikasi dan mengembangkan teori Heise.
Oleh karena itu, sementara pendekatan sosiologis untuk studi misi akan mengarah pada teori (penjelasan), mungkin bijaksana bagi sosiologi misi untuk memberikan perhatian pada studi deskriptif. Dengan cara ini, orang yang berpengalaman di lapangan akan mengenali konsep atau variabel yang dikembangkan sebagai valid dalam arti teknis, yaitu sesuai dengan kenyataan.
Di sisi lain, studi misi saat ini yang dilakukan oleh para ahli misi tampaknya dipenuhi dengan studi kasus yang terutama bersifat deskriptif dan bukan komparatif. Selain itu, banyak dari studi kasus ini memiliki kelemahan dalam menggabungkan perspektif ilmiah teologis dan sosial. Artinya, penilaian teologis dicampur dengan wawasan ilmiah sosial. Hal ini mempersulit ilmuwan sosial untuk menggunakan data dari studi misi. Sama pentingnya dengan studi deskriptif untuk menyiapkan dasar bagi studi teoretis, penekanan pada studi kasus (misalnya, "studi desa") mengungkapkan semacam "empirisme mentah" dan pada akhirnya berhenti memberikan kontribusi untuk pemahaman. Mengingat bahwa pendorong dasar dalam pendekatan sosiologis untuk mempelajari misi adalah pengembangan teori, akan berguna untuk memajukan teori tentatif sedini mungkin. Ini pada gilirannya akan merangsang sanggahan atau modifikasi dan elaborasi dari ilmuwan sosial lain, serta bukan spesialis yang memiliki pengalaman lapangan yang berharga.
Pendekatan sosiologis terutama didasarkan pada membuat perbandingan; itu adalah studi tentang variasi. Biasanya, variasi dalam "variabel dependen" (efek) terkait dengan berbagai "variabel independen" yang dipilih (penyebab) dengan cara yang terkontrol sebaik mungkin. Pendekatan ini akan dibahas lebih lanjut pada bab konstruksi teori. Pendekatan inilah yang diperlukan untuk meningkatkan pemahaman teoritis tentang misi. Di sini, "pemahaman teoritis" berarti penjelasan untuk variasi dalam upaya misi dan tanggapan terhadap upaya tersebut. Penjelasan semacam itu tentu saja memiliki implikasi praktis.
Seperti dicatat di bagian sebelumnya, merupakan karakteristik dari pendekatan sosiologis bahwa faktor makro dan mikro dihubungkan dengan cara yang biasanya tidak dikenali dalam pemikiran konvensional. Contoh klasik dari masa awal sosiologi adalah studi Emile Durkheim ([1897] 1951), Suicide. Apa yang lebih personal dan individualistis daripada bunuh diri? Namun Durkheim mendemonstrasikan bahwa bunuh diri tunduk pada pengaruh kekuatan sosial, yaitu bahwa angka bunuh diri bervariasi di tingkat dasar kohesi sosial dalam masyarakat.
Pendekatan Stark terhadap masalah sosial menghubungkan faktor makro dan mikro, tetapi salah satu contoh terbaru yang paling sukses yang menghubungkan faktor makro dan mikro telah dilakukan oleh para ahli teori identitas sosial (misalnya, Hogg dan Abrams 1988). Mereka telah menunjukkan bagaimana hubungan kekuatan kelompok mempengaruhi motif individu dalam menerima atau menolak perubahan identitas sosial. Dengan demikian, pendekatan sosiologis menarik perhatian pada fakta bahwa motif individu tidak muncul begitu saja dari dalam, tetapi sangat dipengaruhi oleh kekuatan struktural sosial.
Misi jelas melibatkan faktor sosial atau kelompok (makro) dan individu (mikro) baik di sisi pengirim dan penerima dan dalam hubungan di antara mereka. Terkadang dalam tradisi penelitian sosiologis yang berkembang seputar topik tertentu, baik faktor makro maupun mikro dapat diabaikan. Misalnya, teori deprivasi relatif menekankan faktor mikro dengan mengorbankan faktor makro dalam menjelaskan gerakan sosial. Generaliasi, ini akan diperbaiki seiring waktu seperti yang dapat dilihat dalam literatur tentang gerakan sosial. Sosiologi misi harus berusaha untuk tetap memperhatikan faktor makro dan mikro. Misalnya, hubungan antarkelompok dan konversi individu keduanya penting dalam penyebaran agama. Namun, pendekatan sosiologis yang khas menunjukkan bahwa faktor makro memiliki pengaruh independen yang tidak dapat direduksi hanya menjadi jumlah faktor mikro. Karena pengetahuan konvensional cenderung mengutamakan faktor mikro, pendekatan sosiologis biasanya menarik perhatian khusus pada faktor makro.
“Seperangkat Alat” Sosiologi
Perkembangan teori membutuhkan sekumpulan konsep yang valid. Konsep bukanlah teori, meskipun mungkin mengandung "hipotesis mini" (lihat bab 9), tetapi merupakan alat untuk membangun teori. Sosiologi misi membutuhkan perangkat permulaan dari konsep-konsep berguna yang akan berkembang seiring waktu, kebanyakan dari mereka dipinjam dari sub-bidang lain dalam sosiologi. Istilah "tool kit" membawa arti "mekanis" pada studi sosiologis. Namun, sejauh yang saya ketahui, pendekatan "mekanis" memiliki nilai penting karena keterbatasannya sendiri. Ini memiliki kontribusi penting untuk diberikan kepada keseluruhan yang lebih besar, yang sering melibatkan penusukan atau pengggembosan kesalahpahaman.
Apa cara yang berguna untuk melanjutkan persiapan untuk terobosan dalam sosiologi misi? Awalnya, masuk akal untuk memeriksa konsep dan teori sosiologis (perangkat sosiologis) yang telah diberlakukan dan dikembangkan selama bertahun-tahun. Sosiologi misi harus memanfaatkan hasil pekerjaan ini yang dapat dikaitkan dengan misi. Faktanya adalah bahwa seluruh bidang sosiologi perlu disurvei dan disimpan di latar belakang sebagai sumber ide-ide yang relevan, tetapi pada saat yang sama, bidang-bidang tertentu yang memiliki relevansi khusus perlu dipilih. Inilah yang telah dicoba dalam buku ini.
Saya menemukan karya Alvin Boskoff (1972), profesor teori sosiologi saya di Emory University, sangat berguna sebagai cara untuk menyusun pengetahuan sosiologis. Boskoff (1972, 7-8) membahas teori sosiologis di bawah serangkaian "bidang masalah." Di setiap bidang masalah, berbagai konsep dan teori diperkenalkan. Meskipun pada awalnya sosiologi berusaha menghasilkan "teori besar", ia telah melakukan pekerjaannya yang paling efektif dalam mengembangkan apa yang diidentifikasi dan direkomendasikan Merton (1957) sebagai tujuan yang sesuai untuk pekerjaan dalam pembangunan teori, yaitu "teori kisaran menengah." Ini terutama jenis teori yang dikumpulkan dan diringkas oleh Boskoff.
Ulasan atau kumpulan lain dari konsep dan teori sosiologis harus digunakan bersama dengan yang disediakan oleh buku ini. Salah satu pendekatannya adalah dengan menggunakan buku teks sosiologis standar untuk memungut dari mereka pendekatan yang relevan dan berguna untuk memahami misi. Pada dasarnya ini penting untuk diingat bahwa semua bidang masalah sosiologi mungkin terkait dengan sosiologi misi.
Baik itu pembentukan kelompok, diferensiasi, sosialisasi, penyimpangan, koordinasi, stratifikasi, inovasi, atau perubahan sosial, untuk menggunakan "area masalah" Boskoff (1972). Selain masalah luas ini, bagaimanapun, Boskoff (1972, 5-6) juga mengidentifikasi tiga "dimensi" yang saling bergantung dan yang berulang kali muncul dalam teori sosiologis di berbagai bidang masalah: peluang, motivasi, dan penguatan sosial. Dimensi ini konsisten dengan penggunaan faktor makro dan mikro, karena peluang dan penguatan sering diberikan dari tingkat makro dan, tentu saja, motivasi dan persepsi yang terpengaruh berada di tingkat mikro, meskipun dipengaruhi dari tingkat makro. Meskipun semua bidang masalah dapat menghasilkan konsep dan teori yang berguna, akan ada bidang tertentu yang terbukti paling berguna.
Dalam bab-bab selanjutnya, area masalah, konsep, dan teori akan dipilih dan didiskusikan untuk kemungkinan relevansinya dengan misi dengan tujuan merangsang teori dan penelitian dalam sosiologi misi. Namun, sebelum meninggalkan survei lapangan ini, ada dua poin penting yang perlu ditekankan tentang subjek misi.
Pokok Misi: Dua Sisi
Dari perspektif sosiologis, misi mencakup semua yang memungkinkan agama, serta ideologi, untuk menyebar, dari tujuan dan upaya yang dilakukan pada sumber hingga penerimaan di daerah sasaran. Tidaklah mengherankan bahwa studi telah memberikan perhatian lebih pada pengiriman daripada sisi penerima misi. Pihak pengirim pasti lebih tersedia untuk dipelajari dan juga mencakup banyak kisah dramatis tentang orang-orang yang keluar dari pangkalan mereka untuk menghubungi orang-orang yang seringkali jauh dan "aneh" dan berpotensi bahaya.
Namun, sosiologi misi dapat dipahami memiliki dua bidang studi utama: sisi pengirim dan sisi penerima. (Mereka yang mengetahui Perumpamaan Penabur dalam Markus 4: 1–20 akan mengingat bahwa baik penabur maupun jenis tanah penting bagi hasil, tetapi variasi dalam ceritanya ada pada jenis tanah.) Karena Sejumlah besar materi sudah tersedia tentang sisi pengiriman misi, salah satu kontribusi dari sosiologi misi dapat menjadi terobosan baru dengan memberikan wawasan baru mengenai sisi penerima misi. Ini sebenarnya akan menjadi penekanan saya. Namun demikian, ada kontribusi khusus yang dapat diberikan oleh sosiologi misi untuk memahami aspek sosiologis dari sisi pengiriman misi. Dalam kaitan ini, sosiologi pengetahuan tentu relevan dengan teologi misi. Organisasi misi dan misionaris dapat dianalisis dari perspektif posisi sosial dan hubungan mereka. Di sisi pengirim, strategi misi juga dapat dipelajari, tetapi kemudian strateginya perlu dikaitkan dengan pertimbangan tanggapan di sisi penerima.
Berkenaan dengan memberi perhatian pada sisi pengirim dan penerima, Heise (1967) awalnya melihat strategi misi yang berbeda. Studi tentang strategi misi, bagaimanapun, menarik perhatian pada fakta bahwa penerima atau "target" misi harus dimasukkan dalam studi strategi. Elihu Katz (1967, 62), seorang sosiolog yang telah memberikan kontribusi pada studi difusi (tentu saja merupakan konsep dasar untuk studi misi), menganggap perhatian pada '' target 'sebagai bagian paling menarik dari studi Heise dari “sudut pandang titik teori- membangun dalam penelitian difusi. " Faktanya, dalam tinjauan tradisi penelitian tentang difusi inovasi, tercatat bahwa "penerimaan adalah variabel dependen dalam sebagian besar studi difusi, secara tegas itu adalah waktu penerimaan yang benar-benar menarik" (Katz, Levin, dan Hamilton 1963, 240).
Juga, menekankan sisi penerima difusi, Ralph Linton (1936, 340), dalam babnya tentang difusi, mencatat bahwa “inti sebenarnya dari masalah difusi” adalah “reaksi kelompok penerima terhadap unsur-unsur yang disajikan padanya. ” Alasan mengapa lebih banyak perhatian diberikan kepada pengirim daripada penerima adalah subjek dalam sosiologi misi yang juga merupakan bagian dari sosiologi pengetahuan. Pada dasarnya, karena kebutuhan untuk menyeimbangkan studi tentang pengirim dengan studi tentang penerima, penekanan dari sosiologi misi ini adalah pada reaksi terhadap misi. Namun demikian, studi tentang pengirim dan penerima sama-sama penting. Faktanya, hubungan antara keduanya sangat penting, dan penekanan tambahan dari buku ini akan memberikan penekanan pada faktor-faktor hubungan.
Pokok Misi: Data
Sosiologi misi berkaitan dengan penyebaran atau difusi agama, termasuk ideologi. Jadi, difusi adalah ketergantungan variabel dasarnya, pertanyaannya, apa penyebabnya. Variabel independen akan dicari di sisi pengirim, di sisi penerima, dan dalam hubungan antara kedua sisi, sebagai peserta dalam hubungan antara kelompok penerima dan kelompok sekitarnya.
Bidang misiologi berkembang cukup baik dalam studi Kristen, memiliki organisasi profesional, publikasi, pusat penelitian, dan dalam banyak kasus, departemen (atau jabatan profesor) di sekolah teologi. Namun, para ahli misi mengakui bahwa bidang mereka tidak memiliki tempat sentral dalam pendidikan teologi. Tak perlu dikatakan, ada sejumlah besar materi yang telah dihasilkan tentang misi. Ini tidak hanya mencakup bahan yang dihasilkan oleh badan-badan keagamaan dan misionaris mereka, tetapi juga karena besarnya upaya misi dan efeknya, beberapa studi ilmu sosial dan sejarah serta area telah memperhatikan pekerjaan misi. Contoh perhatian antropologis terhadap misi dapat dilihat di H. G. Barnett: Inovasi Dasar Perubahan Budaya (1953). John K. Fairbank (1974, 1979) adalah contoh seorang sejarawan yang memberikan perhatian khusus pada pengaruh misi, dalam kasusnya di Cina. Namun, banyak ilmuwan sosial dan sejarawan mengabaikan gerakan misionaris Kristen modern, sebuah pertanyaan yang harus ditangani di bawah sosiologi pengetahuan. Bidang agama perbandingan juga cenderung mengabaikan sejarah penyebaran agama yang digambarkannya.
Meski demikian, kajian para sejarawan dan sarjana agama perbandingan memberikan data penting untuk mempelajari difusi agama. Sejumlah besar agama dan ideologi telah menyebar, meskipun hanya dalam masyarakat tempat asalnya. Beberapa inovasi berkembang dalam agama tradisional dan menyebar ke kelompok lain.
Ini dapat dilihat dari cara agama-agama tradisional di Amerika dan Afrika mengembangkan gagasan dan praktik baru. Namun demikian, agama-agama dunia lah yang paling berhasil menyebar. Di antara agama-agama dunia, tiga di antaranya telah menyebar luas, melintasi banyak batas sosial budaya dan diterima oleh anggota kelompok baru. Ketiga agama ini dalam urutan sejarah kemunculannya adalah Budha, Kristen, dan Islam. Meskipun Budha dan Islam terus menyebar di era modern, agama Kristen yang paling luas menyebar dalam beberapa abad terakhir. Oleh karena itu, agama-agama inilah yang menjadi sumber utama data dalam sosiologi misi.
Agama Hindu memiliki jumlah penganut yang lebih banyak daripada Buddha, tetapi tidak menyebar ke berbagai masyarakat yang luas. Hinduisme menyebar ke banyak masyarakat di Asia Tenggara, seringkali bersama-sama dengan Buddhisme, tetapi yang terakhir ini umumnya lebih efektif dalam menyebar ke populasi yang luas. Tentu saja fenomena “agama-agama timur” di Barat mengandung banyak gagasan yang bisa dilacak ke agama Hindu.
Meskipun penyebaran Hinduisme dan Yudaisme, keduanya agama "ibu", layak untuk dipelajari, tidak memberikan data ekstensif tentang difusi melintasi batas sosial budaya seperti yang diberikan oleh Buddha, Kristen, dan Islam. Juga, Marxisme, sebagai ideologi yang dipromosikan dan disebarkan secara luas, patut mendapat perhatian dalam sosiologi misi. Nyatanya, hanya sedikit ideologi yang memiliki nuansa religius yang sekuat Marxisme. Singkatnya, semua agama dan ideologi, termasuk demokrasi dan kapitalisme, patut dipertimbangkan untuk kapasitas aktual atau potensinya untuk diterima oleh anggota kelompok baru dalam kondisi tertentu.
Apa yang membuat data dari agama dan ideologi yang telah tersebar sangat kaya dan siap untuk “ditambang” adalah banyaknya variasi dalam tingkat penerimaan dan dalam kondisi yang terkait dengan tingkat penerimaan tersebut. Yang paling ekstrem adalah penerimaan yang sepenuh hati dan penolakan yang keras. Namun, antara penerimaan penuh dan penolakan total terdapat berbagai macam penerimaan parsial yang memasukkan beberapa bentuk penolakan. Hal yang membuat jenis data ini sangat kompleks bahkan dengan penerimaan agama yang menyebar (dengan sedikit perlawanan sadar), ada banyak variasi adaptasi yang menghasilkan perubahan signifikan dalam agama yang menyebar.
Perubahan ini terjadi dalam berbagai bidang kegiatan seperti ritual dan organisasi, tetapi juga dalam penekanan yang diberikan pada berbagai kepercayaan, bahkan ketika tidak ada perubahan yang dilakukan dalam ekspresi formal. Selain itu, penolakan yang kuat dan sepenuh hati terhadap agama luar dapat diekspresikan dengan menghidupkan kembali agama tradisional baik melalui penegasan kembali bentuk-bentuk lama atau melalui berbagai inovasi dalam agama tradisional.
Sosiologi misi sangat penting untuk menganalisis berbagai macam perubahan dan adaptasi dalam agama-agama dalam difusi dan reaksi terhadap difusi. Sosiologi agama telah lama mengenal berbagai dimensi agama, yang meliputi ritual, kepercayaan, organisasi, dan aktivitas sosial, yang masing-masing memiliki aspek formal dan informal. Dengan demikian, anggota kelompok yang menerima agama diperkenalkan telah diketahui menerima aspek tertentu dari agama yang diperkenalkan dan menolak yang lain sebagai tersangka. Artinya, berbagai 'aliran' agama diterima, ditolak, atau diadaptasi dengan berbagai cara. Misalnya, kepercayaan dapat diterima, tetapi tidak dapat diterima organisasi atau praktik ibadah. Ini mungkin terlihat terutama dalam penerimaan agama Kristen di Afrika.
Atau kepercayaan dan ritual dapat diterima, tetapi kepercayaan dan ritual lain ditambahkan dari sumber asli. Hal ini terutama terlihat dalam penerimaan agama Kristen di Amerika Latin. Dasar untuk kombinasi penerimaan dan penolakan ini adalah area penting untuk diselidiki oleh sosiologi misi. Beragam bentuk dan tingkat penerimaan dan penolakan penyebaran agama memberikan variasi variabel dependen yang luas untuk dipilih. Namun, sumber variabel independen lebih besar lagi. Secara umum, sumber variabel independen setidaknya ada di tiga bidang: (1) karakteristik agama pengutus dan masyarakatnya, (2) kondisi kelompok atau masyarakat penerima, termasuk karakteristik dari agama tradisional, dan (3) hubungan antara kelompok atau masyarakat penerima dan kelompok atau masyarakat lain, termasuk, tentu saja, masyarakat yang mengutus. Dua yang pertama serupa kecuali untuk kaitannya dengan pengutusan atau penerimaan. Yang terakhir berbeda karena fokusnya pada hubungan antarkelompok dan pengaruhnya. Ketiga bidang utama data tersebut, dalam hal ini sumber variabel independen dalam penyebaran agama, akan dibahas di bawah ini.
Data tentang ciri-ciri agama yang menyebar tersedia dari studi perbandingan agama dan sejarah wilayah. Namun, perspektif ilmiah yang lebih sosial tersedia, misalnya, dalam tulisan Max Weber. Weber, pada kenyataannya, melakukan program penelitian dalam agama-agama dunia, sebagaimana dinyatakan Anthony Giddens (1976, 5) menulis, Untuk semua ketenarannya, Etika Protestan adalah sebuah fragmen. Ini jauh lebih pendek dan kurang rinci daripada studi Weber tentang 'agama dunia' yang lebih tua: Yudaisme kuno, Hindu dan Budha, dan Konfusianisme [Weber juga merencanakan, tetapi tidak menyelesaikan, studi skala penuh tentang Islam]. Bersama-sama, ini membentuk rangkaian karya yang terintegrasi.
Belakangan ini, keprihatinan untuk hidup di dunia yang menyusut dengan banyak agama, beberapa dengan sejarah permusuhan satu sama lain, telah mendorong sosiolog untuk melihat agama dari perspektif sosiologis. Kurtz (1995) melakukan “tur sosiologis” agama-agama dunia, dan dia secara terbuka tertarik pada bagaimana agama-agama dunia dapat belajar hidup bersama dalam kondisi pluralistik. Madeleine Cousineau (1998) dan Malcolm Hamilton (1998) juga melakukan studi sosiologis tentang agama-agama dunia. Contoh lain dari perspektif sosiologis tentang agama-agama dunia dapat ditemukan dalam karya-karya berbagai anggota Asosiasi Sosiologi Internasional. Sebuah konferensi diadakan pada tahun 1993 di Roma yang makalahnya kemudian diterbitkan sebagai "Religions Sans Frontières?" Tren Migrasi, Budaya, dan Komunikasi Saat Ini dan Masa Depan. Robert Cipriani (1993, 8) mencatat bahwa "lima belas agama benar-benar bersifat global, karena terjadi di sekitar delapan puluh negara".
Meskipun penting bagi sosiologi misi untuk mempertimbangkan karakteristik agama-agama dunia dan partisipasinya dalam tatanan dunia (lihat Tata Dunia dan Agama 1991 Wade Clark Roof), sosiologi misi perlu memberikan perhatian khusus pada karakteristik tersebut. yang telah memberi agama kapasitas untuk menyebar. Salah satu diskusi yang paling berguna tentang kapasitas penyebaran agama-agama dunia ini ditemukan dalam Robert Hefner (1993) “Introduction” to Conversion to Christianity”. Dalam pembahasannya, dia sangat mengacu pada karya Weber.
Di sisi penerima misi, data untuk dipertimbangkan menjadi lebih kompleks daripada di sisi pengirim, serta lebih sulit diperoleh daripada untuk sisi pengiriman misi. Selain informasi tentang berbagai agama yang ada di masyarakat penerima, latar belakang sejarah masyarakat penerima dan kondisi sosial yang lazim pada saat pengenalan agama baru sangat penting untuk diperjelas, untuk memahami faktor-faktor yang mempengaruhi penerimaan.
Ini adalah bidang ketiga sumber variabel independen dalam penyebaran agama yang sebagian besar belum dieksplorasi. Di area ketiga adalah data mengenai hubungan yang ada antara kelompok atau masyarakat penerima dan kelompok atau masyarakat lain. Membuat kalimat yang agak panjang dan rumit, saya akan menambahkan bahwa sangat penting untuk membandingkan hubungan antara kelompok penerima atau masyarakat dan kelompok pengirim atau masyarakat dengan hubungan antara kelompok penerima atau masyarakat dan kelompok saingan atau masyarakat lainnya. (Untuk akurasi, saya menggunakan kedua istilah, "kelompok" dan "masyarakat," karena mereka tidak selalu sama.) Poin utamanya adalah bahwa bagaimana kelompok penerima menanggapi perwakilan dari satu kelompok mungkin sangat dipengaruhi oleh hubungan dengan kelompok lain. Ini adalah masalah utama yang saya tangani dalam buku saya, The Diffusion of Religions: A Sociological Perspective (1996).
Untuk jenis data ini, penting untuk memanfaatkan studi oleh ilmuwan politik dan ekonom, serta sejarawan dan area spesialis. Contoh data yang sangat berguna dan karya teoritis yang dilakukan oleh seorang ilmuwan politik yang relevan dengan misi dapat ditemukan dalam karya David Laitin (1977, 1986, 1992) yang berhubungan dengan agama, bahasa, dan politik di Afrika. Konsep hegemoni dan reaksi terhadap hegemoni sangat penting bagi Laitin.
Pada dasarnya, ada sejumlah besar data yang terkait dengan misi, dari catatan kecil masyarakat misi dan misionaris hingga catatan luas tentang agama, masyarakat, dan hubungan mereka, yang sebagian besar belum dianalisis dari perspektif sosiologis. Tidaklah cukup hanya dengan mempertimbangkan agama itu sendiri, seperti yang mungkin dilakukan dalam semacam pendekatan agama komparatif dengan perspektif sosiologis. Sebaliknya, data untuk sosiologi misi berasal dari fenomena spesifik penyebaran agama ke berbagai kelompok dan masyarakat yang telah berlangsung selama lebih dari dua ribu tahun dengan cara non acak, atau berpola. Masih banyak yang harus dianalisis dalam pola realitas ini.
Ringkasan
Meskipun sosiologi misi secara khusus termasuk dalam sub-bidang sosiologi yang berkembang dengan baik yang dikenal sebagai sosiologi agama, hanya ada sedikit perhatian yang diberikan oleh sosiolog agama terhadap penyebaran agama dan ideologi. Alasan untuk ini adalah subjek untuk sosiologi pengetahuan, tetapi yang pasti salah satu alasannya adalah konsentrasi sosiologi pada masyarakat industri yang kompleks, kebanyakan dari mereka di Barat.
Para antropolog, karena pertemuan mereka dengan misionaris dan hasil pekerjaan misi, telah memberikan perhatian paling besar di kalangan ilmuwan sosial kepada misi. Secara khusus, beberapa ahli misi telah menjadi antropolog untuk meningkatkan pemahaman tentang pekerjaan mereka sendiri. Beberapa sejarawan telah memberikan perhatian yang besar pada misi, terutama dengan menjelaskan pengenalan dan praktik agama selanjutnya. Faktanya, jumlah material terbesar yang tersedia untuk misi adalah material sejarah, baik primer maupun sekunder. Ahli misi, yang merupakan spesialis agama dalam studi misi, hampir harus menjadi sejarawan.
Semua ilmu sosial memiliki kontribusi penting untuk diberikan pada studi misi. Selain antropologi dan sejarah, ada ilmu ekonomi, ilmu politik, psikologi sosial, psikologi, dan berbagai “bidang terapan”, seperti komunikasi, manajemen, dan tentu saja pemasaran. Studi evaluasi program misi mungkin memiliki kontribusi untuk diberikan pada sosiologi misi. Akan tetapi, sosiologi memiliki kontribusi tersendiri, meskipun mungkin tumpang tindih dengan bidang ilmu sosial lainnya, terutama dengan antropologi dan sejarah. Secara khusus, sosiologi berkomitmen pada pembangunan teori dan memberi perhatian pada kekuatan sosial struktural. Ia juga mampu menunjukkan hubungan antara proses sosial makro dan mikro.
Sosiologi belum menghasilkan teori-teori besar yang memuaskan yang menjelaskan proses-proses sosial, tetapi ia telah mengembangkan sekumpulan area masalah yang digambarkan oleh konsep-konsep yang berguna dan "teori-teori kisaran menengah". Konsep dan teori inilah yang akan berguna untuk mengembangkan teori dalam sosiologi misi.
Misi memiliki dua sisi, sisi pengutus dan sisi penerima. Sosiologi misi akan memeriksa kedua sisi dan hubungan di antara mereka. Namun demikian, pihak pengutus telah menerima perhatian yang jauh lebih banyak daripada pihak penerima, oleh karena itu pihak penerima perlu mendapat perhatian lebih sekarang sebagai sumber variabel dependen yang menjadi perhatian utama. Tampaknya sosiologi diperlengkapi secara khusus untuk tugas ini.
Terakhir, data untuk sosiologi misi adalah penyebaran semua agama dan ideologi, yang sebagian besar telah menyebar sampai batas tertentu atau dengan cara tertentu. Namun, ada tiga agama yang telah menyebar lebih luas dari yang lain: Budha, Kristen, dan Islam. Agama-agama ini, bersama dengan ideologi politik Marxisme, serta ideologi lain, seperti demokrasi liberal, harus mendapat perhatian khusus dalam sosiologi misi. Namun, kemungkinan besar penyebaran agama Kristen, yang telah menyebar paling luas dalam beberapa abad terakhir dan memiliki kekuatan misi terbesar, akan menerima perhatian terbesar.
BAB 2
TEORI DAN MISI PERUBAHAN SOSIAL
PERUBAHAN SOSIAL: DASAR KE SOSIOLOGI DAN MISI
Mengingat sosiologi mengandung serangkaian bidang masalah yang saling berhubungan, dapat dikatakan bahwa semua bidang masalah sosiologi memiliki kontribusi potensial untuk diberikan pada sosiologi misi. Namun, area masalah besar dari perubahan sosial adalah area di mana, lebih dari yang lain, sosiologi misi akan menemukan konsep dan teori yang relevan dalam jumlah terbesar.
Faktanya adalah bahwa perubahan sosial adalah sesuatu dari wilayah studi sisa bagi sosiolog karena semua bidang masalah lainnya dapat dikaitkan dengan perubahan sosial. Dalam banyak buku teks dan deskripsi bidang sosiologi, perubahan sosial ditangani terakhir, seolah-olah mengambil apa pun yang ditinggalkan dan menyatukan berbagai untaian. Boskoff (1972, 198) mencatat, "Dalam retrospeksi, sosiologi sebagai bidang yang dapat dibedakan lahir dari keprihatinan yang gigih dan terus-menerus tentang fenomena perubahan dramatis dalam masyarakat manusia." Baru-baru ini, seorang ahli teori perubahan sosial menulis, “Studi tentang perubahan sosial merupakan inti dari sosiologi. Mungkin semua sosiologi adalah tentang perubahan ”(Sztompka 1993, xiii).
Relevansi misi dengan sosiologi ditandai dengan fakta bahwa misi di atas segalanya adalah upaya yang disengaja untuk membawa perubahan, khususnya perubahan agama. Meskipun perubahan sosial lainnya mungkin awalnya tidak dapat dibayangkan oleh para misionaris, secara historis, karena agama-agama baru telah diterima dari luar, sebuah proses interaktif telah dibentuk di mana agama dan masyarakat penerima saling berganti. Sebagai ujian seperti yang sangat terkenal, misionaris Kristen tidak dengan sengaja berusaha untuk membawa perubahan dalam masyarakat luas di Kekaisaran Romawi.
Namun, agama Kristen penting dalam pembentukan peradaban Yunani baru yang berpusat di Konstantinopel dan juga menjadi konservator utama tradisi organisasi dan hukum Romawi. Dalam proses perubahan yang sangat besar tersebut, tentu saja agama Kristen sendiri juga mengalami perubahan. Pengaruh penyebaran agama Kristen dalam perubahan sosial modern sama nyata dan kompleksnya, tetapi berlangsung dalam waktu yang lebih singkat. Hal ini dapat dilihat dalam tulisan John K. Fairbank (1979, 202-203) tentang China, yang mencatat '' Namun faktanya tetap bahwa gerakan misionaris, apapun hasil spiritual-doktrinalnya dalam periode ini [paruh kedua abad kesembilan belas], merupakan rangsangan yang sangat besar untuk berubah. " Pengaruh misi pada gerakan nasionalistik di Afrika juga telah ditunjukkan oleh Lamin Sanneh (1991a, 1991b), yang memberikan penghargaan khusus pada pekerjaan penerjemahan kitab suci.
Jadi, misionaris harus dianggap sebagai "agen perubahan". Di era modern, karena kontras dalam perkembangan teknologi antara Barat dan dunia lainnya, misi telah berkontribusi pada perubahan di berbagai bidang sosial. Tentu saja, bidang pendidikan dan kedokteran modern adalah dua bidang yang jelas di mana perubahan dalam istilah modernisasi telah dibawa melalui misi. Beberapa masyarakat berhutang aspek utama dari institusi pendidikan dan medis mereka untuk pekerjaan misi. Konsep "modernisasi", bagaimanapun, meskipun penting, tidak boleh menjadi satu-satunya topik dalam pertimbangan perubahan sosial dan misi. Agama Buddha, Kristen, dan Islam, khususnya dua yang terakhir, ketika mereka menyebar, memiliki pengaruh yang besar pada pembentukan institusi dasar dalam masyarakat. Jadi, dalam memeriksa hubungan misi dengan perubahan sosial, pandangan tersebut harus diperluas setidaknya hingga dua ribu tahun terakhir dan, pada akhirnya, ke semua proses perubahan.
Namun, perubahan agama tidak hanya berkontribusi pada perubahan sosial, tetapi juga berkontribusi pada konservasi sosial. Apa yang sangat penting dan agak paradoks adalah bahwa perubahan agama mungkin paling dramatis dan menyebar ketika tampaknya memperkuat kesinambungan dengan masa lalu di beberapa aspek lain, tidak secara khusus agama, hal atau aspek masyarakat. Kombinasi perubahan dan kontinuitas, revolusi dan konservatisme yang terkait dengan perubahan agama, baik yang dipicu oleh faktor internal maupun eksternal, seperti misi, sangatlah kompleks, tetapi jika dianalisis memiliki potensi besar untuk berkontribusi pada teori perubahan sosial.
Sebagai contoh dari proses yang kompleks ini, penerimaan agama luar terkadang memperlambat asimilasi satu kelompok dengan kelompok lain dengan memperkuat identitas etnis atau nasional kelompok penerima. Dalam kasus ini, perubahan agama telah menegaskan kembali kesinambungan identitas etnis dengan masa lalu, seperti halnya banyak kelompok suku minoritas yang menentang kelompok dominan di Asia. Ini terlihat, misalnya, di Burma, Malaysia, Indonesia, dan Taiwan, serta di masyarakat utama India dan China. Akan tetapi, tidak ada yang tak terelakkan atau berdimensi satu dalam proses ini, karena dalam beberapa kasus kelompok suku telah dengan kuat meneguhkan kembali agama tradisional mereka. Penerimaan agama-agama baru yang mempertegas identitas tradisional (bukan agama) adalah contoh perubahan yang dipadukan dengan kesinambungan yang disebutkan di atas.
Di sisi lain, contoh dapat diberikan di mana misi memfasilitasi akulturasi ke kelompok baru, dan bahkan sampai batas tertentu, asimilasi, seperti dalam kasus Islam di Persia dan Kristen di Amerika Latin. Namun bahkan dalam kasus ini, agama baru menjadi alat dalam melestarikan dan menegaskan kembali aspek budaya lama. Sosiologi misi dapat berguna dalam mendemonstrasikan kompleksitas perubahan sosial, terutama arahannya yang majemuk dan seringkali bertentangan.
Perhatian Terhadap Teori Yang Luar Biasa Dan Perhatian Terhadap
Penghentian Dalam Perubahan Sosial
Sebenarnya tidak perlu, pada kenyataannya, sosiologi misi tidak perlu terikat pada teori perubahan sosial yang luas. Teori perubahan yang luas telah menjadi sumber kontroversi dan perdebatan dalam ilmu sosial. Mungkin argumen evolusi sosial sebagai teori yang luas adalah contoh terbaik dari perjuangan ilmuwan sosial untuk memahami perubahan sosial. Masih ada perdebatan sengit di kalangan ilmuwan sosial tentang evolusi, yang sekarang biasanya disebut "neo-evolusi" untuk mewakili modifikasi dalam teori-teori sebelumnya.
Di satu sisi, seperti yang dinyatakan oleh Nicholas Timasheff (1968, 282), “evolusionisme sosial dalam bentuk klasiknya sudah mati”. Di sisi lain, ada banyak orang yang "dihajar" atau neo-evolusionis yang menemukan beberapa kegunaan untuk perspektif evolusi. Robert Bellah (1964) menerapkan perspektif evolusioner pada perubahan agama. Namun kajiannya perlu dikaitkan dengan berhasil dan tidaknya penyebaran agama-agama dunia, serta disjungsi bahkan pembalikan perubahan agama yang terjadi seiring dengan penyebaran agama.
Robert Nisbet (1969, 270), seorang kritikus gigih terhadap pendekatan evolusi, memperingatkan bahaya teori yang bergantung pada penyebab internal (endogami) dan otonom untuk perubahan, sering menekankan tekanan dan ketegangan psikologis, menyimpulkan,
Dan apa yang telah kita pelajari dari studi empiris ini, lama dan baru, menambah satu kesimpulan utama: teori perubahan yang terkandung dalam teori klasik evolusi sosial dan teori kontemporer neo-evolusionisme dan fungsionalisme secara tunggal tidak ada manfaatnya ketika ia datang untuk memahami sifat perubahan, kondisi di mana perubahan terjadi, dan efeknya pada perilaku sosial. Suatu hari nanti mungkin ada resolusi antara neo-evolusionis dan mereka yang menentang pendekatan apapun untuk perubahan yang muncul berdasarkan perkembangan linier atau “perkembangan” apapun, dan mungkin saja sosiologi misi dapat memberikan kontribusi untuk resolusi ini.
Mengenai masa depan teori perubahan sosial, dan khususnya penting untuk sosiologi misi, adalah pidato presiden tahun 1996 dari Maureen Hallinan (1997, 1–11) kepada American Sociological Association. Dia menyerukan untuk melepaskan asumsi kontinuitas dan linieritas dalam perubahan sosial dan untuk menggunakan pekerjaan yang telah dilakukan pada studi tentang kekacauan dan bencana. Peristiwa bencana dan kekacauan mungkin melekat pada sistem. Meskipun peristiwa pemicu yang menggerakkan sistem menuju gangguan mungkin disebabkan oleh faktor internal atau eksternal atau kombinasi keduanya, perubahan agama sering kali dikaitkan dengan gangguan sosial, dan misi sering kali menjadi bagian dari gangguan pengaruh eksternal.
Kadang-kadang gangguan dikaitkan dengan penolakan terhadap upaya misi, tetapi di lain waktu dengan keterbukaan yang besar terhadap agama luar. Contoh keterbukaan terhadap agama luar pada periode gangguan dapat dilihat pada penyebaran agama Buddha di kalangan orang Cina selama periode Kerajaan Berperang dan penyebaran agama Kristen di Kekaisaran Romawi dan di antara suku-suku Eropa.
Faktor krusial yang mempengaruhi keterbukaan, yang saya bahas dalam buku saya, The Diffusion of Religions (1996), adalah dari mana datangnya gangguan, seringkali preferensi untuk agama yang datang dari arah selain sumber gangguan. Ada variasi penting ketika agama dan sumber gangguan berasal dari sumber yang sama. Dalam kasus seperti itu, di mana tidak ada penolakan total terhadap agama luar, perubahan selektif dapat dilakukan dalam agama baru oleh kelompok penerima. Ini terlihat terutama dalam tanggapan Afrika dan Amerika Latin terhadap agama Kristen.
Apapun masalahnya, dan ada kasus yang tak terhitung banyaknya untuk diperiksa dan dibandingkan, studi tentang perubahan sosial sehubungan dengan gangguan hampir tidak dapat menghindari pemeriksaan misi, dan studi tentang misi harus berkontribusi secara substansial untuk memahami perubahan sosial nonlinier. Ini menghubungkan sosiologi misi dengan apa yang ada di garis depan teori perubahan sosial. Kondisi lain (selain perhatian terhadap gangguan) studi perubahan sosial yang menjadi pertanda baik bagi sosiologi misi adalah pengakuan akan pentingnya sosiologi sejarah.
Sosiologi Dan Sejarah Misi
Apa pun jalannya di masa lalu untuk hubungan sosiologi dan studi sejarah, dan hubungan ini telah menjadi sumber banyak perdebatan, sosiologi sejarah sangat hidup dan sehat, meskipun mungkin agak dihajar dari runtuhnya sejarah yang luas. skema. Dalam diskusinya tentang kembali ke "teori besar", Quentin Skinner (1990, 12) menyatakan, "Jika ada satu fitur yang umum untuk semua pemikir yang telah saya pilih, itu adalah kesediaan untuk menekankan pentingnya lokal dan kontingen, keinginan untuk menggarisbawahi sejauh mana konsep dan sikap kita sendiri telah dibentuk oleh keadaan historis tertentu, dan kesesuaian ketidaksukaan yang sangat kuat — hampir sama dengan kebencian dalam kasus Wittgenstein — terhadap semua teori yang memayungi dan skema penjelasan tunggal. " Charles Tilly (1984) adalah seorang sarjana yang telah memimpin upaya untuk mengadvokasi metode sejarah komparatif untuk sosiolog, menggunakan karya dari berbagai penulis sebagai contoh dari jenis upaya yang membutuhkan perluasan.
Setidaknya, tradisi sosiologi sejarah telah ditegaskan kembali dengan kuat setelah selang waktu sejak zaman Weber. Salah satu contoh terbaik yang baru dari sosiologi sejarah dapat ditemukan dalam studi Robert Wuthnow (1987) tentang tatanan moral dalam masyarakat. Karena pentingnya studi Wuthnow untuk perubahan sosial, perubahan agama, dan sosiologi misi, perhatian yang cukup besar akan diberikan pada bukunya, Meaning and Moral Order, di bagian ini.
Sejak awal, sosiologi harus berjuang melawan reduksionisme psikologis dan telah membuat kasus khusus tentang pentingnya faktor struktural. Wuthnow pasti ada dalam tradisi ini. Dalam pembahasannya (1987, 154) tentang tatanan moral dan ideologi, ia mengulas secara khusus pendekatan deprivasi relatif dan menunjukkan bahwa "dalam fokus pada keadaan psikologis internal, seperti kecemasan dan kebutuhan lain yang dirasakan, model deprivasi relatif pada dasarnya berkaitan dengan penjelasan di tingkat penjelasan psikologis individu atau sosial. '' Dia mencatat kesulitan dalam mengungkap keadaan subjektif dan bahwa keadaan ini sering disimpulkan dari premis teoritis daripada dipelajari secara langsung karena tidak dapat diamati.
Sebagai pendekatan alternatif untuk pendekatan deprivasi relatif, Wuthnow (154) melihat ideologi sebagai sosial di alam. Artinya, ideologi penting untuk membentuk tatanan moral yang menetapkan kewajiban moral. Ini adalah kewajiban satu orang ke orang lain pada level yang sama dan juga antar level — pelindung ke klien dan klien ke pelindung. Ada juga kewajiban antara individu dan organisasi, komunitas, dan negara. Dari dasar ini dia mengusulkan bahwa gangguan dalam tatanan moral yang menciptakan ketidakpastian tentang kewajiban "cenderung menjadi faktor dalam produksi bentuk ideologis baru." Sosiologi misi menemukan dalam perspektif ini mengenai “terganggunya tatanan moral” tidak hanya faktor dalam produksi bentuk-bentuk ideologis baru, tetapi juga faktor dalam proses yang terkait erat dan sering bercampur dengan produksi bentuk-bentuk ideologis baru, yaitu penerimaan bentuk-bentuk ideologis baru yang telah diperkenalkan dari luar. Penerimaan bentuk-bentuk baru yang diperkenalkan dari luar, tentunya sangat terkait dengan fenomena misi.Wuthnow menerapkan perspektifnya pada berbagai perkembangan sejarah, terutama dari gerakan keagamaan abad keenam belas di dunia Barat hingga saat ini.
Selama periode ini banyak ideologi yang berhadapan atau bersaing telah berkembang, banyak di antaranya dapat disebut "ideologi oposisi" (170). Penekanan Wuthnow, bagaimanapun, adalah pada peluang yang diberikan ketidakpastian dalam tatanan moral untuk produksi (dan penerimaan) ideologi baru. Namun, penting untuk mengingat peringatannya bahwa peluang atau kemungkinan mungkin diperlukan, tetapi “tidak diragukan lagi tidak cukup untuk memprediksi terjadinya gerakan ideologis tertentu ”(158).
Analisis di atas tentang gangguan pada tatanan moral sebagai dasar untuk produksi ideologi baru ditempatkan di samping, atau bisa dikatakan "di dalam", suatu pandangan sejarah sebagai mengandung fase atau siklus, dan dalam diskontinu daripada menjadi pengembangan linier. Pandangan ini, sesuai dengan pernyataan terbaru Hallinan (1997) di atas, diterapkan oleh Wuthnow, terutama pada sejarah modern semata. Dia menyatakan, "Daripada mengandalkan asumsi deduktif yang luas tentang modernisasi dan evolusi budaya, kami mengembangkan model yang lebih induktif berdasarkan perbandingan tren sosial dan gerakan ideologis yang mencirikan periode berbeda dalam sejarah Eropa sejak abad keenam belas" (217). Terlepas dari jangka waktu yang terbatas, analisisnya sangat berguna untuk sosiologi misi karena dia menganggap, menurut minatnya pada "gangguan dalam tatanan moral," "perubahan dalam tatanan moral yang memiliki hasil dan terlibat dalam berbagai jenis gerakan ideologis '' (217). Gerakan semacam inilah yang sering dikaitkan dengan misi.
Wuthnow (223-230) menggunakan perspektif sistem dunia yang mengacu pada (tetapi tidak mengikuti) karya Immanuel Wallerstein (1974, 1979) untuk membedakan terulangnya tiga pola dalam perubahan terbaru dalam tatanan dunia: ekspansioner, terpolarisasi, dan reintegrasi pola. Dalam melihat pola ekspansif (seperti awal kekaisaran Hapsburg abad ke-16, sistem negara dagang awal abad ke-18, dan sistem perdagangan bebas Inggris akhir abad ke-19), pendekatan Wuthnow tidak hanya membantu "menjelaskan difusi transsosial revolusi ideologis, "tetapi yang menarik" bertentangan dengan argumen kerangka modernisasi konvensional "yang menekankan konvergensi budaya. Wuthnow (225–226) menyatakan,
Sebaliknya, perluasan pengaruh inti ekonomi dan politik mendorong heterogenitas budaya. Memasukkan daerah pinggiran ke dalam sistem dunia tidak lebih dari mengikis budaya tradisional; ia mempromosikan bentuk-bentuk budaya baru (gerakan revitalisasi dan revolusi ideologis) yang berbeda baik dari tradisi maupun budaya daerah inti. Oleh karena itu, kita dapat mendamaikan fakta modernisasi ekonomi dengan perbedaan budaya lokal dan regional yang jelas terlihat, karena mereka adalah elemen dari proses bersama.
Polarisasi mengikuti periode ekspansif dan termasuk pecahnya kekaisaran Hapsburg pada paruh kedua abad keenam belas, perang kolonial kemerdekaan dengan pecahnya sistem perdagangan, dan dekolonialisasi dengan pecahnya sistem perdagangan bebas. Wuthnow (228) mencatat bahwa memisahkan daerah periferal memberikan "kantong inovasi sosial yang terlindungi."
Reintegrasi mengacu pada transisi dari kerajaan Hapsburg ke sistem perdagangan, transisi dari merkantilisme ke perdagangan bebas, dan periode sejak 1945 di mana seperangkat aturan baru untuk tatanan dunia sedang dikembangkan. Namun, komunitas merespons secara berbeda dalam periode "perpindahan gigi". Dalam beberapa kasus, komunitas ideologis memberikan "modal moral" bagi masyarakat dengan pengaruh yang menurun. Ideologi dapat menghubungkan kelompok satu sama lain atau dengan tujuan nasional yang lebih besar. Mereka juga dapat menyelamatkan kelompok dari pengungsian selama masa transisi. Tatanan dunia dibangun dengan institusi dominan tertentu, seperti perusahaan multinasional, kartel, standar internasional hak asasi manusia, dan mekanisme transfer teknologi.
Sementara itu, kelompok yang kurang beruntung mungkin bisa mempertahankan diri dalam tatanan moral. Mengikuti tinjauan fase atau siklus sejarah dan gerakan ideologis terkait dalam beberapa abad terakhir, Wuthnow beralih ke pertimbangan tentang keragaman gerakan ideologis yang mungkin terjadi di berbagai periode. Dalam setiap periode ada kelompok yang kekuatannya meningkat dan ada pula yang kekuatannya menurun. Kelompok ini cenderung menghasilkan jenis gerakan yang berbeda di setiap periodenya. Wuthnow mempertimbangkan enam jenis gerakan ideologis: gerakan revitalisasi, ideologi militan, gerakan kontra reformasi, akomodasi ideologis, dan sektarianisme.
Gerakan akan dibahas lebih hati-hati di bab selanjutnya. Hal yang perlu dikenali di sini adalah nilai menghubungkan gerakan dengan keadaan historis tertentu. Analisis historis Wuthnow bukan sekadar pemeriksaan atas masa lalu yang menarik. Secara sosiologis ia berurusan dengan periode saat ini (sejak Perang Dunia II) untuk mengembangkan beberapa kekuatan prediksi. Teori atau penjelasan, jika akurat, memungkinkan untuk setidaknya beberapa prediksi. Sekalipun analisisnya tentang periode saat ini, belum lagi seluruh era modern di Eropa, tidak diterima, sosiologi misi, karena ini adalah disiplin sosiologis, harus mengikuti model dan perjuangannya untuk memahami sejarah terkini dan membuat prediksi.
Tidak mungkin untuk melakukan keadilan atas perlakuan Wuthnow di sini, tetapi sesuai dengan poin dari bagian ini, Wuthnow menekankan bahwa “kondisi sosial” dalam arti ahistoris tidak cukup untuk memahami kerusuhan agama-budaya yang telah mencirikan periode sekarang. Dia menyatakan bahwa penjelasan harus ditempatkan dalam konteks sejarah yang mencakup transisi luas dalam tatanan dunia.
Transisi luas baru-baru ini, misalnya, mencakup peningkatan tingkat pendidikan di seluruh dunia, meningkatnya ketergantungan pada teknologi, dan pertumbuhan negara. Perubahan ini tentu saja mempengaruhi komunitas agama dengan cara yang belum pernah ditemui sebelumnya. Namun, setiap periode sejarah memiliki karakteristik yang berbeda dan sosiologi misi harus mempertimbangkan berbagai periode di mana agama-agama besar dunia telah menyebar setidaknya selama dua ribu tahun terakhir. Meskipun komunikasi antara sejarawan dan sosiolog belum ideal, sosiologi misi menemukan dirinya berdiri di tengah.
Pada akhirnya sosiologi misi sebagai disiplin sosiologis harus diarahkan pada teori sebagai lawan dari deskripsi sejarah. Saya akan menambahkan dua catatan tentang ulasan Wuthnow tentang sejarah terkini. Secara metodologis, ia terus menerus membandingkan satu era dengan era lainnya sehingga harus diingat bahwa salah satu alat utama sosiologi sejarah adalah metode komparatif. Namun, perbandingan Wuthnow, tidak seperti proyek Weber yang besar (belum selesai) untuk membandingkan semua peradaban, terbatas pada era modern. Pada tataran substantif jelas bahwa pemahaman tentang agama tidak lepas dari klarifikasi bagaimana agama dikaitkan dengan kelompok di mana mereka berada dan bagi Barat, ini berarti negara-bangsa. Dalam hal ini, harus diakui bahwa keyakinan religius orang-orang sering kali terkait erat dengan tujuan nasional mereka (Wuthnow 1987, 254).
Secara umum, perasaan sebagai "rakyat" terkait dengan keanggotaan dalam kelompok, terutama kelompok etnis. Dengan demikian, penting bagi sosiologi misi untuk memahami sejarah kelompok, khususnya persepsi mereka tentang sejarah mereka, serta persepsi mereka tentang kelompok yang berhubungan dengan mereka.
(Lagi) Pendekatan Makro Dan Mikro Dalam Sosiologi
Dalam tinjauan singkat studi tentang perubahan sosial dari mana sosiologi misi harus menarik konsep dan teori, berbagai "tingkatan" pendekatan telah terlihat. Seperti yang terlihat pada bab 1 di bawah "pendekatan sosiologis," tingkat ini sering dikelompokkan dan dibagi antara tingkat makro dan mikro. Sebuah misi sosiologi harus mencakup kedua tingkat karena telah menjadi tugas khusus sosiologi untuk berjuang dengan hubungan antara dua tingkat ini.
Pertanyaan tentang hubungan antara dua tingkat hampir tidak dapat dihindari dalam sosiologi misi yang dengan jelas melibatkan, di satu sisi, pertobatan individu dan, di sisi lain, kekuatan kelompok. Sebelum membahas cara-cara menghubungkan tingkat makro dan mikro, kedua tingkat tersebut harus diidentifikasi. Dapat dikatakan bahwa sosiologi secara keseluruhan pada dasarnya, meskipun tidak eksklusif, pendekatannya makro (sebagai lawan dari psikologi). Sebenarnya, ada beberapa subbidang yang secara khusus dan hampir eksklusif dalam pendekatan makro. Ini khususnya studi sistem dunia dan globalisasi. Studi-studi ini belakangan ini mendapat perhatian dalam ilmu-ilmu sosial, meskipun sulit untuk menilai pada tahap apa subbidang ini dalam perkembangannya. Ia telah memberikan perhatian pada agama dan tempatnya di dunia, tetapi secara umum tidak menghubungkan proses globalisasi dengan misi seperti itu.
Secara karakteristik, ada banyak perdebatan yang terjadi dan ada banyak teori. Sosiologi misi hampir tidak dapat menghindari berurusan dengan teori globalisasi dan mungkin dapat memberikan kontribusi padanya. Akan tetapi, saat ini tampaknya bagi saya bahwa studi perbandingan sejarah Wuthnow dibahas di atas, di mana ia menggunakan pendekatan sistem dunia untuk melihat perubahan dalam era terbatas, tetapi tetap tertanam kuat dalam data historis, adalah pendekatan terbaik untuk sosiologi misi.
Selain kajian sejarah, tentunya sosiologi misi harus memanfaatkan disiplin ilmu sosial lainnya. Dalam kaitannya dengan globalisasi, ini termasuk studi dalam ilmu politik. Ilmu politik penting, bahkan terlepas dari studi sistem dunia, karena hubungan kekuasaan antar kelompok merupakan faktor penting dalam perubahan sosial dan berpengaruh besar pada berhasil atau tidaknya misi. Contohnya adalah perbedaan tanggapan terhadap Islam di Afrika Utara dan Iberia serta terhadap agama Kristen di Korea dan Jepang. Dalam kasus Afrika Utara dan Korea, di mana terdapat keterbukaan terhadap agama-agama baru, dapat dilihat bahwa dalam setiap kasus, agama baru yang diperkenalkan dari luar dikaitkan dengan pembebasan dari dominasi luar sebelumnya dan mendukung perlawanan terhadap dominasi. Di sisi lain, dalam kasus Iberia dan Jepang, agama-agama baru tidak dikaitkan dengan pembebasan dari dominasi, tetapi dikaitkan dengan dominasi dan tidak ada keterbukaan umum terhadap Islam di Iberia atau Kristen di Jepang.
Dengan demikian, ilmu politik dengan studinya tentang hubungan kekuasaan harus digunakan oleh sosiologi misi karena meskipun sosiolog mungkin memberikan perhatian yang semakin besar pada sistem dunia saat ia berkembang, diragukan mereka akan fokus pada hubungan kekuasaan, apalagi menghubungkannya dengan. misi. Gregory McLauchlan (1996, 205-209), dalam review dari lima buku yang berkaitan dengan tatanan dunia di tahun-tahun sejak Perang Dingin berakhir, menulis,
Pernahkah sosiolog memperhatikan [tahap awal era baru]? Bisakah sosiologi menyebut era itu? Sebagai suatu disiplin ilmu, sosiologi sebagian besar tidak menyadari jenis analisis birokrasi-negara yang mencirikan diskusi tentang hubungan antar negara, masyarakat, dan sistem internasional selama era Perang Dunia II / Perang Dingin. Ini ironis, sejak dibangunnya perang- mesin raja berjalan seiring dengan perkembangan birokrasi modern dan infrastruktur sosial, perluasan hak kewarganegaraan, dan pembentukan negara kesejahteraan. Sekarang muncul bahaya bahwa miopia akan digantikan oleh amnesia, karena era Perang Dingin yang surut menimbulkan kesan bahwa cara-cara kekerasan yang dikendalikan negara, dan penyebaran kekuatan politik dan ekonomi terkait dengan ini, memiliki konsekuensi sosiologis yang kecil.
Sementara memasukkan pertimbangan dari mereka yang menganalisis perubahan sosial tingkat makro, sosiologi misi juga harus mencakup pengetahuan yang dikumpulkan dari bidang psikologi sosial yang cukup berkembang, yang juga mempertimbangkan perubahan sosial. Dalam pertimbangannya tentang "mosaik" teori sosiologisnya, Boskoff (1972) membuat pengamatan dasar:
Pencarian [teori sosiologis modern] ditandai oleh banyak kesulitan dan konflik sudut pandang; tetapi tubuh pekerjaan yang bertahan dari periode ini adalah secara implisit diatur di sekitar prinsip utama (meskipun sering tidak dinyatakan). Gagasan sosiologis sentral ini cukup sederhana — penjelasan yang memadai tentang pola sosial apa pun (misalnya, tingkat kejahatan, pola mobilitas sosial, pengasuhan anak) memerlukan analisis tiga dimensi yang saling bergantung:
1. Kesempatan dan sumber daya yang tersedia untuk memperoleh pola perilaku dan / atau nilai tertentu.
2. Motivasi para pelaku, karena ini menjelaskan persepsi dan evaluasi peluang.
3. Relatif keteraturan dan efisiensi bala bantuan sosial untuk memperoleh, mengulangi, atau mengubah nilai dan model perilaku yang tersedia.
Perlu dicatat bahwa dimensi pertama dan terakhir berada pada level makro, tetapi dimensi tengah secara jelas mempertimbangkan level mikro. Motivasi, tentu saja, menjadi perhatian khusus bagi psikologi sosial. Namun demikian, psikologi sosial, seperti yang ditunjukkan namanya, melihat individu terutama dalam konteks dan hubungan sosial mereka. Ada banyak perdebatan di antara sosiolog tentang "unit analisis" yang sesuai (individu atau kelompok) dan apakah faktor individu atau kelompok lebih '' dasar. " Masalah (dan tuduhan) reduksionisme diangkat dalam perdebatan ini. Pada dasarnya sosiologi misi harus berusaha menghindari reduksionisme struktural baik psikologis maupun sosial dengan memperhatikan baik faktor makro maupun mikro, namun karena sifat disiplinnya maka faktor makro akan mendapat prioritas.
Bahkan ketika ada bukti keberadaan suatu keadaan batin, sikap, atau motivasi internal, pertanyaannya tetap tentang urutan prioritas penyebab perubahan sosial. Masalah sirkularitas variabel ditemui. Misalnya, meskipun secara logis tindakan mengikuti keadaan subjektif seperti sikap dan motivasi, sangat sulit untuk mengetahui mana yang lebih dulu dalam beberapa aktivitas. Ini karena sifat kehidupan sosial dan kecenderungan manusia untuk merasionalisasi aktivitas. Ini terutama berlaku untuk agama di mana partisipasi sering kali mendahului pengambilan keputusan secara sadar. Akan tetapi, masyarakat modern telah menjadi semakin individualistis sehingga terdapat peluang yang semakin besar bagi motivasi dan sikap untuk memperoleh hasil dalam pilihan dan tindakan.
Teori “pilihan rasional”, meski tidak cocok untuk diterapkan di semua studi di mana individu merupakan unit analisis, merupakan pendekatan yang berguna untuk banyak studi, terutama untuk studi tentang perubahan yang dilakukan oleh pemerintah dan elit. Perubahan agama yang cepat dan berskala besar telah terjadi ketika disponsori atau didorong oleh para penguasa, seperti misalnya, di suku Eropa dan di Pasifik Selatan.
Dalam psikologi sosial, beberapa pendekatan lebih berorientasi sosial daripada yang lain. Misalnya, ahli teori identitas sosial, yang terutama berasal dari Eropa daripada Amerika Utara, memberikan penekanan sosial secara sadar pada studi mereka tentang identitas, menjadikan hubungan antarkelompok dan proses kelompok sebagai fokus studi mereka. Pekerjaan mereka akan dipertimbangkan lebih lanjut nanti. Singkatnya, Michael A. Hogg dan Dominic Abrams (1988, 55-59), yang telah meringkas, mengkritik, dan menguraikan teori identitas sosial, keluar berbaris bagaimana perubahan dibawa oleh kelompok bawahan dalam upaya untuk meningkatkan citra diri mereka.
Keinginan harga diri telah menjadi motif yang sangat penting dalam teori identitas sosial, meskipun Hogg dan Abrams menunjukkan betapa motivasi sosial sulit untuk diisolasi. Mereka (1993, 173–190) memajukan “pengurangan ketidakpastian” sebagai motivasi penting dalam kelompok. Menariknya, dalam pendekatan tingkat makro Wuthnow (1987, 156-158), ketidakpastian mengenai tatanan moral suatu masyarakat dianggap sebagai kondisi yang kondusif bagi gerakan ideologis. Terlepas dari kesulitan dalam mempelajari motivasi dalam perubahan agama, studi ini hampir tidak dapat diabaikan dalam sosiologi misi. Pada akhirnya, pendekatan psikologis sosial melengkapi pendekatan tingkat makro dan bahkan mungkin memasukkannya.
Agama Yang Berbeda Dan Perubahan Sosial
Karena tujuan utama buku ini adalah untuk merangsang penelitian, adalah tepat untuk mempertimbangkan hubungan dengan perubahan sosial dari tiga agama yang paling berhasil menyebar ke berbagai masyarakat: Budha, Kristen, dan Islam. Ketiga agama ini dapat dilihat muncul dalam periode perubahan sosial yang besar yang disebabkan oleh gangguan. Namun, dalam sejarah mereka selanjutnya, ketiga agama ini menjadi kendaraan untuk memperkenalkan banyak perubahan dalam masyarakat tempat mereka menyebar.
Pertama-tama, ketiga agama yang menyebar itu membawa serta keyakinan mereka tentang keharusan misioner, dan keyakinan ini didasarkan pada korpus literatur. Namun, keyakinan dan tulisan tidak melayang dalam ruang hampa sosial, mereka disetujui dan dibawa oleh organisasi yang berbeda. Hefner (1993, 19) menunjukkan bagaimana "kekuatan sebenarnya dari agama-agama dunia terletak pada keterkaitan mereka dari keharusan transendental yang ketat ini dengan institusi untuk penyebaran dan kontrol pengetahuan dan identitas agama dari waktu ke waktu dan ruang." Fokus eksklusif pada perubahan ekonomi atau teknologi dalam perubahan masyarakat akan kehilangan dampak penting, baik dampak awal maupun lanjutan, dari penyebaran agama pada masyarakat.
Secara umum, dapat dikatakan bahwa agama-agama ini menyebar ke dua jenis masyarakat, mereka yang memiliki kota dengan budaya sastra dan yang ada terutama sebagai masyarakat non-sipil tanpa tradisi literatur. Berbagai tingkat penerimaan dan jenis penolakan atau penolakan dapat dilihat di kedua jenis masyarakat. Di antara kelompok yang menerima agama Buddha, Kristen, dan Islam, perubahan atau kreasi baru dapat diamati dalam literatur dan organisasi. Selain itu, seni dan artefak yang khas, termasuk bangunan, dapat dilihat di semua area penyebarannya.
Salah satu bidang terpenting untuk studi dalam perubahan sosial adalah bagaimana berbagai aspek masyarakat tempat agama-agama ini (dan agama dan ideologi lain) menyebar bereaksi terhadap dan atas agama-agama yang menyebar. Artinya, penyebaran agama tidak hanya membawa perubahan pada semua masyarakat tempat mereka menyebar, tetapi juga mengubah diri mereka sendiri dalam proses adaptasi masyarakat dan budaya baru. Organisasi Kristen telah mengambil karakteristik organisasi sosial dalam masyarakat penerima; misalnya, struktur monarki dengan pemerintahan kekaisaran dikembangkan di dalam gereja-gereja di Kekaisaran Romawi.
Belakangan, muncul bentuk-bentuk yang lebih demokratis, mungkin dipengaruhi oleh bentuk-bentuk pemerintahan konsili yang sudah lazim di kalangan masyarakat suku, termasuk suku-suku Eropa. Di era modern, gereja-gereja Kristen telah memperkenalkan model-model perilaku organisasi, misalnya debat dan pemilihan, yang sebelumnya tidak dikenal di banyak masyarakat. Sebagaimana telah dicatat, di era modern, agama Kristen sangat penting dalam memperkenalkan sains dan teknologi modern yang terkait dengan pendidikan dan kedokteran.
Perbedaan Kekristenan Di Mediterrania Timur
Berguna untuk mempertimbangkan fase awal penyebaran agama Kristen ke apa yang disebut "dunia Yunani-Romawi. '' Bagian timur dunia ini telah dikuasai oleh tentara Romawi, tetapi sebelumnya telah berada di bawah pengaruh yang luas peradaban Hellenic. Dominasi Romawi terhenti tidak jauh di sebelah timur pantai Mediterania dan garis permusuhan timbal balik antara timur dan barat didirikan yang telah bergeser, tetapi berlanjut hingga saat ini.
Kota-kota di Mediterania timur mewakili bagian terpadat dan terkaya dari Kekaisaran Romawi. Saat agama Kristen menyebar ke seluruh Kekaisaran, bagian timur ini menjadi wilayah dengan jumlah umat Kristen dan gereja paling banyak. Apa yang sering tidak diakui adalah bahwa meskipun Roma menjadi pusat agama Kristen di barat, non-Kristen juga tetap lebih banyak di barat, terutama di Roma sendiri, di antara bangsawan dan penjaga tradisi kekaisaran.
Dalam peralihan ibu kota yang terkenal dari Roma ke Konstantinopel, sebuah kota baru dibangun untuk menjadi "kota Kristen" yang pada dasarnya adalah "kota Kristen" dan pusat Kekaisaran yang akan ada selama sekitar lima ratus tahun sebagai ekspresi dari "peradaban Kristen". Apa yang harus diakui dalam kaitannya dengan perubahan sosial adalah bahwa perubahan dramatis terjadi dalam peradaban Yunani dari bentuk pra-Kristen menjadi yang memasukkan berbagai bentuk sosial dan budaya yang secara khusus menggunakan agama Kristen sebagai sumber bimbingan. Pada saat yang sama, identitas Yunani dikukuhkan dan, bisa dikatakan, diperkuat melalui pembentukan basis sosiokultural yang kuat di Byzantium sebagai pusat politik-agama. Budaya Yunani juga diberi ekspresi baru yang kuat, tidak hanya dalam bahasa, tetapi juga dalam seni.
Kontroversi ikonoklastik mengungkapkan hubungan yang kuat dengan budaya Yunani tradisional dan hasil dari kontroversi tersebut dapat dianggap sebagai kemenangan budaya Hellenic atas pengaruh dari timur yang menentang representasi ketuhanan. Jadi, pengaruh budaya Yunani, yang sudah menjadi ekstensif sejak saat Alexander, ditegaskan kembali dan dipertahankan melalui budaya Kristen Bizantium. Secara khusus, pengaruh penting dari peradaban Yunani, ortografi Yunani, diperluas dalam penyebaran agama Kristen ke bangsa Slavia. Pada saat yang sama, bahasa Latin, dan juga ortografi Latin, diperluas ke suku-suku Eropa. Namun, di timur penekanan yang lebih besar ditempatkan pada penggunaan bahasa sehari-hari.
Garis permusuhan lama antara timur dan barat dipertahankan dan kemudian didorong ke barat oleh Islam sampai akhirnya Kekaisaran Bizantium dan Balkan jatuh di bawah dominasi Turki. Namun demikian, di Yunani dan di utara, Gereja Ortodoks sangat penting dalam mempertahankan budaya Yunani, bukan dalam bentuk Athena klasiknya, melainkan karena budaya tersebut telah diubah dan disebarkan ke utara dari Kekaisaran Bizantium.
Kasus pergeseran dalam masyarakat dan budaya Yunani yang terjadi dengan penyebaran agama Kristen di Kekaisaran Romawi menunjukkan bagaimana perubahan agama dapat terkait dengan perubahan di banyak aspek masyarakat lainnya. Selain itu, pengaruh agama yang meluas ke arah baru yang diambil masyarakat tampaknya terkait dengan kemampuan agama untuk membangun kesinambungan dengan aspek-aspek nilai dari masyarakat sebelumnya. Secara khusus, bahasa tampaknya menjadi fitur penting dalam menjaga kesinambungan. Bahkan yang lebih penting, dan bahasa memberikan kontribusi besar, adalah identitas sosial orang.
Meskipun ada banyak hal dalam masyarakat dan budaya Bizantium yang mungkin terkait dengan peradaban Hellenic sebelumnya, identitas Yunani-lah yang tampaknya menjadi sentral. Faktanya, identifikasi kuat identitas Yunani dengan Kekaisaran Bizantium mungkin telah berkontribusi pada kemunduran dan akhirnya jatuhnya Kekaisaran sebagai orang-orang yang bukan orang Yunani yang bergeser kesetiaannya.
Ringkasan
Sosiologi misi, subbidang sosiologi agama, memiliki hubungan yang jelas dengan bidang sosiologi yang lebih luas melalui bidang masalah perubahan sosial. Namun perlu disadari bahwa bidang masalah perubahan sosial merupakan bidang masalah sisa yang menyentuh hampir semua bidang masalah lainnya. Ini dapat dilihat secara khusus dalam mempertimbangkan efek turunan misi yang berhubungan dengan hampir semua aspek masyarakat. Misi jelas berkontribusi pada perubahan di banyak masyarakat, tetapi pada saat yang sama, misi, terutama bila dikaitkan dengan penyebaran agama yang berhasil, juga telah dikaitkan dengan kesinambungan dengan masa lalu dan melawan perubahan, terkadang perubahan yang sangat mengganggu.
Bagian paling kontroversial dari teori perubahan sosial terkait dengan teori evolusi, sekarang "neo-evolusionisme." Sosiologi misi akan bijaksana untuk menunda memasuki perdebatan ini. Sebaliknya, teori menengah atau "kisaran menengah" menawarkan banyak konsep dan teori yang berguna untuk sosiologi misi. Secara khusus, teori yang menggabungkan gangguan dan kekacauan dan menunjukkan arah perubahan nonlinier, semakin meningkat pertanda dalam studi tentang perubahan sosial. Sosiologi misi secara khusus diperlengkapi untuk berkontribusi pada teori-teori ini.
Sosiologi sejarah, yang mempertahankan tempat penting dalam sosiologi, menawarkan sumber yang kaya untuk teori dan metodologi yang harus dimiliki oleh sosiologi misi, mengingat lebih dari dua ribu tahun sejarah penyebaran agama. Kondisi historis yang berkontribusi pada perkembangan "ideologi oposisi" sering dikaitkan dengan difusi agama yang berhasil dan tidak berhasil. Kajian sejarah komparatif khususnya diperlukan untuk memperjelas kondisi yang kondusif bagi penerimaan dan penolakan agama luar.
Pendekatan ganda tingkat makro dan mikro untuk perubahan sosial, terutama karena sosiologi digabungkan dengan psikologi sosial, juga akan digunakan oleh sosiologi misi. Penting bagi sosiolog misi untuk tidak menjadi reduksionis di tingkat mikro, tetapi pada saat yang sama memasukkan tingkat ini ke dalam teori keseluruhan. Kontribusi khas sosiologi adalah menunjukkan faktor makro atau sosio-struktural dalam masyarakat sementara tidak mengecualikan faktor tingkat mikro.
Tiga agama yang telah menyebar paling luas, Budha, Kristen, dan Islam, memberikan banyak kasus ketika perubahan agama dikaitkan dengan perubahan sosial. Ketiga agama tersebut telah dikaitkan dengan berbagai perubahan sosial, tidak hanya dalam pemikiran agama dan moral, tetapi juga dalam bahasa, organisasi sosial, dan budaya material, seperti seni dan arsitektur. Di zaman modern ini, ilmu pengetahuan dan teknologi baru juga telah mengiringi penyebaran agama. Apa yang terpenting dalam penerimaan dan penolakan (dan campuran penerimaan dan penolakan) dari agama-agama yang menyebar ini adalah bagaimana perubahan telah digabungkan dengan kontinuitas dengan masa lalu.
BAB 3 TEORI DIFUSI DAN DEFINISI MISI
Bab ini dapat dianggap sebagai perpanjangan dari bab sebelumnya dengan perhatian diberikan pada teori "menengah" atau "rentang menengah" tertentu tentang perubahan sosial yang terkait dengan difusi. Artinya, topiknya masih dalam area masalah perubahan sosial (seperti kebanyakan buku ini), tetapi perhatiannya adalah pada satu subarea tertentu yang telah menjadi subjek banyak penelitian dan secara khusus relevan dengan sosiologi misi. Namun, hampir tidak ada penelitian tentang difusi yang membahas tentang difusi agama.
Konsep difusi memang penting, dan juga lama, dalam ilmu sosial, tetapi memiliki profil yang relatif rendah. Ini telah digunakan untuk teori yang luas (evolusioner atau perkembangan), tetapi terutama untuk teori yang terspesialisasi, seringkali terkait dengan studi terapan, terutama komunikasi, dan didasarkan pada sejarah dan peristiwa terkini, keduanya penting untuk studi misi.
Karena sosiologi misi berkaitan dengan penyebaran agama, difusi, sinonim untuk "penyebaran", memiliki aplikasi yang jelas untuk misi. Definisi sederhana dari difusi dalam ilmu sosial adalah bahwa difusi mengacu pada penyebaran ciri-ciri budaya. Namun, difusi adalah proses multifaset seperti yang ditunjukkan dalam definisi berikut:
Dilihat secara sosiologis, proses difusi dapat dicirikan sebagai (1) penerimaan, (2) dari waktu ke waktu, (3) dari beberapa item tertentu — ide atau praktik, (4) oleh individu, kelompok atau unit adopsi lainnya, terkait(5) ke saluran komunikasi tertentu, (6) ke struktur sosial, dan (7) ke sistem nilai, atau budaya tertentu (Katz, Levin, Hamilton, 1963, 240).
Istilah yang sangat erat kaitannya dengan difusi dalam ilmu sosial adalah “inovasi”, padahal istilah ini tidak muncul dalam definisi di atas. Everett Rogers (1995, 5), yang telah melakukan lebih dari sarjana lain untuk meninjau dan meringkas penelitian dalam difusi memberikan definisi berikut: "Difusi adalah proses dimana inovasi dikomunikasikan melalui saluran tertentu dari waktu ke waktu di antara sistem anggota sosial."
Rogers menulis review penelitian difusi pada tahun 1962, 1983, dan 1995 dan ikut menulis buku dengan F. Floyd Shoemaker pada tahun 1971. Buku 1971 berjudul Komunikasi Inovasi dan buku sebelumnya dan kemudian hanya berjudul Difusi Inovasi. Rogers, pada saat tinjauan terakhirnya tentang penelitian difusi (1995) adalah profesor dan ketua Departemen Komunikasi & Jurnalisme di Universitas New Mexico, mantan presiden Asosiasi Komunikasi Internasional, dan juga pernah menulis secara ekstensif di bidang komunikasi. Jika sosiologi misi mengikuti contoh Rogers, itu akan terkait erat dengan bidang terapan. Tidaklah mengherankan bahwa buku terbaru tentang penelitian dalam misi yang menggunakan metode sosiologis tradisional, Penelitian di Gereja dan Misi oleh Viggo Søgaard (1996), harus ditulis oleh seorang spesialis dalam studi komunikasi. Pentingnya konsep difusi untuk penelitian terapan juga akan dilihat dalam tinjauan tradisi penelitian difusi.
Unsur-unsur dalam difusi yang dilihat oleh Rogers mirip dengan yang ada pada definisi pertama. Keduanya merujuk pada difusi sebagai sebuah proses dan kedua definisi menyebutkan "waktu", "saluran", dan "struktur sosial" atau "sistem". Namun, definisi pertama menambahkan frasa, "ke sistem nilai atau budaya tertentu". Definisi pertama tidak menyebutkan "Inovasi" (meskipun itu ada dalam judul artikel), tetapi lebih pada "item— ide atau praktik." Ini menggunakan istilah "penerimaan," sedangkan Rogers menggunakan "komunikasi." Namun, dalam definisinya, Rogers (1995, 5–6) mendefinisikan komunikasi sebagai "proses di mana peserta membuat dan berbagi informasi satu sama lain untuk mencapai pemahaman yang sama."
Rogers (1995, 11) mendefinisikan inovasi sebagai "ide, praktik, atau objek yang dianggap baru oleh individu atau unit adopsi lainnya." Jadi, "inovasi" Rogers sangat mirip dengan "item" dalam definisi pertama kecuali bahwa hal itu dianggap sebagai "baru" oleh pengadopsi, meskipun mungkin sudah lama di antara pengirim. Untuk kedua definisi, "adopsi" adalah elemen penting, meskipun bagi Rogers, "adopsi" tersirat dalam "komunikasi". Definisi pertama menempatkan "penerimaan" sebagai elemen pertama. Dapat dikatakan berdasarkan definisi di atas bahwa tugas utama dalam penelitian difusi dan juga dalam studi misi adalah menjelaskan adopsi atau penerimaan.
Jadi, mengapa suatu item harus diterima atau ditolak oleh masyarakat penerima tampaknya menjadi pertanyaan yang paling penting untuk dijawab dalam memahami hasil perubahan belajar dari difusi atau dari misi. Mungkin ini harus menjadi fokus sosiologi misi, tetapi tanpa definisi atau pengakuan subbidang ini, penelitian tentang misi dapat berkembang secara sembarangan. Faktanya, penelitian dalam misi umumnya lebih difokuskan pada pengirim atau pengutus dibanding tentang karakteristik penerima. Ronald W. Perry (1992) menggunakan istilah “diseminasi” seperti yang dilakukan Boskoff (1972, 222) untuk menggambarkan fase yang mengikuti fase inovatif. Rogers (1995, 7) mencatat bahwa beberapa orang menggunakan konsep "diseminasi" untuk "difusi yang diarahkan dan dikelola," tetapi penggunaan difusi mencakup "penyebaran ide-ide baru yang direncanakan dan spontan. Untuk memanfaatkan konsep difusi dan konsep yang terkait dengan sebaik-baiknya, akan berguna untuk mengetahui sesuatu tentang sejarah konsep dan tradisi penelitian yang terkait dengannya.
SEJARAH KONSEP DIFUSI DAN TRADISI PENELITIANNYA
Pengamat masyarakat sejak Herodotus telah mencatat bahwa orang dari satu budaya meminjam dari budaya lain, tetapi "penggunaan ilmiah sosial paling awal dari istilah difusi dapat ditelusuri ke perlakuan Edward Tyler (1865) terhadap perubahan budaya '' (Perry 1992, 487).Rogers (1995, 39-40) mencatat bahwa Gabriel Tarde, "salah satu bapak sosiologi dan psikologi sosial ... mengamati generalisasi tertentu tentang difusi inovasi yang dia sebut hukum imitasi dan ini menjadi judul bukunya yang berpengaruh." Peniruan Tarde benar-benar setara dengan apa yang sekarang disebut "adopsi inovasi".
Konsep difusi sempat dikaitkan dengan beberapa posisi ekstrem: bahwa Mesir adalah sumber budaya yang menyebar di seluruh dunia (antropolog Inggris W. J. Perry dan Elliot Smith) atau bahwa aspek kritis budaya berasal dari sejumlah kecil masyarakat ("lingkaran budaya" Fritz Graebner atau "Kutlturkreise") (Perry 1992, 487). Perry (1992, 487-488) memuji antropolog Amerika karena mengembangkan "difusionisme moderat" (Lowie 1937, 58) yang "memungkinkan koeksistensi berbagai mekanisme — penemuan independen, akulturasi, dan sebagainya — selain difusi dalam akuntansi untuk perubahan budaya dan diferensiasi ”(Kroeber 1923, 126). Pendekatan ini digunakan oleh Franz Boas dan murid-muridnya untuk menentang evolusionisme.
Pendekatan antropologis melahirkan tradisi tertua penelitian tentang difusi. Tradisi ini, menurut Rogers (1995, 46-47), sangat efektif dalam mengimbangi "bias proinovasi" dari banyak studi lain tentang difusi. Modifikasi dari "bias proinnovasi" ini terutama karena pencelupan antropolog dalam sistem sosiokultural responden sehingga para antropolog mempelajari perspektif "populasi sasaran" dan mengembangkan rasa hormat terhadap mereka. Seorang anthropolog telah mencatat konsekuensi dari difusi, beberapa di antaranya tidak disengaja dan merusak, tetapi mungkin memiliki keinginan untuk melihat "rakyat mereka" tetap tidak berubah.
Berkenaan dengan tradisi antropologi penelitian tentang difusi, Perry (1992, 488) menunjuk pada "lima klaim yang diterima secara luas dan didukung secara empiris mengenai difusi budaya": Pertama, elemen pinjaman biasanya mengalami beberapa jenis perubahan atau adaptasi dalam budaya tuan rumah yang baru. Kedua, tindakan meminjam bergantung pada sejauh mana elemen tersebut dapat diintegrasikan ke dalam sistem kepercayaan budaya baru. Ketiga, unsur-unsur yang tidak sesuai dengan struktur normatif budaya baru yang berlaku atau sistem kepercayaan agama kemungkinan besar akan ditolak. Keempat, penerimaan suatu elemen bergantung pada kegunaan fungsionalnya bagi peminjam.
Akhirnya, budaya atau masyarakat yang memiliki sejarah peminjaman di masa lalu lebih cenderung meminjam di masa depan. Saya memiliki masalah terbesar dengan klaim ketiga mengenai "ketidakcocokan" budaya karena peluang yang jelas untuk suntikan bias dari penyidik. Faktanya, salah satu kelemahan terbesar dari diskusi tentang budaya adalah spekulasi yang mudah masuk.
Meskipun demikian, tradisi penelitian antropologis yang berfokus pada budaya telah berpengaruh, meskipun telah terjadi konvergensi tradisi penelitian antropologis dan sosiologis sejak akhir tahun 1970-an (Perry 1992, 487). Dalam beberapa dekade terakhir jumlah terbesar dan variasi penelitian dalam difusi telah terjadi dalam sosiologi di bawah tema umum "difusi inovasi", yang dibedakan dari tradisi "difusi budaya" antropologi. Rogers (1995, 42-43) membedakan sepuluh tradisi penelitian lagi, dengan tambahan "tradisi lain," yang sebagian besar bersifat sosiologis dalam pendekatan dan memiliki penekanan penelitian terapan. Ketika Rogers (1995, xv) pertama kali menerbitkan tinjauannya tentang tradisi penelitian pada tahun 1962, ada 405 publikasi tentang subjek tersebut, tetapi untuk tinjauan penelitiannya pada tahun 1995, ia memasukkan hampir empat ribu publikasi. Selain publikasi dalam tradisi antropologi (141 atau 4 persen dari total jumlah publikasi yang ditinjau), ia mencantumkan publikasi dalam sosiologi awal (hanya sepuluh), sosiologi pedesaan (845 atau 22 persen), pendidikan (359 atau 9 persen), kesehatan masyarakat dan sosiologi medis (277 atau 7 persen), komunikasi (484 atau 12 persen), pemasaran dan manajemen (585 atau 15 persen), geografi (160 atau 4 persen), sosiologi umum (322 atau 8 persen), ekonomi umum (144 atau 5 persen [4 persen adalah angka bulat terdekat] dan tradisi lain (563 atau 14 persen). Termasuk kategori terakhir administrasi publik dan ilmu politik (129), ekonomi pertanian (101), psikologi (73), teknik indsuri (33), statistik (33), dan lain-lain atau tidak diketahui (194) (1995, 42, 43). Sosiologi pedesaan, pemasaran dan manajemen, dan tradisi penelitian komunikasi bergabung menjadi hampir setengah dari publikasi penelitian.
Yang terutama terlihat dari perspektif sosiologi agama adalah tidak ada tradisi penelitian yang disebutkan dalam publikasi yang ditinjau berkaitan dengan penyebaran agama atau ideologi. Ini, terlepas dari kenyataan bahwa definisi difusi yang digunakan mencakup difusi ide dan praktik! Memang benar, bagaimanapun, seperti yang diharapkan, bahwa tradisi antropologis, dengan perhatiannya pada difusi budaya, telah memasukkan perhatian yang cukup besar pada penyebaran agama, terutama efek dari penyebaran itu.
Terlepas dari kurangnya perhatian khusus pada agama dalam tradisi sosiologis dan penelitian difusi lainnya, penting bagi sosiologi misi untuk memasukkan kemajuan teoretis yang telah dibuat dalam studi tentang difusi non-agama. Perry (1992, 490) membedakan tiga dasar teoritis untuk memahami difusi inovasi: "proses keputusan-inovasi, karakteristik inovasi, dan karakteristik pengadopsi dan kepemimpinan opini." Pengakuan bahwa keputusan untuk menerima inovasi adalah bagian dari proses menunjukkan pentingnya mempertimbangkan waktu dalam studi difusi.
Karena kesulitan dan biaya untuk melaksanakan studi dari waktu ke waktu, telah dicatat bahwa "sejauh ini sangat sedikit studi yang telah memperhitungkan waktu secara sistematis dalam studi difusi" (Katz, Levin, dan Hamilton 1963, 241). Namun demikian, Perry (1992, 490) mengidentifikasi lima tahap melalui mana "pembuat keputusan (individu atau organisasi) memilih untuk mengadopsi, menemukan kembali (memodifikasi), atau menolak suatu inovasi '': (1) Pengetahuan (" ketika pembuat keputusan mempelajari adanya inovasi dan fungsinya ”); (2) Persuasi (ketika "pembuat keputusan membentuk sikap positif atau negatif terhadap inovasi"); (3) Keputusan ("ketika pembuat keputusan memilih untuk menerima atau menolak inovasi"); (4) Implementasi (ketika inovasi mulai digunakan "dalam bentuk yang diterima atau beberapa bentuk yang dimodifikasi"); dan (5) Konfirmasi (ketika "pengambil keputusan menilai inovasi yang diadopsi, mengumpulkan informasi dari orang lain yang signifikan, dan memilih untuk terus menggunakan inovasi, memodifikasinya (penemuan kembali), atau menolaknya"). "Ubah" dan "Penemuan kembali" tentu saja tidak setara, tetapi istilah tersebut memperkenalkan berbagai kemungkinan. Mungkin sebagian besar siswa misi mengenali tahap-tahap penyebaran agama ini.
Dalam basis teori kedua Perry, karakteristik inovasi, lima atribut diidentifikasi: kompatibilitas, kompleksitas, observabilitas, keunggulan relatif, dan trialability (Perry 1992, 490). Ciri kesesuaian sangat mirip dengan pandangan para antropolog yang telah disebutkan di atas, yang menunjuk pada penolakan benda-benda yang tersebar karena ketidakcocokan budaya. Sebagaimana dicatat, karakteristik inovasi ini tampaknya menjadi salah satu subjek yang paling terpengaruh oleh bias di pihak peneliti. Kompleksitas, meskipun juga tunduk pada penilaian bias, memiliki potensi yang lebih besar daripada kompatibilitas untuk pengukuran objektif. Pengamatan cukup mudah dan menunjukkan pentingnya kontak budaya agar difusi terjadi.
Keuntungan iklan juga relatif sangat subyektif, tetapi menimbulkan pertanyaan (seperti halnya kompatibilitas) tentang mengapa inovasi dianggap memiliki keunggulan relatif (atau kompatibel). Trialabilitas tampaknya memiliki relevansi terbesar dengan tahap terakhir dalam penerimaan suatu inovasi dan, oleh karena itu, pada inovasi lebih lanjut yang mungkin dibuat. Lima karakteristik inovasi yang tercantum di atas tampaknya menjadi faktor penting untuk dipelajari, tetapi juga menjadi subjek bias peneliti dan responden (yang terakhir, tentu saja, diharapkan dan sesuai, sedangkan yang pertama tidak) dan untuk "memenuhi diri sendiri. nubuat." Pada dasarnya, mereka menunjukkan pentingnya mempelajari persepsi penerima inovasi.
Untuk dasar teori ketiga dalam penelitian difusi, karakteristik pengadopsi, Perry (1992, 490-91) menyimpulkan,
Secara umum, literatur berpendapat bahwa pengadopsi awal lebih cenderung dicirikan oleh status sosial-ekonomi yang tinggi, toleransi yang tinggi terhadap ketidakpastian dan perubahan, tingkat fatalisme dan dogmatisme yang rendah, integrasi yang tinggi ke dalam sistem sosial, eksposur yang tinggi ke media massa dan interpersonal. saluran komunikasi, dan keterlibatan yang sering dalam pencarian informasi ini.
Karakteristik ini konsisten dengan siswa di Thailand yang dipilih sebagai pasar utama untuk terjemahan baru Alkitab, dan subjek studi tentang "kebutuhan, minat, dan kesadaran Alkitab" (Søgaard 1996, 123). Dua istilah digunakan dalam diskusi Perry (1992, 491) untuk merujuk pada karakteristik orang yang terlibat dalam arus informasi: "homofili" dan "heterofili". Yang pertama mengacu pada individu yang serupa dan yang terakhir mengacu pada mereka yang tidak serupa. Jika ada homofili antar individu yang berinteraksi, informasi akan mengalir lebih mudah. Arah pengaruh opini pemimpin merupakan faktor penting dalam arus informasi.
Berkenaan dengan lingkup pengaruh, dalam pertimbangannya tentang "teori adopsi," Boskoff (1972, 233) membahas "kelompok strategis dalam difusi," khususnya pemerintah dan orang lain dalam posisi otoritas yang mampu mempengaruhi difusi. Di sisi lain, dia (1972, 234–235) mencatat bahwa beberapa orang telah menemukan pengaruh "teman sebaya" mungkin lebih penting daripada pengaruh "prestise", terutama bila ada kurangnya kepercayaan dari mereka yang memiliki kekuasaan dan otoritas. Selain teori tentang "karakteristik sosial pengadopsi awal," Boskoff (1972, 235–238) juga mempertimbangkan dua "teori penerimaan" atau "teori penerimaan" lainnya: "penilaian dinamis" dan "pola motivasi." Penilaian dinamis mengacu pada evaluasi individu dan kategori mengenai kesesuaian “aspek-aspek yang lama dengan praduga tertentu tentang pentingnya inovasi” (236). Perlu dicatat bahwa perubahan dalam tatanan yang "akrab" kondusif untuk penerimaan inovasi dan penilaian dinamis.
Pertimbangan pola motivasi pengadopsi telah menghasilkan berbagai teori. Selain keinginan untuk mengatasi ketidakpuasan dan persepsi deprivasi, penerimaan terhadap inovasi dipandang sebagai yang tertinggi yang mengidentifikasi dengan masa depan komunitas dan juga di antara mereka yang memiliki kebutuhan berprestasi (Boskoff 1972, 237-238).
Dengan demikian, dalam teori sosiologis mengenai ujung penerima difusi, teori tentang karakteristik pengadopsi dan kepemimpinan opini tidak hanya mengacu pada karakteristik sosial dari pengadopsi, tetapi juga karakteristik sosial-psikologis mereka, seperti proses pemikiran dan motivasi mereka. Apa yang tampaknya hilang dalam pengembangan teoritis sejauh ini adalah pertimbangan proses makro atau kelompok dan bagaimana hal ini dapat mempengaruhi motivasi. Untungnya, para ahli teori difusi umumnya terbuka dalam mengenali celah dan kelemahan dalam pendekatan mereka, dengan pengecualian kurangnya perhatian mereka terhadap difusi agama dan ideologi.
Kelemahan & Kesulitan Dalam Penelitian Difusi
Sebelum membahas tiga bidang teoritis yang disebutkan di atas, kelemahan keseluruhan tertentu dalam penelitian difusi diakui. Rogers secara terus terang menyebutkan beberapa kesulitan dalam penelitian difusi. Awalnya, dia kritis terhadap ketidaktahuan umum bidang ini di kalangan sosiolog. Rogers (1995, 97) mengutip Frederick Fliegel dan Jospeh Kivlin (1966) yang menulis, “Difusi inovasi memiliki status anak haram sehubungan dengan kepentingan orang tua dalam perubahan sosial dan budaya: terlalu besar untuk diabaikan tetapi tidak mungkin diberikan pengakuan penuh. "
Sebelumnya, telah dicatat bahwa dalam antropologi, perhatian bergeser ke masalah akulturasi yang terkait erat dan, meskipun tidak pernah lazim seperti dalam antropologi, "studi difusi gagal menarik minat para sosiolog" (Katz, Levin, dan Hamilton 1963, 238) . Namun, Penilaian Rogers (1995, 97) saat ini adalah bahwa "penelitian difusi telah mencapai posisi penting saat ini." Rogers (1995, 12) sangat terbuka dalam mengakui bahwa fokus bukunya adalah pada inovasi teknologi, dan bahwa "inovasi" dan "teknologi" sering diperlakukan sebagai sinonim. Sebelumnya dia (Rogers dan Shoemaker 1971, 79) berkata, "Kami tahu lebih banyak tentang bagaimana pupuk, semprotan gulma, dan obat antibiotik menyebar dan lebih sedikit tentang penyebaran ide-ide baru dalam perilaku politik atau pembelajaran manusia." Tanpa mencoba menyalahkan orang-orang di bidang agama yang bisa meminta bantuan atau ilmuwan sosial yang bisa menawarkannya, kesenjangan dalam studi tentang penyebaran ideologis dan agama masih ada. Tentu saja, salah satu kritik diri paling awal yang dibuat oleh ilmuwan sosial adalah bahwa bahkan mereka yang berada dalam berbagai tradisi penelitian difusi tidak terlalu memperhatikan satu sama lain (Rogers [1962] 1983, 39). Bagaimanapun, kurangnya perhatian pada studi tentang penyebaran ideologi dan agama mungkin sama tuanya dengan apa yang disebut oleh Herbert Spencer ([1874] 1961) sebagai "bias anti-teologis."
Bias yang secara khusus disebutkan oleh Rogers (telah disebutkan di atas) adalah bias pro-inovasi. Ini lebih khas dari sosiolog dan studi mereka tentang teknologi dan "perbaikan" lainnya daripada antropolog. Antropolog, sebaliknya, cenderung ke arah yang berlawanan, melihat kelemahan perubahan daripada keuntungannya tersebut. Para peneliti dalam sosiologi misi mungkin cenderung memiliki bias pro-inovasi (mempelajari terutama organisasi dan metode misi) atau bias anti-inovasi (melihat pekerjaan misi sebagai destruktif). Sejumlah langkah dapat diambil untuk mengatasi bias ini. Salah satu cara, sejalan dengan saran Rogers (1995, 107-108) untuk mengatasi bias di bidang agama, peneliti pro-inovasi (pro-agama) adalah mempelajari kegagalan peneliti difusi dan anti-inovasi (antireligius) untuk mempelajari difusi sukses yang tidak melibatkan kekuatan; penggunaan kekuatan atau dominasi dalam misi menjadi kritik utama oleh mereka yang menentang misi.
Kelemahan lain dalam studi difusi yang diidentifikasi oleh Rogers (1995, 114-121) adalah kecenderungan untuk menyalahkan individu. Ini tampaknya menjadi sisi lain dari bias pro-inovasi. Individu dan bukan sistem yang disalahkan atas kegagalan untuk mengadopsi "perbaikan". Kelemahan ini, bagaimanapun, tampaknya terutama merupakan fungsi dari metodologi di mana individu adalah unit analisis. Dalam kasus kelemahan ini, secara korektif yang telah bekerja dengan baik dalam ilmu sosial adalah dengan menempatkan faktor mikro dalam konteks faktor makro. Seperti yang terlihat di atas, faktor sosial-psikologis seperti motivasi memiliki tempat penting dalam memahami difusi, tetapi sosiologi biasanya mempertanyakan faktor makro yang mempengaruhi pembentukan motivasi.
Karena difusi adalah suatu proses, ada banyak diskusi tentang kesulitan yang disebabkan oleh studi perubahan dari waktu ke waktu. "Masalah ingatan" (Katz, Levin, dan Hamilton 1963, 242; Rogers 1995, 121–125), yaitu ingatan responden yang tidak dapat diandalkan, telah mengganggu studi difusi. Selain itu, banyak penelitian tidak memperhitungkan waktu secara sistematis (Katz, Levin, dan Hamilton 1963, 241). Beberapa koreksi untuk masalah ini juga berguna untuk mengimbangi bias individualistik dari banyak penelitian.
Para antropolog lebih cenderung daripada sosiolog untuk meneliti difusi kelompok atau antarkelompok. Di sisi lain, sosiolog lebih cenderung meneliti difusi dalam suatu sistem. Selain itu, bagaimanapun, ada kecenderungan, dicatat oleh Rogers (1995, 125–129), penelitian difusi mengabaikan fakta bahwa “pembangunan” sering meningkatkan ketimpangan di negara berkembang. Rogers (1995, 127) menggunakan studi oleh Juan Diaz Bordenave (1976) untuk menunjukkan pentingnya tidak menerapkan model difusi Euro-Amerika di Amerika Latin, Afrika, dan Asia. Dalam bidang terakhir, penting untuk mempertimbangkan bagaimana inovasi dipilih untuk disebarkan, faktor sosial-struktural apa yang mempengaruhi difusi, seberapa sesuai inovasi tersebut dengan tahap pengembangan, dan apa kemungkinan konsekuensi dari inovasi tersebut.
Berkembangnya sistem dunia berarti perspektif antropologi antarkelompok dan perspektif intra sistem sosiologi dapat digabungkan dengan berguna. Namun, sebagai tambahan, sosiologi misi perlu menambahkan penekanan yang kuat pada dimensi waktu karena penyebaran agama telah berlangsung dengan cara yang sangat mencolok setidaknya selama dua ribu tahun. Juga, beberapa tanggapan skala besar terhadap misi sering kali tertunda, misalnya, di Tiongkok modern.
Artinya, setelah lebih dari empat puluh tahun tidak adanya misionaris asing di Tiongkok, yang umumnya menghadapi penolakan terhadap pesan mereka, penerimaan terhadap agama Kristen relatif tinggi dalam beberapa tahun terakhir. Marxisme, tentu saja, sebuah ideologi antiagama Barat, telah digunakan sebagai alat untuk melawan kekuatan Barat yang memulai intrusi mereka di Cina pada abad kesembilan belas dan dengan mana agama Kristen dikaitkan. Bagaimanapun, kelemahan terbesar dari penelitian difusi adalah kurangnya perhatian pada difusi ideologi dan agama.
PENGEMBANGAN INOVASI DAN KARAKTERISTIK
Mengubah urutan Perry (1992, 490) dari tiga dasar teoritis untuk memahami difusi inovasi, saya akan mempertimbangkan pengembangan dan karakteristik inovasi pertama. Sosiologi misi harus membandingkan agama-agama yang telah menyebar dan yang belum menyebar untuk memahami apa yang membuat agama-agama rentan menyebar. Ini berarti pertama-tama memeriksa proses pengembangan inovasi untuk agama dan khususnya, bagaimana proses itu terkait dengan serangkaian faktor sosial (Rogers 1995, 131-160). Studi dalam perbandingan agama dan sejarah sangat diperlukan, tetapi perspektif sosiologis akan menggunakan sosiologi pengetahuan secara khusus.
Meskipun perspektif Marxian menjadi terobosan dalam sosiologi pengetahuan (mengenai pengaruh faktor-faktor sosial pada pemikiran keagamaan), Weber-lah yang paling berpengaruh untuk studi sosiologisnya tentang agama-agama dunia. Namun, Weber tidak tertarik hanya dengan mendeskripsikan agama. Seperti yang dicatat Giddens (1976, 5),
Baik Etika Protestan maupun studi lain tidak dipahami oleh Weber sebagai akun deskriptif jenis kelayakan. Mereka dimaksudkan sebagai analisis mode rasionalisasi budaya divergen, dan sebagai upaya untuk menelusuri signifikansi divergensi tersebut untuk pembangunan sosial-ekonomi.
Demikian pula, sosiologi misi tidak hanya tertarik untuk mendeskripsikan difusi agama (bahkan dari perspektif sosiologis), tetapi dalam memahami penyebarannya. Dengan demikian, salah satu fokus yang tepat dari sosiologi misi (meskipun saya akan mengatakan itu sekunder untuk studi penerimaan) adalah menganalisis atribut inovasi keagamaan atau "kualitas rawan difusi" yang telah mempengaruhi difusi, termasuk tingkat adopsi. Rogers (1995, 204-251), misalnya, menjadikan ini sebagai bahan pertimbangan awal dalam studi difusi. Studi ini akan mencakup pemeriksaan variasi dalam tujuan misi dan organisasi penyebaran agama dan berbagai cabangnya. Namun, harus jelas bahwa analisis file kualitas agama yang cenderung menyebar akan lebih sulit daripada analisis kualitas tersebut dalam teknologi atau bahkan organisasi. Sebagaimana telah dikemukakan, penilaian kualitas agama, karena keyakinan religius dan non-religius baik peneliti maupun responden, sangat rentan terhadap bias baik dalam pengertian teknis maupun nonteknis.
Karakteristik inovasi yang mungkin paling eksternal adalah "keterobservasi". Meskipun semua agama dapat diamati, agama dengan mandat misionaris sengaja berupaya untuk membuat agamanya tersedia (dapat diamati) bagi orang lain. Agama-agama dunia (dan variasi dari agama-agama itu) dapat dibedakan satu sama lain sehubungan dengan penekanan yang ditempatkan pada mandat misionaris. Hubungan penekanan dengan difusi ini tentunya dapat dipelajari. Namun, agama atau variasinya yang memiliki mandat misionaris yang kuat telah gagal menyebar ke beberapa bidang yang kontras dengan agama tanpa penekanan yang kuat. Saya mengamati di Taiwan berbagai cabang agama Kristen di mana beberapa kelompok penginjilan yang tinggi tidak tumbuh sebanyak kelompok penginjilan yang kurang. Etnis penerima tampaknya menjadi faktor yang lebih penting. Jelas, penekanan pada memiliki tujuan misionaris dan melakukan upaya untuk melaksanakan misi, meskipun itu mungkin perlu, bukanlah penjelasan yang cukup untuk difusi.
Ciri-ciri inovasi “tradisional” lain yang mempengaruhi difusi (membuat agama rentan terhadap difusi) perlu dipertimbangkan, tetapi saya yakin sosiologi misi akan keliru menempatkan studi tentang ciri-ciri agama yang menyebar di pusat analisisnya. Lebih penting untuk menganalisis mengapa agama dapat dianggap (dan diterima dan ditolak) dengan cara tertentu untuk alasan yang terpisah dari agama itu sendiri. Jadi, sosiologi misi harus menyediakan tempat untuk memperhatikan karakteristik agama yang membuatnya rentan terhadap difusi, tetapi kontribusi utama dari ilmu sosial adalah menjelaskan faktor-faktor sosial eksternal yang mempengaruhi difusi.
Proses Inovasi – Keputusan
Basis teoritis kedua yang diidentifikasi oleh Perry (1992, 490) dalam studi tentang difusi inovasi adalah proses keputusan-inovasi. Perhatian terhadap proses penyebaran agama menghadirkan sosiologi misi dengan sejumlah besar materi deskriptif. Pandangan saya adalah bahwa meskipun deskripsi adalah langkah pertama yang diperlukan, bahayanya adalah membiarkan deskripsi proses menggantikan analisisnya, dalam hal ini, memahami penyebab (baik internal maupun eksternal) yang mempengaruhi tahapan dalam proses.
Lima tahap yang disebutkan di atas (pengetahuan, persuasi, keputusan, implementasi, dan konfirmasi), dapat dengan mudah dikaitkan dengan penyebaran agama oleh siapa saja yang akrab dengan misi. Ada ruang untuk mendeskripsikan banyak variasi dalam tahapan ini dan analisis diperlukan untuk memahami variasi ini. Misalnya, mengapa inovasi-proses keputusan masuknya penyebaran agama Kristen diblokir di Persia berbeda dengan Kekaisaran Romawi, atau di Jepang berbeda dengan Korea?
Dengan demikian, klarifikasi dasar atau penyebab dalam agama-agama yang menyebar untuk variasi dalam proses penting untuk analisis, tetapi yang lebih penting adalah klarifikasi tentang bagaimana variasi dalam satu tahap mempengaruhi variasi selanjutnya, terutama faktor sosial luar yang mempengaruhi variasi ini. Poin yang akan dibuat di sini adalah karena difusi adalah sebuah proses, pertanyaan analitis penting mencakup mengapa proses tersebut bergerak tidak teratur, diblokir sama sekali, atau bergerak dengan kecepatan yang berbeda.
Karena difusi adalah proses yang berlangsung dari waktu ke waktu, salah satu pendekatan analitisnya adalah dengan mempertimbangkan tingkat adopsi inovasi atau kecepatan di mana proses tersebut bergerak. Rogers (1995, 206) mendefinisikan tingkat adopsi sebagai indikator numerik, kecuraman kurva adopsi suatu inovasi. Rogers (1995, 206-207) melanjutkan dengan daftar lima variabel independen yang menentukan tingkat adopsi: (1) dirasakan pada upeti inovasi (lihat di atas); (2) jenis inovasi-keputusan (opsional, kolektif, atau oleh otoritas); (3) saluran komunikasi (misalnya, media massa atau antarpribadi); (4) sifat sistem sosial (misalnya, normanya, tingkat keterkaitan jaringan, dll.); dan (5) tingkat upaya promosi agen perubahan. Faktor-faktor ini tampaknya didasarkan terutama pada sejauh mana upaya yang dilakukan untuk melakukan difusi (khususnya 3 dan 5) dan sifat dari sistem penerima (khususnya 2 dan 4). Faktor pertama telah disebutkan di atas di bawah atribut inovasi yang dirasakan. Namun, faktor-faktor lain dapat diidentifikasi. Misalnya, faktor utama yang mempengaruhi proses difusi agama adalah sifat hubungan antarkelompok atau hubungan antarkelompok.
Studi tentang faktor ini sebagian besar telah diabaikan, mungkin karena tidak sepenting untuk inovasi teknologi seperti agama. Sifat hubungan antarkelompok, serta sifat sistem sosial dalam kelompok penerima, akan dibahas dalam Bab 6. Meskipun "penerimaan" adalah variabel dependen dasar dalam studi difusi (Katz, Levin, dan Hamilton 1963, 240), penting untuk diingat bahwa penerimaan terjadi seiring waktu dan perhatian pada proses difusi adalah cara penting untuk mengenali faktor waktu. Tahapan pengetahuan, persuasi, dan keputusan merupakan inti dari proses penerimaan, tetapi tahapan implementasi dan konfirmasi juga penting dan menunjukkan mengapa sosiologi misi harus memeriksa apa yang terjadi pada sebuah agama setelah penerimaan awal.
Menariknya, masalah ini (efek pasca-penerimaan) telah muncul dalam penelitian difusi dalam studi adopsi inovasi oleh organisasi dan bukan oleh individu. Rogers (1995, 371-404) memberikan perhatian pada jenis penelitian ini menjelang akhir ulasannya. Dia (377) melaporkan bahwa dalam beberapa ratus studi tentang inovasi organisasi yang diselesaikan pada tahun 1970-an bahwa model dan metode yang diterapkan pada studi individu hanya diterapkan pada studi organisasi. Namun, Rogers (389) juga melaporkan titik balik dalam studi organisasi dengan karya Gerald Zaltman, Robert Duncan, dan Jonny Holbek (1973).
Dengan mereka dan dalam studi sejak saat itu, variabel dependen utama tidak hanya adopsi inovasi melainkan, implementasi inovasi dalam organisasi. Ledakan studi pada 1980-an dan 1990-an melalui inovasi dalam organisasi sebagian besar disebabkan oleh minat dalam proses di mana inovasi pertama kali dimulai dan kemudian diimplementasikan dalam organisasi. Inisiasi telah dibagi menjadi dua tahap, "seting-agenda" dan "kesesuaian", dan implementasi telah dibagi menjadi tiga tahap, "redefining “meredefinisi/merestrukturisasi," "mengklarifikasi" dan "meruntinkan."
Daripada menjelaskan tahap-tahap ini, saya menunjukkan bahwa perhatian pada proses menjadi rangsangan yang besar untuk penelitian dan dengan demikian untuk menyempurnakan pemahaman tentang bagaimana adopsi inovasi terjadi dan efek selanjutnya. Namun, dalam jumlah total upaya penelitian, studi tentang konsekuensi inovasi (Rogers 1995, 405–442) relatif sedikit menarik perhatian. "Konsekuensi" sebagai lawan "penyebab" cenderung menekankan deskripsi sebagai lawan teori.
Namun, jika konsekuensi diperiksa sebagai bagian dari proses implementasi, maka ada kemungkinan yang lebih besar untuk teori karena penjelasan dikembangkan mengapa satu arah diambil sebagai lawan yang lain. Dalam sosiologi misi, mungkin saja seiring perkembangannya, perhatian yang meningkat akan diberikan pada proses adopsi atau implementasi, bukan hanya penerimaan atau penolakan. Artinya memberi perhatian pada berbagai aspek atau dimensi agama yang diterima dan kemudian diadaptasi dengan cara yang berbeda. Misalnya, mengapa dimensi kekristenan yang berbeda menjadi subjek inovasi ekstensif di Afrika dan Amerika Latin? Di Afrika, penerimaan agama Kristen telah diikuti oleh inovasi organisasi yang ekstensif, sedangkan di Amerika Latin, belum ada tingkat inovasi organisasi yang sama, tetapi banyak inovasi ritual dalam organisasi keagamaan resmi. Ini tidak berarti bahwa belum ada ritual inovasi di Afrika, tetapi telah di organisasi independen dan inovasi ritual di gereja-gereja umumnya belum terhubung dengan tuhan pra-Kristen seperti di Amerika Latin. Pengecualian untuk tren umum ini, tentu saja, merupakan perhatian khusus.
Kajian singkat berteori tentang proses difusi ini mengingatkan bahwa kajian tentang difusi agama perlu mempertimbangkan perpanjangan waktu penyebaran agama. Meskipun demikian, saya ulangi tema saya bahwa dalam pertimbangan ini, karakteristik internal agama dan upaya yang dilakukan untuk menyebarkannya tidak boleh lebih besar daripada pertimbangan fakta eksternal yang lebih mendasar yang mempengaruhi difusi. Mungkin, kecenderungan dalam studi misi untuk memberikan prioritas lebih tinggi pada faktor internal daripada eksternal. Sosiologi misi memberikan keseimbangan yang mengoreksi kecenderungan ini.
Karakteristik Pengadopsi Dan Pendapat Pemimpin
Basis teoritis ketiga dalam ringkasan Perry (1992, 490-491) teori dalam difusi inovasi berpusat pada karakteristik adopter (pengadopsi). Menurut Rogers (1995, 90-91), hal ini telah menerima perhatian terbesar di antara para peneliti difusi dengan sekitar 58 persen dari publikasi diarahkan pada sejauh mana anggota masyarakat (individu atau organisasi) inovatif. Di sini, "sifat inovatif" diterapkan baik bagi mereka yang awalnya berinovasi dan mereka yang awalnya mengadopsi inovasi. Harus diingat bahwa penelitian sosiologis tentang difusi inovasi biasanya difusi dalam sistem sosial, bukan antar sistem. Rogers (1995, 252) mendefinisikan inovasi sebagai "sejauh mana adopsi individu atau unit lainnya relatif lebih awal dalam mengadopsi ide-ide baru daripada anggota lain dari suatu sistem." Minat agen perubahan dalam peningkatan inovasi menjadikan ini variabel dependen utama dalam penelitian difusi.
Kategori pengguna terkait dengan kurva berbentuk S (Rogers 1995, 257). Sampai saat ini kurva yang dikembangkan dalam penelitian difusi belum disebutkan, tetapi sangat berguna dalam mengklasifikasikan pengadopsi. Kurva S mengacu pada distribusi pengadopsi dari beberapa pengadopsi awal, ke peningkatan jumlah pengadopsi di tengah, ke kelompok pengadopsi terakhir ketika ada beberapa yang tersisa yang belum mengadopsi inovasi. Ini adalah kurva lonceng dari distribusi normal dan mengambil bentuk S (condong ke depan) jika dilihat dari segi jumlah kumulatif pengadopsi. Kurva normal berbentuk S didasarkan pada efek pengurangan informasi dan ketidakpastian dalam difusi yang pertama-tama dipelajari sedikit, lalu bertambah jumlahnya, dan akhirnya mencapai batas.
Berdasarkan kurva normal, kumpulan pengadopsi berikut diidentifikasi sebagai berikut inovator asli: pengadopsi awal, pengadopsi awal mayoritas, mayoritas akhir, dan lamban. Rogers (1995, 266) tidak menyukai istilah terakhir, tetapi menyatakan bahwa itu tidak dimaksudkan untuk menyiratkan tidak hormat dan menambahkan bahwa istilah lain, seperti ‘'pengadopsi terlambat,” akan segera tampak negatif dalam konotasinya. Sebuah ringkasan dari temuan-temuan penelitian yang banyak mengenai inovasi, terutama pengadopsi awal, telah dicatat dan dapat ditemukan secara lebih rinci dalam Rogers (1995, 268-280). Sosiologi misi dapat membangun penelitian ini dan menemukan persamaan dan kontras antara pengadopsi teknologi atau benda budaya dan agama sekuler lainnya.
Sebelum mempertimbangkan apa persamaan dan perbedaan ini, akan berguna untuk mencatat pekerjaan dengan karakteristik lain dari penerima difusi: pemimpin opini dan jaringan mereka. Para peneliti awalnya mengira bahwa media massa baru memiliki efek langsung pada khalayak massa (model jarum suntik), tetapi sebuah studi terkenal oleh Lazarsfeld dan lain-lain ([1944] 1968) menunjukkan bahwa informasi biasanya mengalir dalam dua langkah: pertama kepada para pemimpin opini dan lalu kepada orang lain secara langsung-dasar tatap muka (Rogers 1995, 284-285). Studi lebih lanjut telah difokuskan pada kepemimpinan opini.
Salah satu temuan dasar dari penelitian tentang arus informasi adalah bahwa informasi lebih mudah dipertukarkan antara mereka yang serupa (homophily) daripada antara mereka yang tidak sama (heterophily) (Rogers 1995, 286). Artinya, bagaimanapun, adalah karena jaringan difusi antarpribadi sebagian besar homofil, jaringan semacam itu dapat memperlambat aliran informasi ke dan dari luar dirinya. Ketika jaringan heterophilous ada, kemungkinan besar memiliki pemimpin opini yang secara teknis kompeten. Kedua jenis jaringan ini mirip dengan kelompok primer dan sekunder klasik, yang terakhir lebih impersonal daripada kelompok primer dan didasarkan pada kepentingan bersama daripada hubungan pribadi. Demikian pula, kontras lain adalah antara jaringan pribadi yang saling terkait, di mana semua anggota berinteraksi satu sama lain, dan jaringan pribadi radial, di mana sekumpulan individu terhubung ke individu fokus (Rogers 1995, 308).
Terkait dengan berbagai jenis jaringan di mana para pemimpin opini beroperasi adalah dua jenis kepemimpinan opini: monomorfik dan polimorfik (Rogers 1995, 293). Yang pertama adalah pemimpin opini pada topik tunggal, tipikal pemimpin dalam kelompok khusus atau sekunder dan yang kedua adalah pemimpin opini pada keragaman topik, tipikal pemimpin dalam kelompok primer.
Anehnya, informasi dari jenis inovasi atau informasi baru sering mengalir paling efektif di mana ikatan lemah (Granovetter 1973; Rogers 1995, 309–311). Hal ini mungkin menunjukkan bahwa inovasi yang bersifat teknis dan informasi yang lebih pribadi sering kali mengalir melalui berbagai jenis jaringan. Teori "ikatan lemah" tampaknya memiliki kemiripan dengan kata Alkitab tentang nabi yang lebih dapat diterima di luar daerah asal mereka (Lukas 4:27).
Studi tentang karakteristik pengadopsi dan kepemimpinan opini menawarkan area yang bermanfaat untuk sosiologi misi. Jenis studi ini cocok dengan pemeriksaan yang lebih besar tentang karakteristik individu dan kelompok penerima. Namun, agama atau variasinya telah menyebar dalam beberapa cara yang agak paradoks. Penerimaan agama luar oleh elit yang kemudian mengkonsolidasikan kepemimpinan mereka melalui agama baru mungkin dapat diamati secara luas. Ini berlaku untuk agama Buddha di Asia Tenggara dan Timur, agama Kristen di antara suku-suku di Eropa dan tempat lain, dan Islam di Afrika Barat dan Asia Tenggara. Pada saat yang sama, inovasi keagamaan sering muncul di kelompok marginal atau pinggiran dan menyebar ke kelompok pinggiran lainnya. Dari kelompok-kelompok pinggiran ini, agama-agama berpindah ke wilayah inti.
Jadi, terkadang agama telah menyebar ke bawah dari kelompok elit, dan di saat lain mereka telah menyebar ke atas. Salah satu pola yang dapat diperhatikan dalam hal ini adalah penyebaran ke atas dari kelompok pengiriman ke penerima (misionaris yang terisolasi ke orang-orang yang berkuasa), tetapi ke bawah dalam kelompok (dari pemimpin hingga pengikut mereka). Sosiologi misi dapat berbuat banyak untuk memilah variasi ini dengan menunjukkan kondisi di mana berbagai arah diambil dalam penyebaran agama.
Namun, penting untuk dinyatakan bahwa sosiologi misi harus memberikan perhatian pada analisis kelompok penerima, bukan hanya individu, baik dalam struktur pra-difusi mereka maupun dalam struktur mereka yang sering berubah di bawah pengaruh kontak antarkelompok dan pengenalan agama baru. Selanjutnya, hubungan dengan kelompok lain harus dimasukkan dalam setiap pemeriksaan kelompok. Tentu saja tidak ada kelompok atau masyarakat yang dapat menghindari perubahan, tetapi perubahan sering kali dipercepat dengan masuknya inovasi dari luar.
Analisis oleh Wuthnow (1987) tentang fase atau siklus perubahan yang telah dilalui oleh negara-negara Eropa sejak abad keenam belas menunjukkan cara bagaimana sosiologi misi dapat melihat masyarakat dan kelompok dalam masyarakat. Namun, seperti yang baru saja disebutkan, penting untuk memasukkan pertimbangan tentang bagaimana masyarakat dan kelompok terkait satu sama lain. Artinya, semua kelompok berada dalam hubungan dengan kelompok lain dan melalui berbagai tahapan dalam hubungan tersebut.
Variasi dalam penyebaran agama akan dikaitkan dengan variasi dalam hubungan ini. Meskipun hubungan individu dalam jaringan telah diperiksa dalam penelitian difusi dan banyak yang dapat dipelajari dari hubungan ini, lebih banyak yang perlu dilakukan untuk memeriksa hubungan kelompok dan antarkelompok.
Ringkasan
Dari teori perantara yang terkait dengan perubahan sosial, tampaknya yang terkait dengan proses difusi paling langsung dengan sosiologi misi. Terlepas dari sejarah panjang dengan divergensi dan konvergensi, penelitian difusi tampaknya menghindari banyak perhatian pada difusi agama dan ideologi. Fakta ini sendiri merupakan tantangan bagi sosiologi misi untuk menambah apa yang diketahui tentang proses difusi.
Penelitian difusi menyediakan sumber yang kaya untuk konsep dan teori yang akan diuji. Termasuk di dalamnya adalah penelitian tentang pengembangan dan karakteristik inovasi, proses keputusan-inovasi, dan karakteristik pengadopsi dan pemimpin opini. Namun, ada sejumlah kelemahan dalam penelitian difusi. Selain kurangnya perhatian pada agama dan ideologi, ada kecenderungan untuk pro-inovasi, membatasi studi pada individu sebagai unit analisis, dan mengabaikan ingatan individu yang tidak dapat diandalkan. Dalam sosiologi misi, “bias inovasi” berarti memberikan perhatian utama pada agama yang menyebar dan karakteristiknya, tanpa perhatian yang seimbang pada penerima atau pengadopsi. Mungkin, kelemahan terbesar dalam penelitian difusi adalah kurangnya perhatian terhadap pengaruh hubungan antarkelompok.
Karena penelitian difusi cenderung menjadikan individu sebagai unit analisis dan mengabaikan pertimbangan karakteristik kelompok dan masyarakat, sosiologi misi dapat memberikan koreksi yang berguna. Selain memeriksa karakteristik internal kelompok pengirim dan penerima, penting untuk menyoroti pengaruh hubungan kelompok dan antarkelompok.
Penggunaan istilah "kompatibilitas" dalam merujuk pada apakah suatu inovasi dianggap dapat diterima atau tidak jelas tunduk pada bias peneliti. Ini terutama benar dalam kasus agama dan ideologi. Peneliti harus memeriksa mengapa sebuah agama atau bagian darinya dapat dianggap tidak sesuai oleh penerimanya daripada memproyeksikan penilaian subjektif tentang apa yang mereka yakini tidak sesuai antara agama yang diperkenalkan dan agama tradisional.
Penelitian difusi cenderung agak terisolasi dari bidang ilmu sosial yang besar, tetapi ini telah menjadi masalah bagi semua spesialisasi, termasuk sosiologi agama itu sendiri. Sosiologi misi akan diperkaya dan akan memberikan kontribusinya sendiri pada penelitian difusi karena mengacu pada berbagai bidang studi khusus dalam ilmu sosial.
BAB 4 MISIONARIS DAN MISI
"MISI" DAN DIFUSI AGAMA
Misionaris menjadi penting, terutama dalam beberapa tahun terakhir, meskipun tidak penting untuk penyebaran agama. Dalam istilah sosiologis ini berarti misionaris sudah cukup, tetapi tidak perlu untuk jenis difusi ini. Berkenaan dengan agama Kristen, Andrew Walls ([1987] 1996, 258) menyatakan, “Dengan demikian kita dapat melihat bahwa, meskipun elemen difusi lintas budaya berjalan sepanjang sejarah Kristen, ia tidak pernah bergantung pada satu instrumen. 'Misionaris' dalam arti teknis adalah salah satu yang hadir, dan secara historis penting, contoh dari fenomena Kristen yang berulang. "
Sebelumnya, Walls (1996, 255) menyatakan bahwa dalam arti tertentu "semua kehidupan Kristen adalah misionaris." Namun, ia menambahkan bahwa karena keadaan historis istilah "misionaris" telah memperoleh arti khusus dan teknis. Pada abad-abad belakangan ini dunia telah terbiasa dengan misionaris sebagai perwakilan khusus dari total komunitas Kristen. Misionaris, sementara berbagi iman yang sama dengan orang Kristen lainnya, dikirim sebagai perwakilan untuk bekerja dalam situasi lintas budaya.
Jadi, meskipun penting untuk menyadari bahwa penyebaran agama tidak bergantung pada misionaris, terutama jumlah misionaris, namun demikian, harus ada kontak lintas-masyarakat atau lintas-kelompok agar sebuah agama menyebar dan seringkali menjadi misionaris. yang tidak hanya menghubungi kelompok dan masyarakat lain, tetapi yang secara khusus membawa pesan kepada mereka, atau setidaknya membuatnya tersedia untuk mereka. Saya melihat hasil penyebaran agama Kristen ke kaum aborigin di Taiwan di mana kaum aborigin sendiri menjadi pembawa utama, misionaris tidak diizinkan untuk memasuki wilayah aborigin. Namun, misionaris penting dalam membuat pesan tersedia bagi operator lain.
Dalam beberapa kasus, orang-orang bermigrasi dan berhubungan dengan agama baru. Penjajah nomaden telah ada sejak zaman prasejarah, tetapi dalam dua milenium terakhir, kelompok penjajah telah bertanggung jawab atas pengenalan agama baru, tetapi secara signifikan, mereka lebih sering menjadi penerima daripada pembawa agama baru. Contoh penjajah penerima adalah penjajah Kushan di India, penjajah Burma di daerah Mon, dan penjajah utara Cina (penerima Buddhisme); Penjajah Jerman di Galia dan Norsemen penjajah Kepulauan Inggris dan benua Eropa (penerima agama Kristen); dan penjajah Turki di Timur Tengah (penerima Islam). Di sisi lain, penjajah terkadang membawa agama mereka ke bangsa baru, seperti Arab ke Afrika Utara dan Persia dan Spanyol ke Amerika Latin. Namun, para penjajah seringkali gagal membawa agama mereka kepada orang-orang yang mereka kuasai. Misalnya, masyarakat di beberapa daerah yang selama berabad-abad didominasi oleh penguasa Islam (Semenanjung Iberia, Sisilia, Balkan, dan sebagian besar India) tetap sangat menentang Islam, meskipun tidak banyak dari pengaruh budayanya.
Juga, daerah-daerah yang didominasi oleh kekuatan kolonial Barat sangat resisten terhadap agama Kristen. Namun demikian, apa pun yang dapat dikatakan tentang pentingnya penyebaran agama bagi pergerakan seluruh bangsa (saya tidak memikirkan migran yang membawa agamanya ketika mereka menempati daerah baru, tetapi tentang orang-orang yang menerima agama baru sebagai akibat dari migrasi mereka sendiri atau migrasi orang lain), individu atau kelompok pelancong yang relatif kecil sangat penting dalam penyebaran agama ke daerah baru. Para pembawa agama baru inilah dan yang di era modern telah diutus oleh organisasi misi sebagai "misionaris", yang dapat dipelajari sebagai agen perubahan.
Pelancong individu di dunia kuno yang menempuh jarak yang sangat jauh sering menjadi tokoh agama, seperti biksu Buddha yang bepergian di Asia atau "peregrini" Irlandia yang bepergian di Eropa. Pelancong dan ahli geografi Muslim yang terkenal, seperti Ibn Battuta, yang meninggalkan Tangier pada tahun 1325 untuk bepergian secara luas, adalah pendahulu dari "Zaman Penjelajahan" yang diperkenalkan oleh negara-negara Eropa yang sedang berkembang.
Banyak penyebaran agama Kristen sejak 1500, tentu saja, terkait dengan perluasan ini dan bukan kebetulan, oleh karena itu, misionaris telah dikaitkan dengan dan bahkan dua kali lipat sebagai penjelajah dan sarjana keliling. Pedagang dan saudaar penting untuk membawa Islam ke Asia Tenggara. Namun, dalam penyebaran agama Kristen di era modern telah terjadi pembedaan bahkan permusuhan antara misionaris dan pedagang. Misalnya, East Indian Company tidak peduli dengan '' campur tangan '' misionaris di India. Pada saat yang sama, operasi komersial, serta pemerintah, terkadang menggunakan misionaris. Mungkin asosiasi misionaris yang paling berbahaya adalah ketika mereka terkait erat dengan penaklukan. Dapat dikatakan bahwa keberhasilan banyak misionaris terkait dengan kemampuan mereka membedakan diri dari gangguan dan kekuatan yang mendominasi, apakah itu operasi komersial atau pemerintah. Contoh di mana misionaris cukup berhasil mengidentifikasi diri mereka dengan kepentingan nasional masyarakat lokal berlawanan dengan rakyat mereka sendiri (pedagang dan pemerintah) adalah dalam penyebaran agama Kristen di Pasifik Selatan.
Penting untuk memahami kualifikasi tentang perlunya misionaris dalam penyebaran agama. Dengan pemikiran ini, untuk tujuan pembahasan dalam bab ini, misionaris akan dianggap sebagai mereka yang dengan sengaja diutus ("misionaris" berasal dari bahasa Latin "mengirim") untuk membawa agama kepada "orang lain." "Pengiriman", terutama dalam beberapa abad terakhir, telah dimungkinkan oleh organisasi yang kuat. Ini akan dibahas di bagian akhir bab ini, tetapi juga di bab berikutnya yang membahas '' gerakan. "
Misionaris Sebagai Agen Perubahan
Bagian pertama dari bab ini akan memberikan pertimbangan utama tentang bagaimana penelitian difusi, fokus dari bab sebelumnya, memandang pembawa inovasi. Meski belum mendapat perhatian besar, pembawa inovasi tidak diabaikan dalam penelitian difusi. Rogers (1995, 90-91, 335-370) mencatat dalam bagan jenis penelitian difusi bahwa agen perubahan telah menjadi bagian dari penelitian, terutama ketika mempertimbangkan tingkat adopsi inovasi dan saluran komunikasi yang digunakan dalam difusi. Dia juga mengabdikan satu bab tentang agen perubahan dalam ulasan terbarunya tentang penelitian difusi.
Agen perubahan adalah "seorang individu yang mempengaruhi inovasi klien - keputusan ke arah yang dianggap diinginkan oleh agen perubahan" (Rogers 1995, 335). Dengan definisi ini, misionaris tentunya adalah “agen perubahan” bagi agama, serta aspek budaya lainnya. Tentu saja, perubahan yang telah dilakukan misionaris tidak selalu diharapkan atau bahkan diinginkan oleh misionaris atau badan pengirim mereka, atau oleh negara asal mereka. Para misionaris ke suku Cherokee Indian di Georgia pasti membuat marah para pejabat pemerintah negara bagian dan federal. Dalam beberapa hal, misionaris termasuk di antara tipe "agen perubahan" tertua. Agen perubahan besar lainnya adalah tentara dan pedagang yang terkadang merangkap, seperti disebutkan di atas, sebagai misionaris, tetapi tujuan utama mereka biasanya bukan untuk membawa perubahan agama.
"Agen perubahan" modern dalam literatur dikaitkan terutama dengan upaya pemerintah dan organisasi nirlaba untuk mewujudkan "pembangunan" di antara orang-orang yang di mata "pengembang" perlu melakukan perbaikan dalam kehidupan dan masyarakat mereka secara teknis atau bersifat organisasional. Oleh karena itu, penelitian difusi terapan sangat tertarik pada “keberhasilan” upaya agen perubahan.
Misionaris dapat dipelajari dengan menggunakan banyak alat konseptual, tetapi permulaan dapat dibuat dengan menggunakan apa yang telah dipelajari dalam penelitian difusi tentang agen perubahan. Perawatan berikut mengikuti secara dekat presentasi Rogers tentang serangkaian generalisasi berdasarkan temuan dalam penelitian difusi tentang agen perubahan.
Faktor Perubahan Agen (Missionaris) Sukses
Ubah Upaya Agen
Generalisasi pertama adalah bahwa keberhasilan agen perubahan dalam mengamankan adopsi inovasi oleh klien secara positif terkait dengan upaya yang dilakukan dalam menghubungi klien (Rogers 1995, 339). Berdasarkan karakteristik agama (karakteristik inovasi), salah satu atribut yang mempengaruhi berdifusi suatu agama adalah sejauh mana minat pemeluk agama untuk menyebarkan agamanya yang dibuktikan dengan upaya-upaya yang dilakukan.
Agama dan kelompok dalam agama memiliki variasi yang sangat besar dalam hal upaya misionaris mereka seperti dalam variasi dalam "pemikiran misi" di antara gereja dan orang percaya. Protestantisme, misalnya, tidak mulai menyebar ke dunia non-Barat sampai ia mulai mengirimkan misionaris sekitar dua setengah abad setelah Reformasi.
Namun, apa yang dimaksud dengan "agen perubahan sukses "? "Sukses" untuk agen perubahan biasanya diukur berdasarkan tingkat adopsi inovasi, tetapi Rogers (1995, 339) mencatat bahwa mungkin lebih baik diukur dengan konsekuensi yang diinginkan dari adopsi inovasi oleh klien. Ini adalah perbedaan yang relevan dalam penelitian terapan tentang sosiologi misi. Artinya, mungkin ada kasus di mana orang bersedia mengadopsi identitas "Kristen", tetapi membuat sedikit perubahan lain. Namun, di antara agama selalu ada argumen tentang siapa yang beriman "sejati" dan siapa yang Orang percaya "nominal" sederhana. Identitas diri dalam kaitannya dengan agama mungkin merupakan ukuran terbaik untuk penyebaran agama, asalkan diingat bahwa mungkin terdapat variasi yang besar di antara pengikut agama tertentu, termasuk keyakinan, praktik ibadah, dan organisasi mereka.
Jumlah "kontak klien" saja tidak cukup untuk menghasilkan adopsi inovasi yang berhasil (Rogers 1995, 339). Ini adalah fakta yang cukup terkenal dalam studi misi, meskipun sering tidak dikenali oleh badan pengirim. Bahkan pengetahuan sepintas tentang misi sudah cukup untuk mengamati bahwa upaya misionaris saja bukanlah prediktor yang akurat untuk keberhasilan. Misalnya, perbandingan tanggapan terhadap agama Kristen di Korea (sangat responsif) dan Jepang (sangat resisten) cukup untuk menunjukkan fakta ini. Di sisi lain, karena ini adalah fakta yang cukup jelas, akan berguna dalam sosiologi misi untuk mengisolasi kasus-kasus di mana upaya telah membuat perbedaan yang signifikan dalam tingkat keberhasilan. Yang lebih penting adalah pembeda jenis upaya (strategi) dalam kaitannya dengan tingkat keberhasilan. Ini adalah jenis penelitian terapan yang sangat menarik bagi organisasi misionaris karena minat pada tingkat dan jenis upaya misionaris, namun demikian, ia juga mendapat tempat dalam bidang studi yang lebih besar dalam sosiologi misi.
Orientasi Klien dari Agen Perubahan.
Generalisasi kedua adalah bahwa kesuksesan agen perubahan secara positif terkait dengan agen perubahan yang berorientasi pada klien, daripada berorientasi pada agen perubahan. Rogers (1995, 340) merujuk di sini untuk agen perubahan yang memiliki orientasi di mana mereka belajar untuk memahami dunia dan pekerjaan mereka sendiri dari sudut pandang klien. Generalisasi ini mungkin diterima oleh sebagian besar misionaris dalam teori dan karena alasan ini akan sangat sulit untuk ditunjukkan. Artinya, misionaris hampir menurut definisi memiliki kepentingan terbaik dari klien mereka di hati karena minat tersebut ditentukan oleh agama misionaris.
Pada akhirnya, yang lebih penting adalah bagaimana misionaris dipandang oleh penerima pesan mereka. Misalnya, untuk merujuk ke Korea dan Jepang lagi, misionaris Kristen ke dua negara pada abad ini memiliki minat yang sama terhadap klien mereka, tetapi persepsi misionaris dan tentunya pesan mereka di kedua negara tersebut sangat berbeda. Di Korea, agama Kristen dianggap mendukung nasionalisme dan identitas Korea, tetapi di Jepang, agama Kristen dianggap menantang budaya dan identitas Jepang.
Implikasi dari komentar di atas (dan tema dalam buku ini) adalah bahwa upaya utama penelitian dan "agen perubahan" (misionaris) haruslah pemahaman tentang sudut pandang anggota kelompok penerima. Ini adalah salah satu alasan mengapa begitu banyak perhatian telah diberikan pada "kategori pengadopsi" dalam studi, tetapi studi penerima potensial perlu diperluas untuk memasukkan subjek yang sulit dan kompleks tentang mengapa mereka memiliki sikap dan motivasi yang mempengaruhi penerimaan atau penolakan. Inovasi (agama) yang diperkenalkan dari luar. Meskipun tampaknya ada kasus (seperti di Jepang dan Korea) di mana orientasi misionaris relatif tidak terkait dengan tingkat tanggapan dari mereka yang terhubung. Meskipun demikian, harus mungkin untuk mengisolasi sikap misionaris tertentu yang telah menimbulkan tanggapan positif atau negatif.
Rogers (1995, 340) mengacu pada fakta bahwa agen perubahan sering mengalami konflik peran antara ekspektasi agen perubahan dan klien. Dia menambahkan bahwa "agen perubahan berorientasi klien lebih cenderung berpikiran umpan balik, memiliki hubungan yang lebih dekat dengan klien mereka dan kredibilitas yang lebih tinggi di mata klien mereka, dan untuk mendasarkan difusi mereka pada kebutuhan klien." Kasus Yesuit di China dan "kontroversi ritus" yang berkembang tentu saja menggambarkan bagaimana orientasi klien misionaris mungkin bertentangan dengan orientasi agen pengirim. Tentu saja, beragam makna memiliki "orientasi klien" dan efeknya akan menjadi studi yang berguna dalam sosiologi misi. Itu harus berurusan dengan pertanyaan menjengkelkan, yang begitu banyak dibicarakan oleh misionaris dari Barat ke negara-negara miskin, tentang "identifikasi."
Berapa banyak misionaris hendaknya berusaha untuk hidup seperti mereka yang diutus kepada mereka? Meskipun pertanyaan ini dan lainnya penting dalam kaitannya dengan orientasi misioner terhadap penerima pesan mereka, saya percaya bahwa tinjauan terhadap penyebaran agama menunjukkan bahwa orientasi klien (penerima) itu sendiri adalah subjek yang lebih penting untuk dipelajari dan mungkin diabaikan karena lebih sulit daripada mempelajari agen perubahan (misionaris).
Kompatibilitas Agen Perubahan dengan Kebutuhan Klien
Apa kebutuhan yang dirasakan orang-orang dan sejauh mana mereka menjadi kebutuhan “nyata” mereka. Topik-topik ini menjadi bahan perdebatan di antara agen perubahan dan terutama di antara misionaris. Kebanyakan misionaris, seperti yang telah dinyatakan, memiliki pendapat berdasarkan keyakinan tentang kebutuhan "nyata" orang. Keyakinan ini merupakan sumber utama motivasi mereka untuk menjadi misionaris. Di balik perdebatan tentang kebutuhan dan terkait dengan perdebatan tentang "kompatibilitas" adalah generalisasi oleh Rogers (1995, 340) bahwa kesuksesan agen perubahan secara positif terkait dengan seberapa baik program difusi sesuai dengan kebutuhan klien.
Sama pentingnya dengan mengenali dan menanggapi kebutuhan yang dirasakan mungkin untuk agen perubahan (baca misionaris), klien mungkin tidak dilayani jika agen perubahan berasumsi bahwa orang secara otomatis dan langsung "tahu apa yang terbaik untuk diri mereka sendiri." Namun, pendekatan otoriter yang mengasumsikan bahwa orang tidak tahu apa yang terbaik untuk mereka, juga akan berbahaya. Yang penting ada komunikasi yang didasarkan pada kesadaran akan persepsi, orientasi, dan kebutuhan yang diungkapkan orang. Tanpa jenis komunikasi dan tindakan yang didasarkan padanya, diragukan apakah akan ada "kepemilikan" dari inovasi yang diperkenalkan oleh klien.
Mungkin, sebagian besar badan misionaris ingin agar sosiologi misi membantu mereka menjelaskan kebutuhan yang dirasakan orang. Namun, penelitian semacam ini banyak bermasalah, seperti memunculkan tujuan yang tidak realistis, memunculkan ekspektasi, atau sekadar kesulitan mendapatkan opini dari orang-orang yang tidak terbiasa mengutarakan pendapatnya. Sosiologi misi mungkin akan memberikan kontribusi paling besar dengan mengklarifikasi nilai dan orientasi populasi penerima dalam perbedaan dari pandangan mereka tentang apa yang mungkin dilakukan orang lain untuk mereka. Dengan kata lain, kebutuhan yang dirasakan mungkin paling baik diperoleh secara diam-diam atau tidak langsung dari waktu ke waktu.
Ubah Empati Agen
Mengenai empati, Rogers (1995, 342) membuat generalisasi bahwa kesuksesan agen perubahan berhubungan positif dengan agen perubahan yang berempati dengan klien. Ini sangat mirip dengan apa yang disebut Rogers dengan "orientasi klien". Dia merujuk pada penelitian bahwa keterampilan interpersonal (menggunakan kontak mata, tersenyum, dan menjalin hubungan) meningkatkan kepuasan dengan layanan kepada klien. Tidak diragukan lagi, “membangun hubungan” itu penting, tetapi ini dilakukan secara berbeda di masyarakat yang berbeda. "Kontak mata" dan bahkan "tersenyum" memiliki arti yang berbeda di antara orang yang berbeda.
Lebih jauh lagi, karena imbalan dari beberapa inovasi bersifat langsung dan yang lainnya tertunda, dapat dikatakan bahwa pentingnya empati meningkat dengan sejauh mana suatu inovasi telah menunda atau penghargaan jangka panjang. Kapak baja dan "kehidupan kekal" akan tampak berlawanan arah dalam hal waktu yang dibutuhkan agar kepuasan bisa dialami. Pada saat yang sama, orang-orang lebih perseptif daripada yang mungkin dikenali dan pemberi penghargaan langsung dapat dicurigai memiliki motif tersembunyi. Saya tidak akan pernah melupakan kasus yang saya diberitahu di mana sebuah desa dikirim untuk misionaris dengan pesan ketika ada misionaris residen yang menunjukkan kepedulian dengan membagikan bantuan, tetapi ternyata tidak memiliki pesan khusus.
Fakta bahwa penelitian tentang difusi non-agama telah menunjukkan pentingnya empati pada agen perubahan tentu saja menjadi stimulus bagi mereka yang tertarik pada difusi agama untuk meneliti konsep empati dan bagaimana hal itu dapat diekspresikan. Meskipun orang yang tidak beragama mungkin menegaskan bahwa empati berarti mengadopsi pandangan relativitas budaya yang ekstrim, agama tidak akan pernah menyebar jika misionaris berasumsi bahwa orang tidak perlu mengubah pandangan agama mereka atau tidak membutuhkan konversi. Sosiologi misi dapat memeriksa variasi dalam cara empati dipahami dan diekspresikan, tetapi implikasi dasar dari konsep empati memperkuat apa yang telah dikatakan tentang pentingnya memahami perspektif mereka yang menerima akhir misi.
Terkait dengan seluruh pertanyaan empati, orientasi klien, dan perhatian tentang "kebutuhan nyata" orang adalah perdebatan yang sedang berlangsung di antara misionaris tentang hubungan penginjilan dan program sosial, "anggota yang menang" dan "melayani kebutuhan orang." Pada titik tertentu, sosiologi misi mungkin dapat berkontribusi pada perdebatan ini, tetapi ini sulit dan terkait erat dengan keyakinan dan nilai. Saya berkomentar dari diskusi dengan "misionaris perkotaan" di Amerika Serikat bahwa beberapa gereja telah menjadi "pusat layanan masyarakat", yang distereotipkan oleh penduduk setempat sebagai tempat untuk mendapatkan layanan, bukan tempat di mana mereka perlu terlibat sebagai "anggota".
Pada saat yang sama, komunitas keagamaan yang dinamis yang menarik banyak orang biasanya juga melakukan berbagai bakti sosial kepada komunitasnya. Dari sudut pandang sejarah, banyak organisasi bantuan dan pelayanan saat ini diprakarsai oleh badan-badan keagamaan, tetapi kemudian menjadi independen dan sekuler karena masyarakat pada umumnya menyadari nilai mereka dan mengambil alih pengelolaan mereka. Pada saat yang sama, “pengambilalihan” atau “spin-off” ini difasilitasi dengan mensponsori badan-badan keagamaan karena mereka menyadari kebutuhan untuk tidak dialihkan dari tujuan keagamaan mereka secara khusus. Sejarah dan perjuangan untuk menentukan tujuan oleh organisasi misionaris dan institusi yang mereka dirikan tentunya memiliki tempat dalam studi sosiologi misi.
Kampanye Komunikasi Oleh Agen Perubahan
Selain faktor pribadi dalam keberhasilan agen perubahan (yang dengan mudah mengarah ke pertanyaan yang berkaitan dengan organisasi misi), Rogers (1995, 335–370) membahas faktor-faktor dalam pekerjaan agen perubahan. Kebutuhan yang dirasakan mungkin untuk agen perubahan (baca misionaris), klien mungkin tidak dilayani jika agen perubahan berasumsi bahwa orang secara otomatis dan langsung "tahu apa yang terbaik untuk diri mereka sendiri."
Namun, pendekatan otoriter yang mengasumsikan bahwa orang tidak tahu apa yang terbaik untuk mereka, juga akan berbahaya. Yang penting ada komunikasi yang didasarkan pada kesadaran akan persepsi, orientasi, dan kebutuhan yang diungkapkan orang. Tanpa jenis komunikasi dan tindakan yang didasarkan padanya, diragukan apakah akan ada "kepemilikan" dari inovasi yang diperkenalkan oleh klien.
Mungkin, sebagian besar badan misionaris ingin agar sosiologi misi membantu mereka menjelaskan kebutuhan yang dirasakan orang. Namun, penelitian semacam ini banyak bermasalah, seperti memunculkan tujuan yang tidak realistis, memunculkan ekspektasi, atau sekadar kesulitan mendapatkan opini dari orang-orang yang tidak terbiasa mengutarakan pendapatnya. Sosiologi misi mungkin akan memberikan kontribusi paling besar dengan mengklarifikasi nilai dan orientasi populasi penerima dalam perbedaan dari pandangan mereka tentang apa yang mungkin dilakukan orang lain untuk mereka. Dengan kata lain, kebutuhan yang dirasakan mungkin paling baik diperoleh secara diam-diam atau tidak langsung dari waktu ke waktu.
Upaya untuk berkomunikasi dengan banyak orang sudah cukup tua dalam agama. Pertemuan berkala orang-orang dari zaman kuno biasanya diberi makna religius. Pola berkumpul orang-orang telah menjadi subjek studi penting oleh para antropolog dan setua pertemuan penduduk asli Australia dan yang terbaru seperti reuni keluarga, pertemuan keagamaan besar, dan acara olahraga.
Agama biasanya mengumpulkan orang untuk beribadah dan untuk mengkomunikasikan pesan dari sumber yang transenden. Kampanye komunikasi modern mungkin memiliki contoh awal terbaiknya dalam pertemuan kebangunan rohani di Inggris dan Amerika pada abad kedelapan belas oleh John Wesley dan George Whitfield. Percetakan dan media massa modern telah menambah kemampuan menjangkau banyak orang. Tentu saja, periklanan modern mewakili upaya yang sangat besar seperti halnya kampanye politik dan dengan demikian, dalam arti tertentu, dunia sekuler telah melampaui agama dalam kampanye komunikasi. Sarjana komunikasi seperti Rogers (1995, 343–345) telah tertarik pada bagaimana kampanye komunikasi dibuat efektif untuk menyebarkan ide dan produk. Efektivitas kampanye komunikasi seperti penginjilan massal banyak diperdebatkan dalam lingkaran agama. Meskipun demikian, penginjilan massal tidak diragukan lagi akan terus digunakan dalam upaya misionaris. Sosiologi misi tidak dapat mengabaikan pemeriksaan kampanye komunikasi oleh misionaris melalui pertemuan, media elektronik, dan penerbitan.
Salah satu aspek komunikasi yang menarik dan penting adalah tempat kepribadian, seperti dalam "kepribadian media". Penting juga untuk menyadari pentingnya “kisah pribadi” dalam jurnalisme. Begitu banyak laporan berita tentang peristiwa atau tren dimulai dan diakhiri dengan "akun pribadi. '' Dalam hal ini, sosiologi tidak tertarik pada kepribadian pada tingkat individu dan unik (seperti dalam jurnalisme), tetapi sosiolog memberi perhatian pada jenis tertentu ( kelas) individu, seperti "pemimpin karismatik" (Weber [1946] 1967) atau "orang marjinal" (Park [1928] 1950). Lebih banyak perhatian akan diberikan nanti pada pentingnya tipe orang ini bagi penelaahan misionaris.
Tidak peduli betapa pentingnya memimpin individu dengan kepribadian yang kuat dan menarik dalam kampanye komunikasi, organisasi kampanye juga penting. Rogers (1995, 343–345) tidak memberikan generalisasi, tetapi mengutip sejumlah studi untuk menggambarkan kampanye komunikasi yang efektif dan tidak efektif dalam difusi inovasi. Sosiologi misi perlu memasukkan perbandingan seperti kampanye misionaris, mengingat tema yang berulang dari buku ini. Tema ini adalah bahwa "pekerjaan misi yang efektif" telah dilihat berulang kali didasarkan terutama pada persepsi dan keterbukaan umum penerima daripada pada karakteristik komunikator dan upaya mereka. Ini adalah pengamatan saya sehubungan dengan konversi ke agama Kristen dari orang-orang Aborigin di Taiwan, orang-orang di Cina, Korea, dan Jepang, dan Penduduk Asli Amerika di Amerika Serikat. Metodologi untuk "mempertahankan" berbagai faktor, termasuk berbagai faktor "daya tanggap", mungkin perlu digunakan untuk mendapatkan kriteria paling penting bagi keefektifan misionaris.
Ubah Kontak Agen
Subjek ini bersinggungan dengan topik yang dibahas pada bab sebelumnya tentang karakteristik adopter dan pemimpin opini. Misionaris dapat dipelajari berdasarkan jenis orang yang mereka hubungi. Ini dapat dianggap sebagai bagian dari studi tentang strategi misionaris, salah satu topik paling awal yang diangkat dalam sosiologi misi (Heise, 1967).
Masalah homofili / heterofili menimbulkan pertanyaan lama yang menyentuh inti aktivitas misionaris. Menurut definisi, misionaris adalah orang yang menghubungi orang-orang yang berbeda dari bangsanya sendiri. Namun, di dalam kelompok dan masyarakat yang menjadi tujuan misionaris, ada beragam orang, beberapa di antaranya lebih seperti misionaris daripada yang lain. Tidak seperti difusi teknologi, penyebaran agama yang berhasil seringkali terjadi di antara mereka para misionaris yang kurang seperti itu, seringkali orang-orang berstatus lebih rendah. Hal ini dapat dilihat, misalnya, dalam penerimaan agama Kristen oleh kaum tak tersentuh di India, beberapa di antaranya terjadi dalam gerakan massa, atau oleh kelompok minoritas di Asia. Para misionaris di Taiwan pada abad kesembilan belas menemukan penerimaan yang jauh lebih besar di antara orang-orang keturunan aborigin (disebut "orang buas yang matang") yang berasimilasi dengan masyarakat mayoritas Taiwan daripada di antara masyarakat mayoritas Taiwan. Pada saat yang sama, para misionaris memiliki ketakutan akan penerimaan yang dangkal dan tidak ingin mengasingkan orang-orang dengan status yang lebih tinggi dalam masyarakat mayoritas dengan siapa mereka memiliki lebih banyak kesamaan dalam hal status sosial. (Orang biadab "mentah" atau mereka yang tidak berasimilasi dengan masyarakat mayoritas juga bersahabat dengan misionaris asing, tetapi sangat sulit dihubungi.)
Secara umum, misionaris sering menganggap penting dan efektif untuk berkomunikasi dengan orang-orang dengan berurusan dengan para (elit) pemimpin alami di komunitas. (Kadang-kadang mereka adalah elit dalam populasi non-lite, seperti dalam kasus minoritas di Asia.) Namun, elit suku dihubungi di suku-suku Eropa, dan di era modern, di Pasifik Selatan. Misionaris Jesuit membuat kemajuan besar di istana Tiongkok sampai kontroversi ritus membuat Kaisar menentang mereka. Ada banyak hal yang bisa dipelajari dengan membandingkan dan membedakan kontak yang dibuat oleh misionaris dengan yang dibuat oleh agen perubahan lainnya.
Mengenai mereka yang dihubungi, “paradoks kebutuhan inovasi” (Rogers 1995, 275-276) adalah ketika mereka yang paling membutuhkan inovasi (orang dengan status lebih rendah) adalah yang terakhir menerimanya. Namun, masalah ini mungkin berbeda untuk agama daripada teknologi. Seperti yang ditunjukkan di paragraf sebelumnya, ada banyak contoh di mana misionaris telah menerima tanggapan terbesar terhadap pesan mereka dari orang-orang dengan status paling rendah. Kadang-kadang misionaris merasa malu dengan tanggapan semacam ini karena mereka percaya, mungkin secara keliru, bahwa mengubah kaum elit akan memiliki efek yang lebih luas dan lebih tahan lama.
Juga terkait dengan strategi misionaris (dan serupa dengan perhatian Heise [1967]) adalah pilihan sistem difusi. Rogers membahas perbedaan antara sistem difusi terpusat dan desentralisasi. Model klasik adalah "model pusat-pinggiran," tetapi Rogers (1995, 364-365) menulis:
Dalam beberapa dekade terakhir, saya secara bertahap menyadari sistem difusi yang sama sekali tidak beroperasi seperti sistem difusi terpusat. Alih-alih keluar dari sistem R&D formal, inovasi sering kali meluap dari tingkat operasional suatu sistem, dengan penemuan dilakukan oleh pengguna utama tertentu. Kemudian ide-ide baru menyebar secara horizontal melalui jaringan rekan, dengan tingkat penemuan ulang yang tinggi terjadi saat inovasi dimodifikasi oleh pengguna agar sesuai dengan kondisi khusus mereka.
Sistem difusi terdesentralisasi seperti itu tidak dijalankan oleh para ahli teknis. Sebaliknya, pengambilan keputusan dalam sistem difusi dibagikan secara luas, dengan pengadopsi membuat banyak keputusan. Dalam banyak kasus, pengadopsi berfungsi sebagai agen perubahan mereka sendiri.
Untuk agama, difusi melalui sistem difusi terdesentralisasi tampaknya menjadi cara difusi terjadi dalam masyarakat yang berorientasi individual dan pluralistik agama seperti Amerika Serikat. (Tampaknya ada kecenderungan di seluruh dunia menuju jenis masyarakat ini.) Sejauh mana difusi desentralisasi mungkin sesuai dalam masyarakat religius non-pluralistik masih dapat dipertanyakan. Meskipun aspek “demokratis” dari sistem desentralisasi menarik, Rogers (1995, 368-69) mencatat bahwa dalam sistem desentralisasi “keahlian teknis '' sulit untuk menghasilkan keputusan difusi, pengguna lokal sering kekurangan pengetahuan tentang masalah, dan beberapa inovasi penting (misalnya, daur ulang, pengumpulan mobil, keluarga berencana) mungkin gagal karena tidak populer. Atas dasar inovasi teknologi utama yang telah dia pelajari, Rogers menyarankan beberapa kombinasi sistem difusi terpusat dan terdesentralisasi dan bahwa setiap sistem paling sesuai untuk kondisi tertentu.
Beberapa aspek studi tentang sistem difusi ini dapat dialihkan ke studi tentang difusi agama, tetapi beberapa aspek studi mungkin tidak dapat dialihkan. Untuk beberapa derajat, setidaknya, "ahli teknologi" dapat dibandingkan dengan "pakar agama" yang tampil sebagai misionaris. Aspek lain dari pekerjaan agen perubahan dibahas oleh Rogers. Pembahasan di atas hendaknya dianggap hanya pengantar jenis penelitian yang telah dilakukan oleh peneliti difusi yang ditinjau oleh Rogers. Rogers juga memasukkan pertimbangan tempat "pemimpin opini" dalam difusi. Ini secara alami mengarah pada pertanyaan yang lebih besar tentang otoritas dan misionaris. Pertanyaan tentang otoritas adalah masalah lama dalam sosiologi dan tentu saja memiliki relevansi dengan misionaris dan sosiologi misi. Teori di bidang ini mendahului banyak penelitian sosiologis tentang difusi.
Misionaris & Otoritas
Mungkin lebih dari tipe orang religius lainnya, misionaris harus tahu “bagaimana menjadi direndahkan dan bagaimana menjadi berlimpah” (Filipi 4:12). (Untuk perbedaan kontras dalam perlakuan misionaris lihat juga II Korintus 6: 4–10). Dengan kata lain, pada saat yang sama misionaris dapat sangat dihormati oleh beberapa orang dan diabaikan atau ditolak keras oleh orang lain. Misionaris bahkan mungkin merasakan perasaan ambivalen dalam individu lajang (dihormati dan tidak dihormati) baik dalam masyarakat pengirim maupun penerima, tetapi biasanya perasaan itu datang dari individu dan kelompok yang berbeda.
Misionaris adalah “orang-orang penting” dalam upaya menyebarkan agama dan oleh karena itu mereka biasanya adalah “diutus "oleh orang lain atau oleh pihak berwenang dalam kelompok agama mereka. Dalam hal ini, mereka biasanya tidak berada pada posisi pemimpin tertinggi dalam kelompok agamanya. Namun, di daerah yang mereka tuju, misionaris sering memiliki tempat otoritas dan pengaruh, setidaknya jika telah ada tanggapan positif terhadap pesan mereka, betapapun kecilnya itu. Fenomena menarik lainnya adalah tempat kehormatan khusus yang diberikan kepada misionaris (terkadang setelah kematian mereka) oleh mereka yang datang setelah penerima asli pesan tersebut. Mereka bahkan mungkin menjadi "santo pelindung", seperti yang dilakukan Santo Patrick.
Waktu kedatangan mereka dapat dirayakan; institusi telah dinamai untuk mereka (misalnya, Rumah Sakit Memorial Mackay di Taiwan). Setidaknya seorang misionaris kontemporer kemungkinan besar akan duduk di dewan dan badan pemerintahan di negara penerima. Namun, ketika mereka kembali ke tanah air, misionaris mungkin menemukan mereka menjadi "orang biasa" lagi, dan dalam organisasi dan masyarakat keagamaan mereka umumnya mereka harus "mulai dari bawah". Nabi menjadi “tanpa kehormatan” di tempat asalnya sendiri.
Pemahaman Weber ([1946] 1967) tentang otoritas berguna untuk menjelaskan bagaimana misionaris berfungsi. Pertama, penting untuk disadari bahwa kekuasaan dibedakan dari otoritas, kekuasaan adalah kemampuan untuk menggunakan kekuatan, sedangkan otoritas adalah kekuasaan yang dilegitimasi, dimana semua penguasa berkuasa, “profan atau agama, politik atau apolitis, ”klaim dan berusaha untuk membangun (Weber 1967, 78, 294–299). Weber membedakan tiga jenis otoritas utama, dimulai dengan yang paling modern: rasional-legal, karismatik, dan tradisional. Dalam otoritas rasional-legal, "pejabat" memegang kekuasaan sebagai "wali dari lembaga impersonal dan" wajib, "tidak menjalankan kekuasaan dalam haknya sendiri, tetapi dengan hak jabatan; ada '' yurisdiksi 'untuk kantor yang ditetapkan oleh aturan.
Meskipun otoritas semacam ini "dapat ditemukan di masa lalu yang jauh, dalam perkembangan penuhnya semua ini khususnya otoritas karismatik moderm mengacu pada "aturan atas laki-laki, apakah sebagian besar eksternal atau terutama internal, yang diperintah tunduk karena keyakinan mereka pada kualitas luar biasa dari orang tertentu" (Weber 1967, 295). Otoritas karismatik sangat relevan dengan agama, tetapi memiliki tempat di hampir semua kelompok, dari Pramuka hingga klub sipil lokal dan terutama para pemimpin pemerintahan.
Bagi Weber (1967, 296) otoritas tradisional, seperti otoritas karismatik, adalah "irasional" dan "pribadi". Ini adalah "dominasi yang bertumpu pada ... kesalehan [yang] sebenarnya, diduga, atau mungkin selalu ada". Karena otoritas tradisional bertumpu pada “kepercayaan pada rutinitas sehari-hari sebagai norma perilaku yang tidak dapat diganggu gugat,” otoritas tradisional sering kali menjadi dasar untuk rutinisasi inovasi yang dibawa oleh para pemimpin karismatik. Namun, dalam dunia modern, itu adalah otoritas legal-rasional yang telah memberikan rutinitas utama otoritas.
Di bidang misi, otoritas karismatik dan otoritas rasional-legal tampaknya sangat penting, sedangkan otoritas tradisional tampaknya memiliki efek penghambat. Artinya, rutinitas dan tradisionalisme akan menyebabkan agama menjadi sangat lekat dan diidentikkan dengan lingkungan dan budaya yang mapan. Sebaliknya, berkepribadian kuat dan (tipe karismatik) mandiri dibutuhkan untuk menyerang ke arah baru, melintasi batas dan menantang cara yang sudah mapan.
Pada saat yang sama, dan dalam ketegangan dengan otoritas karismatik, organisasi sistematis dengan pembentukan kantor khusus (seperti otoritas rasional-legal) untuk kegiatan misionaris akan memungkinkan pekerjaan misi dipertahankan bahkan ketika ada kegagalan awal dan pergantian personel. Perkembangan otoritas semacam ini di Gereja, khususnya di Barat, berkontribusi pada pembentukan organisasi misionaris yang kuat selama penyebaran agama Kristen di Eropa dan ke seluruh dunia setelah tahun 1500. Pada saat yang sama, kepribadian yang kuat membawa agama Kristen kepada suku-suku Eropa dan kemudian menyeberangi lautan dunia dalam upaya mereka menyebarkan iman mereka. Konflik otoritas karismatik dengan otoritas rasional-legal telah terjadi berkali-kali dalam pekerjaan misi, dengan yang terakhir umumnya menggantikan yang pertama, pemimpin karismatik seringkali menjadi pelopor. Robert Livingstone dari Africa akan menjadi kasus klasik.
Cara-cara di mana berbagai jenis otoritas berpotongan dalam organisasi gereja dan di antara pendeta telah dipelajari (Bartholomew 1981; Carroll 1981), tetapi sosiologi misi akan memperluas studi ini untuk memasukkan organisasi misi dan misionaris. Para misionaris sering berpindah dari lokasi di mana satu jenis otoritas dominan ke wilayah di mana jenis lain dominan dengan berbagai tingkat keberhasilan dalam beradaptasi dengan jenis otoritas baru. Pertanyaan tentang bagaimana misionaris menjalankan dan berhubungan dengan berbagai jenis otoritas mengarah ke pertanyaan tentang bagaimana misionaris berfungsi di dalam atau berhubungan dengan berbagai jenis organisasi.
Misionaris Dan Organisasi
Para misionaris berhubungan dengan setidaknya dua kelompok organisasi, yang mengutus mereka dan yang ada di daerah tempat mereka diutus. Kumpulan organisasi ini pada awalnya harus dipertimbangkan secara terpisah. Meskipun demikian, misionaris dapat dilihat sebagai organisasi penghubung yang seringkali sangat berbeda satu sama lain.
Peneliti dalam difusi inovasi, seperti Rogers (1995, 371-404), tertarik pada fakta bahwa inovasi sering diproduksi oleh organisasi dan diadopsi oleh organisasi. Rogers melihat tiga jenis keputusan inovasi oleh organisasi: (1) keputusan inovasi opsional, pilihan mengenai inovasi yang dibuat oleh individu secara independen dari anggota lain dari suatu sistem; (2) keputusan-inovasi kolektif, pilihan-pilihan mengenai inovasi yang dibuat berdasarkan konsensus di antara anggota suatu sistem; dan (3) otoritas keputusan-keputusan, pilihan mengenai inovasi yang dibuat oleh relatif sedikit individu dalam sistem yang memiliki kekuasaan, status, atau keahlian teknis.
Selain itu, sebagai jenis keputusan yang dapat diterapkan untuk ketiga jenis, Rogers (1995, 372) menambahkan keputusan inovasi kontingen sebagai "pilihan untuk mengadopsi atau menolak yang dapat dibuat hanya setelah keputusan inovasi sebelumnya." Jenis keputusan ini mewakili kombinasi inovasi otoritas dan keputusan inovasi opsional. Fakta sebenarnya, keputusan inovasi kontingen telah menjadi tipikal dalam banyak kasus dalam penyebaran agama. Sebagai contoh keputusan inovasi kontingen, Rogers menceritakan tentang keputusan inovasi otoritas oleh agen pemerintah California mengenai perjalanan (mengharuskan perusahaan untuk mengatur insentif bagi pekerja untuk tidak mengemudi untuk bekerja sebagai penumpang tunggal) yang kemudian diikuti oleh inovasi opsional- keputusan (sebagai karyawan individu membuat keputusan mereka sendiri tentang bagaimana mematuhinya).
Sebagai contoh keputusan inovasi kontingen dalam misi, di antara beberapa orang suku di New Guinea, misionaris menahan pembaptisan individu sampai para pemimpin membuat keputusan untuk memutuskan masa lalu, menggunakan upacara (upacara "pembuatan perjanjian") pada benda-benda yang terkait dengan agama tradisional dihancurkan. Keputusan pihak berwenang membuka jalan atau menyetujui langkah bagi individu untuk membuatnya keputusan sendiri. Proses inovasi dua langkah ini tampaknya merupakan ciri khas dari konversi kelompok-kelompok di Asia menjadi Buddha dan Islam dan kelompok-kelompok di Eropa menjadi Kristen.
Sebuah studi penting tentang misionaris dan organisasi mereka untuk sosiologi misi adalah Jon Miller (1994) The Social Control of Religious Zeal: A Study of Organizational Contradictions, yang dihasilkan setelah bertahun-tahun mengamati masyarakat misionaris. Studi Miller tentang Evangelical Missionary Society di Basel, Swiss meneliti penggunaan ketiga jenis otoritas ideal Weber, yang disebutkan di atas, sedemikian rupa sehingga kontradiksi di antara mereka dapat dilembagakan dalam organisasi misionaris. Miller (1994, 29) juga menulis bahwa bertentangan dengan pandangan banyak studi tentang perubahan sosial, terdapat banyak bukti dari misi Basel dan misi lainnya bahwa "beberapa misi merupakan agen transformasi sosial yang mengesankan." Miller (1994, 42–47) meneliti pertentangan misi terhadap kebijakan pemerintah dan hubungan pertentangan ini dengan strategi keseluruhan misi.
Studi tentang misionaris dan organisasi mereka secara alami mengarah pada subjek yang akan selalu menjadi bagian penting dari sosiologi misi: strategi misionaris.
Misionaris Dan Strategi
Sosiologi misi akan mendapat perhatian dari organisasi misionaris karena implikasi studinya untuk strategi misionaris. Seperti yang dicatat Miller (1994, 48), ilmu sosial akan melanjutkan '' perdebatan tentang pendekatan 'materialis' versus 'nonmaterialis' terhadap sejarah sosial, ”tetapi sementara itu organisasi misi, seperti semua organisasi, terutama organisasi perubahan sosial, akan mencari untuk mengembangkan strategi yang efektif untuk memenuhi tujuan mereka.
Organisasi perubahan sosial berusaha untuk memiliki inovasinya diterima dan organisasi misi menginginkan hal yang sama untuk agama mereka. Ada sejumlah aspek strategi misionaris yang masih harus diselidiki. Misalnya, salah satu kegiatan misionaris yang memberikan kontribusi signifikan terhadap penyebaran agama adalah penerjemahan Kitab Suci. Hal ini dapat dilihat dari penyebaran agama Buddha ke Asia Tenggara dan Asia Timur. Sanneh (1991a) telah memberikan perhatian yang besar pada pentingnya penerjemahan Kitab Suci sebagai sebuah strategi.
Dia menjelaskan sejarah penerjemahan Alkitab dalam kaitannya dengan misi dari awal penyebaran agama Kristen hingga zaman modern, memberikan perhatian khusus pada pekerjaan penerjemahan di Afrika. (Perjanjian Baru sendiri sendiri dapat dianggap sebagai "dokumen misionaris" karena bahasa Yunani, yang di dalamnya tertulis, bukanlah bahasa yang paling umum digunakan oleh Yesus Kristus dan para rasul, kecuali untuk rasul "seberang laut", Paulus.) Sanneh (1991a, 211-238) membandingkan strategi penerjemahan Kristen dengan strategi non-terjemahan Islam, menghubungkan strategi-strategi ini dengan perbedaan pandangan dalam dua agama. Yang sangat menarik adalah bahwa strategi penerjemahan yang dipraktikkan oleh organisasi misi Kristen didasarkan pada kepercayaan tertentu tentang ketersediaan potensial wahyu Tuhan bagi semua orang, tetapi kepercayaan ini dan pekerjaan penerjemahan yang menjadi dasarnya tidak terduga (dan di beberapa kasus yang tidak diinginkan) efek merangsang gerakan nasionalis.
Pesan kontradiktif mungkin telah disampaikan oleh asosiasi misionaris dengan kekuatan kolonial di satu sisi dan dengan terjemahan Kitab Suci ke dalam bahasa sehari-hari di sisi lain. Pesan pertama menyampaikan rasa rendah diri kepada pendengar, tetapi pesan kedua menyampaikan rasa martabat dan harga diri — firman Tuhan akan dibawa dalam bahasa lokal. Penegasan bahasa daerah ini termasuk atau menghasilkan penegasan identitas budaya dan sosial kelompok penerima dan, dengan itu, hak untuk merdeka politik atau setidaknya identitas organisasi banyak kelompok. Peran bahasa Latin dalam misi Katolik Roma, yang telah banyak dimodifikasi sejak Vatikan II, memberikan data yang berguna untuk membandingkan upaya penggunaan bahasa daerah.
Meskipun strategi sadar perlu diperiksa, sosiologi misi akan memiliki kepentingan utama dalam strategi diam-diam yang didasarkan pada keyakinan, norma, dan bentuk organisasi dari kelompok agama, dan efek yang tidak diinginkan dari strategi ini serta yang dikembangkan secara sadar. Perubahan besar telah terjadi dalam strategi misi sejak Perang Dunia II, yang membedakan, misalnya, strategi misi dari gereja-gereja Kristen yang independen dan garis-utama.
Strategi yang dinyatakan dan aktual dari kelompok ini dan kelompok lain adalah topik penting untuk dipelajari, tetapi sosiologi misi akan memberikan perhatian khusus pada faktor sosial di balik berbagai strategi dan cara di mana strategi dipersepsikan oleh penerima misi, apakah persepsi diinginkan oleh pengutus atau tidak.
Misionaris Dan Marjinalitas
“Orang marjinal” adalah salah satu istilah paling terkenal yang muncul dari ilmu sosial. Ini berasal dari Robert E. Park ([1928] 1950) dan dielaborasi oleh E. V. Stonequist (1937). Namun, konsep “orang luar” sebagai sumber inovasi telah banyak dikemukakan. Boskoff (1972, 98) menulis,
Weber tampaknya mendekati inovasi sosial sebagai proses yang dimonopoli oleh individu karismatik, yang berada "di luar" hierarki status yang berlaku. Implikasinya, inovator semacam itu adalah "marjinal," yang tidak sesuai dalam struktur sosial…. Simmel juga memberikan peran inovatif untuk "orang asing," meskipun implikasi dari orientasi ini tidak dikejar…. Toynbee "menjelaskan" individu kreatif dan kontribusinya sebagai hasil dari "penarikan" sukarela atau paksa dari peran rutin atau mapan ... Tetapi Toynbee juga menetapkan dalam teorinya bahwa inovator harus bersedia "kembali" ke sistem sosial yang sudah dikenal.
Boskoff (1972, 98) mengacu pada H. G. Barnett's “Innovation” (1953) sebagai penyajian teori tentang pentingnya "status goyah atau meragukan baik dalam menciptakan atau menerima inovasi." Orang-orang seperti itu mungkin ketidaksesuaian dengan status rendah atau orang-orang dengan status relatif tinggi yang “bertentangan dengan lingkungan budaya” (Barnett 1953, 131). Everett E. Hagen (1962, 217–249), dalam menganalisis perubahan ekonomi di negara-negara terbelakang, melihat berkurangnya status beberapa kategori sosial sebagai dasar untuk “pemilihan peran baru (inovasi) yang tampaknya mengarah pada peningkatan kekuatan sosial ”Dan perkembangan subkelompok yang menyimpang, yang dapat dianggap sebagai '' penyimpangan yang diizinkan, yang karenanya dilindungi dari kecaman sosial” (Boskoff 1972, 98–99, 229).
Siapapun yang akrab sama sekali dengan pekerjaan misi dan dengan kasus-kasus pertobatan awal dalam masyarakat penerima akan mengenali penerapan aspek teori ini mengenai "marjinalitas." Teori Park dan Stonequist tentang "manusia marjinal", pada kenyataannya, menekankan "dualitas budaya" dan "campuran rasial" sebagai ciri khas orang-orang marginal.
Para misionaris dan keluarganya sering kali menjadi orang yang merasa menjadi bagian dari dua masyarakat dan dua negeri, meskipun tidak sepenuhnya menjadi milik salah satu dari mereka. Mualaf (petobat baru) juga, terutama jika mereka dalam posisi minoritas, mungkin memiliki perasaan ini. Ini terutama benar jika para mualaf dibuat merasa bahwa mereka telah menjadi pengikut “agama asing” oleh sesama warga negara mereka.
Orang bereaksi terhadap marginalitas dengan cara yang berbeda. Beberapa orang mungkin membesar-besarkan keterputusan mereka dengan masa lalu dan perbedaan antara cara lama dan cara baru, seperti dalam kasus mualaf yang menolak semua simbol lama mereka. Bertentangan dengan pemikiran konvensional, biasanya para mualaf, bukan misionaris, yang dengan tegas menolak simbol-simbol budaya lama. Di sisi lain, beberapa orang yang bertobat (mungkin dengan dorongan atau izin misionaris) mungkin ingin menekankan perbedaan antara identitas ganda mereka, seperti dalam kasus mereka yang berupaya membawa gagasan, praktik, atau bentuk dari agama tradisional. ke dalam agama baru yang telah diperkenalkan.
Ada banyak cara lain di mana marjinalitas diekspresikan dalam aktivitas misi, baik di sisi pengirim maupun penerima, yang perlu diselidiki dalam sosiologi misi. Kegiatan misi telah menghasilkan sejumlah besar inovasi keagamaan yang berlanjut hingga saat ini. Ini dapat dilihat, misalnya, di banyak gereja baru yang telah dibentuk di Afrika. Namun, meski tidak ada upaya sengaja untuk mendirikan denominasi baru, adaptasi agama yang diperkenalkan itu menghasilkan inovasi. Contoh inovasi yang cukup jelas di banyak bagian dunia adalah pengurangan pentingnya denominasi agama. Di Cina, denominasi seperti yang dikenal di Barat telah dihilangkan.
Ringkasan
Ilmu-ilmu sosial tidak mengabaikan pentingnya individu, tetapi menjadikannya sebuah poin untuk mempelajari kelas individu yang berbeda. Meskipun para misionaris sebagai orang yang diutus dengan pesan religius tidak selalu penting dalam penyebaran agama (yaitu, agama telah dibawa "secara tidak resmi"), misionaris adalah kelas individu yang berbeda yang penting dalam penyebaran agama, terutama dalam agama Kristen dan terutama dalam beberapa abad terakhir.
Misionaris dapat dipelajari dengan menggunakan banyak konsep dan teori dari ilmu sosial. Dalam teori difusi ada banyak sekali studi tentang agen perubahan, yang tentunya relevan untuk memahami peran misionaris. Topik utama dalam studi ini adalah upaya agen perubahan, orientasi agen perubahan, kompatibilitas agen perubahan dengan kebutuhan klien, empati agen perubahan, kampanye komunikasi oleh agen perubahan, dan kontak agen perubahan. Tema buku ini, bagaimanapun, adalah bahwa meskipun misionaris penting sebagai agen perubahan, kesiapan dan persepsi penerima bahkan lebih penting untuk keberhasilan difusi. Lebih lanjut, perlu dicatat bahwa terdapat beberapa perbedaan penting antara difusi inovasi teknologi dan inovasi keagamaan. Meskipun elit penting dalam kedua jenis difusi, salah satu perbedaan utama mungkin terletak pada tanggapan nonelite yang terkadang menanggapi agama baru dalam jumlah besar.
Teori mengenai wewenang secara langsung berlaku untuk misionaris. Ada beberapa perbedaan penting dalam hubungan otoritas misionaris dalam kelompok pengutus dan penerima mereka. Misionaris perintis sering kali merupakan tipe pemimpin yang karismatik yang menerima kehormatan lebih besar di negara tuan rumah daripada di tanah air. Jenis misionaris legal-rasional mengikuti untuk mempertahankan pekerjaan biasanya menemukan otoritas yang lebih besar di negara tuan rumah daripada di negara asal.
Teori organisasi juga dapat diterapkan secara langsung pada studi tentang pekerjaan misi. Hampir semua misionaris berfungsi dalam suatu jenis organisasi, biasanya satu di negara asal dan satu di negara tuan rumah. Para misionaris hampir tak terhindarkan terkait dengan jenis organisasi dan strategi tertentu, baik yang direncanakan secara formal maupun informal. Ini dapat menghasilkan proses keputusan yang berbeda, baik oleh misionaris maupun oleh calon anggota baru. Salah satu keputusan strategi penting berkaitan dengan bahasa mana yang digunakan dalam pekerjaan misionaris dan sejauh mana penerjemahan dilakukan.
Posisi marjinal misionaris membuat mereka serupa dengan mereka yang telah menjadi inovator di sebagian besar masyarakat. Efek dari memiliki jenis posisi ini, baik pada misionaris dan orang lain dalam masyarakat pengutus dan penerima, akan menambah pengetahuan tentang marjinalitas dan inovasi keagamaan.
Referensi
Adorno, T. W., Else Frenkel-Brunswick, D. J. Levinson, and R. N. Sanford. 1950. The authoritarian personality. New York: Harper & Row.
Allport, Gordon W. and J. M. Ross. 1967. Personal religious orientation and prejudice. Journal of personality and social psychology. 5: 432–443.
Babbie, Earl. 1986. The practice of social research. Fourth Edition. Belmont, CA: Wadworth Publishing Co.
Bainbridge, William Sims. 1992. The sociology of conversion. In Handbook of religious conversion, ed. H. Newton Malony and Samuel Southard. 178–191.Birmingham, AL: Religious Education Press.
Barnett, H. G. 1953. Innovation, the basis of cultural change. New York: McGraw–Hill.
Barrett, David. 1982. World Christian encyclopedia. Nairobi, Kenya: Oxford University Press.
Bartholomew, John Niles. 1981. A sociological view of authority in religious organizations. Review of religious research. 23(2):118–123.
Bellah, Robert N. 1964. Religious evolution. American sociological review. 29(3):358–374.
Bellah, Robert N., Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler, and Steven M. Tipton. 1985. Habits of the heart: Individualism and commitment in American life. Berkeley, CA: University of California Press.
Benford, Robert D. 1992. Social movements. In Encyclopedia of sociology, ed. Edgar F. Borgotta and Marie L. Borgotta. 1880– 1887.New York: Macmillan.
Berk, Richard A. 1974. A gaming approach to crowd behavior.
American sociological review. 39:355–373.
Berkhofer, Robert F., Jr. 1969. A behavioral approach to historical analysis. New York: The Free Press.
Beyer, Peter. 1994. Religion and globalization. Thousand Oaks, CA: Sage.
Blasi, Anthony J. and Michael W. Cuneo. 1986. Issues in the sociology of religion: A bibliography. New York: Garland.
Blumer, Herbert. 1939. Collective behavior. In An outline of the principles of sociology, ed. Robert E. Park. New York: Barnes and Noble.
Bogue, Donald J. 1969. Principles of demography. New York: Wiley.
Bordenave, Juan Diaz. 1976. Communication of agricultural innovations in Latin America: The need for new models.
Communication research. 3(2):135–154.
Boskoff, Alvin. 1972. The mosaic of sociological theory. New York: Thomas Y. Crowell.
Burdick, Michael A. and Phillip E. Hammond. 1991. World order and mainline religions: The case of Protestant foreign missions. In World order and religion, ed. Wade Clark Roof. 193–213.Albany, NY: State University Press.
Burke, Peter J. and Jan E. Stets. 1998. Identity theory and social identity theory. A paper presented at the annual meeting of the American Sociological Association. Direct all correspondence to Peter J. Burke, Department of Sociology, Washington State University.
Carleton, Alford. 1967. Comment on ‘‘Prefatory findings in the sociology of missions.” Journal for the scientific study of religion. 6:59–60.
Carroll, Jackson W. 1981. Some issues in clergy authority. Review of religious research. 23(2):99–117.
Cipriani, Roberto, ed. 1993. “Religions sans frontières?” Present and future trends of migration, culture, and communication. Rome: Presidenza Del Consiglio Dei Ministri.
. 1998. Ecology of religion. In Encyclopedia of religion and society, ed. William H. Swatos, Jr. 152–160. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Contemporary Sociology. 1992. American Sociological Association. 21:1
Cousineau, Madeleine, ed. 1998. Religion in a changing world.
Westport, CT: Greenwood Publishing Group.
Covell, Ralph. 1998. Pentecost of the hills in Taiwan. Pasadena, CA: Hope Publishing House.
Davie, Grace. 1998. Sociology of religion. In Encyclopedia of religion and society, ed. William H. Swatos, Jr. 483–489.Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Dawson, Carl and W. E. Gettys. [1934] 1938. Introduction to sociology. New York: Ronald Press.
Deschamps, Jean-Claude. 1982. Social identity and relations of power between groups. In Social identity and intergroup relations, ed. Henri Tajfel. 85–98.Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Durkheim, Emile. [1893] 1933. The division of labor in society. Translation and introduction by George Simpson. New York: Macmillan.
. [1897] 1951. Suicide. Translated by John A. Spaulding and George Simpson. New York: The Free Press.
. [1915] 1965. The elementary forms of religious life. New York: The Free Press.
Fairbank, John King. 1974. The missionary enterprise in China and America. Cambridge, MA: Harvard University Press.
. 1979. The United States and China. Fourth Edition. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Fliegel, Frederick C. and Joseph E. Kivlin. 1966. Attributes of innovations as factors in diffusion. American journal of sociology. 72:235–48.
Geertz, Clifford. 1973. “Internal conversion” in contemporary Bali. In The interpretation of cultures, ed. Clifford Geertz. 170–189.New York: Basic Books.
Giddens, Anthony. 1976. Introduction in The Protestant ethic and the spirit of capitalism by Max Weber. 1–12b.New York: Scribner’s.
Glock, C. Y. and R. Stark. 1965. Religion and society in tension. Chicago: Rand McNally.
Graebner, Fritz. 1911. Methode der ethnologie. Heidelberg, Germany: Carl Winter.
Granovetter, Mark S. 1973. The strength of weak ties. American journal of sociology. 78:1360–1380.
Gurr, Ted R. 1970. Why men rebel. Princeton: Princeton University Press.
Hagen, Everett E. 1962. On the theory of social change. Homewood, IL: Dorsey Press.
Hak, Durk H. 1998. Rational choice theory. In The encyclopedia of religion and society, ed. William H. Swatos, Jr. 402–404.Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Hallinan, Maureen. 1997. The sociological study of social change.
American sociological review. 62 (February): 1–11.
Hamilton, Malcolm. 1998. Sociology and the world’s religions. New York: St. Martin’s Press.
Harper, Susan Billington. 1995. Ironies of indigenization: Social- cultural repercussions of mission in South India. International bulletin of missionary research. 19:13–20.
Harris, Marvin. 1980. Culture, people, nature: An introduction to general anthropology. Third Edition. New York: Harper & Row.
Hefner, Robert. 1993. Introduction: World building and the rationality of conversion. In Conversion to Christianity, ed. Robert W Hefner. 3– 44.Berkeley, CA: The University of California Press.
Heise, David R. 1967. Prefatory findings in the sociology of missions.
Journal for the scientific study of religion. 23:278–291.
Hoge, Dean R. and David A. Roozen, eds. 1979. Understanding church growth and decline, 1950–1979. New York: Pilgrim Press.
Hogg, Michael A. and Dominic Abrams. 1988. Social identifications.London and New York: Routledge.
. 1993. Towards a single-process uncertainty-reduction model of social motivation in groups. In Group motivation, social psychological perspectives, ed. Michael A. Hogg and Dominic Abrams. 173–190.New York: Harvester Wheatsheaf.
Hogg, Michael A., Deborah J. Terry, and Katherine M. White. 1995. A tale of two theories: A critical comparison of identity theory and social identity theory. Social psychological quarterly. 58:255–269.
Hood, Ralph W. Jr. 1998. Intrinsic–extrinsic religiosity. In Encyclopedia of religion and society, ed. William H. Swatos, Jr. 237– 238.Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Horton, Paul B. and Chester L. Hunt. 1976. Sociology. New York: McGraw-Hill.
Hunt, R. A. and M. King. 1971. The intrinsic–extrinsic concept.
Journal for the scientific study of religion. 10:339–356.
James, William. [1901–1902] 1928. The varieties of religious experience. London: Longmans, Green.
Katz, Elihu. 1967. Comment on prefatory findings in the sociology of missions. Journal for the scientific study of religion. 6:61–63.
Katz, Elihu, Martin L. Levin, and Herbert Hamilton. 1963. Traditions of research on the diffusion of innovation. American sociological review. 28:237–252.
Kelley, Dean M. 1972. Why conservative churches are growing. New York: Harper & Row.
Kitsuse, John I. and Malcolm Spector. 1973. Toward a sociology of social problems: Social conditions, value judgments, and social problems. Social problems. 20:407–419.
Klapp, Orrin E. 1969. Collective search for identity. New York: Holt, Rinehart, Winston.
Kniss, Fred. 1988. Toward a theory of ideological change: The case of the radical reformation. Sociological analysis. 49(1):29–38.
Kroeber, Alfred. 1923. Anthropology. New York: Harcourt.
Kurtz, Lester. 1995. Gods in the global village, the world’s religions in sociological perspective. Thousand Oaks, CA: Pine Forge Press.
Laitin, David D. 1977. Politics, language, and thought: The Somali experience. Chicago: University of Chicago Press.
. 1986. Hegemony and culture. Chicago: University of Chicago Press.
. 1992. Language repertories and state construction in Africa.
Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Lazarsfeld, Paul F., Bernard Berelson, and Hazel Gaudet. [1944] 1968. The people’s choice: How the voter makes up his mind in a presidential election. New York: Columbia University Press.
Le Bon, G. 1947. The crowd: A study of the popular mind. London: Ernest Benn.
Lechner, Frank J. 1998. Fundamentalism. In Encyclopedia of religion and society, ed. William H. Swatos, Jr. 197–200.Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Linton, Ralph. 1936. The study of man. New York: Appleton-Century.
Lowie, Robert. 1937. The history of ethnological theory. New York: Rinehart.
Luckmann, Thomas. 1967. The invisible religion. New York: Macmillan.
Martin, David. 1990. Tongues of fire, the explosion of Protestantism in Latin America. Oxford, UK: Basil Blackwell.
Marty, Martin and R. S. Appleby. 1993. Fundamentalism and society. Chicago: University of Chicago Press.
McCall, Robert Donnell. 1995. Conversion, acculturation, revitalization: The history of Fataan Presbyterian Church in Kwangfu, Taiwan, 1934–1994. Unpublished dissertation. Fuller Theological Seminary.
McCarthy, John D. and Mayer N. Zald. 1977. Resource mobilization and social movements: A partial theory. American journal of sociology. 82:1212–1241.
McLauchlan, Gregory. 1996. Review of five books. Contemporary sociology. 25(2):205–209.
Melucci, Alberto. 1989. Nomads of the present: Social movements and individual needs in contemporary society. Philadelphia: Temple University Press.
Merton, Robert K. 1957. Social theory and social structure. New York: The Free Press.
. 1967. On theoretical sociology. New York: The Free Press.
. [1942] 1973. The normative structure of science. In The sociology of science, ed. Norman W. Storer. Chicago: University of Chicago Press
Merton, Robert K. and Robert A. Nisbet. 1971. Contemporary social problems. Third Edition. New York: Harcourt Brace Jovanovich.
Miller, Jon. 1994. The social control of religious zeal: A study of organizational contradictions. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
Mills, C. Wright. 1959. The sociological imagination. New York: Oxford University Press.
Montgomery, Robert L. 1996. The diffusion of religions: A sociological perspective. Landham, MD: University Press of America.
Moore, Wilbert E. 1963. Social change. Englewood Cliffs, NJ: Prentice–Hall.
Mulkay, M. J. 1977. Sociology in the scientific community. In Science, technology, and society, eds. Ina Spiegel-Rosing and Derek de Solla Price. 93–148.London: Sage.
Mullins, Mark R. 1998. Christianity made in Japan. Honolulu: University of Hawaii Press.
Nason-Clark, Nancy. 1998. Sexism. In Encyclopedia of religion and society, ed. William H. Swatos, Jr. 460–464.Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Niebuhr, H. Richard. [1929] 1957. The social sources of denominationalism. New York: The World Publishing Company.
. [1940] 1960. Radical monotheism and western culture. London: Faber and Faber.
Niles, D. T. 1951. That they may have life. New York: Harper & Brothers.
Nisbet, Robert A. 1969. Social change and history. New York: Oxford University Press.
Park, Robert. [1928] 1950. Race and culture. New York: The Free Press.
Perry, Ronald W. 1992. Diffusion theories. In Encyclopedia of sociology, ed. Edgar F. Borgotta and Marie L. Borgotta. 478– 492.New York: Macmillan.
Rambo, Lewis R. 1992. The psychology of conversion. In Handbook of religious conversion, ed. H. Newton Malony and Samuel Southard. 159–177.Birmingham, AL: Religious Education Press.
Reicher, Stephen. 1982. The determination of collective behavior. In Social identity and intergroup relations, ed. Henry Tajfel. 41– 83.Cambridge, U.K.: Cambridge University Press.
Robertson, Roland. 1987. The sacred and the world system. In Church–State relations, ed. Thomas Robbins and Roland Robertson. 39–51. New Brunswick, NJ: Transaction.
Robertson, Roland and J. Chirico. 1985. Humanity, globalization, and worldwide religious experience. Sociological analysis. 46:219– 242.
Rogers, Everett M. 1962. Diffusion of innovations. New York: The Free Press.
. 1983. Diffusion of innovations. New York: The Free Press.
. 1995. Diffusion of innovations. New York: The Free Press.
Rogers, Everett M. and F. Floyd Shoemaker. 1971. Communication of innovations: A cross–cultural approach. New York: The Free Press.
Roof, Wade Clark, ed. 1991. World order and religion. New York: State University Press.
Salamone, Frank A. 1986. Missionaries and anthropologists: An inquiry into their ambivalent relationship. Missiology. XIV (1):55–70.
Sanneh, Lamin. 1991a. Translating the message. Maryknoll, NY: Orbis.
. 1991b. The yogi and the commissar: Christian missions and the new world order in Africa. In World order and religion, ed. Wade Clark Roof. 173–192. New York: State University Press.
Scherer, Ross P. 1998. Organizational theory and religious organization. In Encyclopedia of religion and society, ed. William H. Swatos, Jr. 343–346. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Schmitt, Terry. 1995. Representing their faith: Identifying factors contributing to the success of cross-cultural religious workers.
Unpublished dissertation. Yale University.
Schreiter, Robert J. 1991. Anthropology and faith: Challenges to missiology. Missiology. XIX (3):283–294.
Scott, William Henry. 1967. Celtic culture and the conversion of Ireland. The international review of missions. 56:193–204.
Shenk, Wilbert R. 1996. The role of theory in mission studies.
Missiology. XXIV (1):31–45.
Shotola, Robert W. 1992. Small groups. In Encyclopedia of sociology. ed. Edgar F. Borgotta and Marie L. Borgotta. 1796– 1806.New York: Macmillan.
Skinner, Quentin. 1990. The return of grand theory in the human sciences. Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Smelser, Neil J. 1963. Theory of collective behavior. New York: Free Press.
Søgaard, Viggo. 1996. Research in Church and mission. Pasadena, CA: William Carey Library.
Spector, Malcolm and John I. Kitsuse. 1973. Social problems: A re- formulation. Social problems. 21:145–159.
Spencer, Herbert. [1874] 1961. The study of sociology. Ann Arbor, MI: University of Michigan Press.
Stark, Rodney. 1975. Social problems. New York: Random House.
. 1996. The rise of Christianity: A sociologist reconsiders history. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Stark, Rodney and William Sims Bainbridge. 1987. A theory of religion. New York: Peter Lang.
Stinchcombe, Arthur L. [1968] 1987. Constructing social theories.
Chicago: University of Chicago Press.
Stipe, Claude. 1980. Anthropologists versus missionaries: The influence of presuppositions. Current anthropology. 21:165–179.
Stonequist, Everett. 1937. The marginal man. New York: Scribner’s. Swatos, William H. Jr. 1998. Denomination/denominationalism. In
Encyclopedia of religion and society, ed. William H. Swatos, Jr. 134– 136. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Sztompka, Piotr. 1993. The sociology of social change. Oxford, UK: Blackwell.
Tajfel, Henri. 1981. Human groups and social categories. Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Tajfel, Henri and J. C. Turner. 1979. An integrative theory of intergroup conflict. In The social psychology of intergroup relations, ed. W. G. Austin and S. Worchel. Monterey, CA: Brooks–Cole.
Taylor, Charles Alan. 1996. Defining science, a rhetoric of demarcation. Madison, WI: University of Wisconsin Press.
Teggart, Frederick. [1939] 1969. Rome and China: A study of correlations in historical events. Berkeley, CA: University of California Press.
Tilly, Charles. 1984. Big structures, large processes, huge comparisons. New York: Russell Sage Foundation.
Timasheff, Nicholas S. 1968. Sociological theory, its nature and growth. New York: Random House.
Tippett, Alan R. 1992. The cultural anthropology of conversion. In Handbook of religious conversion, ed. H. Newton Malony and Samuel Southard. 192–205. Birmingham, AL: Religious Education Press.
Turner, John C. 1982. Towards a cognitive redefinition of the social group. In Social identity and intergroup relations, ed. Henri Tajfel.
15–40.Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Turner, Ralph H. 1992. Collective behavior. In Encyclopedia of sociology, ed. Edgar F. Borgotta and Marie L. Borgotta. 237– 244.New York: Macmillan.
Turner, Ralph H. and Lewis M. Killan. [1957] 1987. Collective behavior. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
Tyler, Edward. 1865. Early history of mankind and the development of civilization. London: John Murray.
van Knippenberg, Ad and Naomi Ellemers. 1993. Strategies in intergroup relations. In Group motivations, ed. Michael A. Hogg and Dominic Abrams. 17–32. New York: Harvester Wheatsheaf.
van Leeuwen, Arend Th. 1964. Christianity in world history. New York: Scribner’s.
Waddington, David, Karen Jones, and Chas Critcher. 1989. Flash points: Studies in public disorder. London: Routledge.
Wallace, Anthony. F. C. 1956. Revitalization movements. American anthropologist. 58:264–281.
. 1967. Culture and personality. New York: Random House.
Wallerstein, Immanuel. 1974. The modern world-system. New York: Academic Press.
. 1979. The capitalist world-economy. Cambridge: Cambridge University Press.
Walls, A. F. 1991. World Christianity, the missionary movement and the ugly American. In Religion and world order, ed. Wade Clark Roof. 147–172. Albany, NY: State University Press.
. 1996. The missionary movement in Christian history.
Maryknoll, NY: Orbis.
. 1997. Old Athens and the new Jerusalem: Some signposts for Christian scholarship in the early history of mission studies.
International bulletin of missionary research. 21(4):146–153.
Warner, R. Stephen and Judith G. Wittner, eds. 1998. Gatherings in diaspora: Religious communities and the new immigration.
Philadelphia: Temple University Press.
Weber, Max. [1904–1905] 1958. The Protestant ethic and the spirit of capitalism. New York: Scribner’s.
. 1964. Basic concepts in sociology. New York: Citadel Press.
. [1922] 1964. The sociology of religion. Trans. Ephraim Fischoff. Introduction by Talcott Parsons. Boston: Beacon Press.
. [1946] 1967. From Max Weber: Essays in sociology, ed. H. H. Gerth and C. Wright Mills. New York: Oxford University Press.
Wiebe, Donald. 1994. On theology and religious studies: A response to Francis Schüssler Fiorenza. Bulletin of the council of societies for the study of religion. 23:3–6.
Wilson, Brian, ed. [1970] 1985. Rationality, key concepts in the social sciences. Oxford, UK: Basil Blackwell.
Wuthnow, Robert. 1987. Meaning and moral order. Berkeley, CA: University of California Press.
. 1991. International realities: Bringing the global picture into focus. In World order and religion, ed. Wade Clark Roof. 19–37.New York: State University Press.
Yang, Fenggang. 1998. Chinese conversion to evangelical Christianity: The importance of social and cultural contexts. Sociology of religion. 59(3):237–257.
Yinger, J. Milton. 1970. The scientific study of religion. New York: Macmillan.
Zaltman, Gerald, Robert Duncan, and Jonny Holbek. 1973. Innovations and organizations. New York: Wiley.
Zuckerman, Harriet. 1988. Sociology of science. In Handbook of sociology, ed. Neil J. Smelser. Newbury Park, CA: Sage.
info lanjut untuk : j.pees2003@gmail.com