MATERI TEOLOGI

C. A. Briggs, Whither, 8 — “Allah mengungkapkan kebenaran dalam beberapa bidang: dalam sifat universal, dalam konstitusi umat manusia, dalam sejarah kita, dalam Kitab Suci, tetapi terutama dalam pribadi Yesus Kristus, Tuhan kita.” F.H. Johnson, Apa itu Realitas? 399 — “Guru campur tangan saat dibutuhkan. Wahyu membantu akal dan hati nurani, tetapi bukan penggantinya. Tetapi Katolikisme menegaskan penggantian ini untuk gereja, dan Protestantisme untuk Alkitab. Alkitab, seperti alam, memberikan banyak hadiah gratis, tetapi lebih banyak dalam benih. Cita-cita etis yang berkembang harus menafsirkan Alkitab.” A. J. F. Behrends: “Alkitab hanyalah sebuah teleskop, atau mata yang melihat, atau bintang-bintang yang dibawa oleh teleskop untuk dilihat. Adalah urusanmu dan milikku untuk melihat bintang-bintang dengan mata kepala sendiri.” Schurmnan, Agnosticism, 175 — “Alkitab adalah kaca untuk melihat Allah yang hidup. tetapi tidak ada gunanya ketika Anda mencongkel mata Anda.”

Kita dapat mengenal Tuhan hanya sejauh Dia telah menyatakan diri-Nya. Tuhan yang imanen diketahui, tetapi Tuhan yang transenden tidak kita ketahui lebih dari yang kita ketahui tentang sisi bulan yang membelakangi kita. A. H. Strong, Christ in Creation, 113 — “Kata 'otoritas' berasal dari auctor, augeo, 'menambahkan.' Otoritas menambahkan sesuatu pada kebenaran yang dikomunikasikan.

Hal yang ditambahkan adalah unsur pribadi saksi. Ini diperlukan di mana pun ada ketidaktahuan, yang tidak dapat dihilangkan dengan usaha kita sendiri, atau keengganan, yang dihasilkan dari dosa kita sendiri. Dalam agama saya perlu menambah pengetahuan saya sendiri apa yang Tuhan berikan. Akal, hati nurani, gereja, Kitab Suci, semuanya adalah otoritas yang didelegasikan dan disubordinasikan; satu-satunya otoritas asli dan tertinggi adalah Tuhan sendiri, atau Kristus, yang adalah satu-satunya Tuhan yang diungkapkan dan dibuat dapat dipahami oleh kita.” Gore, Incarnation, 181 — “Semua otoritas yang sah mewakili akal budi Allah, mendidik akal budi manusia dan mengomunikasikan dirinya kepadanya. Manusia diciptakan menurut gambar Allah: ia, dalam kapasitas dasarnya, adalah anak Allah, dan ia menjadi begitu pada kenyataannya, dan sepenuhnya, melalui persatuan dengan Kristus. Oleh karena itu dalam kebenaran Allah, ketika Kristus menyajikannya kepadanya, dia dapat mengenali alasannya sendiri yang lebih baik, — menggunakan ekspresi indah Platon, dia dapat memberi hormat dengan kekuatan naluri sebagai sesuatu yang mirip dengan dirinya sendiri, sebelum dia dapat memberikan penjelasan intelektual tentangnya.

Balfour, Foundations of Belief, 332-337, berpendapat bahwa tidak ada yang namanya alasan tanpa bantuan. dan bahwa, bahkan jika ada, hakekat agama bukanlah salah satu produknya. Di balik semua evolusi akal kita sendiri, katanya, terdapat Alasan Tertinggi. "Hati nurani, cita-cita etis, kapasitas untuk kekaguman, simpati, pertobatan, kemarahan yang benar, serta kesenangan kita dalam keindahan dan kebenaran, semuanya berasal dari Tuhan." Kaftan,  Amjour. Theology, 1900; 718, 719:), menyatakan bahwa tidak ada prinsip lain untuk dogmatis selain Kitab Suci. Namun dia berpendapat bahwa pengetahuan tidak pernah datang langsung dari Kitab Suci, tetapi dari iman. Urutannya bukanlah Kitab Suci, doktrin, iman; melainkan Kitab Suci, iman, doktrin. Kitab Suci tidak lebih merupakan otoritas langsung daripada gereja. Wahyu ditujukan kepada manusia seutuhnya, yaitu kehendak manusia, dan itu menuntut ketaatan darinya. Karena semua pengetahuan Kristen dimediasi melalui iman, itu bersandar pada kepatuhan pada otoritas wahyu, dan wahyu adalah manifestasi diri dari pihak Tuhan. Kaftan seharusnya mengenali lebih sepenuhnya bahwa bukan hanya Kitab Suci, tetapi semua kebenaran yang dapat diketahui, adalah wahyu dari Allah, dan bahwa Kristus adalah “terang yang sesungguhnya menerangi setiap orang” (Yohanes 1:9). Wahyu adalah keseluruhan organik, yang dimulai di alam, tetapi menemukan klimaks dan kuncinya dalam Kristus historis yang disajikan Kitab Suci kepada kita. Lihat ulasan H. C. Minton tentang Martheau's Seat of Authority, di Presb, & Ref. Rev., Apr. 1900:203.

1. Kitab Suci dan Alam. Secara alami yang kami maksud di sini bukan hanya fakta fisik, atau fakta yang berkaitan dengan substansi, sifat, kekuatan, dan hukum dunia material, tetapi juga fakta spiritual, atau fakta yang berkaitan dengan konstitusi intelektual dan moral manusia, dan keteraturan serta  tatanan masyarakat dan sejarah manusia.

Kita di sini menggunakan kata "alam" dalam arti biasa, termasuk manusia.Ada penggunaan lain dan lebih tepat dari kata "alam," yang membuatnya hanya kompleks kekuatan dan makhluk di bawah hukum sebab dan akibat. Bagi alam dalam pengertian ini, manusia hanya dimiliki jika ia menghormati tubuhnya, sedangkan sebagai makhluk immaterial dan pribadi ia adalah makhluk gaib. Kehendak bebas tidak berada di bawah hukum sebab-akibat fisik dan mekanis. Seperti yang dikatakan Bushnell: "Alam dan supernatural bersama-sama membentuk satu sistem Tuhan." Drummond, Hukum Alam di Dunia Spiritual, 232 — “Hal-hal itu alami atau supernatural sesuai dengan tempat kita berdiri. Manusia adalah supernatural bagi mineral; Tuhan itu supranatural bagi manusia.” Dalam bab-bab berikutnya kita akan menggunakan istilah "alam" dalam arti sempit. Akan tetapi, munculnya ungkapan universal "Teologi Alami", memaksa kita dalam bab ini untuk menggunakan kata "alam" dalam pengertian yang lebih luas termasuk manusia, meskipun kita melakukan ini di bawah protes, dan dengan penjelasan ini tentang makna yang lebih tepat dari syarat. Lihat Hopkins, di Princeton Review, September 1882:183

E.G. Robinson: “Bushnell memisahkan alam dari supernatural. Alam adalah kereta penyebab yang buta. Tuhan tidak ada hubungannya dengan itu, kecuali saat ia melangkah ke dalamnya dari luar. Manusia adalah supranatural, karena Dia berada di luar alam, memiliki kekuatan untuk memunculkan rangkaian penyebab yang independen.” Jika ini adalah konsepsi yang tepat tentang alam, maka kita mungkin terpaksa menyimpulkan dengan P. T. Forsyth, dalam Faith and Criticism, 100) — “Tidak ada wahyu di alam. Tidak mungkin ada, karena tidak ada pengampunan.

Kami tidak bisa memastikan tentang dia. Dia hanya estetika. Cita-citanya adalah harmoni, bukan rekonsiliasi .... Untuk hati nurani, terpukul atau kuat, dia tidak memiliki kata .... Alam tidak mengandung teleologinya sendiri, dan untuk jiwa moral yang menolak untuk diberi makan mewah, Kristus adalah satu-satunya senyum yang bercahaya di wajah gelap dunia.” Tetapi ini sebenarnya membatasi wahyu Kristus pada Kitab Suci atau pada inkarnasi. Sebagaimana ada astronomi tanpa teleskop, demikian pula ada teologi sebelum Alkitab. George Harris, Moral Evolution, 411 — “Alam adalah evolusi dan wahyu. Begitu pertanyaan Bagaimana dijawab, pertanyaan Darimana dan Mengapa muncul.

Alam bagi Tuhan seperti ucapan untuk pikiran.” Judul buku Henry Drummond seharusnya: “Hukum Spiritual di Dunia Alami,” karena alam hanyalah aktivitas Tuhan yang bebas dan teratur; apa yang kita sebut supernatural hanyalah pekerjaannya yang luar biasa.

(a) Teologi Natural. Alam semesta adalah sumber teologi. Kitab Suci menegaskan bahwa Allah telah menyatakan diri-Nya di alam. Tidak hanya ada kesaksian lahiriah tentang keberadaan dan karakter-Nya dalam konstitusi dan pemerintahan alam semesta (Mazmur 19; Kisah Para Rasul 14:17; Roma 1:20), tetapi kesaksian batiniah tentang keberadaan dan karakter-Nya di dalam hati setiap orang. (Roma 1:17,18,19,20,32; 2:15). Pameran sistematis dari fakta-fakta ini, baik yang diturunkan dari pengamatan, sejarah atau ilmu pengetahuan, merupakan teologi alam Kesaksian lahiriah: Maz. 19:1 “Langit menyatakan kemuliaan Allah”; Kisah Para Rasul: 14:17 — “Ia tidak membiarkan dirinya tanpa kesaksian, karena ia telah berbuat baik, dan memberikan kepadamu hujan dan buah-buahan dari surga” Roma 1:20 — “karena hal-hal yang tidak kelihatan dari-Nya sejak penciptaan dunia sudah jelas dilihat, dirasakan melalui hal-hal yang dibuat, bahkan kekuatan dan keilahian-Nya yang abadi.”

Kesaksian batin: Roma 1:19 — untuk τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ dinyatakan di dalam mereka.” Bandingkan ἀποκαλύπτεται Injil di ayat 17, dengan ἀποκαλύπτεται murka di ayat 18 — dua wahyu, satu ὀργή, yang lain χάρις; lihat Shedd, Homiletics, 11. Roma 1:32 — “mengetahui ketetapan Allah”; 2:15 — "mereka menunjukkan Pekerjaan hukum Taurat yang tertulis di dalam hati mereka." Oleh karena itu, bahkan orang-orang pagan pun “tanpa alasan” (Roma 1:29) Ada dua buku: Alam dan Kitab Suci — satu tertulis, yang lain tidak tertulis: dan keduanya perlu dipelajari. Pada bagian-bagian dalam Roma, lihat Komentar Hodge.

Spurgeon menceritakan tentang orang saleh yang, ketika berlayar menyusuri sungai Rhine, menutup matanya, jangan sampai keindahan pemandangan mengalihkan pikirannya dari tema-tema spiritual. Si Puritan berpaling dari mawar berlumut, mengatakan bahwa dia tidak akan menganggap apa pun di dunia ini indah. Tapi ini untuk meremehkan pekerjaan Tuhan. .J. H. Burrows: “Himalaya adalah huruf-huruf yang ditinggikan di mana kita, anak-anak buta, meletakkan jari-jari kita untuk mengeja nama Tuhan.” Membenci pekerjaan Tuhan berarti menghina Tuhan sendiri. Tuhan hadir di alam, dan sekarang sedang berbicara. Mazmur 19:4 — “Langit menyatakan kemuliaan Allah, dan cakrawala menyatakan pekerjaan tangan-Nya” — bentuk waktu sekarang. Alam bukanlah sebuah buku, melainkan sebuah suara. Hutton, Essays, 2:236 — “Pengetahuan langsung tentang persekutuan spiritual harus dilengkapi dengan pengetahuan tentang cara-cara Tuhan yang diperoleh dari studi tentang alam. Mengabaikan studi tentang misteri alam alam semesta mengarah pada intrusi asumsi moral dan spiritual yang arogan dan terlarang ke dunia yang berbeda.

Inilah pelajaran dari kitab Ayub.” Thatch, Hibbert Lectures, 85 — “Manusia, hamba dan penafsir alam, juga, dan dengan demikian, hamba dan penafsir Allah yang hidup.” Buku-buku ilmu pengetahuan adalah catatan interpretasi manusia di masa lalu tentang pekerjaan Tuhan.

(b) Teologi Natural Tambahan. — Wahyu Kristen adalah sumber utama teologi. Kitab Suci dengan jelas menyatakan bahwa wahyu Allah di alam tidak menyediakan semua pengetahuan yang dibutuhkan orang berdosa (Kisah Para Rasul 17:23; Efesus 3:9). Oleh karena itu, wahyu ini dilengkapi dengan wahyu lain, di mana sifat-sifat ilahi dan ketentuan-ketentuan penuh belas kasihan hanya diketahui oleh manusia secara samar-samar di alam. Wahyu yang terakhir ini terdiri dari serangkaian peristiwa dan komunikasi supernatural, yang catatannya disajikan dalam Kitab Suci.

Kisah Para Rasul 17:23 — Paulus menunjukkan bahwa, meskipun orang-orang Athena, dalam pendirian sebuah mezbah bagi Tuhan yang tidak dikenal, “mengakui keberadaan ilahi di luar apa pun yang diakui oleh ritus-ritus biasa penyembahan mereka, bahwa Wujud itu masih belum diketahui oleh mereka; mereka tidak hanya memiliki konsepsi tentang sifat dan kesempurnaannya” (Hackett, in loco). Efesus 3:9 — “rahasia yang tersembunyi di dalam Allah” — misteri ini ada di dalam Injil yang diberitakan untuk keselamatan manusia. Hegel, dalam bukunya Filsafat Agama, mengatakan bahwa Kekristenan adalah satu-satunya agama yang diwahyukan, karena Tuhan orang Kristen adalah satu-satunya yang darinya wahyu bisa datang. Kita dapat menambahkan bahwa sebagaimana sains adalah kesepakatan interpretasi progresif manusia atas wahyu Tuhan di alam, maka Kitab Suci adalah catatan interpretasi progresif manusia atas wahyu Tuhan di alam roh. Ungkapan "firman Allah" tidak terutama menunjukkan catatan, — itu adalah kata yang diucapkan, doktrin, kebenaran yang menghidupkan, diungkapkan oleh Kristus; lihat Matius 13:19Æ “mendengarkan firman kerajaan”: Lukas 5:1 — “mendengar firman Allah”; Kisah Para Rasul 1:25 — “mengucapkan firman Tuhan”; 13:48,49 "memuliakan firman Allah: ... firman Tuhan tersebar luas"; 19:18, 20-19:10,20 — “mendengarkan firman Tuhan… dengan kuat firman Tuhan berkembang biak”. 1 Korintus 1:18 — “firman salib” — semuanya menunjuk bukan sebuah dokumen, tetapi sebuah kata yang tidak tertulis; lihat Yeremia 1 4 — “firman Allah datang kepadaku” Yehezkiel 1:3 — ‘”firman Allah datang dengan jelas semut Yehezkiel, imam.”

(c) Kitab Suci Standar Akhir dari Perbandingan. — Sains dan Kitab Suci saling menerangi. Roh ilahi yang sama yang memberikan kedua wahyu itu masih ada, memungkinkan orang percaya untuk menafsirkan satu demi satu dan dengan demikian secara progresif sampai pada pengetahuan tentang kebenaran. Karena keterbatasan dan dosa kita, catatan total dalam Kitab Suci tentang komunikasi Allah di masa lalu adalah sumber teologi yang lebih dapat dipercaya daripada kesimpulan kita dari alam atau kesan pribadi kita tentang pengajaran Roh. Oleh karena itu, teologi memandang Kitab Suci itu sendiri sebagai sumber utama materi dan standar terakhirnya menarik.

Ada pekerjaan internal Roh ilahi yang dengannya kata luar dijadikan kata batin, dan kebenaran serta kuasanya dinyatakan ke dalam hati. Kitab Suci menggambarkan pekerjaan Roh ini, bukan sebagai pemberian kebenaran baru, tetapi sebagai penerangan pikiran untuk memahami kepenuhan makna yang terbungkus dalam kebenaran yang telah diungkapkan. Kristus adalah “kebenaran” (Yohanes 14:6); “di dalam Dialah tersembunyi segala perbendaharaan hikmat dan pengetahuan” (Kolose 2:3) Roh Kudus, kata Yesus, “akan mengambil milik-Ku. dan akan menyatakannya kepadamu” (Yohanes 16:14). Inkarnasi dan Salib mengungkapkan hati Tuhan dan rahasia alam semesta; semua penemuan dalam teologi hanyalah pengungkapan kebenaran yang terlibat dalam fakta-fakta ini. Roh Kristus memampukan kita untuk membandingkan alam dengan Kitab Suci, dan Kitab Suci dengan alam, dan untuk mengoreksi kesalahan dalam menafsirkan yang satu dengan terang yang diperoleh dari yang lain. Karena gereja secara keseluruhan, yang kami maksud adalah kumpulan orang-orang percaya sejati di semua negeri dan zaman, memiliki janji bahwa gereja itu akan dibimbing “ke dalam seluruh kebenaran” (Yohanes 16:13), kami dapat dengan yakin mengharapkan kemajuan doktrin Kristen.

Pengalaman Kristen kadang-kadang dianggap sebagai sumber asli kebenaran agama. Pengalaman, bagaimanapun, hanyalah sebuah pengujian dan pembuktian kebenaran yang secara obyektif terkandung dalam wahyu Tuhan. Kata "pengalaman" berasal dari experior, untuk menguji, untuk mencoba. Kesadaran Kristen bukanlah “norma norma”, tetapi “norma normata”. Cahaya, seperti kehidupan, datang kepada kita melalui perantaraan orang lain. Namun yang pertama datang dari Tuhan sama seperti yang terakhir, yang tanpa ragu-ragu kami katakan: "Tuhan menciptakan saya," meskipun kita memiliki orang tua manusia. Ketika saya melewati pipa layanan di rumah saya air yang sama, yang disimpan di reservoir di lereng bukit, jadi dalam Kitab Suci saya mendapatkan kebenaran yang sama, yang awalnya dikomunikasikan oleh Roh Kudus kepada para nabi dan rasul. Calvin, Institutes, buku l, bab. — Sebagaimana alam memiliki manifestasi langsung dari Tuhan dalam hati nurani, perantara dalam pekerjaannya., demikian pula wahyu memiliki manifestasi langsung dari Tuhan dalam Roh, perantara dalam Kitab Suci.” “Kodrat manusia,” kata Spurgeon, “bukanlah kebohongan yang terorganisir, namun kesadaran batinnya telah dibelokkan oleh dosa, dan meskipun dulunya merupakan panduan yang sempurna dalam kebenaran dan kewajiban, dosa telah membuatnya sangat menipu. Standar infalibilitas bukanlah dalam kesadaran manusia, tetapi dalam Kitab Suci. Ketika kesadaran dalam hal apa pun bertentangan dengan firman Tuhan, kita harus tahu bahwa itu bukan suara Tuhan di dalam diri kita, tetapi suara iblis.” Dr. George A. Gordon mengatakan bahwa “sejarah Kristen adalah wahyu tentang Kristus selain yang terdapat dalam Perjanjian Baru.” Haruskah kita tidak mengatakan "ilustratif," bukannya "tambahan"? Tentang hubungan antara pengalaman Kristen dan Kitab Suci, lihat Stearns, Evidence of Christian Experience, 286-309: Twestem, Dogmatik, 1:344-348; Hodge, Systematic Theology, 1:15.

H. H. Bawden: “Tuhan adalah otoritas tertinggi, tetapi ada otoritas yang didelegasikan, seperti keluarga, negara, gereja; naluri, perasaan, hati nurani; pengalaman umum ras, tradisi, utilitas; wahyu di alam dan dalam Kitab Suci Tetapi otoritas tertinggi yang tersedia bagi manusia dalam moral dan Agama adalah kebenaran tentang Kristus yang terkandung dalam Kitab Suci Kristen. Apa kebenaran tentang Kristus itu, ditentukan oleh: (1) akal manusia, yang dikondisikan oleh sikap perasaan dan kehendak yang benar; (2) dalam terang semua kebenaran yang berasal dari alam, termasuk manusia; (3) dalam terang sejarah Kekristenan; (4) dalam terang asal mula dan perkembangan Kitab Suci itu sendiri.

Otoritas akal budi generik dan otoritas Alkitab adalah korelatif, karena keduanya telah dikembangkan dalam pemeliharaan Tuhan, dan karena yang terakhir itu besar: ukuran tetapi cerminan dari yang pertama. 'Pandangan ini memungkinkan kita untuk memegang konsepsi rasional tentang fungsi Kitab Suci dalam agama. Pandangan ini, selanjutnya, memungkinkan kita untuk merasionalisasikan apa yang disebut sebagai ilham Alkitab, sifat dan luasnya ilham, Alkitab sebagai sejarah — catatan penyingkapan wahyu yang bersejarah; Alkitab sebagai sastra — ringkasan prinsip-prinsip kehidupan, bukan buku peraturan; kristosentrik Alkitab — inkarnasi dari pemikiran dan kehendak ilahi dalam pemikiran dan bahasa manusia.”

(d)Teologi Alkitab bukan tidak natural  — Meskipun kita berbicara tentang kebenaran alam yang disistematisasikan sebagai teologi natural, kita tidak boleh menyimpulkan bahwa teologi Kitab Suci tidak natural. Karena Kitab Suci memiliki penulis yang sama dengan alam, prinsip-prinsip yang sama diilustrasikan di satu sama lain. Semua doktrin Alkitab memiliki alasan dalam sifat Allah yang sama, yang merupakan dasar dari semua hal material.

Kekristenan adalah dispensasi tambahan, bukan sebagai kontradiksi, atau mengoreksi kesalahan dalam, teologi alam, tetapi sebagai pengungkapan kebenaran yang lebih sempurna. Kekristenan memang merupakan rencana dasar yang  seluruh ciptaan dibangun - kebenaran asli dan abadi yang teologi alam hanyalah ekspresi parsial. Oleh karena itu, teologi alam dan teologi Kitab Suci saling bergantung. Teologi alam tidak hanya mempersiapkan jalan, tetapi juga menerima rangsangan dan bantuan dari, teologi Kitab Suci. Teologi alam sekarang mungkin menjadi sumber kebenaran, yang, sebelum Kitab Suci datang, tidak dapat melengkapinya.

John Caird, Fund. ideas of  Christianity ,, 23 — “Tidak ada yang namanya agama alamiah atau agama akal yang berbeda dari agama wahyu.

Kekristenan lebih mendalam, lebih komprehensif, rasional, lebih sesuai dengan prinsip-prinsip terdalam dari kodrat manusia dan pemikiran manusia daripada agama kodrat; atau seperti yang bisa kita katakan, Kekristenan adalah agama alami yang diangkat dan diubah menjadi wahyu.” Peabody, Christianity the Religion of Nature, ceramah 2,Æ”Wahyu adalah penyingkapan, penyingkapan dari apa yang sebelumnya ada, dan itu mengecualikan gagasan tentang kebaruan, penemuan, penciptaan....Agama yang diwahyukan di bumi adalah agama alami surga”

Bandingkan Wahyu 13:8 — “Anak Domba yang telah disembelih sejak dunia dijadikan” = kedatangan Kristus tidak berubah; dalam arti sebenarnya Salib ada dalam kekekalan: / penebusan adalah wahyu dari fakta abadi dalam keberadaan Allah.

Perhatikan ilustrasi gua Plato yang dapat dengan mudah dijalin oleh orang yang sebelumnya telah memasukinya dengan obor. Alam adalah cahaya redup dari mulut gua; obor adalah Kitab Suci. Kant to Jacobi, dalam Jacobi's Werke, 3:523 — “Jika Injil sebelumnya tidak mengajarkan hukum moral universal, akal budi belum akan memperoleh pemahaman yang begitu sempurna tentangnya.” Alexander McLaren: “Pemikir non-Kristen sekarang berbicara dengan fasih tentang kasih Tuhan, dan bahkan menolak Injil atas nama cinta itu, sehingga menendang tangga yang mereka naiki. Tetapi Saliblah yang mengajarkan dunia tentang kasih Allah, dan selain kematian Kristus, manusia mungkin berharap bahwa ada hati di pusat alam semesta, tetapi mereka tidak pernah dapat memastikannya.” Burung beo mengira dia mengajari pria berbicara, Jadi Tuan  Spencer mengira dia menemukan etika. Dia hanya menggunakan senja, setelah matahari terbenam. Dorner, Hist. Prot. Theol., 252.253 — “Iman, pada Reformasi, pertama-tama memberikan kepastian ilmiah; itu memiliki Tuhan yakin: karenanya ia melanjutkan untuk membuang skeptisisme dalam filsafat dan sains. Lihat juga Dove, Logic of Christian Faith, 333; Bowne, 442-463; Bibliotheca Sacra, 1874:436; A. H. Strong, Christ in Creation, 226, 227.

2. Kitab Suci dan Rasionalisme.

Meskipun Kitab Suci memberitahukan banyak hal yang berada di luar kuasa akal manusia tanpa bantuan untuk menemukan atau memahami sepenuhnya, ajaran-ajarannya, ketika digabungkan, sama sekali tidak bertentangan dengan alasan yang dikondisikan dalam aktivitasnya oleh kasih sayang yang kudus dan diterangi oleh Roh Allah. . Untuk bernalar dalam arti luas, seperti memasukkan kekuatan pikiran untuk mengenali Tuhan dan hubungan moral — bukan dalam arti sempit hanya penalaran, atau pelaksanaan kemampuan murni logis — Kitab Suci terus-menerus menarik.

A.                Fungsi nalar yang tepat, dalam pengertian yang luas ini, adalah:  (a) Untuk melengkapi kita dengan gagasan-gagasan utama tentang ruang, waktu, sebab, substansi, rancangan, hak, dan Tuhan, yang merupakan kondisi dari semua pengetahuan selanjutnya.  (b) Menghakimi sehubungan dengan kebutuhan manusia akan wahyu yang khusus dan supernatural.  (c) Untuk memeriksa kredensial komunikasi yang mengaku, atau dokumen yang mengaku merekam, wahyu semacam itu.  (d) Untuk memperkirakan dan mereduksi ke dalam sistem fakta-fakta wahyu, ketika fakta-fakta itu ditemukan dan dibuktikan dengan benar.  (e) Untuk menyimpulkan dari fakta-fakta ini kesimpulan yang wajar dan logis. Jadi akal itu sendiri mempersiapkan jalan untuk wahyu di atas akal, dan menjamin kepercayaan implisit dalam wahyu seperti itu ketika diberikan.

Dove, Christian Faith Logic, 318 — “Alasan berakhir dalam proposisi: Carilah wahyu.” Leibnitz: “Wahyu adalah raja muda yang pertama-tama memberikan mandatnya kepada majelis provinsi (alasan), dan kemudian dirinya sendiri yang memimpin.” Akal dapat mengenali kebenaran setelah diketahui, seperti misalnya dalam demonstrasi geometri, meskipun ia tidak pernah dapat menemukan kebenaran itu sendiri. Lihat ilustrasi Calderwood tentang rombongan yang tersesat di hutan, yang dengan bijak mengambil jalur yang ditunjukkan oleh salah satu di puncak pohon dengan pemandangan yang lebih besar daripada milik mereka sendiri (filsafat Ketakterbatasan, 126.) seorang pemula sebaiknya memercayai pemandunya di hutan , setidaknya sampai dia belajar mengenali sendiri tanda-tanda itu menyala di pepohonan. Luthhardt, Dana.

Kebenaran, lek. viii- “Akal budi tidak akan pernah bisa menemukan Tuhan yang mempermalukan diri sendiri, dibuai di palungan dan mati di kayu salib.” Lessing, Zur Geschichte und Litteratur, 6:134 — “Apa arti wahyu yang tidak mengungkapkan apa-apa?”

Ritschl menyangkal pengandaian teologi apa pun yang didasarkan pada Alkitab sebagai karya Tuhan yang tidak dapat salah di satu sisi, dan pada validitas pengetahuan tentang Tuhan sebagai sesuatu yang dibantu oleh proses ilmiah dan filosofis di sisi lain. Karena para filsuf, ilmuwan, dan bahkan penafsir, tidak setuju di antara mereka sendiri, ia menyimpulkan bahwa tidak ada hasil yang dapat dipercaya yang dapat dicapai oleh akal manusia. Kami mengakui bahwa alasan tanpa cinta akan jatuh ke dalam kesalahan yang berkaitan dengan Tuhan, dan oleh karena itu iman adalah organ yang dengannya kebenaran agama harus dipahami. Tetapi kami mengklaim bahwa iman ini termasuk akal, dan itu sendiri adalah akal dalam bentuknya yang tertinggi. Iman mengkritik dan menilai proses ilmu pengetahuan alam serta isi Kitab Suci. Tetapi juga mengakui dalam ilmu pengetahuan dan Kitab Suci karya-karya sebelumnya dari Roh Kristus yang sama, yang merupakan sumber dan otoritas kehidupan Kristen. Ritschl mengabaikan hubungan dunia Kristus dan karena itu mensekularisasikan dan meremehkan ilmu pengetahuan dan filsafat, serta dalam penafsiran Kitab Suci secara keseluruhan, dan bahwa hasil-hasil ini merupakan wahyu yang otoritatif. Lihat Orr, Theology of Ritschl; Dorner, Hist. Prot. Theol., 1:233 — "Yang tidak masuk akal dalam alasan empiris ditawan oleh iman, yang merupakan alasan sejati yang baru lahir yang putus asa dari dirinya sendiri dan dengan penuh kepercayaan memegang Kekristenan objektif."

B. Rasionalisme, di sisi lain, menganggap akal sebagai sumber tertinggi dari semua kebenaran agama, sedangkan Kitab Suci hanya otoritatif sejauh wahyu-wahyunya sesuai dengan kesimpulan-kesimpulan akal sebelumnya, atau dapat ditunjukkan secara rasional. Setiap bentuk rasionalisme, oleh karena itu, melakukan setidaknya satu dari kesalahan berikut: (a) Yang mengacaukan akal dengan penalaran belaka, atau pelaksanaan kecerdasan logis. (b) Bahwa mengabaikan perlunya kasih sayang yang suci sebagai syarat dari semua alasan yang benar dalam hal-hal keagamaan. (c) Menyangkal ketergantungan kita dalam keadaan dosa kita saat ini pada wahyu-wahyu Allah di masa lalu tentang diri-Nya. (d) Tentang akal yang tanpa bantuan, bahkan keadaannya yang normal dan tidak memihak, sebagai yang mampu menemukan, memahami, dan menunjukkan semua kebenaran agama.

Akal tidak boleh dikacaukan dengan rasio, atau sekadar penalaran. Haruskah kita mengikuti akal? Ya, tapi bukan alasan individu, bertentangan dengan kesaksian mereka yang lebih tahu dari kita; atau dengan bersikeras pada demonstrasi, di mana bukti yang mungkin saja mungkin; bukan dengan percaya semata-mata pada bukti indra, ketika hal-hal spiritual dipertanyakan.

Coleridge, dalam menjawab mereka yang berargumen bahwa semua pengetahuan datang kepada kita dari indera, mengatakan: "Bagaimanapun kita harus membawa kepada semua fakta cahaya yang kita lihat." Ini yang dilakukan orang Kristen. Cahaya cinta mengungkapkan banyak hal yang seharusnya tidak terlihat. Wordsworth, Excursion, book (598) — “Ketenangan pikiran pada bukti tidak mungkin dipastikan dengan tindakan akal sehat. Kebenaran moral bukanlah struktur mekanis, yang dibangun oleh aturan.”

Rasionalisme adalah teori matematika pengetahuan. Etika Spinoza adalah ilustrasinya. Itu akan menyimpulkan alam semesta dari aksioma. Dr. Hodge dengan sangat salah menggambarkan rasionalisme sebagai "penggunaan akal yang berlebihan". Ini lebih merupakan penggunaan alasan yang tidak normal, sesat, dan dikondisikan secara tidak tepat; lihat Hodge, Systematic Theology, 1:34, 39, 55, dan kritik oleh Miller, dalam bukunya Fetich in theology. Ungkapan "kecerdasan yang disucikan" berarti hanya kecerdasan yang disertai dengan kasih sayang yang benar terhadap Tuhan, dan dilatih untuk bekerja di bawah pengaruh mereka. Uskup Butler: "Biarlah alasan dipertahankan, tetapi jangan biarkan makhluk-makhluk malang seperti kita terus menolak skema tak terbatas sehingga kita tidak melihat perlunya atau kegunaan semua bagiannya, dan menyebutnya penalaran itu." Newman Smyth, Death's Place in Evolution, 86 — “Ketidakpercayaan adalah poros yang tenggelam ke dalam kegelapan bumi mendorong poros cukup dalam, dan itu akan keluar ke sinar matahari di sisi lain bumi. Orang yang paling tidak masuk akal di dunia adalah mereka yang hanya mengandalkan akal dalam arti sempit. "Semakin baik meninggikan akal, mereka membuat dunia menjadi tidak rasional." “Ayam yang telah menetaskan anak itik berjalan bersama mereka ke tepi air tetapi di sana dia berhenti, dan dia kagum ketika mereka melanjutkan. Jadi alasan berhenti dan iman terus berjalan, menemukan elemen yang tepat dalam yang tak terlihat. Alasan adalah kaki yang berdiri di atas tanah yang kokoh; iman adalah sayap yang memungkinkan kita terbang; dan manusia normal adalah makhluk bersayap.” Bandingkan γνῶσις (1 Timotius 6:20 — pengetahuan yang disebut palsu”) dengan ἐπίγνωσις (2 Petrus 1:2 — “pengetahuan tentang Allah dan Yesus, Tuhan kita” = pengetahuan penuh, atau pengetahuan yang benar) . Lihat Twesten, Dogmatik 1:467-500; Julius Muller, Text Book, 4,5; Mansel, 96; Dawson, Modern Revolution Idea

3. Kitab Suci dan Mistisisme. Sebagaimana rasionalisme mengakui terlalu sedikit sebagai berasal dari Tuhan, demikian pula mistisisme mengakui terlalu banyak.

A.Mistisisme sejati. — Kita telah melihat bahwa ada penerangan pikiran semua orang percaya oleh Roh Kudus. Roh, bagaimanapun, tidak membuat wahyu kebenaran baru, tetapi menggunakan alatnya kebenaran yang telah diungkapkan oleh Kristus di alam dan di dalam Kitab Suci. Yang mencerahkan oleh karena itu pekerjaan Roh adalah pembukaan pikiran manusia untuk memahami wahyu-wahyu Kristus sebelumnya. Sebagai salah satu yang diinisiasi ke dalam misteri Kekristenan, setiap orang percaya sejati dapat disebut mistik. Mistisisme sejati adalah bahwa pengetahuan dan persekutuan yang lebih tinggi yang diberikan Roh Kudus melalui penggunaan alam dan kitab suci sebagai subordinat dan prinsip berarti.

"Mistik" = satu yang dimulai, dari μύω, "menutup mata" — mungkin agar jiwa mungkin memiliki visi kebenaran. Tetapi kebenaran ilahi adalah "misteri", tidak hanya sebagai sesuatu yang harus dimulai, tetapi sebagai ὑπερβάλλουσα τῆς γνώσεως ( Efesus 3:19) — melampaui pengetahuan penuh, bahkan bagi orang percaya; lihat Meyer tentang Roma 11:25 — “Saudara-saudara, saya tidak akan membiarkan Anda mengabaikan misteri ini.” Jerman memiliki Mystik. Dengan pengertian yang baik,...Mistikisme dengan pengertian yang tidak menyenangkan, — masing-masing sesuai dengan ilmu kebatinan kita yang benar dan yang salah. Mistisisme sejati dinyatakan dalam Yohanes 16:13 — "roh kebenaran... akan membimbing kamu ke dalam seluruh kebenaran"; Efesus 3:9 — “dispensasi misteri”; 1 Korintus 2:10 — “kepada kita Allah menyatakannya melalui Roh.” Nitzsch, Doct., 35 — “Setiap kali agama yang benar dihidupkan kembali. Ada protes terhadap mistisisme, yaitu pengetahuan yang lebih tinggi, persekutuan. aktivitas melalui Roh Allah di dalam hati.”

Bandingkan tuduhan terhadap Paulus bahwa dia gila. dalam Kisah Para Rasul 26:24,25, dengan pembenaran dirinya sendiri dalam 2 Korintus 5:13 — "apakah kita tidak berdaya, itu bagi Allah." Inge, Christian Mysticism,21 — “Harnack berbicara tentang mistisisme sebagai rasionalisme yang diterapkan pada lingkup di atas akal. Dia seharusnya mengatakan alasan yang diterapkan pada lingkup di atas rasionalisme. Doktrin fundamentalnya adalah kesatuan dari semua keberadaan. Manusia dapat menyadari individualitasnya hanya dengan melampauinya dan menemukan dirinya dalam kesatuan yang lebih besar dari Tuhan — makhluk.

Manusia adalah mikrokosmos. Dia merekapitulasi ras, alam semesta, Kristus sendiri.” Ibid., 5 — Mistisisme adalah “usaha untuk menyadari dalam pikiran dan perasaan imanensi duniawi dalam yang abadi, dan yang abadi dalam duniawi. Ini menyiratkan (1) bahwa jiwa dapat melihat dan merasakan kebenaran spiritual; (2) bahwa manusia, untuk mengenal Tuhan, harus mengambil bagian dalam kodrat ilahi; (3) bahwa tanpa kekudusan tidak seorang pun dapat melihat Tuhan; (4) bahwa hierophant sejati dari misteri-misteri Tuhan adalah cinta. 'scala perfeksionis' adalah (a) kehidupan pencahar; (b) kehidupan yang mencerahkan; (c) kehidupan yang menyatukan.”

Stevens. Johannine Theology, 239, 240 — “Mistisisme Yohanes...bukanlah mistisisme subjektif yang menyerap jiwa dalam perenungan dan lamunan diri, tetapi mistisisme objektif dan rasional, yang hidup dalam dunia realitas, memahami perasaan dan perasaan yang diwahyukan secara ilahi. fantasi, tetapi pada Kristus. Ini melibatkan penerimaan dia dan kehidupan ketaatan kepadanya. Motonya adalah: Tinggal di dalam Kristus.” Sebagaimana pers yang berkuasa tidak dapat membuang jenisnya, demikian pula Roh Allah tidak membuang wahyu eksternal Kristus di alam dan di dalam Kitab Suci. Misalnya. Robinson, Christian Theology, 364 — "Firman Allah adalah suatu bentuk atau cetakan, yang ke dalamnya Roh Kudus melepaskan kita ketika Ia menciptakan kita baru" lih. Roma 6:17 — “taat dari hati kepada bentuk pengajaran yang kepadanya kamu telah disampaikan.”

B.                 Mistisisme Palsu. — Mistisisme, bagaimanapun, sebagai istilah yang umum digunakan, keliru dalam berpegang pada pencapaian pengetahuan agama melalui komunikasi langsung dari Tuhan, dan dengan penyerapan pasif aktivitas manusia ke dalam yang ilahi. Itu baik sebagian atau seluruhnya kehilangan pandangan (a) organ luar wahyu, alam dan Kitab Suci; (b) aktivitas kekuatan manusia dalam menerima semua pengetahuan agama; (c) kepribadian manusia, dan, sebagai akibatnya, kepribadian Allah.

Bertentangan dengan mistisisme palsu, kita harus ingat bahwa Roh Kudus bekerja melalui kebenaran yang dinyatakan secara lahiriah di alam dan di dalam Kitab Suci (Kis. 14:17 — “ia tidak membiarkan dirinya tanpa kesaksian”; Roma 1:20 — “hal-hal yang tidak kelihatan dari Dia sejak penciptaan dunia terlihat dengan jelas”; Kisah Para Rasul 7:51 — “kamu selalu melawan Roh Kudus: seperti yang dilakukan nenek moyangmu, demikian juga kamu”; Efesus 6:17 — “pedang Roh, yang adalah Firman Tuhan"). Dengan kebenaran yang telah diberikan ini kita harus menguji semua komunikasi baru yang akan bertentangan atau menggantikannya (1 Yohanes 4:1 — “jangan percaya setiap roh, tetapi buktikan roh-roh itu, apakah mereka berasal dari Allah”; Efesus 5:10 — “membuktikan apa yang berkenan kepada Tuhan”). Dengan tes ini kita dapat mencoba Spiritualisme, Mormonisme, Swedenborgianisme. Perhatikan kecenderungan mistik dalam Francis de Sales, Thomas a Kempis, Madame Guyon, Thomas C. Upham. Para penulis ini tampaknya kadang-kadang menganjurkan penolakan yang tidak dapat dibenarkan dari alasan dan kehendak kita, dan "menelan manusia di dalam Tuhan." Tetapi Kristus tidak menghilangkan akal dan kehendak kita; dia hanya mengambil dari kita kejahatan akal budi kita dan keegoisan kehendak kita; jadi alasan dan kemauan dipulihkan ke kejelasan dan kekuatan normal mereka. Bandingkan Mazmur 16:7 — ”Allah, yang telah memberi saya nasihat; ya, hatiku mengajariku di waktu malam” = Tuhan mengajar umat-Nya melalui latihan kemampuan mereka sendiri.

Mistisisme palsu kadang-kadang hadir meskipun tidak dikenali. Semua harapan hasil tanpa menggunakan sarana mengambil bagian darinya. Martineau, kursi Otoritas, 288 — “Orang yang malas ingin memiliki penglihatan sementara mata yang menangkapnya tidur.” Berdakwah tanpa persiapan seperti menjatuhkan diri dari puncak candi dan bergantung pada Tuhan untuk mengirim malaikat untuk menopang. Ilmupengetahuan Kristen akan mempercayai agen supernatural, sementara mengesampingkan agen alami yang telah disediakan Tuhan; seolah-olah orang yang tenggelam harus percaya pada doa sambil menolak untuk merebut tali. Menggunakan Kitab Suci "ad aperturam libri" seperti membimbing tindakan seseorang dengan melempar dadu. Allen, Jonathan Edwards, 171, catatan — “Baik Charles dan John Wesley sepakat dalam menerima metode Moravia untuk memecahkan keraguan mengenai beberapa tindakan dengan membuka Alkitab pada bahaya dan mengenai bagian di mana mata pertama kali turun sebagai wahyu kehendak Tuhan dalam hal ini”; lihat Wedgewood, Kehidupan Wesley, 193; Southey, Kehidupan Wesley, 1:216. J G. Paton, Life, 2:74 — “Setelah banyak doa dan pergumulan dan air mata, saya pergi sendirian di hadapan Tuhan, dan berlutut membuang undi, dengan permohonan yang sungguh-sungguh kepada Tuhan, dan jawabannya datang: 'Pulanglah!'” Dia melakukan ini hanya sekali dalam hidupnya, dalam kebingungan yang luar biasa, dan tidak menemukan cahaya dari nasihat manusia. "Kepada siapa pun iman ini diberikan," katanya, "biarkan dia menaatinya."

F.B. Meyer, Christian Living, 18 — “Adalah kesalahan untuk mencari tanda dari surga; lari dari konselor ke konselor; untuk melemparkan banyak; atau untuk percaya pada beberapa kebetulan kebetulan. Bukannya Tuhan tidak mengungkapkan kehendak-Nya demikian; tetapi karena hampir tidak perilaku seorang anak dengan ayahnya. Ada jalan yang lebih baik” — yaitu, Kristus yang tepat yang adalah hikmat, dan kemudian maju, yakin bahwa kita akan dibimbing, karena setiap langkah baru harus diambil, atau kata diucapkan, atau keputusan dibuat. Pelayanan kita adalah menjadi “pelayanan yang rasional” (Roma 12:1); tindakan buta dan sewenang-wenang tidak sesuai dengan semangat kekristenan. Tindakan seperti itu membuat kita menjadi korban perasaan sementara dan menjadi mangsa penipuan setan. Dalam kasus kebingungan, menunggu terang dan menunggu Tuhan biasanya akan memungkinkan kita untuk membuat keputusan yang cerdas, sementara “segala sesuatu yang tidak berdasarkan iman, adalah dosa” (Roma 14:23). “Mistisisme palsu mencapai hasil logisnya dalam teosofi Buddhis. Dalam sistem itu manusia menjadi paling ilahi dalam kepunahan kepribadiannya sendiri. Nirvana dicapai melalui jalan beruas delapan yaitu pandangan benar, aspirasi, ucapan, perilaku, mata pencaharian, usaha, perhatian, kegiuran; dan Nirvana adalah hilangnya kemampuan untuk mengatakan: 'Ini aku' dan 'Ini milikku.'

Begitulah upaya Hypatia, dengan penundukan diri, untuk dibawa ke pelukan Jove. George Eliot salah ketika dia berkata: 'Wanita paling bahagia tidak memiliki sejarah.' Penyangkalan diri bukanlah penghapusan diri. Lonceng yang retak tidak memiliki individualitas. Di dalam Kristus kita menjadi diri kita yang utuh.” Kolose 2:9,10 — “Karena di dalam Dia berdiam seluruh kepenuhan Ketuhanan secara fisik, dan di dalam Dia kamu menjadi penuh.”

Royce, World and Individual, 2:248, 249 — “Tegaskan manusia rohani; mengabaikan manusia alami. Diri kedagingan adalah akar dari segala kejahatan; diri spiritual milik alam yang lebih tinggi.

Tetapi diri spiritual ini pada mulanya terletak di luar jiwa; itu menjadi milik kita hanya karena kasih karunia. Plato dengan tepat menjadikan ide-ide abadi sebagai sumber dari semua kebenaran dan kebaikan manusia. Kebijaksanaan datang ke dalam diri seorang pria, seperti νοῦς Aristoteles.” AH. Bradford, The Inner Light, dalam menjadikan pengajaran langsung Roh Kudus sebagai cukup jika bukan satu-satunya sumber pengetahuan agama, bagi kita tampaknya mengabaikan prinsip evolusi dalam agama. Tuhan membangun di atas masa lalu. Wahyu-Nya kepada para nabi dan rasul merupakan norma dan korektif dari pengalaman pribadi kita, bahkan ketika pengalaman kita menyoroti wahyu itu. Tentang Mistisisme, benar dan salah, lihat Inge, Christian Mysticism, 4, 5, 11; Stearns,  280-294; Dorner, Geschichte  Teol., 48-59, 243; Herzog, Encycl., Art.:Mystik,m oleh Lange; Vaughn,  1:199; Morell, Hist. Philos., 58, 191-215, 445-625, 726; Hodge, Syst. theol., 1:61-69, 97, 104; Fleming, Vocab. Philos., dalam suara ; Tholuck, Intro Bluthendasmmlung aus der morgenlandischen Mystik; William James, 379-429.

4. Kitab Suci dan Romanisme. Sementara sejarah doktrin, yang menunjukkan pemahaman progresif dan penyingkapan oleh gereja tentang kebenaran yang terkandung dalam alam dan Kitab Suci, adalah sumber teologi yang lebih rendah, Protestantisme mengakui Alkitab sebagai otoritas utama dan terakhir di bawah Kristus.  Romanisme, di sisi lain tangan, melakukan kesalahan ganda (a) menjadikan gereja, dan bukan Kitab Suci, sumber pengetahuan agama yang segera dan memadai; dan (b) membuat hubungan individu ganda dengan Kristus bergantung pada hubungannya dengan gereja, bukannya membuat hubungannya dengan gereja bergantung pada, mengikuti, dan mengungkapkan hubungannya dengan Kristus.

Dalam Katolik Roma ada unsur mistik. Kitab Suci bukanlah standar kepercayaan dan praktik yang lengkap atau final. Tuhan memberikan kepada dunia dari waktu ke waktu, melalui paus dan dewan, komunikasi kebenaran yang baru. Cyprian: "Dia yang tidak memiliki gereja untuk ibunya, tidak memiliki Allah untuk Bapanya." Agustinus: "Saya tidak akan percaya Kitab Suci, kecuali otoritas gereja juga mempengaruhi saya." Fransiskus dari Assisi dan Ignatius Loyola keduanya mewakili orang yang benar-benar taat sebagai satu orang mati, bergerak hanya karena digerakkan oleh atasannya; orang Kristen sejati tidak memiliki kehidupannya sendiri, tetapi merupakan alat gereja yang buta. John Henry Newman, Tracts, Theol, and Ecclesiastes, 287 — “Dogma-dogma Kristen ada di gereja sejak zaman para rasul, — mereka selalu ada dalam substansi seperti sekarang ini.” Tetapi ini terbukti tidak benar tentang konsepsi Perawan Maria yang tanpa noda; perbendaharaan jasa yang akan dibagikan dalam surat pengampunan dosa; tentang infalibilitas paus (lihat Gore. Incarnation, 186) Sebagai ganti doktrin yang benar, “Ubi Spiritus, ibi ecclesia,” Romanisme menggantikan pepatahnya, “Ubi ecclesia, ibi Spiritus.” Luther melihat prinsip mistisisme dalam hal ini, ketika dia berkata: “Papatus est merus antusiasmeus.” Lihat Hodge,  Sistematic Theology, 1:61-69.

Sebagai jawaban atas argumen Romanist bahwa gereja ada sebelum Alkitab, dan bahwa badan yang sama yang memberikan kebenaran pada awalnya dapat menambahkan kebenaran itu, kami mengatakan bahwa kata yang tidak tertulis ada sebelum gereja dan membuat gereja menjadi mungkin. Sabda Allah sudah ada sebelum ditulis dan oleh firman itu murid-murid yang pertama dan yang terakhir dilahirkan (1 Petrus 1:23 — "dilahirkan kembali ... oleh firman Allah".

Butir kebenaran dalam doktrin Katolik Roma diungkapkan dalam Timotius 3:15 — “gereja dari Allah yang hidup, tiang penopang dan dasar kebenaran” = gereja adalah pewarta kebenaran yang ditunjuk oleh Allah; lihat Filipi 2:16 — “menyampaikan firman kehidupan.” Tetapi gereja dapat mewartakan kebenaran, hanya jika itu dibangun di atas kebenaran. Jadi kita dapat mengatakan bahwa Republik Amerika adalah pilar dan landasan kebebasan di dunia; tetapi ini benar hanya sejauh Republik dibangun di atas prinsip kebebasan sebagai fondasinya. Ketika Romanist bertanya: "Di mana gereja Anda sebelum Luther?" Protestan mungkin menjawab: “Di mana milikmu tidak sekarang — dalam firman Tuhan. Di mana wajah Anda sebelum dicuci? Di manakah tepung yang terbaik sebelum gandum itu pergi ke penggilingan?” Lady Jane Grey, tiga hari sebelum eksekusinya, 12 Februari 1554, berkata: “Saya mendasarkan iman saya pada firman Tuhan, dan bukan pada gereja; karena jika gereja menjadi gereja yang baik, iman gereja harus diuji oleh firman Tuhan, dan bukan firman Tuhan oleh gereja, demikian juga iman saya.”

Gereja Roma akan menjaga manusia  dalam masa kanak-kanak abadi - datang kepadanya untuk kebenaran. Alih-alih langsung ke Alkitab; "Seperti ibu bodoh yang menjaga anaknya tetap tinggal di rumah agar kakinya tidak mati, dan akan sangat senang jika anaknya tetap menjadi bayi selamanya, agar dia tetap menjadi ibu baginya." Martensen, Christian Dogmatics, 30. “Romanisme begitu sibuk membangun sistem jaminan, sehingga dia melupakan kebenaran Kristus yang akan dia jamin.” George Herbert: "Kemalangan apa yang bisa memberinya kamar, Yang rumahnya kotor sementara dia memuja sapunya!" Ini adalah doktrin semi-parasit tentang keselamatan tanpa kecerdasan atau spiritualitas. Romanisme mengatakan: "Manusia untuk mesin!" Protestantisme: "Mesin untuk manusia!" Katolik mencekik, Protestan memulihkan individualitas. Namun prinsip Romanis kadang-kadang muncul di gereja-gereja yang disebut Protestan. Katekismus yang diterbitkan oleh Liga Salib Suci, di Gereja Anglikan, berisi sebagai berikut: “Hanya kepada imamlah anak harus mengakui dosa-dosanya, jika ia ingin agar Allah mengampuni dia. Apa kamu tahu kenapa? Itu karena Allah, ketika di bumi, memberikan kepada para imam-Nya dan kepada mereka saja kuasa untuk mengampuni dosa. Pergilah kepada imam, yang adalah tabib jiwamu, dan yang menyembuhkanmu dalam nama Tuhan.”

Tetapi ini bertentangan dengan Yohanes 10:7 — di mana Kristus berkata “Akulah pintunya”; dan 1 Korintus 3:11 — “tidak ada dasar lain yang dapat diletakkan manusia selain dari dasar yang telah diletakkan, yaitu Yesus Kristus” = Keselamatan diperoleh dengan akses langsung kepada Kristus, dan tidak ada pintu antara jiwa dan dia. Lihat Dorner, Gesch. Prot. Teol., 227; Schleiermacher. Glaubensleher 1:24; Robinson, di Mad. Av. Lecturer, 387; Fisher, Nat. Law, 327.

II. KETERBATASAN TEOLOGI.— Meskipun teologi memperoleh materinya dari wahyu ganda Tuhan, teologi tidak mengaku memberikan pengetahuan yang lengkap tentang Tuhan dan tentang hubungan antara Tuhan dan alam semesta. Setelah menunjukkan materi apa yang kita miliki, kita harus menunjukkan materi apa yang belum kita miliki. Kami telah menunjukkan sumber-sumber teologi; kita sekarang memeriksa keterbatasannya.

Teologi memiliki keterbatasan: (a) Dalam keterbatasan pemahaman manusia. Hal ini menimbulkan suatu kelas misteri yang diperlukan, atau misteri yang berhubungan dengan ketidakterbatasan dan ketidakjelasan kodrat ilahi (Ayub 11:7; Roma 11:33).

Ayub 11:7 — “Dapatkah engkau dengan mencari menemukan Tuhan? Bisakah kamu menemukan Yang Mahakuasa dengan sempurna?” Roma 11:33 — “Betapa tidak terselidiki keputusan-keputusan-Nya, dan jalan-jalan-Nya yang telah lewat menemukan!” Oleh karena itu, setiap doktrin memiliki sisi yang tidak dapat dijelaskan. Berikut adalah arti yang tepat dari ucapan Tertuillian: “Certum est, quia mustahil est; quo absurdius, eo verius”; yang dari Anselm: "Credo, ut intelligam"; dan Abelard: “Qui credit cito, levis corde est.” Drummond, Nat. Law at Mr.World: “Ilmu pengetahuan tanpa misteri tidak diketahui; agama tanpa misteri itu absurd.” Misalnya. Robinson: "Makhluk yang terbatas tidak dapat memahami bahkan hubungannya sendiri dengan Yang Tak Terbatas." Hovy, Manual of Christ, Theol., 7 — “Untuk menyimpulkan dari kesempurnaan Allah bahwa semua karya-Nya [alam, manusia, ilham] akan sempurna secara mutlak dan tidak dapat diubah: untuk menyimpulkan dari kedaulatan Allah bahwa manusia bukanlah makhluk yang bebas. agen moral; — semua kesimpulan ini gegabah; mereka adalah kesimpulan dari sebab ke akibat, sedangkan penyebabnya tidak diketahui secara sempurna.” Lihat Calderwood, Philos. Dari Tak Terbatas, 491; Mr Wm. Hamilton, Discussions, 22.

(b) Dalam keadaan sains yang tidak sempurna, baik alam maupun metafisik. Ini menimbulkan suatu kelas misteri kebetulan, atau misteri yang terdiri dari sifat kebenaran yang tampaknya tidak dapat didamaikan, yang, diambil secara terpisah, dapat dipahami secara sempurna.

Kami adalah korban dari astigmatisme mental atau moral, yang melihat satu titik kebenaran sebagai dua. Kita melihat Tuhan dan manusia, kedaulatan ilahi dan kebebasan manusia, kodrat ilahi Kristus dan kodrat manusia Kristus, kodrat dan supernatural, masing-masing, sebagai dua fakta yang tidak terhubung, ketika mungkin wawasan yang lebih dalam hanya melihat satu. Astronomi memiliki gaya sentripetal dan sentrifugal, namun tidak diragukan lagi bahwa mereka adalah satu kekuatan. Anak itu tidak bisa memegang dua jeruk sekaligus di tangan kecilnya. Pendeta Negro: “Kamu tidak bisa membawa dua semangka di bawah satu tangan.” Shakespeare, Anthony and Cleopatra, 1:2 — “Dalam buku rahasia alam yang tak terbatas, Sedikit yang bisa saya baca.” Cooke, Credentials of Science — “Kemajuan manusia dalam pengetahuan telah begitu terus-menerus dan dipercepat dengan cepat sehingga lebih banyak yang telah diperoleh selama masa hidup manusia yang masih hidup daripada selama semua sejarah Manusia sebelumnya.” Namun kita dapat mengatakan dengan D'Arcy, Idealism and Theology, — “posisi manusia di alam semesta adalah eksentrik. Hanya Tuhan yang menjadi pusatnya.

Baginya sendiri adalah orbit kebenaran yang sepenuhnya ditampilkan ... Ada keadaan di mana, bagi kami pergerakan kebenaran yang selanjutnya mungkin tampak kemunduran. ” William Watson, Collected Poems, 271 — “Jangan pikirkan kebijaksanaanmu yang dapat menghilangkan kekusutan kuno siang dan malam.

Cukup untuk mengakui keduanya, dan keduanya menghormati: Mereka tidak melihat dengan jelas siapa yang melihat segala sesuatu dengan jelas.”

(c) Dalam kekurangan bahasa. Karena bahasa adalah media melalui mana kebenaran diungkapkan dan dirumuskan, penemuan terminologi yang tepat dalam teologi, seperti dalam setiap ilmu pengetahuan lainnya, merupakan syarat dan kriteria kemajuannya. Kitab Suci mengakui kesulitan yang aneh dalam menempatkan kebenaran rohani ke dalam bahasa duniawi (1 Korintus 2:13; Korintus 3:6; 12:4).

1 Korintus 2:13 — “bukan dengan kata-kata yang diajarkan oleh hikmat manusia”; 2 Korintus 3:6 — “surat itu mematikan”; 12:4 — “kata-kata yang tak terkatakan.” Tuhan tunduk pada kondisi wahyu; lihat Yohanes 16:12 — “Masih banyak hal yang harus Kukatakan kepadamu, tetapi kamu tidak dapat menanggungnya sekarang.”

Bahasa harus diciptakan. Kata-kata harus diambil dari yang umum, dan untuk dimasukkan ke yang lebih besar dan lebih suci, gunakan sehingga mereka "terhuyung-huyung di bawah bobot maknanya" - mis. kata "hari" dalam Kejadian 1, dan kata ἀγάπη dalam 1 Korintus 13. Lihat Gould, dalam Amer. Com., on Corinthians 13:12 — “sekarang kita melihat di cermin, dalam kegelapan” — di cermin metalik yang permukaannya redup dan bayangannya tidak jelas = Sekarang kita melihat Kristus, kebenaran, hanya sebagaimana Dia tercermin dalam ucapan yang tidak sempurna — “tetapi kemudian tatap muka” = segera, tanpa intervensi media yang tidak sempurna. "Secepat kita menggali ke dalam gundukan pasir pemikiran, batu-batu bahasa harus dibangun ke dalam dinding dan lengkungan, untuk memungkinkan kemajuan lebih lanjut ke tambang tanpa batas."

(d) Dalam ketidaklengkapan pengetahuan kita tentang Kitab Suci. Karena bukan hanya huruf-huruf Kitab Suci yang membentuk kebenaran, kemajuan teologi bergantung pada hermeneutika, atau penafsiran sabda Allah.

Perhatikan kemajuan dalam berkomentar, dari homiletik ke gramatikal, historis, dogmatis, diilustrasikan dalam Scott, Ellicott, Stanley, Lightfoot, John Robinson: “Saya adalah Kitab Suci dalam terang asal-usul dan hubungannya. Telah terjadi evolusi Kitab Suci, sebagaimana telah terjadi evolusi ilmu pengetahuan alam, dan Roh Kristus yang ada di dalam para nabi telah membawa kemajuan dari keyakinan yang sungguh-sungguh bahwa Tuhan memiliki lebih banyak kebenaran yang belum terungkap dari firman-Nya yang kudus.” Kritik baru-baru ini menunjukkan perlunya mempelajari setiap bagian dari ekspresi germinal dan tipikal untuk ekspresi yang lengkap dan jelas. Namun kita masih perlu memanjatkan doa. Mazmur 119:18 — “Bukalah mataku, supaya aku melihat keajaiban-keajaiban dari Taurat-Mu.” Tentang Interpretasi Perjanjian Baru, lihat A.H. Strong, Philosophy and Religion, 334-336.

(e) Dalam keheningan wahyu tertulis. Untuk disiplin dan masa percobaan kita, mungkin banyak yang tersembunyi dari kita. Yang bahkan mungkin kita pahami dengan kekuatan kita saat ini.

Misalnya keheningan Kitab Suci sehubungan dengan kehidupan dan kematian perawan Maria, penampakan pribadi Yesus dan pekerjaan-Nya di awal, asal mula kejahatan, metode penebusan, keadaan setelah kematian. Begitu juga dengan masalah sosial dan politik, seperti perbudakan, lalu lintas minuman keras, kebajikan domestik, korupsi pemerintah. “Yesus berada di surga pada pemberontakan para malaikat, namun dia memberi tahu kita sedikit tentang malaikat atau surga. Dia tidak berbicara tentang Eden, atau Adam, atau kejatuhan manusia, atau kematian sebagai akibat dari dosa Adam; dan dia mengatakan sedikit tentang roh-roh yang telah meninggal, apakah mereka terhilang atau diselamatkan.” Lebih baik menanamkan prinsip, dan mempercayai pengikutnya untuk menerapkannya. Injilnya tidak dimaksudkan untuk memuaskan keingintahuan yang sia-sia. Dia tidak akan mengalihkan pikiran manusia dari mengejar satu hal yang diperlukan; lihat Lukas 13:23,24 — “Tuhan, sedikitkah mereka yang diselamatkan? Dan dia berkata kepada mereka, Berusahalah untuk masuk melalui pintu yang sempit: karena banyak orang, Aku berkata kepadamu, akan berusaha untuk masuk, dan tidak akan dapat.” Keheningan Paulus atas pertanyaan-pertanyaan spekulatif, yang pasti dia renungkan dengan penuh minat adalah bukti ilham ilahinya. John Foster menghabiskan hidupnya, “mengumpulkan pertanyaan untuk selamanya”; lihat Yohanes 13:7 — “Apa yang aku lakukan meskipun tidak tahu sekarang; tetapi kamu akan mengerti akhirat.” Hal terindah dalam sebuah wajah adalah apa yang tidak pernah bisa diungkapkan oleh sebuah gambar. Dia yang akan berbicara dengan baik harus menghilangkan dengan baik. Cerita: "dari setiap pekerjaan mulia bagian yang diam adalah yang terbaik: Jika semua ekspresi apa yang tidak bisa diungkapkan." lihat Korintus 2:9 “Hal-hal yang tidak pernah dilihat mata dan tidak didengar telinga, dan yang tidak pernah masuk ke dalam hati manusia, Segala sesuatu yang disediakan Allah bagi mereka yang mengasihi Dia”; Ulangan 29:29 — “Hal-hal yang tersembunyi adalah milik TUHAN, Allah kita, tetapi apa yang diungkapkan adalah milik kita dan anak-anak kita.” Untuk pandangan Luther, lihat Hagenbach, Hist. Teaching, 2:338.

(f) Kurangnya pemahaman rohani yang disebabkan oleh dosa. Karena kasih sayang yang kudus merupakan syarat dari pengetahuan agama, semua ketidaksempurnaan moral dalam diri orang Kristen secara individu dan di dalam gereja menjadi penghalang bagi pengerjaan teologi yang lengkap.

Yohanes 3:3 — “Jika seseorang tidak dilahirkan kembali, ia tidak dapat melihat Kerajaan Allah.” Zaman rohani membuat kemajuan terbesar dalam teologi, — saksikan setengah abad setelah Reformasi, dan setengah abad setelah kebangkitan besar di New England pada zaman Jonathon Edwards.

Ueberweg, Logika (terjemahan Lindsay), 514 — “Ilmu banyak di bawah pengaruh kehendak; dan kebenaran pengetahuan tergantung pada kemurnian hati nurani. Kehendak tidak memiliki kekuatan untuk menolak bukti ilmiah; tetapi bukti ilmiah tidak diperoleh tanpa kesetiaan kemauan yang terus-menerus.” Lord Bacon menyatakan bahwa manusia tidak dapat memasuki kerajaan sains, sama seperti dia dapat memasuki kerajaan surga, tanpa menjadi seorang anak kecil. Darwin menggambarkan pikirannya yang menang telah menjadi semacam mesin untuk menggiling hukum umum dari kumpulan besar fakta, dengan hasil menghasilkan "atrofi bagian otak yang bergantung pada selera yang lebih tinggi." Tetapi atrofi abnormal serupa mungkin terjadi dalam kasus kemampuan moral dan agama) lihat Gore, Incarnation,37). Dr. Allen mengatakan dalam Introductory Lecture di Lane theological Seminary: “Kami sangat senang bertemu Anda jika Anda ingin menjadi mahasiswa; tapi kursi profesor sudah terisi semua.”

III . HUBUNGAN MATERI TERHADAP PERKEMBANGAN DALAM TEOLOGI

(a) Sistem teologi yang sempurna tidak mungkin. Kami tidak berharap untuk membangun sistem seperti itu. Semua ilmu pengetahuan tetapi mencerminkan pencapaian pikiran manusia saat ini. Tidak ada ilmu yang lengkap atau selesai. Bagaimanapun mungkin dengan ilmu alam dan manusia, ilmu tentang Tuhan tidak akan pernah menjadi pengetahuan yang lengkap. Kita tidak boleh berharap untuk mendemonstrasikan semua doktrin Kitab Suci atas dasar rasional, atau bahkan dalam setiap kasus untuk melihat prinsip hubungan di antara mereka. Di mana kita tidak dapat melakukan ini, kita harus, seperti dalam setiap ilmu pengetahuan lainnya, menempatkan fakta-fakta yang terungkap di tempatnya dan menunggu penerangan lebih lanjut, daripada mengabaikan atau menolak salah satu dari mereka karena kita tidak dapat memahaminya atau hubungannya dengan bagian lain dari sistem kita.

Tiga masalah yang belum terpecahkan oleh orang Mesir telah diturunkan ke generasi kita: (1) duplikasi kubus; (2) segitiga siku-siku; (3) kuadratur dari lingkaran. Dr. Johnson: “Kamus itu seperti jam tangan; yang terburuk lebih baik daripada tidak sama sekali; dan yang terbaik tidak bisa diharapkan menjadi kenyataan.” Hood berbicara tentang "Kontradiksi" Dr. Johnson, yang memiliki "interior" dan "eksterior". Sir William Thompson (Lord Kelvin) pada peringatan lima puluh tahun jabatan profesornya berkata: “Satu kata menggambarkan upaya paling keras untuk kemajuan ilmu pengetahuan yang telah saya lakukan dengan tekun selama lima puluh lima tahun: kata itu adalah kegagalan; Saya tidak tahu lebih banyak tentang gaya listrik dan magnet, atau hubungan antara eter, listrik dan materi yang dapat ditimbang, atau afinitas kimia daripada yang saya ketahui dan coba ajarkan kepada murid-murid saya tentang filsafat alam lima puluh tahun yang lalu dalam sesi pertama saya sebagai profesor.” Allen, Religious Progress, menyebutkan tiga kecenderungan. “Yang pertama berkata: Hancurkan yang Baru!

Yang kedua berkata: Hancurkan yang lama! Yang ketiga berkata: jangan hancurkan apa pun! Biarkan yang lama secara bertahap dan diam-diam tumbuh menjadi yang baru, seperti yang diinginkan Erasmus. Kita harus menerima kontradiksi, apakah mereka dapat didamaikan secara intelektual atau tidak. Kebenaran tidak pernah berhasil dengan menegakkan beberapa 'melalui media.'

Kebenaran terletak lebih pada penyatuan proposisi yang berlawanan, seperti dalam keilahian dan kemanusiaan Kristus, dan dalam kasih karunia dan kebebasan. Blanco white pergi dari Roma ke perselingkuhan; Orestes Brownson dari perselingkuhan ke Roma; jadi saudara John Henry Newman dan Francis W. Newman, dan saudara George Hervert dari Bemerton dan Lord Herbert dari Cherbury. Yang satu akan mensekularisasikan yang ilahi, yang lain akan mendewakan yang sekuler. Tetapi jika yang satu benar, maka yang lain juga benar. Mari kita adopsi keduanya. Semua kemajuan adalah penetrasi yang lebih dalam ke dalam makna kebenaran lama, dan perampasan yang lebih besar darinya.”

(b) Teologi bagaimanapun juga progresif. Ini progresif dalam arti bahwa pemahaman subjektif kita tentang fakta-fakta yang berkaitan dengan Tuhan, dan penjelasan kita tentang fakta-fakta ini, dapat dan memang menjadi lebih sempurna.

Tetapi teologi tidak progresif dalam arti fakta-fakta objektifnya berubah, baik dalam jumlah maupun sifatnya. Dengan Martineau kita dapat mengatakan: "Agama telah dicela tanpa menjadi progresif, itu membuat perubahan dengan menjadi tidak dapat binasa." Meskipun pengetahuan kita mungkin tidak sempurna, itu akan tetap memiliki nilai yang besar. Keberhasilan kita dalam membangun sebuah teologi akan bergantung pada proporsi fakta-fakta yang diungkapkan dengan jelas dari Kitab Suci hanya pada kesimpulan, dan pada tingkat di mana mereka semua menyatu tentang Kristus, pribadi dan tema sentral.

Kemajuan teologi adalah kemajuan dalam pemahaman manusia, bukan kemajuan komunikasi oleh Tuhan. Awalnya dalam astronomi bukanlah penciptaan planet baru oleh manusia, tetapi penemuan manusia atas planet-planet yang belum pernah terlihat sebelumnya, atau pengungkapan hubungan di antara mereka yang tidak pernah diduga sebelumnya. Robert Kerr Eccles: “Originalitas adalah kebiasaan mengulang kembali asal-usul — kebiasaan mengamankan pengalaman pribadi dengan penerapan pribadi pada fakta-fakta asli. Ini bukan pendidikan hal-hal baru baik dari alam, Kitab Suci, atau kesadaran batin; itu lebih merupakan kebiasaan untuk beralih ke fakta-fakta primitif, dan mengamankan pengalaman pribadi yang muncul dari kontak dengan fakta-fakta ini.” Fisher, Nat. dan Met. Of Revelation, 48 — “Langit berbintang sekarang seperti dulu; tidak ada pembesaran alam semesta bintang, kecuali yang datang melalui peningkatan kekuatan dan penggunaan teleskop.” Kita tidak boleh meniru pelaut hijau yang, ketika diatur untuk mengarahkan, mengatakan dia telah "berlayar dengan bintang itu."

Martineau, Types, 1:492, 493 — “Metafisika, sejauh mereka benar untuk pekerjaan mereka, adalah stasioner, justru karena mereka bertanggung jawab, bukan apa yang dimulai dan berhenti, tetapi apa yang selalu ada... Itu tidak masuk akal untuk memuji gerakan karena selalu memberi jalan, sementara meremehkan ruang karena masih seperti dulu: seolah-olah gerakan yang Anda inginkan bisa terjadi, tanpa ruang yang Anda cela.” Newman Smyth, Christian Ethics, 45, 67-70, 79 — “Konservatisme sejati adalah kemajuan yang mengambil arah dari masa lalu dan memenuhi kebaikannya; konservatisme palsu adalah pengembalian yang menyempit dan tanpa harapan ke masa lalu, yang merupakan pengkhianatan terhadap janji masa depan. Jadi Yesus datang bukan untuk 'menghancurkan hukum atau para nabi'; dia 'datang bukan untuk menghancurkan, tetapi untuk menggenapi' (Matius 5:17)... Buku terakhir tentang Etika Kristen tidak akan ditulis sebelum Hari Penghakiman.” John Milton, Areopagitica: “Kebenaran diumpamakan dalam Kitab Suci dengan mata air yang mengalir; jika airnya tidak mengalir terus-menerus, mereka menjadi muak dengan kolam berlumpur yang sesuai dan tradisi. Seorang pria mungkin sesat dalam kebenaran.” Paulus dalam Roma 2:16, dan dalam Timotius 2:8 — berbicara tentang “injilku.” Adalah tugas setiap orang Kristen untuk memiliki konsepsinya sendiri tentang kebenaran, sementara ia menghormati konsepsi orang lain. Tennyson, Locksley Hall: "Aku yang lebih suka menganggapnya lebih baik manusia harus binasa satu per satu, Daripada bumi itu harus berdiri menatap seperti bulan Joshua di Ajalon." Kami tidak mengharapkan dunia baru, dan kami tidak perlu mengharapkan Kitab Suci baru; tetapi kita mungkin mengharapkan kemajuan dalam interpretasi keduanya. Fakta adalah final, tetapi interpretasi tidak.

BAGIAN 3.

METODE TEOLOGI

I. PERSYARATAN UNTUK STUDI.— Persyaratan untuk keberhasilan studi teologi sebagian telah ditunjukkan dalam berbicara tentang keterbatasannya. Meskipun ada beberapa pengulangan, kami menyebutkan yang berikut ini:

(a) Pikiran yang disiplin . Hanya pikiran seperti itu yang dapat dengan sabar mengumpulkan fakta-fakta, memegang dalam genggamannya semoga fakta-fakta sekaligus, mendidik dengan refleksi terus-menerus prinsip-prinsip penghubungnya, menunda penilaian akhir sampai kesimpulannya diverifikasi oleh Kitab Suci dan pengalaman.

Robert Browning, Ring and Book, 175 (Paus, 228) — “Kebenaran tidak terletak di mana-mana, namun di mana-mana, dalam hal ini; Tidak sepenuhnya sebagian, namun Evolveable dari keseluruhan: berevolusi pada akhirnya Menyakitkan; dipegang teguh olehku.”

Guru dan siswa dapat dibagi menjadi dua kelas: (1) mereka yang sudah cukup tahu; (2) mereka ingin belajar lebih banyak daripada yang mereka ketahui sekarang. Motto Sekolah Winchester di Inggris: “Disce, aut discede.” Butcher, Greek Genius., 213, 230 — “Kaum Sofis mengira bahwa mereka sedang memberikan pendidikan, padahal mereka hanya memberikan hasil. Aristoteles mengilustrasikan metode mereka dengan contoh seorang pembuat sepatu yang, mengaku mengajarkan seni membuat sepatu tanpa rasa sakit, meletakkan ke tangan muridnya berbagai macam sepatu yang sudah jadi. Seorang Prancis yang cerdas mengelompokkan mereka yang akan membuat sains populer, metafisika dapat dipahami, dan sebaliknya terhormat. Kata σχόλη yang awalnya berarti 'kenyamanan', kemudian 'diskusi filosofis', dan akhirnya 'sekolah' menunjukkan cinta murni belajar di kalangan orang Yunani.”

Robert G. Ingersoll mengatakan bahwa rata-rata pendeta provinsi adalah sama dengan tanah di Potomas atas yang dibicarakan oleh Tom Randolph, hampir tidak berharga dalam keadaan aslinya, dan dibuat sepenuhnya demikian oleh penanaman.

Lotze, Metaphysics, 1:16 — "pengasahan terus-menerus pada pisau itu membosankan, jika tidak diusulkan untuk memotong apa pun dengan pisau itu." "Melakukan tugas mereka adalah satu-satunya hari libur mereka," adalah deskripsi karakter Athena yang diberikan oleh Thucydides.

Chitty bertanya kepada seorang ayah yang menanyakan kualifikasi putranya untuk hukum: "Dapatkah putra Anda makan serbuk gergaji tanpa mentega?" tentang peluang budaya dalam pelayanan Kristen, lihat New Englander, Okt 1875: A. H. Strong, Philosophy & Religion, 273-275; Christ & Creation, 318-320.

(b) Intuisi yang dibedakan dari kebiasaan pikiran yang hanya logis, — atau, percaya pada keyakinan primitif pikiran, serta dalam proses penalarannya. Seorang teolog harus memiliki wawasan dan juga pemahaman. Dia harus membiasakan dirinya untuk merenungkan fakta-fakta spiritual serta yang masuk akal dan material; untuk melihat hal-hal dalam hubungan batin mereka serta dalam bentuk luar mereka; untuk menghargai keyakinan pada realitas dan kesatuan kebenaran.

Vinet, Outlines of Philosyphy, 39,40 — “Jika saya tidak merasa bahwa kebaikan itu baik, siapa yang akan membuktikannya kepada saya?” Pascal: Logika, yang merupakan abstraksi, dapat mengguncang segalanya. Makhluk yang murni intelektual akan menjadi skeptis yang tidak dapat disembuhkan.” Calvin: "Setan adalah seorang teolog yang akut." Beberapa orang dapat melihat seekor lalat di pintu gudang satu mil jauhnya, namun tidak pernah dapat melihat pintu itu.

Zellar, Outline of Greek Philosophy, 93 — “Gorgias the Sophist mampu menunjukkan secara metafisik bahwa tidak ada yang bisa eksis: apa yang ada tidak dapat diketahui oleh kita; dan bahwa apa yang kita ketahui tidak dapat diberikan kepada orang lain” (dikutip oleh Wenley, Socrates and Christ, 28). Aristoteles berbeda dari orang-orang moderat yang berpikir mustahil untuk pergi ke sungai yang sama dua kali, — ia berpendapat bahwa hal itu tidak dapat dilakukan bahkan sekali (lih.Wordsworth, Prelude, 536). Dove, Logic of the Christian Faith, 1-20, dan khususnya 25, memberikan demonstrasi kemustahilan gerak: Sesuatu tidak dapat bergerak di tempatnya; itu tidak bisa bergerak di tempat yang tidak; tetapi tempat di mana itu ada dan tempat-tempat yang tidak ada adalah tempat-tempat yang ada; oleh karena itu suatu benda tidak dapat menggerakkan semuanya. Hazard, Man a Creative First Cause, 100, menunjukkan bahwa bagian bawah roda duo tidak bergerak, karena ia bergerak mundur secepat bagian atas bergerak maju. Sebuah foto seketika membuat bagian atas menjadi kabur, sedangkan jari-jari bagian bawah terlihat jelas. ab. Apa saja: “Argumen yang lemah sering disodorkan di depan jalan saya; tetapi, meskipun mereka paling tidak penting, tidak mudah untuk menghancurkannya. Pantai bukanlah prestasi yang lebih sulit yang diketahui daripada memotong bantal dengan pedang” lih. 1 Timotius 6:20 — “penentang pengetahuan pantomim yang secara keliru disebut”; 3:2 — “karena itu uskup harus... berpikiran jernih” — σώφρων = “seimbang.” Kitab Suci berbicara tentang “doktrin yang sehat [ὑγιής = menyehatkan]” (1 Timotius 1:11). Kontras 1 Timotius 6:4 — [νοσῶν = sakit] "sakit tentang pertanyaan dan perselisihan kata-kata".

(c) Berkenalan dengan ilmu fisik, mental, dan moral. Metode memahami dan mengungkapkan kebenaran Kitab Suci sangat dipengaruhi oleh gagasan dasar kita tentang ilmu-ilmu ini, dan senjata yang digunakan untuk melekatkan dan membela teologi begitu umum diambil dari mereka sebagai gudang senjata, bahwa siswa tidak mampu untuk mengabaikan mereka.

Goethe menjelaskan kehebatannya sendiri dengan menghindari metafisika: “Mein Kind, Ich habe es klug gemacht; lob habe nie uber's Denken gedacht” — “Saya bijaksana dalam tidak pernah berpikir untuk berpikir”; dia akan lebih bijaksana, jika dia merenungkan lebih dalam prinsip-prinsip dasar filsafatnya; lihat A. H. Strong, The Great Poets and them Theology 296-299 dan Philosophy and Religion, 1-18; juga di Baptist Quarterly, 2:393. Banyak sistem teologis telah jatuh, seperti Campanile di Venesia, karena fondasinya tidak aman. Sir William Hamilton: "Tidak ada kesulitan yang muncul dalam teologi yang tidak pertama kali muncul dalam filsafat."

N. W. Taylor: “Beri saya seorang pemuda dalam metafisika, dan saya tidak peduli siapa yang memiliki dia dalam teologi.” Presiden Samson Talbot “Saya suka metafisika, karena berkaitan dengan realitas.” Pepatah “Ubi tres medici, ibi duo athei,” menjadi saksi kebenaran kata-kata Galen: a]ristov iJatrosofov ; "Dokter terbaik juga seorang filsuf." Teologi tidak dapat melepaskan diri dari sains, seperti halnya sains tidak dapat melepaskan diri dari filsafat. EG Robinson: “Ilmu pengetahuan tidak meniadakan kebenaran fundamental dari wahyu, meskipun telah mengubah pernyataan banyak orang...Ilmu Fisika tidak diragukan lagi akan menjatuhkan beberapa dewa barang pecah belah kita, dan semakin cepat semakin baik” Ada keuntungan besar untuk pengkhotbah dalam mengambil, seperti yang dilakukan Frederick W. Robertson, satu demi satu ilmu. Kimia masuk ke dalam struktur mentalnya, seperti yang dia katakan, "seperti besi ke dalam darah."

(d) Pengetahuan tentang bahasa asli Alkitab. Hal ini diperlukan untuk memungkinkan kita tidak hanya untuk menentukan arti dari istilah-istilah dasar kitab suci, seperti kekudusan, dosa, pendamaian, pembenaran, tetapi juga untuk menafsirkan pernyataan doktrin dengan hubungannya dengan konteks.

 Emerson mengatakan bahwa orang yang membaca sebuah buku dalam bahasa asing, ketika dia dapat memiliki terjemahan yang baik, adalah bodoh. Dr Behrends menjawab bahwa dia adalah orang bodoh yang puas dengan penggantinya. E.G. Robinson: “Bahasa adalah organisme yang hebat, dan tidak ada studi yang mendisiplinkan pikiran seperti pembedahan organisme.” Chrysostom: “Inilah penyebab semua kejahatan kita — ketidaktahuan kita akan Kitab Suci.” Namun seorang sarjana modern mengatakan: "Alkitab adalah yang paling berbahaya dari semua pemberian Tuhan kepada manusia" Adalah mungkin untuk mengagumi surat itu, sementara kita gagal untuk memahami semangatnya. Penafsiran yang sempit bisa jadi bertentangan dengan maknanya. Banyak tergantung pada frasa penghubung, seperti misalnya, διὰ τοῦτο dan ἐφ᾽ ᾧ dalam Roma 5:12. Profesor Phillip Lindsley dari Princeton, 1813-1853, berkata kepada murid-muridnya, ”Salah satu persiapan terbaik untuk kematian adalah pengetahuan mendalam tentang tata bahasa Yunani.” Erasmus muda; “Ketika saya mendapatkan uang, saya akan membelikan saya beberapa buku Yunani, dan, setelah itu, beberapa pakaian.” Bahasa mati adalah satu-satunya yang benar-benar hidup — bebas dari bahaya kesalahpahaman akibat perubahan penggunaan.

Penyelenggaraan Ilahi telah menempatkan wahyu ke dalam bentuk-bentuk yang tetap dalam bahasa Ibrani dan Yunani. Sir William Hamilton, Discussions, 330 — "Menjadi dewa yang kompeten sebenarnya adalah menjadi seorang sarjana." Tentang gagasan sebenarnya dari Kursus Seminari Teologi, Lihat A. H. Strong, Philos. & Religion, 302-313.

(e) Kasih sayang yang suci terhadap Tuhan. Hanya hati yang diperbarui yang dapat dengan tepat merasakan kebutuhannya akan wahyu ilahi, atau memahami wahyu itu ketika diberikan.

Mazmur 25:14 — ”Rahasia Allah ada pada mereka yang takut akan Dia”; Roma 12:2 — “buktikan bahwa topi adalah...kehendak Allah”; lihat Mazmur 36:1 — “pelanggaran orang fasik berbicara dalam hatinya seperti nubuat.” Ini adalah hati dan bukan otak yang mencapai yang tertinggi.” Untuk "belajar dengan hati" adalah sesuatu yang lebih dari belajar dengan pikiran, atau dengan kepala. Semua heterodoksi didahului oleh heteropraksi. Di Bunyan's Pilgrim's Progress, kesetiaan tidak melalui Rawa Keputusasaan, seperti yang dilakukan Christian; dan dengan melewati pagar untuk menemukan jalan yang lebih mudah, Kristen dan Harapan penuh masuk ke Kastil Keraguan dan tangan keputusasaan raksasa. “Pemikiran besar datang dari hati,” kata Vauvenargues. Pengkhotbah tidak bisa, seperti Dr. Kane, menyalakan api dengan lensa es. Aristoteles: "Kekuatan untuk mencapai kebenaran moral bergantung pada tindakan kita dengan benar." Pascal: “Kita mengetahui kebenaran, bukan hanya dari akal, tetapi dari hati…Hati memiliki alasannya, yang tidak diketahui oleh akal.” Hobbes: "Bahkan aksioma geometri akan diperdebatkan, jika gairah pria diperhatikan di dalamnya." Macaulay: "Hukum gravitasi masih akan ditentang, jika itu mengganggu kepentingan pribadi." Nordau, Degeneracy: "Sistem filosofis hanya memberikan alasan permintaan alasan untuk impuls bawah kesadaran umat manusia selama periode waktu tertentu."

Lord Bacon: "Seekor kura-kura di jalan yang benar akan mengalahkan seorang pembalap di jalan yang salah." Goethe: "Seperti halnya kecenderungan, demikian juga pendapat... Sebuah karya seni dapat dipahami oleh kepala hanya dengan bantuan hati... Hanya hukum yang dapat memberi kita kebebasan." Gichte: “Kami sistem pemikiran sangat sering hanya sejarah hati kita...Kebenaran diturunkan dari hati nurani...Manusia tidak akan sesuai dengan alasan mereka, tetapi mereka berpikir sesuai dengan keinginan mereka. Motto Neander adalah: “Pectus est quod theologum facit” — “Hatilah yang membuat teolog.” John Stirling: "Itu adalah mata yang mengerikan yang dapat dipisahkan dari hati surgawi manusia yang hidup dan masih mempertahankan semua penglihatannya yang tajam, seperti mata para Gorgon." Tapi mata seperti itu, kami tambahkan, tidak semuanya menembus. E. G. Robinson: "Jangan pernah belajar teologi dengan darah dingin." W. C. Wilkinson: “Kepala adalah jarum magnet dengan kebenaran untuk kutubnya. Tapi hati adalah massa tersembunyi dari besi magnet. Kepala agak ditarik ke arah kutub alaminya, kebenaran; tetapi lebih banyak ditarik oleh magnet yang lebih dekat.” Lihat contoh yang mempengaruhi pencerahan Thomas Carlyle, setelah kematian istrinya, tentang makna Doa Bapa Kami, dalam Fisher, Nat. dan Revelation, 165. Tentang pentingnya perasaan, dalam asosiasi ide, lihat Dewey,. Psikologi, 106, 107.

(f) Pengaruh pencerahan Roh Kudus. Karena hanya Roh yang memahami hal-hal dari Allah, maka hanya Dia yang dapat menerangi pikiran kita untuk memahaminya.

1 Korintus 2:11,12 — “Hal-hal dari Allah tidak ada yang tahu, kecuali Roh Allah. Tetapi kami menerima ... Roh yang berasal dari Allah, supaya kami mengetahuinya.” Cicero, Nat. Deorum, 66 — “Nemo igitur vir magnus sine aliquo adflatu divino unquam fuit.” Profesor Beck dari Tubingen: “Bagi siswa, tidak ada jalan istimewa menuju kebenaran; satu-satunya yang mengarah ke sana juga adalah orang yang tidak terpelajar; itu adalah kelahiran kembali dan penerangan bertahap oleh Roh Kudus; dan tanpa Roh Kudus, teologi bukan hanya batu yang dingin, melainkan racun yang mematikan.” Sebagaimana semua kebenaran kalkulus diferensial dan integral terbungkus dalam asiom matematis yang paling sederhana, demikian pula semua teologi terbungkus dalam pernyataan bahwa Tuhan adalah kekudusan dan kasih, atau dalam protegangeluim yang diucapkan di gerbang Eden. Tetapi pikiran yang tumpul tidak dapat dengan sendirinya mengembangkan kalkulus dari aksioma, tidak juga hati yang berdosa dapat mengembangkan teologi dari nubuatan pertama.

Guru diperlukan untuk mendemonstrasikan teorema geometris, dan Roh Kudus diperlukan untuk menunjukkan kepada kita bahwa "perintah baru" yang digambarkan oleh kematian Kristus hanyalah "perintah lama yang kamu miliki sejak semula" (1 Yohanes 2:7). The Principia of Newton adalah wahyu Kristus, dan begitu juga Kitab Suci. Roh Kudus memampukan kita untuk masuk ke dalam makna wahyu Kristus baik dalam Kitab Suci maupun alam; untuk menafsirkan satu dengan yang lain; dan untuk mengerjakan demonstrasi asli dan penerapan kebenaran; Matius 13:52 — “Sebab itu setiap ahli Taurat, yang telah diangkat menjadi murid Kerajaan Sorga, sama seperti seorang tuan rumah, yang mengeluarkan dari hartanya hal-hal baru dan lama.” Lihat khotbah Adolph Monod tentang pencobaan Tuhan , ditujukan kepada mahasiswa teologi Montauban, dalam Select Sermons from the French and German, 117-179.

II. PEMBAGIAN  TEOLOGI.— Teologi umumnya dibagi menjadi Biblika, Historis, Sistematis, dan Praktis.

1. Teologi Biblika bertujuan untuk menyusun dan mengklasifikasikan fakta-fakta wahyu, membatasi diri pada Kitab Suci untuk materinya, dan memperlakukan doktrin hanya sejauh itu dikembangkan pada akhir zaman para rasul.

Contoh DeWette, Biblische Theologie; Hofmann, Schriftbeweis; Nitzsch, Sistem Doktrin Kristen. Yang terakhir, bagaimanapun, memiliki lebih banyak elemen filosofis yang seharusnya dimiliki oleh Teologi Biblika. Jilid ketiga Justification and Reconciliation Ritschl dimaksudkan sebagai sistem teologi Biblika, volume pertama dan kedua tidak lebih dari sebuah pengantar sejarah. Tetapi metafisika, dari relativitas dan fenomenalisme Kant, masuk begitu banyak ke dalam perkiraan dan interpretasi Ritschl, untuk membuat kesimpulannya parsial dan rasionalistik.Perhatikan penggunaan istilah Biblical Theology yang meragukan untuk menunjuk teologi bagian dari Kitab Suci yang dipisahkan dari bagian lainnya, sebagai theology of the Old Testament karya Steudel; Biblical Theology of the New Testament karya Schmidt; dan dalam frasa umum; Teologi Biblika Kristus, atau Paulus. Frasa-frasa ini tidak pantas karena mengisyaratkan bahwa kitab-kitab dalam Kitab Suci hanya berasal dari manusia. Dengan asumsi bahwa tidak ada kepenulisan ilahi yang umum atas Kitab Suci, teologi biblika dipahami sebagai serangkaian fragmen, sesuai dengan ajaran yang berbeda dari berbagai nabi dan rasul, dan teologi Paulus dianggap sebagai tambahan yang tidak beralasan dan tidak sesuai. dengan teologi Yesus. Se Reuss, sejarah Teologi Kristen di Zaman Kerasulan.

2. Teologi Sejarah menelusuri perkembangan doktrin-doktrin Alkitab dari zaman para rasul sampai hari ini, dan memberikan penjelasan tentang hasil perkembangan ini dalam kehidupan gereja.

Yang kami maksud dengan perkembangan doktrin adalah penyingkapan dan pemahaman yang resif, oleh gereja, tentang kebenaran yang secara eksplisit atau implisit terkandung dalam Kitab Suci. Seperti memberikan penjelasan tentang pembentukan iman Kristen ke dalam pernyataan-pernyataan doktrinal. Teologi Sejarah disebut Sejarah Doktrin. Untuk menggambarkan perubahan-perubahan yang diakibatkan dan menyertai kehidupan gereja, lahir dan batin, Teologi Sejarah disebut Sejarah Gereja. Teologi Sejarah Instance Cunningham; Sejarah Doktrin Kristen Hagenbach dan Shedd telah disebut "Sejarah Doktrin Kristen Dr. Shedd." Tetapi jika Augustinianisme Dr. Shedd mewarnai Sejarahnya, Arminianisme Dr. Sheldon juga mewarnai sejarahnya. G.P. Fisher's History of Christian Doctrine sangat jelas dan tidak memihak. Lihat Pengantar Neander dan Filsafat Sejarah Shedd.

3. Teologi Sistematika mengambil bahan yang disediakan oleh Biblika dan oleh Teologi Historis, dan dengan bahan ini berusaha untuk membangun ke dalam keseluruhan yang organik dan konsisten semua pengetahuan kita tentang Tuhan dan tentang hubungan antara Tuhan dan alam semesta, apakah pengetahuan ini berasal dari alam. berasal dari alam atau dari Kitab Suci.

Oleh karena itu, Teologi Sistematika adalah teologi yang tepat, di mana Teologi Biblika dan Historis merupakan tahap yang tidak lengkap dan persiapan. Teologi Sistematika harus dibedakan dengan jelas dari Teologi Dogmatis, dalam penggunaan yang ketat, adalah sistematisasi doktrin-doktrin yang diungkapkan dalam simbol-simbol gereja, bersama dengan landasannya dalam Kitab Suci, dan pameran, sejauh mungkin menjadi, kebutuhan rasional mereka. Teologi Sistematika dimulai, di sisi lain, bukan dengan simbol-simbol, tetapi dengan Kitab Suci. Pertanyaan pertama, bukan apa yang dipercayai oleh gereja, tetapi apa kebenaran firman Allah yang diwahyukan. Ia memeriksa kata itu dengan segala bantuan yang telah diberikan oleh alam dan Roh, menggunakan Teologi Biblika dan Sejarah sebagai pelayan dan penolongnya, tetapi bukan sebagai tuannya. Perhatikan di sini penggunaan teknis dari kata “simbol”, dari συμβάλλω = penyatuan singkat, atau pernyataan ringkas tentang esensi doktrin Kristen. Sinonimnya adalah:

Pengakuan, kredo, konsensus, deklarasi, formularium, kanon, pasal-pasal iman. Dogmatisme berargumen untuk mengesampingkan kesimpulan. Kata tersebut, bagaimanapun, tidak berasal dari "anjing," seperti yang disarankan Douglas Jerrold dengan bercanda, ketika dia mengatakan bahwa "dogmatisme adalah anak anjing yang tumbuh sepenuhnya," tetapi dari δοκέω, to think, to opine. Teologi Dogmatis memiliki dua prinsip: (1) Otoritas mutlak kredo, sebagai keputusan gereja: (2) Penerapan kredo logika formal ini, untuk tujuan menunjukkan kebenarannya kepada pemahaman. Dalam Gereja Katolik Roma, bukan Kitab Suci tetapi gereja, dan dogma yang diberikan olehnya, adalah otoritas yang menentukan. Prinsip Protestan, sebaliknya, adalah bahwa Kitab Suci memutuskan, dan dogma itu harus dinilai olehnya. Mengikuti Schleiermacher, Al. Schweizer berpikir bahwa istilah "Dogmatik" harus dibuang karena pada dasarnya tidak Protestan, dan bahwa "Glaubenslehre" harus menggantikannya; dan Harnack, Hist. Dogma 6, menyatakan bahwa "Dogma pernah dalam kemajuan sejarah, melahap nenek moyangnya sendiri." Meskipun benar bahwa setiap pemikir baru dan maju dalam teologi telah dianggap sesat, selalu ada iman yang sama “iman yang tidak ditanamkan Bapa surgawi saya, akan dicabut. Biarkan mereka sendiri; mereka adalah pemandu buta” = ada kebenaran yang ditanam oleh Tuhan, dan memiliki kehidupan ilahi yang permanen. Kesalahan manusia tidak memiliki vitalitas permanen dan mereka binasa dengan sendirinya. Lihat Karftan, Dogmatik 2, 3.

4. Teologi Praktis adalah sistem kebenaran yang dianggap sebagai sarana untuk memperbaharui dan menguduskan manusia, atau dengan kata lain teologi dalam penerbitan dan penegakannya

Bagian teologi ini termasuk Homiletik dan Teologi Pastoral, karena ini hanyalah presentasi ilmiah tentang metode yang benar untuk mengungkap kebenaran Kristen, dan membawanya ke atas manusia secara individu dan di dalam gereja. Lihat Van Oosterzee, Teologi Praktis; T. Harwood Pattison, Pembuatan Khotbah, dan Doa Umum; Yale Lecturer tentang Khotbah oleh H. W. Beecher, R. W. Dale, Phillips Brooks, E. G. Robinson, A.J.P. Behrends, John Watson, dan lainnya; dan karya tentang Teologi Pastoral, oleh Harvey.

Kadang-kadang ditegaskan bahwa ada departemen-departemen teologi lain yang tidak termasuk dalam departemen-departemen yang disebutkan di atas. Tetapi sebagian besar dari ini, jika tidak semua, termasuk dalam bidang penelitian lain, dan sama sekali tidak dapat digolongkan dalam teologi. Teologi Moral, yang disebut, atau ilmu tentang moral, etika, atau etika teologis Kristen, memang merupakan hasil yang tepat dari teologi, tetapi tidak boleh dikacaukan dengannya. Teologi spekulatif, yang disebut, menghormati, sebagaimana adanya, kebenaran seperti itu hanya masalah pendapat, entah di luar Kitab Suci, dan dengan demikian termasuk dalam wilayah filsafat agama, atau merupakan upaya untuk menjelaskan kebenaran yang telah diungkapkan, dan karenanya jatuh dalam wilayah Teologi Sistematika. “Teologi spekulatif dimulai dari dalam prinsip-prinsip apriori, dan dari mereka berusaha untuk menentukan apa yang ada dan harus ada. Ia menyimpulkan skema doktrinnya dari hukum pikiran atau dari aksioma yang seharusnya dimasukkan ke dalam konstitusinya.” Bibliotheca Sacra, 3852:376 — “Teologi spekulatif mencoba menunjukkan bahwa dogma-dogma itu sesuai dengan hukum-hukum pemikiran, sedangkan filsafat agama mencoba menunjukkan bahwa hukum-hukum pemikiran itu sejalan dengan dogma-dogma itu.” Theological Encyclopdia (kata ini berarti ”pengajaran dalam lingkaran”) adalah pengantar umum untuk semua divisi Teologi, bersama dengan penjelasan tentang hubungan di antara mereka. Encyclopædia Hegel adalah percobaan pameran prinsip-prinsip dan hubungan semua ilmu. Lihat Crooks and Hurst, Theological Encyclopdia and Methodology; Zockler, Handb. der theol. Wissenschaften, 2:606-790.

Hubungan teologi dengan sains dan filsafat telah dinyatakan dengan beragam, tetapi tidak lebih baik daripada oleh HB Smith, Faith and Philosophy, — “Filsafat adalah mode pengetahuan manusia — bukan keseluruhan pengetahuan itu, tetapi modenya —  mengetahui hal-hal secara rasional.” Sains bertanya; "Apa yang aku tahu?" Filsafat bertanya; “Apa yang bisa saya ketahui?” William James, Psychology, 1:145 — "Metafisika tidak berarti apa-apa selain upaya keras kepala yang luar biasa untuk berpikir jernih." Aristoteles: “Ilmu-ilmu tertentu adalah pekerja keras, sedangkan filsafat adalah arsiteknya. Para pekerja adalah budak, yang ada untuk tuan yang bebas. Jadi filsafat mengatur ilmu-ilmu.” Berkenaan dengan filsafat dan sains, Lord Bacon berkomentar: “Mereka yang telah menangani pengetahuan terlalu banyak, baik orang yang hanya mengamati atau bernalar abstrak. 'Yang pertama seperti semut: mereka hanya mengumpulkan bahan dan segera menggunakannya. Para pemikir abstrak seperti laba-laba, yang membuat sarang laba-laba dari substansinya sendiri. Tetapi lebah mengambil jalan tengah: ia mengumpulkan bahannya dari bunga-bunga di taman dan ladang, sementara ia mengubah dan mencerna apa yang dikumpulkannya dengan kekuatannya sendiri. Tidak berbeda dengan ini adalah karya filsuf” Novalis: “Filsafat tidak bisa memanggang roti; tapi itu bisa memberi kita Tuhan, kebebasan dan keabadian.” Prof DeWitt dari Princeton; “Ilmu pengetahuan, filsafat, dan teologi adalah tiga mode besar untuk mengatur alam semesta ke dalam sistem intelektual. Sains tidak pernah berada di bawah penyebab kedua; jika ya, jika ya, itu bukan lagi sains, — itu menjadi filsafat. Filsafat memandang alam semesta sebagai satu kesatuan, dan tujuan yang selalu ingin dicapainya adalah sumber dan pusat kesatuan ini — Yang Mutlak, Penyebab Pertama. Tujuan filsafat ini adalah titik tolak bagi teologi. Apa yang berusaha ditemukan oleh filsafat, menurut teologi telah ditemukan. Oleh karena itu, teologi dimulai dengan Yang Mutlak, Penyebab Pertama.” W. N. Clarke, Christian Theology, 48 — “Ilmu pengetahuan memeriksa dan mengklasifikasikan fakta; filsafat bertanya tentang makna spiritual. Sains berusaha untuk mengetahui alam semesta; filsafat untuk memahaminya.”

Balfour, Foundations of Belief, 7 — “Ilmu alam memiliki materi pokok dan peristiwa. Filsafat adalah pameran sistematis dari dasar pengetahuan kita. Metafisika adalah pengetahuan kita tentang realitas yang tidak fenomenal, e. g., Tuhan dan jiwa.” Knight, W. Essays in Philosophy, 81 — “Tujuan ilmu adalah peningkatan pengetahuan, dengan penemuan hukum di mana semua fenomena dapat dianut dan dengan cara yang dapat menjelaskannya. Tujuan melampaui mereka. Lingkupnya adalah substansi dan esensi.” Bowne, Theory of Thought and Knowledge, 3-5 — “Filsafat = doktrin pengetahuan (apakah pikiran pasif atau aktif dalam mengetahui? — Epistemologi) + doktrin keberadaan (apakah fundamental menjadi mekanis dan tidak cerdas, atau bertujuan dan cerdas? — Metafisika) . Sistem Locke, Hume, dan Kant adalah teori yang paling menonjol tentang mengetahui; sistem Spinoza dan Leibnitz adalah teori keberadaan yang paling utama. Secara historis teori-teori yang didahulukan, karena objek adalah satu-satunya penentu pemikiran reflektif. Tetapi instrumen filsafat adalah pemikiran itu sendiri. Pertama-tama, kita harus mempelajari Logika o, atau teori pemikiran; kedua, Epistemologi, atau teori pengetahuan; ketiga, Metafisika, atau teori keberadaan.”

Profesor George M. Forbes tentang Psikologi Baru: “Locke dan Kant mewakili dua kecenderungan dalam filsafat — empiris, fisik, ilmiah, di sisi kerucut, dan rasional, metafisik, logis di sisi lain. Locke memberikan dasar untuk skema asosiasi Hartley, Mills, dan Bain; Kant untuk skema idealis Fichte, Schelling, dan Hegel. Keduanya tidak bertentangan, tetapi saling melengkapi, dan Scotch Reid dan Hamilton menggabungkan keduanya, bereaksi terhadap empirisme dan skeptisisme ekstrem Hume. Hickok, Porter, dan McCosh mewakili sekolah Scotch di Amerika. Itu secara eksklusif; analitis psikologinya adalah fakultas-psikologi; itu mewakili pikiran sebagai sekumpulan fakultas. Filosofi kesatuan T. H. Green, Edward Caird, di Inggris Raya,   dan di Amerika, dari W. T. Harris, George S. Morris, dan John Dewey, adalah reaksi terhadap fakultas psikologi ini, di bawah pengaruh Hegel. Reaksi kedua di bawah pengaruh doktrin Herbartian tentang persepsi menggantikan fungsi kemampuan, membuat semua proses fase tanpa persepsi. G. F. Stout dan J. Mark Baldwin mewakili psikologi ini. Reaksi ketiga datang dari pengaruh ilmu fisika. Semua upaya untuk menyatukan diturunkan ke Hades metafisik. Tidak ada apa-apa selain keadaan dan proses. Satu-satunya kesatuan adalah hukum koeksistensi dan suksesi mereka. Tidak ada yang apriori. Wundt mengidentifikasi persepsi dengan kehendak, dan menganggapnya sebagai prinsip kesatuan. Kulpe dan Titchener tidak menemukan diri, atau kehendak, atau jiwa, tetapi memperlakukan ini sebagai kesimpulan yang sedikit dibenarkan. Psikologi mereka adalah psikologi tanpa jiwa. Psikologi lama secara eksklusif statis, sedangkan yang baru menekankan sudut pandang genetik. Pertumbuhan dan perkembangan adalah gagasan utama Herbert Spencer, Preyer, Tracy, dan Stanley Hall.

William James adalah penjelas, sedangkan Gorge T. Ladd adalah deskriptif. Cattell, Scripture, dan Musterberg menerapkan metode Fechner, dan Psychological Review adalah organ mereka. Kesalahan mereka ada pada sikap negatif mereka. Psikologi lama diperlukan untuk melengkapi yang baru. Ini memiliki cakupan yang lebih besar dan signifikansi yang lebih praktis.” Tentang hubungan teologi dengan filsafat dan sains, lihat Luthardt, Compend. Der Dogmatik,4; Hagenbach, Encyclodædie, 109.

III . SEJARAH TEOLOGI SISTEMATIKA

1.                  Di Gereja Timur, teologi sistematika dapat dikatakan memiliki awal dan akhir dalam Yohanes dari Damaskus (700-760).

Ignatius ( — 115) memberi kita “pernyataan berbeda pertama tentang iman yang disusun dalam serangkaian proposisi. Penyesuaian ini menjadi dasar dari segala upaya selanjutnya” (Prof. A. H.Newperson). Origen dari Alexandria (186-254) menulis Περὶ Ἀρχῶν Athanasius of Alexandria (300-373) karyanya tentang Trinitas dan Ketuhanan Kristus; dan Gregory dari Nyssa di Kapadocka (332-398) karyanya Λόγος κατηχητικὸς ὁ μέγας Hatch, Hibbert Lectures, 323, menganggap "De Principiis" dari Origenes sebagai "sistem dogma lengkap pertama," dan berbicara tentang Origen sebagai "murid Clement dari Alexandria, guru besar pertama dari filosofi Kekristenan."

Tetapi sementara para patriark yang baru saja disebutkan tampaknya telah menyusun rencana untuk menguraikan doktrin-doktrin secara berurutan dan menunjukkan hubungan mereka satu sama lain, Yohanes dari Damaskus (700-760) yang pertama kali benar-benar melaksanakan rencana semacam itu, Ἔκδοσις ἀκριβὴς τῆς ὀρθοδόξου Πίστεως, atau ringkasan Iman Ortodoks, dapat dianggap sebagai karya paling awal dari Teologi Sistematika. Neander menyebutnya “buku doktrinal yang paling penting dari Gereja Yunani.”

Yohanes, seperti Gereja Yunani pada umumnya, adalah spekulatif, teologis, semi-pelagian, sakramentarian. Pengakuan Iman Rasuli, disebut demikian, dalam bentuknya yang sekarang, tidak lebih awal dari abad kelima; lihat Schaff, Creeds of Christendom, 1:19. Mr Gladstone menyarankan bahwa Pengakuan Iman Rasuli adalah pengembangan dari formula baptisan.

McGiffert, Pengakuan Iman Rasuli, menetapkan tanggal seperempat ketiga abad kedua, dan menganggap asal Romawi dari simbol itu sebagai bukti. Itu dibingkai sebagai formula pembaptisan, tetapi secara khusus bertentangan dengan ajaran Marcion, yang pada waktu itu menyebabkan banyak masalah di Roma.

Namun Harnack menyebutkan Pengakuan Iman Rasuli yang asli pada tahun 150, dan Zahn menempatkannya pada 120. Lihat juga J. C. Long, dalam Bap. Quart.Rev, 1892:89-101.

2. Di Gereja Barat, kita dapat (bersama Hagenbach) membedakan tiga periode: (a) Periode Skolastik, — diperkenalkan oleh Peter Lombard (1100-1600), dan mencapai puncaknya di Thomas Aquinas (1221-1274) dan Duns Scotus (1265-1308).

Meskipun Teologi Sistematika dimulai di Gereja Timur, perkembangannya hampir seluruhnya terbatas di Barat. Agustinus (353-430) menulis "Encheiridion ad Laurentium" dan "De CivtateDei," dan John Scotus Erigena (850), Roscelin (1092-1122), dan Abelard (1079-1142), dalam upaya mereka untuk penjelasan rasional dari doktrin Kristen diramalkan karya guru skolastik besar. Anselmus dari Canterbury (1034-1109), dengan "Proslogion de Dei Existentia" dan "Cur Deus Homo"-nya, kadang-kadang, tetapi salah, disebut sebagai pendiri Skolastik. Allen, dalam bukunya Continuity of Christian Thought, menggambarkan transendensi Tuhan sebagai prinsip pengendali dari teologi augustinian dan Barat. Gereja Timur, menurutnya, telah mendirikan teologinya di atas imanensi Allah. Paine, dalam karyanya Evolution of Trinitarianism, menunjukkan bahwa ini keliru. Agustinus adalah seorang biarawan teistik. Ia menyatakan bahwa “dei voluntas rerumnatura est”, dan menganggap pemeliharaan Tuhan sebagai ciptaan yang berkesinambungan. Teologi Barat mengakui imanensi Allah serta transendensi-Nya.

Peter Lombard, bagaimanapun, (1100-1160), "magister sententiaurm," adalah pengatur sistem besar pertama dari Gereja Barat, dan "Libri Sententiaurm Quatuor" -nya adalah buku teks teologis Abad Pertengahan.

Guru memberi kuliah tentang "Sentence/Kalimat" (Sententi a = kalimat, Satz, locus , point, artikel iman), seperti yang mereka lakukan pada buku-buku Aristoteles, yang memberikan dorongan dan panduan kepada Skolastik. Setiap doktrin diperlakukan dalam urutan empat penyebab Aristoteles: materi, formal, efisien, final. (“Penyebab” di sini = syarat: (1) bahan yang menyusun suatu benda, misalnya batu bata dan motar; (2) bentuk yang diasumsikannya, misalnya rencana atau desain; (3) agen penghasil, misalnya pembangun; (4) akhir yang gila, mis., Rumah.)

Pengorganisasian ilmu fisika dan ilmu teologi adalah karena Aristofle. Danste memanggilnya "penguasa dari mereka yang tahu." James Ten Broeke, Bap. kuar. Rev., Januari 1892; 1-26 — “Kebangkitan Pembelajaran menunjukkan kepada dunia bahwa Aristoteles yang asli jauh lebih luas daripada Aristoteles Skolastik — informasi yang sangat tidak disukai Gereja Roma.” Untuk pengaruh Skolastisisme, bandingkan metode sastra Agustinus dan Calvin, — yang pertama memberi kita bahan-bahannya secara tidak teratur, seperti tentara yang disiagakan untuk malam; yang terakhir mengatur mereka seperti tentara yang sama yang disusun dalam barisan pertempuran; lihat A. H. Strong, Philosopisy and Religion,4, dan Christ in Creation, 188. 189.

Candhish, Art.: Dogmatis, dalam Ensiklus. Brit., 7:540 — “Dengan kekuatan intelektual yang kuat, seluruh materi dogmatis yang dikumpulkan, dan keluar dari  sistem skolastik yang hebat, yang telah dibandingkan dengan katedral-katedral Gotik agung yang memakai karya pada zaman yang sama.”

Thomas Aquinas 1221-1274), Dominikan, “Doctor angelicus,” Augustinian dan Realis, — dan Duns Scotus (1265-1308), Fransiskan, “doctor subtilis,” — mengerjakan teologi skolastik lebih lengkap, dan meninggalkan mereka , dalam Summa mereka, monumen raksasa industri intelektual dan kecerdasan. Skolastisisme bertujuan untuk membuktikan dan mensistematisasikan doktrin-doktrin Gereja melalui filsafat Aristoteles. Itu akhirnya menjadi rawa tak terbatas dari kehalusan dan abstraksi yang tidak berguna, dan akhirnya berakhir dengan skeptisisme nominalistik William dari Occam (1270-1347). Lihat Townsend, The Great Schoolmen of the Middle Ages.

(b) Periode Simbolisme, — diwakili oleh teologi Lutheran dari Philip Melanchthon (1497-1560), dan teologi Reformed dari John Calvin (1509-1564); yang pertama menghubungkan dirinya dengan teologi Analitik Calixtus (1585-1656), dan yang terakhir dengan teologi Federal Cocceius (1603-1669).

Teologi Lutheran. — Pengkhotbah mendahului para teolog, dan Luther (1485-1546) adalah pengkhotbah daripada teolog. Tetapi Melanchthon (1497-1560), “pengajar Jerman”, demikian ia dipanggil, mewujudkan teologi gereja Lutheran dalam karyanya “Loci Communes” = pokok-pokok doktrin yang umum bagi orang percaya (edisi pertama Augustinian, kemudian secara substansial Arminian; tumbuh dari kuliah tentang Surat Roma). Dia diikuti oleh Chemnitz (1522-1586), "jelas dan akurat," murid Melanchthon yang paling terpelajar. Leonhard Hutter (1563-1616), disebut "Lutherus redivivus," dan John Gerhard (1582-1637) mengikuti Luther daripada Melanchthson. “Lima puluh tahun setelah kematian Melanchthon, Leonhard Hutter, penggantinya di kursi teologi di Wittenberg, pada suatu kesempatan ketika otoritas Melanchthon diminta, merobohkan dari dinding potret Pembaru besar itu, dan menginjak-injaknya di bawah kaki di hadapan majelis” (ED Morris, makalah di 60th Anniversary of Lane Seminary) .. George Calixtus (1586-1656) mengikuti Melanchthon daripada Luther. Dia mengajarkan teologi yang mengakui unsur baik dalam doktrin Reformed dan Romanist dan yang disebut "Sinkretisme." Dia memisahkan Etika freno Sistematis 'Teologi, dan menerapkan metode analitis penyelidikan untuk yang terakhir, dimulai dengan akhir, atau penyebab akhir, dari semua hal, yaitu: berkah. dia diikuti dalam metode analitiknya oleh Dannhauer (1603-1666), yang memperlakukan teologi secara alegoris, Calovius (1612-1686), "pembela ortodoksi Lutheran yang paling tanpa kompromi dan ahli polemik paling drastis melawan Calixtus," Quenstedt (1617-1688) , yang Hovey sebut "belajar, komprehensif dan logis," dan Hollaz (1730). Teologi Lutheran bertujuan untuk memurnikan gereja yang ada, mempertahankan bahwa apa yang tidak bertentangan dengan Injil adalah untuknya. Ini menekankan prinsip material Reformasi, pembenaran oleh iman; tetapi mempertahankan banyak kebiasaan Romawi yang tidak secara tegas dilarang dalam Kitab Suci. Kaftan, Am. Jour. Theol., 1900:716 — "Karena filsafat sekolah abad pertengahan terutama memegang kendali, teologi Protestan yang mewakili iman baru sementara itu perlu diakomodasi ke bentuk-bentuk pengetahuan sehingga dikondisikan, yaitu, untuk bentuk-bentuk yang pada dasarnya Katolik." Teologi Reformed. — Kata “Reformed” di sini digunakan dalam pengertian teknisnya, yang menunjuk pada fase teologi baru yang berasal dari Swiss. Zwingle, pembaharu Swiss (1484-1531), berbeda dari Luther dalam Perjamuan Tuhan dan Kitab Suci, lebih dari Luther berhak atas nama teolog sistematika. Tulisan-tulisan tertentu darinya dapat dianggap sebagai awal dari teologi Reformed.

Tetapi, setelah kematian Zwingli, John Calvin (1109-1564), setelah kematian Zwingle, mengatur prinsip-prinsip teologi itu dalam bentuk yang sistematis. Calvin menggali saluran agar banjir Zwingle mengalir, seperti yang dilakukan Melanchthon untuk banjir Luther.

Institutes-nya ("Institutio Religionis Christianæ"), adalah salah satu karya besar dalam teologi (lebih unggul sebagai karya sistematis dari "Loci" Melanchthon). Calvin diikuti oleh Peter Martyr (1500-1562), Chamier (1565-1621), dan Theodore Beza (1519-1605). Beza membawa doktrin predestinasi Calvin ke supralapsarianisme ekstrem, yang hiper-Kalvanistik daripada Kalvinistik. Cocceius (1603-1669), dan setelah dia Witsius (1626-1708), membuat pusat teologi tentang gagasan perjanjian, dan mendirikan teologi Federal. Leydecker (1642-1721) memperlakukan teologi dalam urutan pribadi-pribadi Tritunggal. Amyraldus (1596-1664) dan Placeus dari Saumur (1596-1632) memodifikasi doktrin Kalvinistik, yang terakhir dengan teorinya tentang imputasi perantara, dan yang pertama dengan menganjurkan universalisme hipotetis dari anugerah ilahi.

Turretin (1671-1737), seorang teolog yang jelas dan kuat yang karyanya masih menjadi buku teks di Princeton, dan Pictet (1655-1725), keduanya Federalis, menunjukkan pengaruh filsafat Cartesian. Teologi Reformed bertujuan untuk membangun gereja baru, menegaskan bahwa apa yang tidak diturunkan dari Alkitab adalah menentangnya. Ini menekankan prinsip formal Reformasi, satu-satunya otoritas Kitab Suci.

Secara umum, sementara garis antara Katolik dan Protestan di Eropa membentang dari barat ke timur, garis antara Lutheran dan Reformed membentang dari selatan ke utara, teologi Reformed mengalir dengan arus sungai Rhine ke utara dari Swiss ke Belanda dan ke Inggris, di negara mana yang terakhir Tiga Puluh Sembilan Artikel mewakili iman Reformed, sedangkan Buku Doa Gereja Inggris pada dasarnya adalah Arminian; lihat Dorner, Gesch, prot. Theologie, Einleit., 9. Tentang perbedaan antara doktrin Lutheran dan Reformed, lihat Schaff, Germany, Its Universities, Theology and Religion, 167-177. Tentang Gereja-Gereja Reformed Eropa dan Amerika, lihat H. B. Smith, Faith and Philosophy, 87-124.

(c)Periode Kritik dan Spekulasi, — dalam tiga divisinya: Rasionalistik, diwakili oleh Semler (1725-1791); Transisi, oleh Schleiermacher (1768-1834); Injili, oleh Nitzsch, Muller, Tholuck dan Dorner.

Divisi Pertama. Teologi rasionalistik: Meskipun Reformasi telah membebaskan sebagian besar teologi dari ikatan skolastisisme, filsafat lain setelah beberapa waktu menggantikannya. The Leibnitz — (1646-1754) Wolffian (1679-1754) melebih-lebihkan kekuatan agama alam mempersiapkan jalan bagi sistem teologi rasionalistik. Buddeus (1667-1729) menentang prinsip-prinsip baru, tetapi teologi Semler (1725-1791) dibangun di atas prinsip-prinsip tersebut, dan menggambarkan Kitab Suci sebagai hanya memiliki karakter lokal dan sementara. Michaelis (1716-1784) dan Deoderlein (1714-1789) mengikuti Semler, dan kecenderungan ke arah rasionalisme sangat dibantu oleh filsafat kritis Kant (1724-1804), kepada siapa "wahyu" bermasalah, dan agama positif hanyalah medianya. melalui mana kebenaran praktis akal dikomunikasikan” (Hagenbach, Hist. Doct., 2:397). Amon (1766-1850) dan Wegscheider (1771-1848) adalah perwakilan dari filsafat, Daub, Marheinecke dan Strauss (1808-1874) adalah para dogmatis Hegelian. Sistem Strauss menyerupai "teologi Kristen seperti kuburan menyerupai kota." Storr (1746-1805), Reinhard (1753-1812), dan Knapp (1753-1825), dalam evangelikal utama, berusaha untuk mendamaikan wahyu dengan akal, tetapi sedikit banyak dipengaruhi oleh semangat rasionalisasi ini.

Bretschneider (1776-1828) dan De Wette (1780-1819) dapat dikatakan memiliki jalan tengah. Divisi Kedua. Transisi ke teologi yang lebih Alkitabiah. Herder (1744-1803) dan Jacobi (1743-1819), dengan filosofi mereka yang lebih spiritual, mempersiapkan jalan bagi landasan doktrin Schleiermacher (1768-1834) dalam fakta-fakta pengalaman Christina. Tulisan-tulisan Schleiermacher merupakan sebuah epos, dan memiliki pengaruh besar dalam membebaskan Jerman dari kerja keras rasionalistik yang menyebabkan Jerman jatuh. Kita sekarang dapat berbicara tentang divisi Ketiga — dan dalam divisi ini kita dapat memasukkan nama Neander dan Tholuck, Twesten dan Nitzsch, Muller dan Luthhardt, Dorner dan Phillippi, Ebrard dan Thomasius, Lange dan Kahnis, semuanya eksponen dari jarak yang jauh. teologi yang lebih murni dan Injili daripada yang umum di Jerman seabad yang lalu. Namun, dua bentuk baru rasionalisme telah muncul di Jerman, yang didasarkan pada filosofi Hegel, dan di antara penganutnya Strauss dan Baur, Biedermann, Lipsius dan Pfleiderer; yang lain berdasarkan filosofi Kant, dan dianjurkan oleh Ritschl dan para pengikutnya, Harnack, Hermann dan Kaftan; yang pertama menekankan Kristus yang ideal, yang kedua menekankan Kristus yang historis; tetapi tidak satu pun dari keduanya yang sepenuhnya mengakui Kristus yang hidup hadir dalam setiap orang percaya (lihat Johnson's Cyclopædia, art., Theology,  A. H. Strong).

2.                   Di antara para teolog yang pandangannya berbeda dari iman Protestan yang berlaku, dapat disebutkan: (a) Bellarmine (1542-1621), Katolik Roma.

Selain Bellarmine, “penulis kontroversial terbaik pada zamannya” (Bayle), jumlah Gereja Katolik Roma di antara para teolog modern yang terkenal; —Petavius ​​(1583-1682). yang teologi dogmatisnya Gibbon sebut sebagai "sebuah karya dengan kerja keras dan kompas yang luar biasa". Melchior Canus (1523-1560), penentang Yesuit dan metode skolastik mereka; Bossuet (1627-1704), yang mengidealkan Katolikisme dalam bukunya Exposition of Doctrine, dan menyerang Protestantisme dalam History of Variations of Protestant Churches; Jansen (1585-1638), yang berusaha, bertentangan dengan Yesuit, untuk mereproduksi teologi Agustinus, dan yang dalam hal ini mendapat bantuan kuat dari Pascal (1623-1662). Jansenisme, sejauh menyangkut doktrin anugerah, tetapi tidak dalam hal sakramen adalah Protestantisme virtual di dalam Gereja Katolik Roma. Simbolisme Moehler, “Prelectiones Theologi” karya Perrone, dan “Compendium Theologiæ Dogmaticæ” karya Hurter adalah eksposisi terbaru dan paling disetujui dari doktrin Katolik Roma.

(b) Arminius (1560-1609), lawan dari predestinasi.

Di antara para pengikut Arminius (1560-1609) harus diperhitungkan Episcopius (l583-1643), yang membawa Arminianisme ke hampir ekstrem Pelagian; Hugo Grotius (1513-1645), ahli hukum dan negarawan, penulis teori penebusan dosa pemerintah; dan Limborch (1633-1712), ekspositor paling teliti dari doktrin Arminian.

(c) Laelius Socinus (1525-1562), dan Faustus Socinus (1539-1604), para pemimpin gerakan Unitarian modern.

Karya Laelius Socinus (1525-1562) dan keponakannya, Faustus Socinus (1539-1604) merupakan cikal bakal Unitarianisme modern. Laelius Socinus adalah pengkhotbah dan pembaharu, seperti Faustus Socinus adalah teolog; atau, seperti diungkapkan Baumgarten Crusius: "yang pertama adalah pendiri spiritual Socinianisme, dan yang terakhir adalah pendiri sekte itu." Tulisan-tulisan mereka dikumpulkan dalam Bibliotheca Fratrum Polonorum.

Katekismus Racovian, mengambil namanya dari kota Polandia Racow, berisi eksposisi paling ringkas dari pandangan mereka. Pada tahun 1660, gereja Unitarian Socini di Polandia dihancurkan oleh penganiayaan, tetapi cabang Hongarianya masih memiliki lebih dari seratus jemaat.

3.                  Teologia berbahasa Inggris (British), diwakili oleh: (a) kalangan Baptis, John Bunyan (1628-1688), John Gill (1697-1771), dan Andrew Fuller (1754-1815).

Beberapa teologi Inggris terbaik adalah Baptis. Di antara karya-karya John Bunyan kita dapat menyebutkan "Kebenaran Injil Dibuka" meskipun "Pilgrim Progress" dan "Perang Suci" adalah risalah teologis dalam bentuk alegoris.

Macaulay menyebut Milton dan Bunyan sebagai dua pemikir kreatif besar Inggris selama bagian akhir abad ke-17. "Tubuh Ketuhanan Praktis" John Gill menunjukkan banyak kemampuan, meskipun pembelajaran Rabinis penulis kadang-kadang menampilkan dirinya dalam eksegesis yang aneh, seperti ketika ia berkomentar tentang kata "Abba"; “Anda lihat bahwa kata yang berarti 'Bapa' ini dibaca sama apakah kita membaca maju atau mundur; yang menunjukkan bahwa Tuhan adalah sama dengan cara kita memandangnya.” “Letters on Systematic Divinity” karya Andrew Fuller adalah ringkasan singkat dari teologi. Risalah-risalahnya tentang doktrin-doktrin khusus ditandai dengan penilaian yang baik dan wawasan yang jelas. Mereka adalah faktor yang paling berpengaruh dalam menyelamatkan gereja-gereja Injili Inggris dari antinomianisme. Mereka membenarkan julukan yang Robert Hall, salah satu pengkhotbah Baptis terbesar, memberinya: "cerdas," "bercahaya," "kuat."

(b) Kaum Puritan, John Owen (1616-1683), Richard Baxter (1615-1691), John Howe (1530-1705), dan Thomas Ridgeley (1666-1734).

Owen adalah orang Puritan yang paling kaku, seperti Baxter yang paling liberal. Encyclopædia Britannica berkomentar; “Sebagai seorang pemikir dan penulis teologis, John Owen memiliki tempatnya sendiri yang jelas di antara para intelek titanic yang dengannya zaman berlimpah. Dilampaui oleh Baxter dalam hal poin dan kesedihan, oleh Howe dalam imajinasi dan filosofi yang lebih tinggi, ia tak tertandingi dalam kekuatannya dalam mengungkap makna yang kaya dari Kitab Suci. Dalam tulisan-tulisannya dia adalah teolog yang hebat.” Baxter menulis sebuah “Methodis Theologi”, dan sebuah “Catholic Theology”; John Howe terutama dikenal dengan "Kuil Hidup"; Thomas Ridgeley dengan "Tubuh Ketuhanan" -nya. Charles H. Spurgeon tidak pernah berhenti mendorong murid-muridnya untuk menjadi akrab dengan kalangan Puritan seperti Adams, Ambrose, Bowden, Manton dan Sibbes.

(c) Presbyterian Skotlandia, Thomas Boston (1676-1732), John Dick (1764-1833), dan Thomas Chalmers (1780-1847).

Dari kalangan Presbyterian skotlandia, Boston adalah yang paling produktif, Dick yang paling tenang dan adil, Chalmers yang paling bersemangat dan populer.

(d) Kaum Metodis, John Wesley (1703-1791), dan Richard Watson (1781-1833).

Di kalangan Metodis, doktrin John Wesley disajikan dalam “Teologi Kristen.” dikumpulkan dari tulisannya oleh Pdt Thornley Smith. Buku teks Metodis yang hebat, bagaimanapun, adalah "Institut" Watson, yang mensistematisasikan dan menguraikan teologi Wesleyan. Pope, seorang teolog Inggris baru-baru ini, mengikuti Arminianisme Watson yang dimodifikasi dan ditingkatkan, sementara Whedon dan Raymond, penulis Amerika baru-baru ini, lebih berpegang pada Arminianisme yang radikal dan ekstrem.

(e) Quaker, George Fox (1624-1691), dan Robert Barclay (1648-1690).

Sebagaimana Yesus, pengkhotbah dan pembaharu, mendahului Paulus sang teolog; seperti Luther mendahului Melanchthon; sebagaimana Zwingle mendahului Calvin; karena Laelius Socinus mendahului Faustus Socinus; seperti Wesley mendahului Watson; jadi Fox mendahului Barclay. Barclay menulis sebuah “Apologi Untuk Keilahian Keristenan,” yang digambarkan oleh Dr. E. G. Robinson sebagai “bukan risalah formal Teologi sistematika, tetapi eksposisi paling kuat dari pandangan Quaker.” George Fox adalah pembaharu, William Penn pendiri sosial, Robert Barclay teolog, Quakerisme.

(f) Orang-orang Gereja Inggris, Richard Hooker (1553-1600), Gilbert Burnet (1643-1715), dan John Pearson (1613-1686).

Gereja Inggris tidak menghasilkan teolog sistematika yang hebat (lihat alasan yang diberikan dalam Dorner, Gesch. prof. Theologie,. 470). Pelacur yang “bijaksana” masih merupakan penulis Teologi terbesar, meskipun karyanya hanya pada "Kepolisian Gerejawi." Uskup Burnet adalah penulis “Eksposisi   XXXIX Pasal,” dan Uskup Pearson denan “Exposition of the Creed.” Keduanya adalah buku teks bahasa Inggris yang umum. Sebuah “Kompendium Teologi Dogmatis” baru-baru ini oleh Litton, menunjukkan kecenderungan untuk kembali dari Arminianisme gereja Anglikan yang biasa ke Augustinianisme lama; begitu juga “Garis Besar Doktrin Kristen” dari Uskup Moule, dan “Iman Injil” dari Mason.

5. Teologi Amerika, berjalan dalam dua jalur: (a) Sistem Reformed Jonathan Edwards (1703-1758), dimodifikasi. berturut-turut oleh Joseph Bellamy (1719-1790), Samuel Hopkins (1721-1803), Timothy Dwight (1752-1817), Natanael Emmons (1745-1840), Leonard Woods (1774-1854), Charles G. Finney (1792-1875) ), Nathaniel W. Taylor (1786-1858), dan Horace Bushnell (1802-1876). Calvinisme, sebagaimana telah dimodifikasi, sering disebut teologi New England, atau Mazhab baru (New School).

Jonathan Edwards, salah satu ahli metafisika dan teolog terbesar, adalah seorang Idealis yang berpendapat bahwa Tuhan adalah satu-satunya penyebab nyata, baik di alam materi maupun di alam pikiran. Dia menganggap kebaikan utama sebagai kebahagiaan — suatu bentuk kepekaan. Kebajikan adalah pilihan sukarela dari kebaikan ini. Oleh karena itu persatuan dengan Adam dalam tindakan dan latihan sudah cukup. Kehendak Tuhan ini menjadikan identitas keberadaan bersama Adam. Hal ini menyebabkan sistem latihan Hopkins dan Emmons, di satu sisi, dan penolakan Bellamy dan Dwight atas tuduhan dosa Adam atau kebobrokan bawaan, di sisi lain - di mana penolakan terakhir setuju banyak teolog New England lainnya yang menolak skema latihan, seperti, Strong, Tyler, Smalley, Burton, Woods, dan Park. Dr. N. W. Taylor menambahkan elemen Arminian yang lebih jelas, kekuatan pilihan yang berlawanan — dan dengan prinsip teologi New Haven ini, Charles G. Finney, dari Oberlin, secara substansial setuju. Horace Bushnell berpegang pada pandangan Sabellian yang praktis tentang Trinitas, dan pada teori pengaruh moral tentang penebusan. Jadi, dari prinsip-prinsip tertentu yang diakui oleh Edwards, yang memegang teguh teologi Old School, teologi New School secara bertahap dikembangkan.

Robert Hall menyebut Edwards sebagai "putra manusia terbesar". Dr. Chalmers menganggapnya sebagai “para teolog terbesar”. Dr. Fairbairn berkata: “Dia tidak hanya yang terbesar dari semua pemikir yang telah dihasilkan Amerika, tetapi juga jenius spekulatif tertinggi abad kedelapan belas. Dalam tingkat yang jauh lebih tinggi daripada Spinoza, dia adalah 'manusia yang mabuk Tuhan.'” Gagasan fundamentalnya bahwa tidak ada kausalitas kecuali yang ilahi dijadikan dasar teori kebutuhan yang dimainkan oleh para deis ketika dia menentang dan asing tidak hanya bagi Kekristenan tetapi bahkan bagi teisme. Edwards tidak bisa mendapatkan idealismenya dari Berkeley; itu mungkin telah disarankan kepadanya oleh tulisan-tulisan Locke atau Newton, Cudworth atau Descartes, John Norris atau Arthur Collier. Lihat Prof. H. N Gardiner, di Philos. Wahyu, November 1900:573-596; Prof. E.C. Smyth, dalam Am. Jour. Theol., Oktober 1897:916; Allen, Jonathan Edwards, 16, 308-310, dan di Atlantic Monthly, I)ec. 1891:767; Sanborn, di Jour. spesifikasi Philos., Oktober 1881:401-420; G.P.. Fisher, Edwards on Trinity,18,19.

(b) Calvinisme yang lebih tua, diwakili oleh Charles Hodge sang ayah (1797-1878) dan A. A. Hodge sang putra (1823-1886), bersama dengan Henry B.Smith (1815-1877), Robert J. Breckinridge (1800-1871), Samuel J. Baird, dan William G. T. Shedd (1820-1894). Semua ini, meskipun dengan perbedaan kecil, berpegang pada pandangan tentang kebobrokan manusia dan anugerah ilahi yang lebih mirip dengan doktrin Agustinus dan Calvin, dan karena alasan ini dibedakan dari para teolog New England dan pengikut mereka dengan sebutan populer Old School.

Teologi Old School, dalam pandangannya tentang predestinasi, meninggikan Tuhan; Teologi New School, dengan menekankan kebebasan berkehendak, meninggikan manusia. Lebih penting lagi untuk dicatat bahwa teologi Sekolah Lama memiliki prinsip karakteristik kesalahan dari kebejatan bawaan. Batas di antara mereka yang memegang pandangan ini, beberapa federalis dan creatianist, dan membenarkan kutukan Tuhan atas semua manusia atas dasar bahwa Adam mewakili keturunannya. Begitulah para teolog Princeton pada umumnya, termasuk Charles Hodge, A. A. Hodge, dan Alexander bersaudara. Namun, di antara mereka yang berpegang pada doktrin Sekolah Lama tentang kesalahan kebejatan bawaan, ada orang lain yang traducian, dan yang menjelaskan imputasi dosa Adam kepada keturunannya atas dasar persatuan alami antara dia dan mereka. Baird's "Elohim Revealed" dan esai Shedd tentang "Original Sin" (Dosa Alamiah dan Rasa Bersalah Itu) mewakili konsepsi realistis tentang hubungan umat manusia dengan ayah pertamanya. R.. J. Beckinridge, R. L. Dabney, dan J. H. Thornwell menegaskan fakta korupsi dan rasa bersalah yang melekat, tetapi menolak untuk menetapkan alasan apa pun untuk itu, meskipun mereka cenderung realisme. H.B. Smith memegang teguh teori mediasi perantara.

Tentang sejarah Sistematis Teologi secara umum, lihat Hagenbach, History of Doctrine (dari mana banyak fakta yang diberikan di atas diambil), dan Shedd, History of Doctrine; juga, Ebrard, Dogmatik, 1:44-100; Kahnis, Dogmatik, 1:15-128; Hase, Hutterus Redivivus, 24-52. Gretillat, Theologie Systematique, 3:24-120, telah memberikan sejarah teologi yang sangat baik, dibawa ke masa sekarang. Tentang sejarah teologi New England, lihat Fisher, Discussions and Essays, 285-354.

IV. ATURAN PENYUSUNAN  DALAM TEOLOGI SISTEMATIK.

1. Berbagai metode penyusunan topik suatu sistem teologis. (a) Metode Analitis Calixtus dimulai dengan asumsi akhir dari segala sesuatu, berkah, dan kemudian beralih ke sarana yang mengamankannya. (b) Metode Trinitas Leydecker dan Martensen menganggap doktrin Kristen sebagai manifestasi berturut-turut dari Bapa, Anak dan Roh Kudus. (c) Metode Federal Cocceius, Witsius, dan Boston memperlakukan teologi di bawah dua perjanjian. (d) Metode Antropologi Chalmers dan Rothe; yang pertama dimulai dengan Penyakit Manusia dan berlanjut ke Obatnya; yang terakhir membagi Dogmatiknya menjadi Kesadaran Dosa dan Kesadaran Penebusan. (e) Metode Kristologis Hase, Thomasius dan Andrew Fuller memperlakukan Allah, manusia, dan dosa, sebagai pengandaian pribadi dan karya Kristus. Disebutkan juga tentang (f) Metode Historis, diikuti oleh Ursinus, dan diadopsi dalam History of Redemption Works Jonathan Edwards; dan (g) Metode Alegoris Dannhauer, di mana manusia digambarkan sebagai pengembara, kehidupan sebagai jalan, Roh Kudus sebagai terang, gereja sebagai tempat lilin, Tuhan sebagai akhir, dan surga sebagai rumah; jadi Perang Suci Bunyan, dan Kuil Hidup Howe.

Lihat Calixtus, Epitome Theologi; Leydecker, De (Economia trium Personarum in Negotio Salutis humanæ; Martensen (1808-1884), Christian Dogmatics; Cocceius, Summa Doctrinæ de Fúdere et Testamento Dei, in Works, vol. vi; Witsius, The Economy of the Covenants ; Boston, A Complete Body of Divinity (in Works, vol. and 2), Questions in Divinity (vol. 6), Human Nature in its Fourfold State (vol. 8); Chalmers, Institutes of Theology; Rothe (1799-1867 Dogmatik, und Theologische Ethik; Hase (1800-1890), Injiliche Dogmatik; Thomasius (1802-1875), Christi Person und Werk; Fuller, Gospel Worthy of all Acceptation (dalam Works, 2:328-416, and Letters on Systematic Divinity (1:684-711); Ursinus (1534-1583), Loci Theologici (dalam Works, 1:426-909); Dannhauer (1603-1666) Hodosophia Christiana, seu Theologia Positiva dalam Methodum redacta. Sejarah Penebusan pada kenyataannya adalah sebuah sistem teologi dalam bentuk sejarah, “akan dimulai dan diakhiri dengan kekekalan, semua peristiwa dan zaman besar di dunia eing melihat 'sub specie eternitatis.' Tiga dunia - surga, bumi dan neraka - menjadi adegan dari drama besar ini. Itu harus memasukkan topik-topik teologi sebagai faktor yang hidup, masing-masing pada tempatnya sendiri,” dan semuanya membentuk satu kesatuan yang utuh dan harmonis; lihat Allen, Jonathan Edwards, 379, 380.

2. Metode Sintetis, yang kita adopsi dalam ringkasan ini, adalah metode yang paling umum dan paling logis untuk mengatur topik-topik teologi. Metode ini berproses dari sebab ke akibat, atau, dalam bahasa Hagenbach (Hist. Doctrine, 2; 152), “mulai dari prinsip tertinggi, Tuhan, dan berlanjut ke manusia, Kristus, penebusan, dan akhirnya ke akhir semua hal-hal." Dalam pembahasan teologi seperti itu sebaiknya kita mengatur topik kita dalam urutan berikut;

1 Keberadaan Tuhan.

2. Kitab Suci adalah wahyu dari Allah.

3. Sifat, ketetapan dan pekerjaan Tuhan.

4. Manusia, dalam keserupaan aslinya dengan Tuhan dan kemurtadan berikutnya.

5. Penebusan, melalui karya Kristus dan Roh Kudus.

6. Sifat dan hukum gereja Kristen.

7. Akhir dari sistem saat ini.

V. BUKU TEKS DALAM TEOLOGI,

Berharga untuk referensi

1. Konfesi: Schaff, Pengakuan Iman Agama Kristen.

2. Kompendium: H. B. Smith, System of Christian Theology; A A. Hodge, Garis Besar Teologi; E. H. Johnson, Garis Besar Teologi Sistematika; Hovey, Buku Pedoman Teologi dan Etika; W. N. Clarke, Garis Besar Teologi Kristen; Hase, Hutterus Redivivus; Luthardt, Compendium der Dogmatik; Kurtz, Religionslehre.

3. Risalah yang Diperluas: Dorner, Sistem Doktrin Kristen; Shedd, Teologi Dogmatis; Calvin, Institut; Charles Hodge, Teologi Sistematika; Van Oosterzee, Dogmatika Kristen; Baird, Elohim Terungkap; Luthardt, Fundamental, Saving, dan Kebenaran Moral; Phillippi, Glaubenslehre; Thomasius, Christi Person und Werk.

4. Koleksi Karya: Jonathan Edwards; Andrew Fuller.

5. Sejarah Doktrin: Harnack; Hagenbach; gudang; Nelayan; Sheldon; Orr, Kemajuan Dogma.

6. Monograf: Julius Muller, Doktrin Dosa; Shedd, Wacana dan Esai; Liddon, Keilahian Tuhan Kita; Dorner, Sejarah Ajaran Pribadi Kristus; Dale, Penebusan; Kuat, Kristus dalam Penciptaan; Upton, Hibbert Kuliah, Hibbert lecturer.

7. Teisme: Martineau, Studi Agama; Harris, Dasar Filosofis Teisme; Kuat, Filsafat dan Agama; Bruce, Apologetika; Drummond, Pendakian Manusia; Griffith-Jones, Pendakian melalui Kristus.

8. Pembuktian Kristen: Butler, Analogi Alam dan Agama Terungkap; Fisher, Dasar Keyakinan Teistik dan Kristen; Baris, Kuliah Bampton untuk tahun 1877; Peabody, Bukti Kekristenan; Mair, Bukti Kristen; Fairbairn, Filsafat Agama Kristen; Matheson, Perkembangan Spiritual St. Paul.

9. Filsafat Intelektual: Stout, Buku Pegangan Psikologi; Bowne, Metafisika; Porter, Intelek Manusia; Hill, Unsur Psikologi; Dewey, Psikologi.

10. Filsafat Moral: Robinson, Prinsip dan Praktik Moralitas; Smyth, Etika Kristen; Porter, Elemen Ilmu Moral; Calderwood, Filsafat Moral; Alexander, Ilmu Moral; Robins, Etika Kehidupan Kristen.

11. Ilmu Pengetahuan Umum: Todd, Astronomi; Wentworth dan Hill, Fisika; Remsen, Kimia; Brigham, Geologi; Parker, Biologi; Martin, Fisiologi; Ward, Fairbanks, atau Barat, Sosiologi; Walker, Ekonomi Politik.

12. Ensiklopedia Teologis: Schaff-Herzog (Inggris); McClintock dan Kuat; Herzog (Edisi Jerman Kedua).

13. Kamus Alkitab: Hastings; Davis; Cheyne; Smith (diedit oleh Hackett).

14. Komentar: Meyer, tentang Perjanjian Baru; Filipi, Lange, Shedd, Sanday, pada Surat Roma; Godet, pada Injil Yohanes; Lightfoot, di Filipi dan Kolose; Expositor's Bible, pada kitab-kitab Perjanjian Lama.

15. Alkitab: American Revision (edisi standar); Revised Greek — English New Testament (diterbitkan oleh Harper & Brothers); Annotated Paragraph Bible (diterbitkan oleh London Religious Tract Society) Stier and Theile, Polyglotten — Bibel.

Sebuah usaha telah dilakukan, dalam daftar buku pelajaran yang diberikan di atas, untuk menempatkan pertama di setiap kelas buku yang paling layak dibeli oleh rata-rata siswa teologi, dan untuk mengatur buku-buku yang mengikuti yang pertama ini dalam urutan nilainya. Buku-buku Jerman, namun ketika belum dapat diakses dalam terjemahan bahasa Inggris, diletakkan di urutan terakhir, hanya karena mereka cenderung tidak digunakan sebagai buku referensi oleh rata-rata siswa.

BAGIAN 2

KEBERADAAN TUHAN

BAB 1 ASAL USUL IDE KITA TENTANG KEBERADAAN TUHAN

Tuhan adalah Roh yang tak terbatas dan sempurna yang di dalamnya segala sesuatu memiliki sumber, dukungan, dan akhir.

Tentang definisi istilah Tuhan, lihat Hodge, Systematic Theology, 1:366. Definisi lain adalah definisi Calovius: “Essentia spiritualis infinita”; Ebrad: “Yang abadi, tanpa sebab, mandiri, keberadaan yang perlu, yang memiliki kekuatan aktif, kehidupan, kebijaksanaan, kebaikan, dan keunggulan apa pun yang dapat diandaikan lainnya, dalam kesempurnaan tertinggi, di dalam dan dari dirinya sendiri”; Katekismus Westminster: “Roh yang tak terbatas, abadi dan tidak berubah dalam keberadaan, kebijaksanaan, kekuatan, kekudusan, keadilan, kebaikan dan kebenaran-Nya”; Andrew Fuller: "Penyebab pertama dan akhir terakhir dari segala sesuatu."

Keberadaan Tuhan adalah kebenaran pertama; dengan kata lain, pengetahuan tentang keberadaan Tuhan adalah intuisi rasional. Logikanya, ia mendahului dan mengkondisikan semua pengamatan dan penalaran. Secara kronologis, hanya refleksi atas fenomena alam dan pikiran yang menyebabkan munculnya kesadaran.

Istilah intuisi berarti hanya pengetahuan langsung. Lowndes (Philos. Of Primary Beliefs, 78) dan Mansel (metaphysics, 52) hanya akan menggunakan istilah pengetahuan langsung kita tentang zat, sebagai diri dan tubuh; Porter menerapkannya dengan preferensi pada kognisi kita tentang kebenaran pertama, seperti yang telah disebutkan. Harris (Philos. Basis of Theism, 44-151) membuatnya mencakup keduanya. Dia membagi intuisi menjadi dua kelas: 1. Intuisi presentatif, sebagai kesadaran diri (dalam kebajikan yang saya rasakan keberadaan roh dan sudah berhubungan dengan supranatural), dan persepsi indra (dalam kebajikan yang saya rasakan keberadaan materi , setidaknya dalam organisme saya sendiri, dan bersentuhan dengan alam); 2. Intuisi rasional, seperti ruang, waktu, penyebab substansi, penyebab akhir, benar, keberadaan mutlak. Kami dapat menerima nomenklatur ini, menggunakan istilah "kebenaran pertama" dan "intuisi rasional" sebagai setara satu sama lain, dan mengklasifikasikan intuisi rasional di bawah kepala (1) intuisi hubungan, sebagai ruang dan waktu; (2) intuisi prinsip, sebagai substansi, penyebab, penyebab akhir, benar dan (3) intuisi Keberadaan mutlak, Kekuatan, Alasan, Kesempurnaan, Kepribadian, sebagai Tuhan. Kami berpendapat bahwa, pada saat indra mengenali (a) materi yang diperluas, (b) suksesi, (c) kualitas, (d) penyebab, (e) desain, (f) kewajiban, jadi pada saat kami menyadari keterbatasan, ketergantungan, dan tanggung jawab, pikiran secara langsung mengenali keberadaan Otoritas, Kesempurnaan, Kepribadian yang Tak Terbatas dan Mutlak, yang kepadanya kita bergantung dan kepada siapa kita bertanggung jawab.

Bowne, Theory of Thought and Knowledge,60 — “Saat kita berjalan dalam ketidaktahuan otot-otot kita, maka kita sering kali mengabaikan prinsip-prinsip yang mendasari dan menentukan pemikiran. Tetapi ketika anatomi mengungkapkan bahwa tindakan yang tampaknya sederhana dari saling melibatkan aktivitas otot yang sangat kompleks, jadi analisis mengungkapkan bahwa tindakan berpikir yang tampaknya sederhana melibatkan sistem prinsip mental.” Dewey, Psychology, 238.244 — “Persepsi, ingatan, imajinasi, konsepsi — masing-masing adalah tindakan intuisi... Setiap tindakan konkret pengetahuan melibatkan intuisi Tuhan.” Martineau, Types, 1:459 — Upaya untuk melepaskan pengalaman baik persepsi maupun intuisi adalah “seperti upaya mengupas gelembung untuk mencari warna dan isinya: in tenuem ex oculis evanuit auram”; Study 1:199 — “Cobalah sekuat tenaga untuk melakukan sesuatu yang sulit, mis. untuk menutup pintu melawan angin kencang, dan Anda mengenali Diri dan Alam — kehendak biasa, melawan kausalitas eksternal”; 201 — “Makanya kita seperasaan dengan Alam”; 65 — “Seperti Persepsi memberikan Kehendak dalam bentuk Kausalitas melawan kita dalam non-ego, demikian pula Hati Nurani memberi kita Kehendak dalam bentuk Otoritas melawan kita dalam non-ego”; Types, 2:5 — “Dalam persepsi itu adalah diri dan alam, dalam moral itu adalah diri dan Tuhan, yang berdiri berhadapan dalam antitesis subjektif dan objektif”; Study, 2:2,3 — “Dalam pengalaman kehendak kita bertemu dengan kausalitas objektif ; dalam pengalaman moral kita bertemu dengan otoritas objektif, — keduanya menjadi objek pengetahuan langsung, pada pijakan kepastian yang sama dengan pemahaman dunia material eksternal. Saya tahu tidak ada keuntungan logis yang dapat dibanggakan oleh kepercayaan pada objek-objek terbatas di sekitar kita daripada kepercayaan pada Penyebab semua yang tak terbatas dan benar”; 51 — “Dengan mengakui Tuhan sebagai Penyebab, kami mendirikan Universitas; sebagai pengakuan akan Tuhan sebagai Otoritas, kami membangun Gereja.”

Kant menyatakan gagasan kebebasan adalah sumber gagasan kita tentang kepribadian, — kepribadian terdiri dari kebebasan seluruh jiwa dari mekanisme alam. Lotze, Metaphysics 244 — “Sejauh, dan selama, jiwa mengetahui dirinya sebagai subjek yang identik dari pengalaman batin, ia dan dinamai hanya karena alasan itu, substansi.” Illingworth, Personality, Human and Divine,32 — “Konsep substansi kita berasal, bukan dari fisik, tetapi dari dunia mental. Substansi pertama-tama adalah apa yang mendasari kasih sayang dan manifestasi mental kita.”

James, Will to Believe, 80 — “Substansi, seperti yang dikatakan Kant, berarti 'das Beharrliche,' yang kekal, apa yang akan menjadi apa adanya, karena keberadaannya esensial dan abadi.” Dalam pengertian ini kita memiliki keyakinan intuitif pada zat yang menetap yang mendasari pikiran dan kemauan kita sendiri, dan ini kita sebut jiwa. Tetapi kita juga memiliki kepercayaan intuitif pada zat yang kekal, yang mendasari semua fenomena alam dan semua peristiwa sejarah, dan ini kita sebut Tuhan. Di antara mereka yang berpegang pada pandangan umum tentang pengetahuan intuitif tentang Tuhan dapat disebutkan sebagai berikut: — Calvin, Institutes, buku I, bab. 3; Nitzsch, Sistem Doktrin Kristen, 15-26, 133-140; Julius Muller, Doktrin Dosa, 1:78-84; Ulrici, Leib und Seele, 688-725; Porter, Akal Manusia, 497; Hickok, Kosmologi Rasional, 58-89; Farrar, Sains dalam Teologi, 27-29; Bibliotheca Sacra, Juli 1872:533, dan Januari 1873:204; Miller, Fetich dalam teologi, 110-122; Fisher, Esai, 565-572; Tulloch, Kepercayaan Kristen, 75, 76; Raymond, Syst. Teologi, 1:247-262; Bascom, Ilmu Pikiran, 256, 247; Knight, Studi di Philos. Dan Lit, 155-224; A.H. Srong, Philosophy & Religion, 76-89.

I. KEBENARAN PERTAMA SECARA UMUM.

1. Sifat mereka.

A. Negatif. — Kebenaran pertama bukanlah (a) Kebenaran yang ditulis sebelum kesadaran pada substansi jiwa — karena pengetahuan pasif semacam itu menyiratkan pandangan materialistis tentang jiwa (b) Pengetahuan aktual yang dimiliki jiwa saat lahir — karena itu tidak dapat dibuktikan bahwa jiwa memiliki pengetahuan seperti itu; (c) Suatu gagasan, yang belum berkembang sejak lahir, tetapi yang memiliki kekuatan pengembangan diri selain dari pengamatan dan pengalaman — karena ini bertentangan dengan semua yang kita ketahui tentang hukum pertumbuhan mental.

Cicero, De Natura Deorum, 1:17 — “Intelligi necesse est esse deos, quoiam insitas eorum vel potius innatas cogitationes habemus.” Origen, Adv, Celsum, 1:4 — “Manusia tidak akan bersalah, jika mereka tidak membawa dalam pikiran mereka gagasan umum tentang moralitas, bawaan dan tertulis dalam surat-surat ilahi.” Calvin, Institutes, 1:3:3 — “Mereka yang menilai dengan benar akan selalu setuju bahwa ada rasa ketuhanan yang tak terhapuskan yang terukir dalam pikiran manusia.” Fleming, Vocab. Of Philosophy, art., “Innate Ideas” — “Descartes seharusnya telah mengajarkan (dan Locke mengabdikan buku pertama Esainya untuk menyangkal doktrin) ide-ide ini bawaan atau terkait dengan jiwa; yaitu ., intelek menemukan dirinya saat lahir, atau segera setelah bangun untuk aktivitas sadar, untuk memiliki ide-ide yang hanya harus dilampirkan nama yang sesuai, atau penilaian yang hanya perlu diungkapkan dalam proposisi yang sesuai — yaitu ., sebelum pengalaman objek individu.” Royce, Spirit of Modern Philosophy, 77 — “Dalam keluarga tertentu, Descartes mengajarkan, pembiakan yang baik dan asam urat adalah bawaan. Tentu saja, anak-anak dari keluarga seperti itu harus diinstruksikan dalam tingkah laku, dan bayi yang baru belajar berjalan tampaknya cukup bahagia bebas dari asam urat. Meski begitu geometri adalah bawaan dalam diri kita. Tapi itu tidak datang ke kesadaran kita tanpa banyak kesulitan”; 79 — Locke tidak menemukan ide bawaan. Dia mempertahankan, sebagai jawaban, bahwa "bayi dengan mainannya, tidak menunjukkan tanda-tanda menyadari bahwa hal-hal yang sama dengan hal yang sama adalah sama satu sama lain." Schopenhauer mengatakan bahwa "Jacobi memiliki kelemahan kecil dalam mengambil semua yang telah dia pelajari dan setujui sebelum tahun kelima belas untuk ide-ide bawaan dari pikiran manusia." Bowne, Principles of Ethics, 5 — “Bahwa gagasan-gagasan rasional dikondisikan oleh pengalaman indra dan mengikutinya, tidak diragukan lagi oleh siapa pun; dan pengalaman itu menunjukkan urutan manifestasi yang berurutan dari apa yang terjadi sebelumnya; sedangkan mungkin itu, dan itu mungkin manifestasi baru, meskipun dikondisikan, dari sifat atau hukum yang imanen. Afinitas kimia bukanlah gravitasi, meskipun afinitas tidak dapat memanifestasikan dirinya sampai gravitasi membawa unsur-unsur ke dalam hubungan tertentu.”

Pfleiderer, Philosophy of Religion, 1:103 — “Prinsip ini tidak sejak awal dalam kesadaran manusia; karena, untuk memikirkan ide-ide, akal harus dikembangkan dengan jelas, yang pada mulanya umat manusia mungkin hanya sedikit seperti pada anak-anak. Namun ini tidak mengecualikan fakta bahwa sejak awal ada dorongan rasional bawah sadar yang menjadi dasar pembentukan kepercayaan kepada Tuhan, betapapun beragamnya motif langsung yang bekerja sama dengannya.” Diri tersirat dalam tindakan pengetahuan yang paling sederhana. Sensasi memberi kita dua hal, mis. hitam dan putih; tetapi saya tidak dapat membandingkannya tanpa menegaskan perbedaan bagi saya.

Sensasi yang berbeda tidak membuat pengetahuan, tanpa diri untuk menyatukannya. Upton, Hibbert, Lectures, lecture 2 — “Anda dapat dengan mudah membuktikan keberadaan dunia luar kepada orang yang tidak memiliki indera untuk merasakannya, seperti halnya Anda dapat membuktikan keberadaan Tuhan kepada orang yang tidak memiliki kesadaran akan Tuhan.”

B. Positif. — Kebenaran pertama adalah pengetahuan yang, meskipun dikembangkan pada kesempatan pengamatan dan refleksi, tidak berasal dari pengamatan dan refleksi, — pengetahuan sebaliknya yang memiliki prioritas logis sedemikian rupa sehingga harus diasumsikan atau diduga, untuk membuat observasi atau refleksi mungkin. Oleh karena itu, kebenaran-kebenaran seperti itu tidak dikenali terlebih dahulu dalam urutan waktu; beberapa dari mereka setuju untuk agak terlambat dalam pertumbuhan pikiran; oleh sebagian besar pria mereka tidak pernah secara sadar dirumuskan sama sekali. Namun mereka merupakan asumsi yang diperlukan di mana semua pengetahuan lain bersandar, dan pikiran tidak hanya memiliki kapasitas bawaan untuk mengembangkan mereka begitu kesempatan yang tepat disajikan, tetapi pengakuan mereka tidak bisa dihindari begitu pikiran mulai memberikan penjelasan. untuk dirinya sendiri dari pengetahuannya sendiri.

Mansel, Metaphysics, 52, 279 — “Menggambarkan pengalaman sebagai penyebab gagasan ruang akan sama tidak akuratnya dengan berbicara tentang tanah di mana ia ditanam sebagai penyebab pohon ek — meskipun penanaman di tanah adalah kondisi yang mewujudkan kekuatan laten biji ek.” Coleridge: “Kita melihat sebelum kita tahu bahwa kita memiliki mata; tetapi ketika hal ini diketahui, kita melihat bahwa mata pasti telah ada sebelumnya untuk memungkinkan kita melihat.” Coleridge berbicara tentang kebenaran pertama sebagai "kebutuhan pikiran atau bentuk pemikiran, yang, meskipun diungkapkan kepada kita melalui pengalaman, harus sudah ada sebelumnya untuk memungkinkan pengalaman." McCosh, Intuitions, 48, 49 — Intuisi adalah "seperti bunga dan buah, yang ada di tanaman sejak embrionya, tetapi mungkin tidak benar-benar terbentuk sampai ada tangkai dan cabang dan daun." Porter, Human Intellect, 501, 519 — “Kebenaran seperti itu tidak dapat diperoleh atau disetujui terlebih dahulu.” Beberapa dicapai terakhir dari semua. Intuisi moral sering kali berkembang terlambat, dan kadang-kadang, bahkan kemudian, hanya pada saat hukuman fisik. "Setiap orang sama malasnya dengan keadaan." Kemalasan fisik kita sesekali; kemalasan mental kita sering terjadi; kemalasan moral kita tiada hentinya. Kita terlalu malas untuk berpikir, apalagi memikirkan agama. Karena kebobrokan sifat manusia ini, kita harus mengharapkan intuisi Tuhan untuk dikembangkan terakhir kali. Manusia menyusut dari kontak dengan Tuhan dan dari pemikiran tentang Tuhan. Faktanya, ketidaksukaan mereka terhadap intuisi Tuhan membuat mereka tidak jarang menyangkal semua intuisi mereka yang lain, bahkan intuisi tentang kebebasan dan kebenaran. Oleh karena itu, "psikologi tanpa jiwa" modern.

Schurman, Agnosticism and Religion, 105-115 — “Ide tentang Tuhan... paling baru berkembang menjadi kesadaran yang jernih... dan harus terbaru, karena itu adalah kesatuan perbedaan diri dan bukan-diri, yang karenanya diandaikan.” Tetapi “ia tidak kurang validitasnya, ia memberikan jaminan aktualitas yang tidak kalah dapat dipercaya, daripada kesadaran diri, atau kesadaran bukan-diri ... Kesadaran Tuhan adalah  logis dari kesadaran diri dan dunia. Tapi tidak, seperti yang sudah diamati, kronologisnya; karena, menurut pengamatan mendalam Aristoteles, apa yang pertama kali terjadi pada hakikatnya, adalah urutan perkembangannya yang terakhir. Hanya karena Tuhan adalah prinsip pertama dari keberadaan dan pengetahuan, Dia adalah yang terakhir dimanifestasikan dan diketahui... Yang terbatas dan yang tak terbatas keduanya diketahui bersama, dan tidak mungkin untuk mengetahui yang satu tanpa yang lain seperti halnya memahaminya. suatu sudut tanpa sisi-sisi yang memuatnya”. Untuk penjelasan tentang hubungan intuisi dengan pengalaman, lihat terutama Sepupu, Benar, Indah dan Baik, 39-64, dan Sejarah Filsafat, 2:199-245. Bandingkan Kant, Kritik Akal Murni, Pendahuluan, 1. Lihat juga Basom, dalam Bibliotheca Sacra, 23:1-47; 27:68-90.

2. Kriteria mereka. Kriteria yang digunakan untuk menguji kebenaran pertama adalah tiga:

A. Universalitas mereka. Maksud kami ini, bukan bahwa semua orang menyetujuinya atau memahaminya ketika dikemukakan dalam bentuk ilmiah, tetapi bahwa semua orang menunjukkan kepercayaan praktis kepada mereka melalui bahasa, tindakan, dan harapan mereka.

B. Kebutuhannya. Maksud kami, bukan bahwa tidak mungkin untuk menyangkal kebenaran-kebenaran ini, tetapi pikiran dipaksa oleh konstitusinya sendiri untuk mengenalinya pada saat terjadinya kondisi yang tepat, dan menggunakannya dalam argumennya untuk membuktikan ketidakberadaannya.

C. Independensi dan prioritas logisnya. Dengan ini kami maksudkan bahwa kebenaran-kebenaran ini tidak dapat dipecahkan menjadi yang lain, dan tidak dibuktikan oleh yang lain; bahwa mereka diandaikan dalam perolehan semua pengetahuan lain, dan karena itu tidak dapat diturunkan dari sumber lain selain dari kekuatan kognitif asli pikiran.

Contoh penolakan yang diakui dan formal dari kebenaran pertama: — positivis menyangkal kausalitas; idealis menyangkal substansi; panteis menyangkal kepribadian; yang perlu menyangkal kebebasan; nihilis menyangkal keberadaannya sendiri. Seorang pria mungkin dengan cara yang sama berpendapat bahwa tidak ada kebutuhan untuk atmosfer; tetapi bahkan saat dia berdebat, dia menghirupnya. Contoh argumen knockdown untuk menunjukkan kebebasan berkehendak. Saya memberikan keberadaan saya sendiri dengan sangat meragukannya; untuk "cogito, ergo sum," seperti yang Descartes sendiri tekankan, sebenarnya berarti "cogito, scilicet sum"; H.B. Smith: "Pernyataan itu adalah analisis, bukan bukti." Ladd, Filsafat Mengetahui, 59 — “cogito, dalam bahasa Latin biadab = cogitans sum: berpikir adalah makhluk kesadaran diri.” Bentham: "Kata itu seharusnya adalah tipuan otoritatif, dan harus dibuang dari ranah moral." Spinoza dan Hegel benar-benar menyangkal kesadaran diri ketika mereka menjadikan manusia sebagai fenomena yang tak terbatas. Royce menyamakan penyangkal kepribadian dengan pria yang pergi ke luar rumahnya sendiri dan menyatakan bahwa seseorang tinggal di dalam.

Profesor James, dalam Psikologinya, mengasumsikan realitas otak, tetapi menolak untuk mengasumsikan realitas jiwa. Ini pada dasarnya adalah posisi materialisme. Tetapi asumsi otak ini adalah metafisika, meskipun penulis mengklaim menulis psikologi tanpa metafisika. Ladd, Philosophy of Mind,3 — “Materialis percaya penyebab yang tepat selama dia menjelaskan asal usul pikiran dari materi, tetapi ketika dia diminta untuk melihat dalam pikiran penyebab perubahan fisik dia langsung menjadi seorang fenomenalis belaka.” Royce, Spirit of Modern Philosophy, 400 — “Saya tahu bahwa semua makhluk, jika saja mereka dapat menghitung, harus menemukan bahwa tiga dan dua menghasilkan lima. Mungkin para malaikat tidak bisa menghitung; tetapi, jika mereka bisa, aksioma ini benar untuk mereka. Jika saya bertemu seorang malaikat yang menyatakan bahwa pengalamannya kadang-kadang menunjukkan kepadanya tiga dan dua yang tidak menjadi lima, saya harus segera tahu malaikat macam apa itu. ” Tentang kriteria kebenaran pertama, lihat Porter, Human Intellect, 510, 511. Tentang penolakannya, lihat Shedd, Dogmatic Theology, 1:213.

II. KEBERADAAN TUHAN ADALAH KEBENARAN PERTAMA.

1. Bahwa pengetahuan tentang keberadaan Tuhan menjawab kriteria pertama universalitas, terbukti dari pertimbangan berikut:

A. Merupakan fakta yang diakui bahwa sebagian besar manusia telah benar-benar mengakui keberadaan makhluk atau makhluk spiritual, yang kepadanya mereka menganggap diri mereka bergantung.

Veda menyatakan: “Hanya ada satu Wujud — tidak ada yang kedua.” Max Muller, Origin and Growth of Religion, 34 — “Bukan matahari, bulan, dan bintang yang terlihat yang dipanggil, tetapi sesuatu yang lain yang tidak dapat dilihat.” Suku terendah memiliki hati nurani, takut mati, percaya pada penyihir, mendamaikan atau menakut-nakuti nasib jahat. Bahkan pemuja jimat, yang menyebut batu atau pohon itu Allah, menunjukkan bahwa dia sudah memiliki gagasan tentang Tuhan. Kita tidak boleh mengukur gagasan orang-orang pagan dengan kapasitas mereka untuk berekspresi, seperti halnya kita harus menilai keyakinan anak akan keberadaan ayahnya dengan keberhasilannya dalam menggambar gambar sang ayah. Tentang paganisme, asal usul dan sifatnya, lihat Tholuck, dalam Bib. Repos., 1832:86; Scholz, Gotzebduebst und Zauberwesen.

B. Ras-ras dan bangsa-bangsa yang pada mulanya tampak kekurangan pengetahuan seperti itu, setelah diselidiki lebih lanjut, ternyata memilikinya, sehingga tidak ada suku manusia yang kita kenal secara menyeluruh dapat dikatakan tanpa objek pemujaan . Kita mungkin menganggap bahwa pengetahuan lebih lanjut akan menunjukkan bahwa ini benar untuk semua.

Moffat, yang melaporkan bahwa suku-suku Afrika tertentu tidak beragama, dikoreksi oleh kesaksian menantunya, Livingstone, ”Keberadaan Tuhan dan kehidupan masa depan diakui di mana-mana di Afrika.” Di mana manusia hampir tidak memiliki pengetahuan yang dirumuskan tentang Tuhan, kondisi untuk kebangkitan gagasan itu hampir tidak ada. Pohon apel mungkin sangat terkondisi sehingga tidak pernah menghasilkan apel. “Kami tidak menilai pohon ek dari spesimen yang kerdil dan tidak berbunga di tepi Lingkaran Arktik.” Kehadiran seorang pria buta, tuli atau bisu sesekali tidak menyangkal definisi bahwa manusia adalah makhluk yang melihat, mendengar dan berbicara. Bowne, Principles of Ethics, 154 — “Kita tidak perlu gentar untuk matematika, bahkan jika beberapa suku harus ditemukan tanpa tabel perkalian... Keberadaan sub-moral dan sub-rasional selalu bersama kita dalam kasus anak kecil; dan, jika kita menemukannya di tempat lain, itu tidak akan memiliki arti yang lebih besar.”

Victor Hugo: “Beberapa orang menyangkal Yang Tak Terbatas; beberapa juga menyangkal matahari; mereka adalah orang buta.” Gladden, Apa yang Tersisa? 148 — “Seseorang dapat melarikan diri dari bayangannya dengan pergi ke dalam kegelapan; jika dia datang di bawah cahaya matahari, bayangannya ada di sana. Seorang pria mungkin sangat tidak disiplin secara mental sehingga dia tidak mengenali ide-ide ini; tetapi biarkan dia mempelajari penggunaan alasannya, biarkan dia merenungkan proses mentalnya sendiri, dan dia akan tahu bahwa itu adalah ide-ide yang diperlukan.” Tentang monoteisme asli, lihat Diestel, dalam Jahrbuch fur deutsche Theologie, 1860, dan vol. 5L669; Max Muller,  1:337; Rawlinson, dalam Present Day Tracts, No. 11; Legge, Agama Cina, 8-11; Shedd, Teologi Dogmatis, 1:201-208. Per kontra , lihat Asmus, 2:1-8; dan sinopsis dalam Bibliotheca Sacra, Januari 1877:167-172.

C. Kesimpulan ini dikuatkan oleh fakta bahwa orang-orang itu, di pagan atau di negeri-negeri Kristen, yang mengaku dirinya tidak memiliki Pengetahuan apa pun tentang kekuatan spiritual atau kekuatan di atas mereka, namun secara tidak langsung memanifestasikan keberadaan gagasan semacam itu dalam pikiran mereka. dan pengaruh positifnya terhadap mereka.

Comnte mengatakan bahwa sains akan membawa Tuhan ke perbatasan dan kemudian menundukkannya, dengan ucapan terima kasih atas layanan sementaranya. Tetapi Herbert Spencer menegaskan keberadaan "Kekuatan yang tidak dapat dibayangkan batas waktu atau ruang, di mana semua fenomena seperti yang disajikan dalam kesadaran adalah manifestasinya." Intuisi Tuhan, meskipun secara formal dikecualikan, secara implisit terkandung dalam sistem Spencer, dalam bentuk "kepercayaan yang tak tertahankan" pada Wujud Mutlak, yang membedakan posisinya dari posisi Comte: lihat H. Spencer, yang mengatakan: “Satu kebenaran harus semakin jelas — kebenaran bahwa ada keberadaan yang tidak dapat dipahami di mana-mana dimanifestasikan, di mana kita tidak dapat menemukan atau membayangkan awal atau akhir — satu-satunya kepastian mutlak bahwa kita pernah berada di hadapan energi tak terbatas dan abadi dari mana segala sesuatu berjalan. ” Tuan Spencer mengasumsikan kesatuan dalam Realitas yang mendasarinya. Frederick Harrison dengan sinis bertanya kepadanya: "Mengapa tidak mengatakan 'kekuatan' alih-alih 'kekuatan'?" Sementara Harrison memberi kita cita-cita moral tertinggi tanpa landasan metafisik, Soencer memberi kita prinsip metafisik utama tanpa tujuan moral akhir. Gagasan tentang tuhan adalah sintesis dari keduanya, — "Mereka hanyalah cahaya-cahaya yang rusak bagi-Mu, dan Engkau, ya Tuhan, lebih dari mereka" (Tennyson, In Memoriam).

Solon berbicara tentang ὁ θεός dan τὸ θεῖον Sophocles tentang ὁ μέγας θεός. Istilah untuk "Tuhan" identik dalam semua bahasa Indo-Eropa, dan karena itu termasuk waktu sebelum bahasa-bahasa itu berpisah. makan; lihat Shedd, Dogmatic Theology, 1:201-208. Dalam neid Virgil, Mezentius adalah seorang ateis, membenci para dewa, hanya percaya pada tombak dan lengan kanannya; tetapi, ketika jenazah putranya dibawa kepadanya, tindakan pertamanya adalah mengangkat tangannya ke surga. Hume skeptis, tetapi dia berkata kepada Ferguson, saat mereka berjalan di malam berbintang: "Adam, ada Tuhan!" Voltaire berdoa di tengah badai petir alpine. Shelley6 menulis namanya di buku tamu penginapan di Montanvert, dan menambahkan: “Demokrat, dermawan, ateis”; namun dia senang memikirkan "roh intelektual yang baik yang meliputi alam semesta"; dan dia juga menulis: “Yang Esa tetap, yang banyak berubah dan berlalu; Cahaya surga bersinar selamanya, bayangan bumi terbang.” Strauss memuja Kosmos, karena "keteraturan dan hukum, akal dan kebaikan" adalah jiwanya.

Renan percaya pada kebaikan, desain, dan tujuan. Charles Darwin, Life, 1:274 — "Dalam fluktuasi saya yang paling ekstrem, saya tidak pernah menjadi seorang ateis, dalam arti menyangkal keberadaan Tuhan."

D. Kesepakatan antara individu-individu dan bangsa-bangsa yang terpisah begitu jauh dalam waktu dan tempat ini dapat dijelaskan dengan paling memuaskan dengan mengandaikan bahwa hal itu memiliki landasan, bukan dalam keadaan-keadaan kebetulan, tetapi dalam kodrat manusia sebagai manusia. Ide-ide yang beragam dan berkembang secara tidak sempurna tentang Wujud tertinggi yang berlaku di antara manusia paling baik dianggap sebagai salah tafsir dan penyimpangan dari keyakinan intuitif yang umum bagi semua orang.

Huxley, Lay Sermons, 163 — “Ada orang-orang biadab tanpa Tuhan, dalam arti kata yang tepat; tapi tidak ada yang tanpa hantu.” Martineau, study, 2:353, menjawab dengan baik: “Alih-alih mengubah orang lain menjadi hantu, dan kemudian mengambil seseorang untuk diri kita sendiri [dan menghubungkan yang lain dengan Tuhan, kita dapat menambahkan] dengan cara pembatasan, kita mulai dari rasa kesinambungan pribadi , dan kemudian predikat yang sama dari orang lain, di bawah angka-angka yang paling jelas dari fisik dan fana.: Grant Allen menggambarkan agama-agama yang lebih tinggi sebagai "pertumbuhan fungoid aneh," yang telah berkumpul tentang benang primitif pemujaan leluhur. Tapi ini untuk mendapatkan yang lebih besar dari yang lebih sedikit. Sayce, Hibbert Lectures, 358 — “Saya tidak dapat menemukan jejak pemujaan leluhur dalam literatur paling awal Babilonia yang bertahan hingga kita” — ini tampaknya fatal bagi pandangan Huxley dan Allen bahwa gagasan tentang Tuhan berasal dari kepercayaan manusia sebelumnya pada roh dari orang mati. CM Tyler, di Am. Jour. Theo., Jan. 1899: 144 — “Tampaknya mustahil untuk mendewakan orang mati, kecuali ada embrio dalam kesadaran primitif konsep sebelumnya tentang Ketuhanan.”

Renouf, Religion of Ancient Egypt, 93 — “seluruh mitologi Mesir...memutar sejarah Ra dan Osiris...Teks ditemukan yang mengidentifikasi Osiris dan Ra...Teks lain diketahui dimana Ra, Osiris, Amon , dan semua allah lainnya menghilang, kecuali sebagai nama sederhana , dan keesaan Tuhan ditegaskan dalam bahasa paling mulia dari agama monoteistik.”

Fakta-fakta ini lebih awal dari nenek moyang yang diketahui adalah pemujaan. “Mereka menunjuk pada ide orisinal tentang keilahian di atas kemanusiaan” (lihat hill, Genetic Philosophy, 317). Kita harus menambahkan gagasan tentang manusia super, sebelum kita dapat mengubah animisme atau pemujaan leluhur menjadi agama. Elemen manusia super ini disarankan kepada manusia purba melalui semua yang dia lihat tentang alam di sekitarnya, terutama dengan melihat langit di atas, dan oleh apa yang dia ketahui tentang kausalitas di dalam. Untuk bukti pengakuan universal dari kekuatan yang lebih tinggi, lihat Flint, teori Antiteistik, 250-289, 522-533; Renouf, Hibbert Lecturer untuk 1879:100; Bibliotheca Sacra, Januari 1884:132-157; Peschel, Human Race, 261; Ulrici, Leib und Seele, 688, dan Gott und die Natur, 658-670, 758; Tylor, Budaya Primitif, 1:377, 381, 418; Alexander, Bukti Kekristenan, 22; Calderwood, Filsafat Yang Tak Terbatas, 512; Liddon, Elemen Agama,50; Kuarter Metodis. Wahyu, Januari 1875:1; J.F. Clark, Sepuluh Agama Besar, 2:17-21.

2. Bahwa pengetahuan tentang keberadaan Tuhan menjawab kriteria kebutuhan yang kedua, akan dilihat dengan mempertimbangkan:

A. Bahwa manusia, dalam keadaan yang cocok untuk memunculkan pengetahuan ini, tidak dapat menghindari pengakuan keberadaan Tuhan. Dalam merenungkan keberadaan yang terbatas, pasti ada gagasan tentang Wujud yang tidak terbatas sebagai korelatifnya. Pada saat pikiran memahami keterbatasan, ketergantungan, tanggung jawabnya sendiri, ia segera dan dengan sendirinya merasakan keberadaan Makhluk yang tak terbatas dan tidak berkondisi yang kepadanya ia bergantung dan kepada siapa ia bertanggung jawab.

Kami tidak dapat mengenali yang terbatas sebagai yang terbatas, kecuali, dengan membandingkannya dengan standar yang sudah ada — Yang Tak Terbatas. Mansel, Batas Pemikiran Keagamaan, lect. 3 — “Kita dipaksa oleh konstitusi pikiran kita untuk percaya pada keberadaan Wujud Mutlak dan Tak Terbatas — kepercayaan yang muncul dipaksakan kepada kita sebagai pelengkap kesadaran kita tentang yang relatif dan terbatas.” Fisher, Jurnal. chr. Philos., Jan. 1883:113 — “Ego dan non-ego, masing-masing dikondisikan oleh yang lain, mengandaikan makhluk tak berkondisi di mana keduanya bergantung. Tanpa kondisi  yang terionisasi adalah praanggapan diam dari semua pengetahuan kita.” Ketergantungan yang dirasakan menyiratkan keberadaan yang mandiri; makhluk independen sepenuhnya menentukan nasibnya sendiri; penentuan nasib sendiri adalah kepribadian; penentuan nasib sendiri yang sempurna adalah Kepribadian yang tak terbatas. John Watson, di Philos. Rev., Sept. 1893:113526 — “Tidak ada kesadaran diri yang terpisah dari kesadaran Realitas tunggal yang diandaikan dalam keduanya.” E. Caird, Evolution of Religion, 64-68 dalam setiap tindakan kesadaran, unsur-unsur utama tersirat: “gagasan tentang objek, atau bukan-diri; ide ide subjek, atau diri; dan gagasan tentang kesatuan yang diandaikan dalam perbedaan diri dan bukan-diri, dan di dalamnya mereka bertindak dan bereaksi satu sama lain.” Lihat Calderwood, Philos. Of Infinite, 46, dan Moral Philos., 77; Hopkins, 283-285; Shedd, Teol Dogmatik, 1:211.

B.                 Bahwa manusia, berdasarkan kemanusiaannya, memiliki kapasitas untuk beragama. Kapasitas yang diakui untuk agama ini adalah bukti bahwa gagasan tentang Tuhan adalah sesuatu yang perlu. Jika pikiran pada kesempatan yang tepat tidak mengembangkan gagasan ini, tidak akan ada apa pun dalam diri manusia yang dapat dijadikan daya tarik oleh agama.

“Ini adalah saran dari Yang Tak Terbatas yang membuat garis cakrawala jauh, terlihat di darat atau laut, jauh lebih mengesankan daripada keindahan lanskap terbatas mana pun.” Pada saat kejutan dan bahaya yang tiba-tiba, intuisi rasional ini menjadi intuisi presentatif, — manusia menjadi lebih sadar akan keberadaan Tuhan daripada keberadaan sesamanya dan mereka secara naluriah berseru kepada Tuhan untuk meminta bantuan. Dalam perintah dan celaan yang bersifat moral, jiwa mengenal Pemberi Hukum dan Hakim yang suara hati nuraninya hanya bergema. Aristoteles menyebut manusia sebagai “binatang politik”; masih lebih benar, seperti yang Sabatier nyatakan, bahwa “manusia adalah religius yang tidak dapat disembuhkan.” St. Bernard: “Noverim I, noverim te.” O.P. Gifford: “Seperti susu, yang dalam kondisi yang tepat krim tidak naik, bukanlah susu, demikian pula manusia, yang pada kesempatan yang tepat tidak menunjukkan pengetahuan tentang Tuhan, bukanlah manusia, tetapi kasar.”

Namun kita tidak boleh mengharapkan krim dari susu beku. Lingkungan dan kondisi yang tepat diperlukan. Ini adalah pengakuan akan Kepribadian ilahi di alam, yang merupakan pahala terbesar, dan pesona puisi Wordsworth. Dalam Tintern Abbey-nya, dia berbicara tentang “Kehadiran yang mengganggu saya dengan kegembiraan dari pemikiran yang tinggi; rasa luhur dari sesuatu yang jauh lebih mendalam bercampur. Yang kediamannya adalah cahaya matahari terbenam, Dan lautan bundar dan udara yang hidup, Dan langit biru dan dalam pikiran manusia: Sebuah gerakan dan semangat yang mendorong Semua hal yang berpikir, semua objek dari semua pemikiran, Dan menggelinding melalui semua hal-hal." Robert Browning melihat Tuhan dalam kemanusiaan, seperti Wordsworth melihat Tuhan di alam. Dalam bukunya Hohenstiel — Schwangau dia menulis: “Ini adalah kemuliaan, yang dalam semua yang dipahami Atau dirasakan atau diketahui, saya mengenali Pikiran — Bukan milikku, tetapi seperti milikku — untuk kebahagiaan ganda Membuat segala sesuatu untukku dan aku untuk Dia.” John Ruskin berpendapat bahwa dasar keindahan di dunia adalah kehadiran Tuhan di dalamnya. Di masa mudanya, dia memberi tahu kita bahwa dia memiliki “persepsi terus-menerus tentang kesucian di seluruh alam, dari hal yang terkecil hingga yang terbesar — ​​kekaguman naluriah yang bercampur dengan kegembiraan, sensasi yang tak dapat dijelaskan seperti yang kadang-kadang kita bayangkan untuk menunjukkan kehadiran makhluk halus. roh tanpa tubuh.” Tapi itu bukan Roh yang tidak berwujud, tetapi Roh yang berwujud yang dia lihat.

Nitzsch, Christian Doctrine 7 — “Kecuali pendidikan dan budaya didahului oleh kesadaran bawaan akan Tuhan sebagai predisposisi operatif, tidak akan ada pendidikan dan budaya yang dapat dikerjakan.” Tentang pengakuan Wordsworth tentang kepribadian ilahi di alam, lihat Knight, Studies, 282-317, 405-426; Hutton, Essays, 2:113

C.   Bahwa dia yang menyangkal keberadaan Tuhan harus secara diam-diam mengasumsikan keberadaan itu dalam argumennya sendiri dengan menggunakan proses logis yang validitasnya bersandar pada fakta keberadaan Tuhan. Bukti lengkapnya ada di bawah judul berikutnya.

"Saya seorang ateis, Tuhan tahu" — adalah awal yang absurd dari argumen untuk menyangkal keberadaan ilahi. Cutler, Beginning of Ethics, — “Bahkan kaum Nihilis, yang prinsip pertamanya adalah bahwa Tuhan dan kewajiban adalah pembawa sial yang harus dihapuskan, menganggap bahwa Tuhan dan kewajiban itu ada, dan mereka didorong oleh rasa kewajiban untuk menghapusnya.” Nyonya Browning, Seruan Manusia: “‘Tidak ada Tuhan,’ orang bodoh berkata: Tapi tidak ada, ‘Tidak ada kesedihan’; Dan sifat sering seruan iman Dalam kebutuhan pahit akan meminjam; Mata yang pengkhotbah tidak bisa sekolah Di pinggir jalan kuburan dibangkitkan; Dan bibir berkata. 'Tuhan kasihan,' Siapa yang tidak pernah berkata, 'Tuhan terpuji.'” Tertarik ketika dipanggil untuk mengobati afasia seorang Irlandia, berkata: "Nah, Dennis, bagaimana kabarmu?" "Oh, dokter, banyak kata yang tidak bisa saya ucapkan!" "Tapi, Dennis, kamu sedang berbicara." "Oh, dokter, banyak kata yang tidak bisa saya ucapkan!" “Nah, Dennis, sekarang aku akan mencobamu. Lihat apakah Anda tidak bisa mengatakan, 'Kuda.'" "Oh, dokter sayang, 'kuda' adalah kata yang tidak bisa saya ucapkan!" Di seluruh bagian ini lihat A.M. Fairbairn, Asal dan Perkembangan Ide tentang Tuhan, dalam Studi di Philos. Religion . Dan Sejarah; Martineau, Agama dan Materialisme, 45; Bishop Temple, Bampton Lectures, 1884:37-65.

3. Bahwa pengetahuan tentang keberadaan Tuhan menjawab kriteria ketiga dari kemandirian dan prioritas logis, dapat ditunjukkan sebagai berikut:

A. Ia diandaikan dalam semua pengetahuan lain sebagai kondisi dan landasan logisnya. Validitas tindakan mental yang paling sederhana, seperti persepsi indra, kesadaran diri, dan ingatan, bergantung pada asumsi bahwa ada tuhan yang telah membentuk pikiran kita sehingga mereka memberi kita pengetahuan tentang hal-hal sebagaimana adanya.

Pfleiderer, Philos. Of Religion, 1:88 — “Dasar ilmu pengetahuan dan kognisi pada umumnya tidak dapat ditemukan baik dalam subjek maupun dalam objek itu sendiri, tetapi hanya dalam pemikiran ilahi yang menggabungkan keduanya, yang, sebagai landasan bersama dari bentuk-bentuk pemikiran dalam semua pikiran yang terbatas, dan bentuk-bentuk keberadaan dalam segala hal, memungkinkan korespondensi atau kesepakatan antara yang pertama dan yang terakhir, atau dengan kata lain memungkinkan pengetahuan tentang kebenaran.” 91 — “Keyakinan agama diandaikan dalam semua pengetahuan ilmiah sebagai dasar kemungkinannya.” Inilah pemikiran dari Mazmur 36:10 — “Dalam terang-Mu kami akan melihat terang.”

A.J. Balfour, Foundations of Belief, 303 — “Keseragaman alam tidak dapat dibuktikan dari pengalaman, karena itulah yang membuat bukti dari pengalaman menjadi mungkin... Asumsikan, dan kita akan menemukan fakta yang sesuai dengannya...309 — Keseragaman alam hanya dapat ditegakkan dengan bantuan prinsip itu sendiri, dan harus terlibat dalam semua upaya untuk membuktikannya... Pasti ada Tuhan, untuk membenarkan kepercayaan kita pada ide-ide bawaan.”

Bowne, Theory of Thought and Knowledge, 276 — “Refleksi menunjukkan bahwa komunitas kecerdasan individu hanya mungkin melalui Kecerdasan yang merangkul semua, sumber dan pencipta pikiran yang terbatas.” Sains bersandar pada postulat tatanan dunia. Huxley: "Objek sains adalah penemuan keteraturan rasional yang meliputi alam semesta." Tatanan rasional ini mengandaikan Pengarang yang rasional. Dubois, di New Englander, November 1890:468 — “Kami mengasumsikan keseragaman dan kontinuitas, atau kami tidak dapat memiliki sains. Kehendak Kreatif yang cerdas adalah hipotesis ilmiah asli [postulat?], disarankan oleh analogi dan dikonfirmasi oleh pengalaman, tidak bertentangan dengan hukum dasar keseragaman tetapi memperhitungkannya.”

Ritchie, Darwin and Hegel, 18 — “Ada yang namanya kesalahan; tetapi kesalahan tidak dapat dibayangkan kecuali ada kursi kebenaran, semua yang tak terbatas termasuk Pikiran atau Pikiran; oleh karena itu Pikiran seperti itu ada.”

B. Proses pikiran yang lebih kompleks, seperti induksi dan deduksi, hanya dapat diandalkan dengan mengandaikan suatu hal Tuhan yang telah membuat berbagai bagian alam semesta dan berbagai aspek kebenaran untuk saling berhubungan dan menyelidiki kemampuan manusia.

Kami berdebat dari satu apel ke apel lainnya di pohon. Newton berpendapat dari jatuhnya sebuah apel ke gravitasi di bulan dan melalui tata surya. Rowland berargumentasi dari kimia dunia kita dengan kimia Siruis. Dalam semua argumen seperti itu diasumsikan ada pemikiran pemersatu dan Allah yang berpikir.

“Penggunaan imajinasi secara ilmiah” Tyndall ini. “Dipelihara,” katanya, “oleh pengetahuan yang diperoleh sebagian, dan dibatasi oleh akal sehat, imajinasi adalah instrumen terkuat dari penemu fisik.” Apa yang Tyndall sebut "imajinasi", benar-benar wawasan tentang pemikiran Tuhan, Pemikir agung. Ini mempersiapkan jalan untuk penalaran logis, — itu bukan produk dari penalaran belaka. Untuk alasan ini Geothe menyebut imajinasi “die Vorschule des Denkens”, atau “sekolah persiapan pikiran”.

Peabody, Christianity the Religion of Nature,23 — “induksi adalah silogisme, dengan atribut-atribut Tuhan yang tidak dapat diubah untuk suatu istilah yang konstan.”

Porter, Hum. Intellect, 492 — “Induksi bertumpu pada asumsi, sebagaimana yang dituntut oleh landasannya, bahwa suatu pribadi atau benda Allah itu ada”; 658 — “Kami menganalisis beberapa proses pengetahuan ke dalam asumsi-asumsi yang mendasarinya, dan kami menemukan bahwa asumsi yang mendasari mereka semua adalah bahwa Kecerdasan yang ada dengan sendirinya tidak hanya dapat diketahui oleh manusia, tetapi harus diketahui oleh manusia agar manusia mungkin tahu apa-apa selain”; lihat juga halaman 486, 509, 518, 519, 585, 616.

Harris, Philos, Basis of Theism, 81 — “Proses pemikiran reflektif menyiratkan bahwa alam semesta didasarkan pada, dan merupakan manifestasi dari, akal”; 500 — “Keberadaan Tuhan yang berpribadi adalah datum pengetahuan ilmiah yang diperlukan.” Begitu juga, Fisher, Essays on Supernat. Prigin of Christianity, 564, dan dalam Journ. Kristus. Philos., Jan.1883; 129, 130.

C.Keyakinan primitif kita pada penyebab akhir, atau, dengan kata lain, keyakinan kita bahwa segala sesuatu memiliki tujuan, bahwa rancangan meliputi alam semesta, melibatkan keyakinan akan keberadaan Tuhan. Dengan mengasumsikan bahwa ada alam semesta, bahwa alam semesta adalah keseluruhan yang rasional, suatu sistem hubungan-pikiran, kita mengasumsikan adanya seorang pemikir absolut, yang pemikirannya tentang alam semesta adalah ekspresinya.

Pfleiderer, Philos of Religion, 1:81 — “Yang nyata hanya dapat dipikirkan darinya adalah pemikiran yang disadari, sebuah pemikiran yang sebelumnya dipikirkan, yang hanya perlu dipikirkan kembali oleh pemikiran kita. Oleh karena itu yang nyata, agar dapat dipikirkan oleh kita, harus menjadi pemikiran yang diwujudkan dari pemikiran kreatif dari alasan ilahi yang abadi yang disajikan pada pemikiran kognitif kita.” Royce, World and Individual, 2:41 — “Teleologi universal merupakan intisari dari semua fakta.” A.H. Bradford, The age of Faith, 142 — “Penderitaan dan kesedihan bersifat universal. Entah Tuhan bisa mencegah mereka dan tidak mau, dan karena itu dia tidak dermawan atau pengasih; atau dia tidak dapat mencegah mereka dan karena itu ada sesuatu yang lebih besar dari Tuhan, dan karena itu tidak ada Tuhan?

Tapi di sini adalah penggunaan akal dalam penalaran individu. Penalaran dalam diri individu memerlukan akal yang mutlak atau universal. Jika ada alasan absolut, alam semesta dan sejarah diatur dan diatur selaras dengan akal; maka penderitaan dan kesedihan dapat menjadi tidak berarti atau final, karena itu akan menjadi kontradiksi akal, Itu tidak mungkin dalam universal dan absolut yang bertentangan dengan akal dalam diri manusia.”

D.Keyakinan primitif kita pada kewajiban moral, atau, dengan kata lain, keyakinan kita bahwa hak memiliki otoritas universal, melibatkan keyakinan akan keberadaan Tuhan. Dengan mengasumsikan bahwa alam semesta adalah keseluruhan moral, kita mengasumsikan keberadaan Kehendak mutlak, yang kebenarannya diekspresikan alam semesta.

Pfleiderer, Philos of Religion, 1”88 — “Dasar kewajiban moral tidak ditemukan baik dalam subjek maupun dalam masyarakat, tetapi hanya dalam Kehendak universal atau ilahi yang menggabungkan keduanya...103 — Gagasan tentang Tuhan adalah kesatuan dari yang benar dan yang baik, atau dari dua gagasan tertinggi yang menurut akal kita sebagai akal teoretis, tetapi menuntut sebagai akal praktis... Dalam gagasan tentang Tuhan, kita menemukan satu-satunya sintesis dunia yaitu — dunia sains, dan dunia yang seharusnya – dunia agama.” Seth, Ethical Principles, 425 — “Ini bukan demonstrasi matematika. Filsafat tidak pernah merupakan ilmu pasti. Melainkan ditawarkan sebagai satu-satunya landasan yang cukup untuk kehidupan moral... Kehidupan kebaikan... adalah kehidupan yang didasarkan pada keyakinan bahwa sumber dan masalahnya ada di Yang Abadi dan Yang Tak Terbatas.”

Karena kebenaran dan kebaikan yang terbatas hanya dapat dipahami dalam terang beberapa prinsip absolut, yang memberikan mereka standar ideal, demikian pula keindahan yang terbatas tidak dapat dijelaskan kecuali karena ada standar sempurna yang dapat dibandingkan dengannya. Yang indah lebih dari yang menyenangkan atau berguna. Proporsi, keteraturan, harmoni, kesatuan dalam keragaman — semua ini adalah karakteristik keindahan. Tetapi mereka semua menyiratkan Makhluk intelektual dan spiritual, dari siapa mereka melanjutkan dan dengan siapa mereka dapat diukur. Baik keindahan fisik maupun moral, dalam hal dan keberadaan yang terbatas, adalah simbol dan manifestasi dari dia yang adalah pencipta dan pecinta keindahan, dan yang adalah dirinya sendiri dalam Keindahan yang tak terbatas dan mutlak. Keindahan alam dan seni menunjukkan bahwa gagasan tentang keberadaan Tuhan secara logis berdiri sendiri dan mendahului. Lihat Sepupu, Yang Benar, Yang Cantik, dan Yang Baik, 140-153; Kant, Metaphysic of Ethics, yang berpendapat bahwa kepercayaan pada Tuhan adalah praanggapan yang diperlukan dari kepercayaan pada tugas.

Mengulangi keempat poin ini dalam bentuk lain — intuisi dari Alasan Mutlak adalah (a) pengandaian yang diperlukan dari semua pengetahuan lain, sehingga kita tidak dapat mengetahui hal lain yang ada kecuali dengan mengasumsikan pertama-tama bahwa Tuhan ada; (b) dasar yang diperlukan dari semua pemikiran logis, sehingga kita tidak dapat menaruh kepercayaan pada salah satu dari proses penalaran kita kecuali dengan menerima begitu saja bahwa Allah yang berpikir telah membangun pikiran kita dengan mengacu pada alam semesta dan kebenaran; (c) implikasi yang diperlukan dari kepercayaan primitif kita pada desain, sehingga kita dapat menganggap semua hal ada untuk suatu tujuan, hanya dengan membuat asumsi sebelumnya bahwa Tuhan yang memiliki tujuan itu ada — dapat menganggap alam semesta sebagai pemikiran, hanya dengan mendalilkan keberadaan Pemikir mutlak; dan (d) landasan yang diperlukan dari keyakinan kita akan kewajiban moral, sehingga kita dapat percaya pada otoritas universal hak, hanya dengan berasumsi bahwa ada Allah kebenaran yang menyatakan kehendak-Nya baik dalam hati nurani individu maupun dalam alam semesta moral. pada umumnya. Kita tidak dapat membuktikan bahwa Tuhan adalah; tetapi kita dapat menunjukkan bahwa, agar ada pengetahuan, pikiran, akal, hati nurani, dalam diri manusia, manusia harus menganggap bahwa Tuhan ada.

Seperti yang dikatakan Jacobi tentang yang indah: “Es kann gewiesen aber nicht bewiesen werden” — hal itu dapat ditunjukkan, tetapi tidak dibuktikan. Bowne, Metaphysics, 472 — “Pengetahuan objektif kita tentang yang terbatas harus bertumpu pada kepercayaan etis pada yang tak terbatas”; 480 — “Teisme adalah postulat mutlak dari semua pengetahuan, sains, dan filsafat”; “Tuhan adalah fakta yang paling pasti dari pengetahuan objektif.” Ladd, Bibliotheca Sacra, Okt. 1877 611-616 — “Cogito, ergo Deus est. Kita berkewajiban untuk mendalilkan bukan diri kita sendiri, yang membuat penjatahan  untuk kebenaran.”

W.T. Harris: "Bahkan ilmu alam tidak mungkin, di mana filsafat belum mengajarkan bahwa akal menciptakan dunia, dan alam itu adalah wahyu dari yang rasional." Whately, Logik, 270: New Englander, Oktober 1871, Art. Atas Dasar Keyakinan dalam Penalaran Induktif; Bibliotheca Sacra, 7:415-425; Dorner, Glaubenslehre, 1:197; Trendelenburg, Logische Untersuchungen, ch. "Zweck"; Ulrci Gott un die Natur, 540-626; Lachilier, Du Fondement de l'Induction, 78. Per kontra , lihat Janet, Final Causes, 174, note, dan 457-464, yang menganggap penyebab akhir sebagai, bukan intuisi, tetapi hasil penerapan prinsip kausalitas untuk kasus yang hukum mekanik saja tidak akan menjelaskan. Pascal: “Alam mengacaukan Pyrrhonis, dan Akal mengacaukan Dogmatis. Kami memiliki ketidakmampuan demonstrasi, yang tidak dapat diatasi oleh yang pertama; kami memiliki konsepsi kebenaran yang tidak dapat diganggu oleh yang terakhir.” “Tidak ada Ketidakpercayaan! Siapa pun yang mengatakan, 'Besok,' 'Yang Tidak Diketahui,' 'Masa Depan,' mempercayai Kekuatan itu sendiri, Juga tidak berani menyangkal." Jones, Robert Browning, — “Kita memang tidak dapat membuktikan Tuhan sebagai kesimpulan dari sebuah silogisme, karena Dia adalah hipotesis utama dari semua bukti.” Robert Browning, Hohenstiel-Schwangau: "Saya tahu bahwa dia ada di sana seperti saya di sini, Tapi bukti yang sama yang tampaknya tidak ada bukti sama sekali, Itu melebihi bentuk bukti yang sudah dikenal"; Paracelsus, 27 — “Untuk mengetahui Lebih tepatnya terdiri dalam membuka jalan Dari mana kemegahan yang terpenjara dapat melarikan diri Dari pada masuknya cahaya yang seharusnya tidak ada.” Tennyson, Holy Grail: “Biarkan penglihatan malam atau siang datang sesuka mereka, dan sering kali mereka datang... Di saat-saat ketika dia merasa dia tidak bisa mati, Dan tidak mengenal dirinya sendiri tanpa penglihatan, Atau Allah tinggi sebuah penglihatan , atau Dia yang bangkit kembali”; The Ancient Sage, 548 — “Engkau tidak dapat membuktikan yang Tanpa Nama, hai anakku!

Anda juga tidak dapat membuktikan dunia tempat Anda bergerak. Anda tidak dapat membuktikan bahwa Anda adalah tubuh saja, Anda juga tidak dapat membuktikan bahwa Anda abadi, tidak, Anda juga tidak dapat mati. Tidak, anakku, engkau tidak dapat membuktikan bahwa aku, yang berbicara denganmu, bukanlah dirimu yang sedang berbicara dengan dirimu sendiri. Karena tidak ada pembuktian yang layak yang dapat dibuktikan, Juga belum dapat dibuktikan; Karenanya engkau bijaksana, Berpegang teguh pada sisi keraguan yang lebih cerah, Dan berpegang teguh pada Iman, melampaui bentuk-bentuk Iman.”

III . SUMBER LAIN YANG DIMAKSUDKAN DARI IDE KITA TENTANG KEBERADAAN TUHAN

Bukti kami bahwa gagasan tentang keberadaan Tuhan adalah intuisi rasional tidak akan lengkap, sampai kami menunjukkan bahwa upaya untuk menjelaskan asal usul gagasan dengan cara lain tidak cukup, dan memerlukan sebagai pengandaian mereka intuisi yang akan mereka ganti atau kurangi ke tempat sekunder.

Kami mengklaim bahwa itu tidak dapat diturunkan dari sumber lain selain kekuatan kognitif asli dari pikiran. 1. Bukan dari wahyu eksternal, — apakah dikomunikasikan (a) melalui Kitab Suci, atau (b) melalui tradisi; karena, kecuali manusia memiliki dari sumber lain pengetahuan sebelumnya tentang keberadaan Tuhan yang darinya wahyu semacam itu mungkin datang, wahyu itu sendiri tidak memiliki otoritas baginya.

(a) Lihat Gillespie, Keberadaan Tuhan yang Diperlukan,10; Ebrard, Dogmatik 1:117; H.B. Smith, Faith and Philosophy, 18 — “Sebuah wahyu diterima begitu saja bahwa dia yang kepadanya wahyu itu dibuat memiliki beberapa pengetahuan tentang Tuhan, meskipun itu dapat memperbesar dan memurnikan pengetahuan itu.” Kita tidak dapat membuktikan tuhan dari otoritas Kitab Suci, dan kemudian juga membuktikan Kitab Suci dari otoritas Tuhan. Gagasan Kitab Suci sebagai wahyu mengandaikan kepercayaan pada Tuhan yang dapat membuatnya. Mitos Newman, dalam New Englander, 1878:355 — Kita tidak dapat memperoleh dari jam matahari pengetahuan kita tentang keberadaan matahari. Jam matahari mengandaikan matahari, dan tidak dapat dipahami tanpa pengetahuan sebelumnya tentang matahari. Wuttke, Christian Ethics, 2:103 — “Suara ego ilahi tidak pertama-tama datang ke kesadaran ego individu dari luar; melainkan apakah setiap wahyu eksternal sudah mengandaikan wahyu batiniah ini; harus ada gema dari dalam diri manusia sesuatu yang mirip dengan wahyu lahiriah, agar dapat dikenali dan diterima sebagai ilahi.”

Fairbairn, Studi di Philos. Religion & Hist ., 21,22 — “Jika manusia bergantung pada wahyu luar untuk gagasannya tentang Tuhan, maka dia harus memiliki apa yang dengan senang hati oleh Schelling disebut sebagai 'kesadaran ateisme yang asli.'

Agama tidak dapat, dalam hal ini, berakar pada kodrat manusia, — ia harus ditanamkan dari luar.” Schurman, Belief in God, 78 — “Pewahyuan primitif tentang Tuhan hanya bisa berarti bahwa Tuhan telah menganugerahkan manusia dengan kapasitas untuk memahami asal ilahinya. Kapasitas ini, seperti yang lainnya, adalah bawaan dan seperti yang lainnya, ia menyadari dirinya sendiri hanya dengan adanya kondisi yang sesuai.” Clarke, Christian Theology, 112 — “Wahyu tidak dapat menunjukkan keberadaan Tuhan, karena itu harus mengasumsikannya; tetapi itu akan memanifestasikan keberadaan dan karakternya kepada manusia, dan akan melayani mereka sebagai sumber utama kepastian tentang dia, karena itu akan mengajari mereka apa yang tidak dapat mereka ketahui dengan cara lain.” (b) Ide kita juga tidak  Tuhan datang terutama dari tradisi, karena "tradisi hanya dapat melestarikan apa yang sudah ada" (Patton). Jika pengetahuan yang diturunkan demikian adalah pengetahuan tentang wahyu primitif, maka argumen yang baru saja dinyatakan berlaku — wahyu itu sendiri mengandaikan pada mereka yang pertama kali menerimanya, dan mengandaikan pada mereka yang kepadanya diturunkan, beberapa pengetahuan tentang Wujud dari siapa. wahyu seperti itu mungkin datang. Jika pengetahuan tentang makhluk dari siapa wahyu seperti itu mungkin datang. Jika pengetahuan yang diturunkan demikian hanyalah pengetahuan tentang hasil penalaran ras, maka pengetahuan tentang Tuhan berasal dari penalaran — penjelasan yang akan kita bahas lebih lanjut.

Tentang teori agama tradisional, lihat Flint, Theism, 23, 338; Cocker, Christianity & Greek Philosophy, 86-96; Fairbairn, Studi di Philos. Religion and Hist., 14, 15; Bowne, 453, dan dalam Bibliotheca Sacra, Oktober 1876; Pfleiderer, Religionsphilos., 312-322.

Jawaban serupa harus dikembalikan kepada banyak penjelasan umum tentang kepercayaan manusia kepada Tuhan: “Primus in orbe deos fecit timor”; Imajinasi dijadikan agama; Para imam menemukan agama; Agama adalah masalah imitasi dan fashion. Tapi kami bertanya lagi: Apa yang menyebabkan ketakutan itu? Siapa yang membuat imajinasi? Apa yang memungkinkan para imam? Apa yang membuat imitasi dan fashion alami? Mengatakan bahwa manusia menyembah, hanya karena dia melihat orang lain beribadah, sama tidak masuk akalnya dengan mengatakan bahwa seekor kuda makan jerami karena dia melihat kuda lain memakannya. Harus ada rasa lapar dalam jiwa untuk dipuaskan, atau hal-hal eksternal tidak akan pernah menarik manusia untuk beribadah. Para imam tidak akan pernah bisa memaksakan kepada manusia secara terus-menerus, kecuali jika dalam kodrat manusia ada kepercayaan universal pada Tuhan yang dapat menugaskan para imam sebagai wakilnya. Imajinasi itu sendiri membutuhkan beberapa dasar realitas, dan dasar yang lebih besar seiring kemajuan peradaban. Fakta bahwa kepercayaan akan keberadaan Tuhan semakin meluas di setiap abad, menunjukkan bahwa, alih-alih rasa takut yang menyebabkan kepercayaan kepada Tuhan, kebenarannya adalah bahwa kepercayaan kepada Tuhan telah menyebabkan rasa takut, “takut akan Allah adalah permulaan hikmat” (Mazmur 111:10).

2. Bukan dari pengalaman, — apakah ini berarti (a) persepsi indra dan refleksi individu (Locke), (b) hasil akumulasi dari sensasi dan asosiasi generasi masa lalu dari umat manusia (Herbert Spencer), atau (c ) kontak aktual dari sifat sensitif kita dengan Tuhan, realitas supersensible, melalui perasaan religius (Newman Smyth).

Bentuk pertama dari teori ini tidak sesuai dengan fakta bahwa gagasan tentang Tuhan bukanlah gagasan tentang objek yang masuk akal atau material, bukan kombinasi dari gagasan semacam itu. Karena spiritual dan tak terbatas adalah kebalikan langsung dari materi dan terbatas, tidak ada pengalaman yang terakhir yang dapat menjelaskan gagasan kita tentang yang pertama.

Dengan Lock (Essay of Hum, Understanding, 2: 1:4), pengalaman adalah penerimaan ide secara pasif melalui sensasi atau refleksi. Teori "tabula rasa" Locke salah mengartikan ide-ide primitif kita sebagai penyebabnya.Terhadap pernyataannya: “Nihil est in intelligenceu nisi quod ante fuerit insensu,” Leibnitz menjawab: “Nisi intelligentu ipse.” Kesadaran kadang-kadang disebut sebagai sumber pengetahuan kita tentang Tuhan. Tetapi kesadaran, hanya sebagai pengetahuan yang menyertai diri kita sendiri dan keadaan kita, bukanlah sumber dari pengetahuan lain. Gottesbewusstein Jerman = bukan "kesadaran akan Tuhan" tetapi "pengetahuan tentang Tuhan"; Bewesstein di sini = bukan "mengetahui" tetapi "mengetahui"; lihat Porter, Human Intellect, 86;  48, 49.

Fraser, Locke, 143-147 — Sensasi adalah batu bata, dan asosiasi mortar, dari rumah mental. Bowne, Theory of Thought and Knowledge, 47 — “Mengembangkan bahasa dengan membiarkan suara mengasosiasikan dan mengembangkan makna untuk diri mereka sendiri? Namun ini adalah paralel yang tepat dari filosofi, yang bertujuan untuk membangun kecerdasan dari sensasi.…52 — Seseorang yang tidak tahu cara membaca akan sia-sia mencari makna di halaman tercetak, dan sia-sia dia akan berusaha membantunya kegagalan dengan menggunakan kacamata yang kuat.”

Namun bahkan jika gagasan tentang Tuhan adalah produk pengalaman, kita tidak boleh dibenarkan untuk menolaknya sebagai hal yang tidak rasional. Lihat Brooks, Foundations of Zoology, 132 — “Tidak ada antagonisme antara mereka yang menghubungkan pengetahuan dengan pengalaman dan mereka yang menghubungkannya dengan alasan bawaan kita; antara mereka yang mengaitkan perkembangan kuman dengan kondisi mekanis dan mereka yang mengaitkannya dengan potensi bawaan dari kuman itu sendiri; antara mereka yang berpendapat bahwa semua alam adalah laten dalam uap kosmik dan mereka yang percaya bahwa segala sesuatu di alam segera dimaksudkan daripada ditentukan sebelumnya.” Semua ini mungkin metode Tuhan yang imanen.

Bentuk teori yang kedua terbuka terhadap keberatan bahwa pengalaman pertama manusia pertama, sama dengan pengalaman terakhir manusia, mengandaikan intuisi ini, serta intuisi-intuisi lainnya, dan oleh karena itu tidak dapat menjadi penyebabnya. Selain itu, meskipun ini Jika teori asalnya benar, masih tidak mungkin untuk menganggap objek intuisi tidak ada, dan intuisi masih akan mewakili kepada kita ukuran kepastian tertinggi saat ini yang dapat dicapai oleh manusia. Jika evolusi gagasan menuju kebenaran dan bukan kepalsuan, itu adalah bagian dari kebijaksanaan untuk bertindak berdasarkan hipotesis bahwa kepercayaan primitif kita adalah benar.

Martineau. Study, 2:26 — “Alam sama berharganya dengan kepercayaan dalam prosesnya, seperti pada pemberiannya.” Bowne, Examination of Spencer, 163, 164 — “Apakah kita harus mencari kebenaran di dalam pikiran kera pra-manusia, atau dalam gejolak buta dari beberapa pulp primitif? Dalam hal ini kita memang dapat menyingkirkan semua ilmu pengetahuan kita, tetapi kita harus menyingkirkan doktrin agung evolusi bersamanya. Filsafat pengalaman tidak bisa lepas dari alternatif ini: baik pembebasan positif dari kesadaran dewasa kita harus diterima sebagaimana adanya, atau semua kebenaran harus dinyatakan mustahil.” Lihat juga Harris, Philos. Dasar Teisme, 137-142.

Charles Darwin, dalam sebuah surat yang ditulis setahun sebelum kematiannya, merujuk pada keraguannya tentang keberadaan Tuhan, bertanya: "Dapatkah kita mempercayai keyakinan pikiran monyet?" Kita mungkin menjawab, ”Dapatkah kita memercayai kesimpulan orang yang pernah menjadi bayi?” Bowne, Etika, 3 — “Asal mula dan munculnya ide adalah satu hal; validitasnya adalah hal lain. Nilai logis kimia tidak dapat ditentukan dengan menyebutkan permulaannya dalam alkimia: dan nilai logis astronomi tidak tergantung pada fakta bahwa ia dimulai dalam astrologi...11 — Bahkan jika manusia berasal dari kera, kita tidak perlu gemetar untuk validitas tabel perkalian atau Aturan Emas.

Jika kita memiliki wawasan moral, tidak peduli bagaimana kita mendapatkannya; dan jika kita tidak memiliki wawasan seperti itu, tidak ada bantuan dalam teori psikologis apa pun...159 — Kita tidak boleh memohon kepada orang-orang liar dan bayi untuk menemukan apa yang alami bagi pikiran manusia...Dalam kasus apa pun yang ada di bawah hukum perkembangan kita dapat menemukan sifat aslinya, bukan dengan kembali ke awal yang kasar, tetapi dengan mempelajari hasil akhir.” Dawson, Mod. Gagasan Evolusi, — “Jika gagasan tentang Tuhan menjadi bayangan dari otak yang mirip kera, dapatkah kita mempercayai akal atau hati nurani dalam hal lain? Bukankah sains dan filsafat itu sendiri merupakan fantasi yang serupa, yang berkembang secara kebetulan dan tanpa alasan?”

Meskipun manusia berasal dari kera, tidak ada penjelasan ide-idenya dengan ide-ide kera: "Seorang pria adalah pria untuk 'itu.'' Kita harus menilai awal dengan akhir, bukan akhir dengan awal. Tidaklah penting bagaimana perkembangan mata terjadi atau seberapa tidak sempurna indera penglihatan pertama, jika mata sekarang memberi kita informasi yang benar tentang objek-objek eksternal. Jadi tidak masalah bagaimana intuisi tentang kebenaran dan Tuhan berasal, jika mereka sekarang memberi kita pengetahuan tentang kebenaran objektif. Kita harus menerima begitu saja bahwa evolusi ide bukanlah dari akal menjadi omong kosong. G.H. Lewes, Study of Psychology, 122 — “Kita dapat memahami amúba dan polip hanya dengan cahaya yang dipantulkan dari studi tentang manusia.” Seth, Ethical Principles, 429 — “Pohon ek menjelaskan biji ek bahkan lebih benar daripada ek menjelaskan pohon ek.” Sidgwick: “Tidak ada yang menarik dari rasa kecantikan artis ke anak. Matematika yang lebih tinggi tidak kurang benar, karena mereka hanya dapat dipahami oleh kecerdasan yang terlatih. Tidak ada kepentingan aneh yang melekat pada apa yang pertama kali dirasakan atau dipikirkan.” Robert Browning, Paracelsus: “Manusia, sekali dijelaskan, membekas selamanya kehadiran-Nya pada semua hal tak bernyawa... Sebuah refluks cahaya tambahan Menggambarkan semua nilai inferior, menjelaskan Setiap langkah mundur dalam lingkaran.” Manusia, dengan ide-idenya yang lebih tinggi, menunjukkan makna dan isi yang mengarah kepadanya. Dia adalah putaran terakhir dari tangga naik, dan dari produk tertinggi ini dan dari ide-idenya kita dapat menyimpulkan apa Penciptanya.

Bixby, Crisis in Morals, 162, 245 — “Evolusi hanya memberi manusia ketinggian sedemikian rupa sehingga dia akhirnya dapat melihat bintang-bintang kebenaran moral yang sebelumnya berada di bawah cakrawala. Ini sangat berbeda dengan mengatakan bahwa kebenaran moral hanyalah produk yang ditransmisikan dari pengalaman utilitas... Bibit gagasan tentang Tuhan, sebagai gagasan tentang hak, pasti sudah ada dalam diri manusia segera setelah ia menjadi manusia, — keuntungan kasar itu mengubahnya menjadi manusia. Akal bukan sekadar daftar fenomena fisik dan pengalaman kesenangan dan kesakitan: ia juga kreatif. Ia membedakan keesaan segala sesuatu dan supremasi Tuhan.” Sir Charles Lyell: “Anggapannya sangat besar bahwa semua kemampuan kita, meskipun bisa salah, adalah benar pada pokoknya dan menunjuk pada objek nyata. Kemampuan agama dalam diri manusia adalah salah satu yang terkuat dari semuanya. Itu ada di zaman paling awal, dan bukannya usang sebelum memajukan peradaban, itu tumbuh lebih kuat dan lebih kuat, dan saat ini lebih berkembang di antara ras golongan tertinggi daripada sebelumnya. Saya pikir kita dapat dengan aman percaya bahwa itu menunjuk pada kebenaran besar. ”

Fisher, Nat. dan Met. dari Rev., 137, mengutip Augustine: “Securus judicat orbis terrarum,” dan memberitahu kita bahwa intelek dianggap sebagai atau gan pengetahuan, namun intelek mungkin telah berevolusi. Tetapi jika intelek layak dipercaya, begitu pula sifat moralnya. George A. Gordon,The Christ of Today, 103 — “Untuk Herbert Spencer. sejarah manusia hanyalah sebuah insiden sejarah alam, dan kekuatan adalah yang tertinggi. Bagi Kekristenan, alam hanyalah permulaan, dan manusia adalah penyempurnaan. Manakah yang memberikan wahyu yang lebih tinggi tentang kehidupan pohon — benih, atau buahnya?”

Bentuk ketiga dari teori ini tampaknya menjadikan Tuhan sebagai objek indrawi, membalikkan urutan pengetahuan dan perasaan yang tepat, mengabaikan fakta bahwa dalam semua perasaan setidaknya ada beberapa pengetahuan tentang suatu objek, dan melupakan validitas ini. perasaan yang sangat dapat dipertahankan hanya dengan sebelumnya mengasumsikan keberadaan Allah rasional.

Newman Smyth memberi tahu kita bahwa perasaan didahulukan; idenya sekunder. Ide-ide intuitif tidak disangkal, tetapi mereka dinyatakan sebagai refleksi langsung, dalam pikiran, dari perasaan. Mereka adalah persepsi langsung pikiran tentang apa rasanya ada. Pengetahuan langsung tentang Tuhan melalui intuisi dianggap idealis, mencapai Tuhan melalui kesimpulan dianggap rasionalistik, dalam kecenderungannya. Lihat Smyth, Perasaan Religius; ditinjau oleh Harris, di New Englander, Januari 1878: balasan oleh Smyth, di New Englander, Mei 1878. Kami mengakui bahwa, bahkan dalam kemudahan manusia yang belum dilahirkan kembali, bahaya besar, sukacita besar, dosa besar sering mengubah intuisi rasional Allah menjadi intuisi presentatif. Intuisi presentatif, bagaimanapun, tidak dapat ditegaskan menjadi umum bagi semua orang. Itu tidak memberikan dasar atau penjelasan tentang kapasitas universal untuk agama. Tanpa intuisi rasional, presentatif tidak akan mungkin terjadi, karena hanya rasional yang memungkinkan manusia menerima dan menafsirkan presentatif. Kepercayaan yang kita tanamkan dalam perasaan mengandaikan kepercayaan intuitif pada Tuhan yang benar dan baik. Tennyson berkata pada tahun 1869: “Ya, memang benar bahwa ada saat-saat ketika daging bukanlah apa-apa bagiku; ketika saya tahu dan merasakan daging menjadi visi; Tuhan dan spiritual adalah yang nyata; itu milik saya lebih dari tangan dan kaki. Anda boleh memberi tahu saya bahwa tangan dan kaki saya hanyalah simbol imajiner dari keberadaan saya, — saya bisa mempercayai Anda; tetapi Anda tidak pernah, tidak pernah dapat meyakinkan saya bahwa saya bukanlah Realitas abadi, dan bahwa spiritual bukanlah bagian yang nyata dan sejati dari diri saya.”

3. Bukan dari penalaran, — karena (a) munculnya sebenarnya dari pengetahuan ini di sebagian besar pikiran bukanlah hasil dari proses penalaran sadar apa pun. Di sisi lain, setelah terjadinya kondisi yang tepat, itu menyinari jiwa dengan kecepatan dan kekuatan wahyu langsung. (b) Kekuatan iman manusia akan keberadaan Tuhan tidak sebanding dengan kekuatan daya nalar. Di sisi lain, orang-orang dengan kekuatan logika terbesar seringkali skeptis, sementara orang-orang dengan iman yang teguh ditemukan di antara mereka yang bahkan tidak dapat memahami argumen-argumen tentang keberadaan Tuhan. (c) Ada lebih banyak dalam pengetahuan ini daripada yang bisa diberikan oleh penalaran. Manusia tidak membatasi kepercayaan mereka kepada Tuhan hanya pada kesimpulan argumen yang adil. Argumen untuk keberadaan ilahi, yang berharga untuk tujuan yang akan ditunjukkan di akhirat, tidak cukup dengan sendirinya untuk menjamin keyakinan kita bahwa ada Wujud yang tak terbatas dan absolut. Akan tampak pada pemeriksaan argumen apriori hanya mampu membuktikan proposisi abstrak dan ideal, tetapi tidak pernah bisa membawa kita ke keberadaan Wujud yang nyata. Tampaknya argumen a posteriori, dari sekadar keberadaan yang terbatas, tidak akan pernah dapat menunjukkan keberadaan yang tak terbatas. Dalam kata-kata Tuan Win. Hamilton (Discussions, 23) — “Sebuah demonstrasi yang absolut dari relatif secara logis tidak masuk akal, karena dalam silogisme seperti itu kita harus mengumpulkan dalam kesimpulan apa yang tidak terdistribusi dalam premis-premisnya” — singkatnya dari premis-premis terbatas kita tidak dapat menggambar suatu tak terbatas kesimpulan.

Apa itu Logika, 290-292; Jevons, Pelajaran Logika, 81; Thompson, Garis Besar Hukum Pemikiran, bagian 82-92; Calderwood, Philos. dari Tak Terbatas, 60-69, dan Filsafat Moral, 238; Turnbull, di Bap. Triwulanan, Juli 1872:271; Van Oosterzee, Dogmatik, 239; Win Hamilton: “Berangkat dari yang khusus, kami mengakui bahwa kami tidak dapat, dalam generalisasi tertinggi kami, naik di atas yang terbatas.” Dr. E.G. Robinson: “Pikiran manusia ternyata lebih besar daripada yang pernah dimasukkan ke dalam hopper. Ada lebih banyak gagasan tentang Tuhan daripada yang bisa keluar dari lubang kecil seperti penalaran manusia. Satu kata, ucapan kebetulan, atau sikap doa, menunjukkan gagasan itu kepada seorang anak. Helen Keller memberi tahu Phillips Brooks bahwa dia selalu tahu bahwa ada Tuhan, tetapi dia tidak tahu namanya. Ladd, Philosophy of Mind, 119 — “Ini adalah asumsi bodoh bahwa tidak ada yang dapat diketahui dengan pasti kecuali jika dicapai sebagai hasil dari proses silogistik yang disadari, atau bahwa semakin rumit dan halus proses ini, semakin pasti kesimpulannya.

Pengetahuan inferensial selalu bergantung pada kepastian superior dari pengetahuan langsung.” George M. Duncan, dalam Memorial of Noah Porter, 246 — “Semua deduksi bertumpu pada proses induksi sebelumnya, atau pada intuisi ruang dan waktu yang melibatkan Yang Tak Terbatas dan Yang Mutlak.”

(d) Manusia juga tidak sampai pada pengetahuan tentang keberadaan Tuhan melalui kesimpulan; karena inferensi adalah silogisme yang diringkas, dan, sebagai bentuk penalaran, sama terbukanya dengan keberatan yang baru saja disebutkan. Terlebih lagi, kita telah melihat bahwa semua proses logis didasarkan pada asumsi keberadaan Tuhan. Jelas, penalaran tidak dapat dengan sendirinya membuktikan apa yang diandaikan dalam semua penalaran.

Dengan inferensi, tentu saja yang kami maksud adalah inferensi perantara, karena dalam inferensi langsung (misalnya, "Semua penguasa yang baik itu adil; oleh karena itu tidak ada penguasa yang tidak adil itu baik") tidak ada penalaran, dan tidak ada kemajuan dalam pemikiran. Inferensi perantara adalah penalaran — adalah silogisme yang dipadatkan; dan apa yang begitu kental dapat diperluas ke dalam bentuk logis biasa. Kesimpulan deduktif: “Seorang Negro adalah sesama makhluk; oleh karena itu dia yang menyerang seorang Negro menyerang sesama makhluk.” Inferensi induktif: “Jari pertama sebelum jari kedua; oleh karena itu sebelum yang ketiga.” Tentang inferensi, lihat Martineau, Essays, 1:105-108; Porter, Akal Manusia, 444-448; Jevons, Prinsip Sains, 1:14, 136-139, 168, 262.

Flint, dalam Theism, 77, dan Herbert, dalam Mod. Realisme Diperiksa, akan mencapai pengetahuan tentang keberadaan Tuhan dengan kesimpulan. Yang terakhir mengatakan Tuhan tidak dapat dibuktikan, tetapi keberadaannya disimpulkan, seperti keberadaan sesama manusia. Tetapi kami menjawab bahwa dalam kasus terakhir ini kami hanya menyimpulkan yang terbatas dari yang terbatas, sedangkan kesulitan dalam kasus Tuhan adalah menyimpulkan yang tak terbatas dari yang terbatas. Terlebih lagi, proses penalaran ini mengandaikan keberadaan Tuhan sebagai Alasan absolut, dengan cara yang sudah ditunjukkan I. Secara substansial kesalahan yang sama dilakukan oleh H. B. Smith, Pengantar Chr. Theol., 84-133, dan oleh Diman, Theistic Argument, 316, 364, keduanya memberikan elemen intuitif, tetapi menggunakannya hanya untuk menambah ketidakcukupan penalaran. Mereka menganggap intuisi hanya memberi kita ide abstrak, yang dalam dirinya sendiri tidak mengandung bukti keberadaan makhluk aktual yang sesuai dengan gagasan itu, dan bahwa kita mencapai makhluk nyata hanya dengan kesimpulan dari fakta-fakta sifat spiritual kita sendiri dan dari dunia luar. Tapi kami menjawab, dalam kata-kata McCosh, bahwa "intuisi terutama diarahkan ke objek individu." Kita tahu, bukan yang tak terbatas secara abstrak, tetapi ruang dan waktu yang tak terbatas, dan Tuhan yang tak terbatas. Lihat McCosh, Intuitions, 26, 199, yang, bagaimanapun, memiliki pandangan yang diperangi di sini.

Schurman, Belief in God,43 — “Saya tidak dapat menetapkan keyakinan kita kepada Tuhan suatu kepastian yang lebih tinggi daripada yang dimiliki oleh hipotesis kerja sains... 57 — Pendekatan terdekat yang dibuat oleh sains terhadap hipotesis kita tentang keberadaan Tuhan terletak pada penegasan universalitas hukum...berdasarkan keyakinan akan kesatuan dan hubungan sistematis semua realitas...64 — Kesatuan ini hanya dapat ditemukan dalam semangat kesadaran diri.” Kesalahan dari penalaran ini adalah bahwa hal itu tidak memberi kita apa pun yang diperlukan atau mutlak.

Contoh hipotesis kerja adalah hipotesis nebular dalam astronomi, hukum gravitasi, teori atom dalam kimia, prinsip evolusi. Tak satu pun dari ini secara logis independen atau sebelumnya. Masing-masing bersifat sementara, dan masing-masing dapat digantikan oleh penemuan baru. Tidak demikian dengan gagasan tentang Tuhan. Semua yang lain, sebagai kondisi dari setiap proses mental dan jaminan validitasnya, mengandaikan gagasan ini.

IV. VOLUME INTUISI INI.

1. Dalam pengetahuan mendasar tentang Tuhan itu, perlu tersirat bahwa sampai batas tertentu manusia mengetahui secara intuitif apa itu Tuhan, yaitu, (a) Alasan di mana proses mental mereka didasarkan; (b) suatu Kekuatan di atas mereka di mana mereka bergantung; (c) Kesempurnaan yang memaksakan hukum pada kodrat moral mereka; (d) Kepribadian yang dapat mereka kenali dalam doa dan penyembahan.

Dalam mempertahankan bahwa kita memiliki intuisi rasional tentang Tuhan, kita sama sekali tidak menyiratkan bahwa intuisi presentatif tentang Tuhan tidak mungkin. Intuisi presentatif seperti itu mungkin merupakan karakteristik manusia yang tidak jatuh; itu kadang-kadang milik orang Kristen; itu akan menjadi berkat surga (Matius 5:8 — “orang yang suci hatinya… akan melihat Allah”; Wahyu 22:4 — “mereka akan melihat wajah-Nya”). Pengalaman manusia berhadapan muka dengan ketakutan akan Tuhan, dalam bahaya dan rasa bersalah, memberikan beberapa alasan untuk percaya bahwa pengetahuan yang presentatif tentang Tuhan adalah kondisi normal umat manusia. Tetapi, karena intuisi presentatif tentang Tuhan ini tidak dalam keadaan kita sekarang yang universal, kami di sini hanya mengklaim bahwa semua manusia memiliki pemikiran yang rasional tentang Tuhan.

Akan tetapi, harus diingat bahwa hilangnya cinta kepada Tuhan telah sangat mengaburkan bahkan intuisi rasional ini, sehingga wahyu alam dan Kitab Suci diperlukan untuk membangunkan, meneguhkan dan memperbesarnya, dan pekerjaan khusus Roh Kudus.

Kristus menjadikannya sebagai pengetahuan tentang persahabatan dan persekutuan. Jadi dari mengetahui tentang Tuhan, kita mengenal Tuhan (Yohanes 17:3 — “Inilah hidup yang kekal, supaya mereka mengenal engkau”; Timotius 1:12 — “Aku mengenal Dia yang telah kupercaya”).

Plato berkata, untuk substansi, bisa ada o[ti oi=den tanpa sesuatu dari aj oi=den . Harris, Philosophical Basis of Theism, 208 — “Dengan intuisi rasional, manusia mengetahui bahwa Wujud mutlak ada; pengetahuannya tentang apa itu, adalah progresif dengan pengetahuannya yang progresif tentang manusia dan alam.” Hutton, Essays: “Kehadiran yang menghantui menyelimuti manusia di belakang dan sebelumnya. Dia tidak bisa mengelak. Ini memberi makna baru pada pikirannya, teror baru pada dosa-dosanya. Ini menjadi tak tertahankan. Dia tergerak untuk mendirikan beberapa berhala, diukir dari sifatnya sendiri, yang akan menggantikannya - Tuhan non-moral yang tidak akan mengganggu mimpi istirahatnya. Ini adalah Kehidupan dan Kehendak yang benar, dan bukan sekadar gagasan tentang kebenaran yang menggerakkan manusia.” Porter, Hum. Int., 661 — “Yang Mutlak adalah Agen yang berpikir.” Intuisi tidak tumbuh dalam kepastian; yang tumbuh adalah kecepatan pikiran dalam menerapkannya dan kekuatan mengekspresikannya. Intuisi tidak rumit; apa yang kompleks adalah Wujud yang dikenali secara intuitif. Lihat Calderwood, Moral Philosophy 232; Lownes, Philos. Main Belief, 108-112; Luthhardt, Fund Truth, 157 — Kemampuan bicara yang terpendam dimunculkan oleh ucapan orang lain; sumur yang tersumbat mengalir lagi saat puing-puing dibersihkan. Bowen, dalam Bibliotheca Sacra, 33:740-754; Bowne, Theism, 79.

Pengetahuan seseorang diubah menjadi pengetahuan pribadi melalui komunikasi atau wahyu yang sebenarnya. Pertama, datanglah pengetahuan intuitif tentang Tuhan yang dimiliki oleh semua manusia — asumsi bahwa ada Alasan, Kekuatan, Kesempurnaan, Kepribadian, yang memungkinkan pemikiran dan tindakan yang benar.

Kedua, datanglah pengetahuan tentang keberadaan dan sifat-sifat Allah yang diberikan oleh alam dan Kitab Suci. Ketiga, datanglah pengetahuan personal dan presentatif yang diperoleh dari rekonsiliasi aktual dan hubungan dengan Allah, melalui Kristus dan Roh Kudus. Stearns, Evidence of Christian Experience, 208 — “Pengalaman Kristen memverifikasi klaim doktrin melalui eksperimen, — sehingga mengubah pengetahuan yang mungkin menjadi pengetahuan yang nyata.” Biedermann, dikutip oleh Pfleiderer, Grundriss, 18 — “Tuhan mengungkapkan dirinya kepada roh manusia, 1. sebagai Dasarnya yang tak terbatas, dalam alasan; 2. sebagai Normanya yang tak terbatas, dalam hati nurani; 3. sebagai Kekuatannya yang tak terbatas, dalam peningkatan kebenaran agama, berkah, dan kebebasan.”

Haruskah saya menolak pengalaman Kristen ini, karena hanya sedikit yang memilikinya, dan saya tidak termasuk di antara mereka? Karena saya belum pernah melihat bulan-bulan Yupiter, apakah saya harus meragukan kesaksian astronom tentang keberadaan mereka? Pengalaman Kristen, seperti melihat bulan-bulan Yupiter, dapat dicapai oleh semua orang. Clarke, Christian Theology, Seseorang yang akan memiliki bukti penuh tentang realitas Tuhan yang baik harus mengujinya secara eksperimental. Dia harus menerima Tuhan yang baik secara nyata, dan menerima konfirmasi yang akan mengikutinya. Ketika iman menjangkau Tuhan, ia menemukannya... Mereka yang telah menemukannya akan menjadi yang paling waras dan paling benar dari jenisnya, dan keyakinan mereka akan menjadi salah satu keyakinan teraman dari manusia... Mereka yang hidup dalam persekutuan dengan yang baik Tuhan akan bertumbuh dalam kebaikan, dan akan memberikan bukti praktis tentang keberadaan-Nya selain dari kesaksian lisan mereka.”

2. Kitab Suci, oleh karena itu, tidak berusaha untuk membuktikan keberadaan Tuhan, tetapi, di sisi lain, mengasumsikan dan menyatakan bahwa pengetahuan tentang Tuhan itu universal (Roma 1:19-21,28,32; 2 :15). Tuhan telah menanamkan bukti kebenaran mendasar ini dalam sifat dasar manusia, sehingga tidak ada tempat tanpa saksi. Pengkhotbah dapat dengan percaya diri mengikuti contoh Kitab Suci dengan mengasumsikannya. Tetapi dia juga harus menyatakannya secara eksplisit, seperti yang dilakukan oleh Kitab Suci. “Karena hal-hal yang tidak terlihat dari dirinya sejak penciptaan dunia terlihat dengan jelas” (καθορᾶται—dilihat secara spiritual); organ yang diberikan untuk tujuan ini adalah νοῦς (νοούμενα); tetapi kemudian — dan ini membentuk transisi ke pembagian subjek berikutnya — mereka "dirasakan melalui hal-hal yang dibuat" τοῖς ποιήμασιν, Roma 1:20).

Tentang  Roma 1:19-21, lihat Weiss, Bib. Theol. des N.T., 51, catatan; juga komentar dari Meyer, Alford, Tholuck, dan Wordsworth; untukτὸ γνωστὸν τοῦ θεοῦ = terlihat jelas dalam arti bahwa mereka dirasakan oleh akal — νοούμενα mengungkapkan cara καθορᾶται (Meyer); bandingkan Yohanes 1:9; Kisah Para Rasul 17:27; Roma 1:28; 2:15. Pada 1 Korintus 15:34, lihat Calderwood, Philos. dari Inf., 466 — ἀγνωσίαν Θεοῦ τινὲς ἔχουσι = sebuah pengetahuan tentang Allah yang dimiliki oleh orang-orang yang percaya kepada Kristus (lih. 1 Yoh 4:7 — “setiap orang yang mengasihi, berasal dari Allah, dan mengenal Allah). Di Efesus 2:12, lihat Paus, Teologi, 1:240 — ἄθεοι ἐν τῷ κόσμῳ bertentangan dengan berada di dalam Kristus, dan lebih berarti meninggalkan Allah, daripada menyangkal Dia atau sama sekali tidak mengenal Dia. Tentang bagian-bagian Kitab Suci, lihat Schmid, Bib. Theol. des N.T, 486; Hofmann, Schriftbeweis, 1:62.B.G. Robinson: “Pernyataan pertama inti dari Alkitab bukanlah bahwa ada Tuhan, tetapi bahwa 'Pada mulanya Tuhan menciptakan langit dan bumi' (Kej. 1:1) Kepercayaan kepada Tuhan tidak pernah ada dan tidak akan pernah bisa menjadi hasil logika argumen,  kalau tidak, Alkitab akan memberi kita bukti.” Banyak teks yang diandalkan sebagai bukti keberadaan Tuhan hanyalah penjelasan dari gagasan 'jika Tuhan, misalnya: Mazmur 94:9,10 — “Dia yang menanam telinga, akan tidak mendengar? Dia yang membentuk mata, tidakkah dia melihat? Dia yang menghajar bangsa-bangsa, tidakkah dia mengoreksi, bahkan dia yang mengajarkan pengetahuan kepada manusia?"

Plato mengatakan bahwa Tuhan memegang jiwa pada akarnya, — karena itu ia tidak perlu menunjukkan kepada jiwa fakta keberadaannya. Martineau, Seat of Authority, 308, mengatakan dengan baik bahwa Kitab Suci dan khotbah hanya menafsirkan apa yang sudah ada di dalam hati yang dituju: “Menghembuskan napas hangat pada nubuat-nubuat batin yang tersembunyi dalam tinta tak kasat mata, itu membuat mereka mengartikulasikan dan menyilaukan seperti tulisan tangan di dinding. Pelihat ilahi tidak menyampaikan kepada Anda wahyunya, tetapi membuat Anda memenuhi syarat untuk menerima wahyu Anda sendiri. Hubungan timbal balik ini hanya mungkin melalui kehadiran bersama Tuhan dalam hati nurani umat manusia.” Shedd, Dogmatic Theology, 1:195-220 — “Bumi dan langit membuat kesan yang masuk akal yang sama pada organ-organ binatang buas seperti yang mereka lakukan pada manusia; tetapi orang yang kejam tidak pernah melihat 'hal-hal yang tidak terlihat' dari Allah, 'kekuatan dan keilahiannya yang kekal'” (Roma 1:20).

Aktivitas bawah sadar kita, sejauh itu normal, berada di bawah bimbingan Alasan imanen. Sensasi, sebelum menghasilkan pemikiran, memiliki di dalamnya elemen-elemen logis yang dilengkapi oleh pikiran — bukan milik kita, tetapi milik Yang Tak Terbatas. Kristus, Firman Tuhan, mengungkapkan Tuhan dalam kehidupan mental setiap manusia, dan Roh Kudus mungkin menjadi prinsip kesadaran diri dalam manusia seperti di dalam Tuhan. Harris, Tuhan Sang Pencipta, memberi tahu kita bahwa "manusia menemukan Alasan yang abadi dan universal yang mengungkapkan dirinya dalam pelaksanaan alasannya sendiri." Savage, Life after Death, 268 — “Bagaimana Anda tahu bahwa kesadaran bawah sadar Anda tidak memanfaatkan Kemahatahuan, dan mendapatkan fakta alam semesta?” Savage negatif saran ini, bagaimanapun, dan salah mendukung teori-roh. Untuk pengalamannya sendiri, lihat halaman 295-329 bukunya.

CM Barrows, dalam Prosiding Soc. untuk Penelitian Psikis, vol. 12, bagian 30, halaman 34-36 — “Ada agen bawah sadar. Bagaimana jika ini hanyalah satu Aktor cerdas, mengisi alam semesta dengan kehadirannya, seperti eter mengisi ruang; Inspirator umum seluruh umat manusia, Musisi yang terampil, memimpin banyak pipa dan kunci, dan memainkan masing-masing musik apa yang dia inginkan? Diri bawah sadar adalah sumber energi universal, dan setiap orang adalah saluran keluar dari arus. Diri pribadi setiap manusia terkandung di dalamnya, dan dengan demikian setiap manusia dijadikan satu dengan setiap manusia lainnya. Dalam Kekuatan yang dalam itu, fakta terakhir di balik analisis yang tidak dapat dilakukan, semua efek fisik dan fisik menemukan asal usulnya yang sama.” Pernyataan itu perlu dikualifikasikan dengan penegasan tentang sifat etis dan kepribadian yang berbeda dari manusia; lihat bagian dari karya ini tentang Monisme Etis, dalam bab III. Tetapi ada kebenaran di sini seperti yang ingin diungkapkan Coleridge dalam Lolian Harp-nya: “Dan bagaimana jika semua hakekat yang dianimasikan hanyalah harpa organik yang dibingkai secara beragam, Itu gemetar dalam pikiran, saat mereka menyapu, Plastik dan luas, satu intelektual angin sepoi-sepoi, sekaligus jiwa masing-masing, dan Tuhan dari semuanya?” Lihat F.W. H. Myers, Kepribadian manusia.

Dorner, System of Theology, 1:75 — “Kesadaran akan Tuhan adalah kecepatan sejati dari kesadaran diri kita... Karena hanya dalam diri manusia yang sadar akan Tuhanlah kepribadian terdalam terungkap, dengan cara yang sama, melalui jalinan kesadaran akan Tuhan dan dunia itu, dunia dipandang dalam Tuhan ('sub specie eternitatis'), dan kepastian dunia pertama-tama mendapatkan keamanan absolutnya untuk roh.

Royce, Semangat Mod. Filsafat, sinopsis dalam N. Y. Nation: “Satu-satunya fakta yang tak terbantahkan adalah keberadaan diri yang tak terbatas, sebuah Logos atau Pikiran Dunia (345). Itu ada jelas, I. Karena idealisme menunjukkan bahwa hal-hal nyata tidak lebih dan tidak kurang dari ide, atau 'kemungkinan pengalaman'; tetapi 'kemungkinan' belaka, dengan demikian, bukanlah apa-apa, dan dunia pengalaman 'mungkin', sejauh itu nyata, harus menjadi dunia pengalaman aktual bagi beberapa diri (367). Jika kemudian ada dunia nyata, ia selama ini ada sebagai ideal dan mental, bahkan sebelum diketahui oleh pikiran tertentu yang kita anggap berhubungan (368). II. Tapi ada dunia nyata seperti itu; karena, ketika saya memikirkan suatu objek, ketika saya bersungguh-sungguh, saya tidak hanya memikirkan ide yang menyerupai itu, karena saya membidik objek itu, saya mengambilnya, saya sudah memilikinya dalam ukuran tertentu. Objek itu kemudian sudah hadir pada intinya untuk diri saya yang tersembunyi-(370). Karena kebenaran terdiri dari pengetahuan tentang kesesuaian kognisi dengan objeknya, itu saja yang dapat mengetahui kebenaran, yang mencakup di dalam dirinya sendiri baik ide maupun objek. Yang Maha Mengetahui yang inklusif ini adalah Yang Tak Terbatas Diri-(374). Dengan ini saya pada dasarnya identik (371); itu adalah diri saya yang lebih besar (372); dan diri yang lebih besar ini saja (379). Ini mencakup semua realitas, dan kita mengetahui pikiran-pikiran terbatas lainnya, karena kita menyatu dengan mereka dalam kesatuannya” (409).

Pengalaman George John Romanes bersifat instruktif. Selama bertahun-tahun dia tidak bisa mengenali kecerdasan pribadi yang mengendalikan alam semesta. Dia membuat empat kesalahan: 1. Dia lupa bahwa hanya cinta yang dapat melihat, bahwa Tuhan tidak diungkapkan hanya kepada intelek, tetapi hanya kepada manusia seutuhnya, pada pikiran yang utuh, pada apa yang Kitab Suci sebut sebagai “mata hatimu” ( Efesus 1:18). Pengalaman hidup akhirnya mengajarinya kelemahan penalaran belaka, dan membuatnya lebih bergantung pada kasih sayang dan intuisi. Kemudian, seperti yang bisa dikatakan, dia memberi sinar-X kekristenan kesempatan untuk memotret Tuhan pada jiwanya 2. Dia mulai dari akhir yang salah, dengan materi dan bukan dengan pikiran, dengan sebab dan akibat daripada dengan benar dan salah, dan dengan demikian terlibat dalam tatanan mekanis dan mencoba menafsirkan ranah moral dengannya. Hasilnya adalah bahwa alih-alih mengakui kebebasan, tanggung jawab, dosa, rasa bersalah, dia membuang mereka sebagai orang yang berpura-pura. Tapi studi hati nurani dan akan membuat dia benar. Dia belajar untuk mengambil apa yang dia temukan alih-alih mencoba mengubahnya menjadi sesuatu yang lain, dan karenanya datang untuk menafsirkan alam dengan roh, alih-alih menafsirkan roh dengan alam. 3. Dia mengambil Kosmos sedikit demi sedikit, alih-alih menganggapnya secara keseluruhan. Pemikiran awalnya bersikeras untuk menemukan desain di setiap bagian tertentu, atau tidak di mana pun. Tetapi pemikirannya yang lebih dewasa mengenali kebijaksanaan dan akal sehat dalam keseluruhan yang teratur. Saat dia menyadari bahwa ini adalah alam semesta, dia tidak bisa menyingkirkan gagasan tentang Pikiran yang mengatur. Dia datang untuk melihat bahwa Alam Semesta, sebagai sebuah pemikiran, menyiratkan seorang Pemikir. 4. Dia membayangkan bahwa alam mengesampingkan Tuhan, bukannya hanya metode pekerjaan Tuhan. Ketika dia mengetahui bagaimana suatu hal dilakukan, dia pada awalnya menyimpulkan bahwa Tuhan tidak melakukannya. Pemikirannya kemudian mengakui bahwa Tuhan dan alam tidak saling eksklusif. Jadi dia tidak menemukan kesulitan bahkan dalam keajaiban dan inspirasi; karena Tuhan yang ada di dalam manusia dan yang pikiran dan kehendaknya hanyalah ekspresi, dapat mengungkapkan diri-Nya, jika perlu, dengan cara-cara khusus. Jadi George John Romanes kembali berdoa, kepada Kristus, kepada gereja.

Tentang subjek umum intuisi yang terkait dengan gagasan kita tentang Tuhan, lihat Ladd, dalam Bibliotheca Sacra, 1877:1-36, 611-616; 1878:619; Fisher, di Final Cause an Intuition, di Jurnal. Kristus. Philos., Januari 1883:113-134; Patton, di Genesis of Idea of ​​God, di  Philos., Api. 1883:283-307; McCosh, 124-140; Mansel, di Eneyc. England, edisi ke-8., vol. 14:604 dan 615; Robert Hall, Sermons on Atheism; Hutton about Ateisme, dalam Essays, 1:3-37; Shairp, dalam Princeton Rev, Maret, 1881:284.

BAB 2.

BUKTI MENGUATKAN (KOROBORATIF) KEBERADAAN TUHAN

Meskipun pengetahuan tentang keberadaan Tuhan bersifat intuitif, pengetahuan itu dapat dijelaskan dan ditegaskan dengan argumen yang diambil dari alam semesta yang sebenarnya dan dari ide-ide abstrak pikiran manusia.

Catatan 1. Argumen-argumen ini mungkin, bukan demonstratif. Untuk itu mereka saling melengkapi, dan merupakan rangkaian alat bukti yang sifatnya kumulatif. Meskipun, diambil secara tunggal, tidak satupun dari mereka dapat dianggap mutlak menentukan, mereka bersama-sama memberikan penguatan keyakinan primitif kita tentang keberadaan Tuhan, yang memiliki nilai praktis yang besar, dan dengan sendirinya cukup untuk mengikat tindakan moral manusia.

Butler, Analogy, Introduction, Bohn's ed., 72 — Bukti yang mungkin mengakui derajat, dari kepastian moral tertinggi hingga praduga terendah. Namun probabilitas adalah panduan hidup. Dalam masalah moral dan agama, kita tidak mengharapkan matematis atau demonstratif, tetapi hanya kemungkinan, bukti, dan sedikit lebih banyak bukti tersebut mungkin cukup untuk mengikat tindakan moral kita. Kebenaran agama kita, seperti kebenaran hal-hal umum, harus dinilai dari seluruh bukti yang dikumpulkan; untuk kemungkinan bukti, dengan ditambahkan, tidak hanya menambah bukti, tetapi melipatgandakannya. Merpati. Logika Kristus. Faith,24 — Nilai argumen yang diambil bersama-sama jauh lebih besar daripada argumen tunggal mana pun.

Diilustrasikan dari air, udara dan makanan, bersama-sama tetapi tidak terpisah, mendukung kehidupan; uang kertas senilai £1000, tidak di atas kertas, stempel, tulisan, tanda tangan, diambil secara terpisah. Seikat batang utuh tidak dapat dipatahkan, meskipun setiap batang dalam ikatan dapat dipatahkan secara terpisah. Kekuatan bundel adalah kekuatan keseluruhan. Lord Bacon, Essay on ATheism: “Sedikit filsafat mencondongkan pikiran manusia kepada ateisme, tetapi kedalaman filsafat membawa pikiran manusia kepada agama. Karena sementara pikiran manusia melihat penyebab kedua yang tersebar, kadang-kadang mungkin beristirahat di dalamnya dan tidak melangkah lebih jauh, tetapi, ketika melihat rantai mereka bersatu dan terhubung bersama, itu harus terbang ke Penyelenggaraan dan Ketuhanan. Murphy, Scientific Bases of Faith, 221-223 — "Bukti adanya Tuhan dan dunia spiritual yang akan memuaskan kita harus terdiri dari sejumlah garis bukti yang berbeda tetapi konvergen."

Dalam kasus di mana hanya bukti tidak langsung yang dapat dicapai, banyak garis bukti kadang-kadang bertemu, dan meskipun tidak ada satu pun dari garis yang mencapai sasaran, kesimpulan yang mereka semua tunjuk menjadi satu-satunya yang rasional. Meragukan bahwa ada London, atau bahwa ada Napoleon, akan menunjukkan kegilaan; namun London dan Napoleon hanya dibuktikan dengan bukti yang mungkin. Tidak ada kemanjuran yang membatasi dalam argumen tentang keberadaan Tuhan; tetapi hal yang sama dapat dikatakan tentang semua penalaran yang tidak demonstratif. Penafsiran lain dari fakta-fakta itu mungkin, tetapi tidak ada kesimpulan lain yang begitu memuaskan, seperti Tuhan; lihat Fisher, Nature and Method of Revelation, 129. Prof. Rogers: “Jika dalam urusan praktis kita ragu-ragu untuk bertindak sampai kita memiliki kepastian mutlak dan demonstratif, kita seharusnya tidak pernah mulai bergerak sama sekali.” Untuk alasan ini, seorang pejabat India tua menasihati seorang hakim muda India “selalu memberikan putusannya, tetapi selalu menghindari memberikan dasar-dasarnya.”

Bowne, Philos. of Theism, 11-14 — “Daripada meragukan segala sesuatu yang dapat diragukan, lebih baik kita tidak meragukan apa pun sampai kita dipaksa untuk ragu…Dalam masyarakat, kita menjadi lebih baik dengan mengasumsikan bahwa manusia itu jujur, dan dengan meragukan hanya untuk alasan, daripada yang seharusnya jika kita berasumsi bahwa semua pria adalah pembohong, dan mempercayainya hanya ketika dipaksa. Jadi dalam semua Penyelidikan kami, kami membuat lebih banyak kemajuan Jika kami menganggap kebenaran alam semesta dan sifat kami sendiri daripada yang seharusnya Jika kami meragukan keduanya...Metode pertama tampaknya lebih ketat, tetapi hanya dapat diterapkan pada matematika, yang adalah ilmu subjektif murni. Ketika kita sampai pada kenyataan, metode itu menghentikan pemikiran... Hukum yang ditetapkan oleh ahli logika adalah: Tidak ada yang bisa dipercaya yang tidak terbukti.

Hukum yang sebenarnya diikuti oleh pikiran adalah sebagai berikut: Apa pun yang dituntut oleh pikiran untuk kepuasan kepentingan dan kecenderungan subjektifnya dapat dianggap sebagai nyata, tanpa penyangkalan positif.”

Catatan 2. Pertimbangan argumen-argumen ini juga dapat berfungsi untuk menjelaskan isi intuisi, yang tetap kabur dan hanya setengah sadar karena kurangnya refleksi. Argumentasinya, memang, adalah upaya pikiran yang sudah memiliki keyakinan akan keberadaan Tuhan untuk memberikan penjelasan formal tentang kepercayaannya. Perkiraan yang tepat dari nilai logis mereka dan hubungannya dengan intuisi, yang mereka coba ungkapkan dalam bentuk silogistik, sangat penting untuk sanggahan yang tepat dari penalaran ateistik dan panteistik yang lazim.

Diman, Theistic Argument, 363 — “Saya juga tidak mengklaim bahwa keberadaan, bahkan, dari Wujud ini dapat ditunjukkan saat kami mendemonstrasikan kebenaran abstrak sains. Saya hanya mengklaim bahwa alam semesta, sebagai fa besar  ct, menuntut penjelasan rasional. dan bahwa penjelasan paling rasional yang mungkin dapat diberikan adalah yang dilengkapi dengan konsepsi tentang Wujud seperti itu. Dalam kesimpulan ini, alasan terletak, dan menolak untuk bersandar pada yang lain.” Ruckert: “Wer Gott nicht fuhlt in sich und allen Lebenskreisen, Dem werdet ihr nicht ihn beweisen mit Beweisen.” Haris, Philos. Basis of Theism, 307 — “Teologi bergantung pada ilmu pengetahuan niskala dan empiris untuk memberikan kesempatan di mana gagasan tentang Wujud Mutlak muncul, dan untuk memberikan isi pada gagasan itu.” Andrew Fuller, Bagian dari Sistem keilahian., 4:283, mempertanyakan "apakah argumentasi yang mendukung keberadaan Tuhan tidak membuat lebih skeptis daripada orang percaya." Sejauh ini benar, ini disebabkan oleh pernyataan yang berlebihan dari argumen dan gagasan yang berlebihan tentang apa yang diharapkan dari mereka. Lihat Nitzsch, Christian Doctrine, terjemahan, 140; Ebrard, Dogmatik, 1:119, 120; Fisher, Essays on Supernatural Origin of Christianity, 572, 573; Van Oosterzee, 238, 241. “Bukti Kekristenan?” kata Coleridge, "Aku bosan dengan kata itu."

Semakin banyak Kekristenan dibuktikan, semakin sedikit yang dipercayai. Kebangkitan agama di bawah Whitefield dan Wesley melakukan apa yang tidak dapat dilakukan oleh semua pembela abad kedelapan belas, — itu mempercepat intuisi manusia ke dalam kehidupan, dan membuat mereka secara praktis mengenali Tuhan. Martineau, Types, 2:231 — Pria dapat "berlutut pada Zeitqeist yang lewat, sambil membalikkan punggung pada konsensus segala usia"; Seat of Authority, 312 — “Alasan kami mengarah pada Teisme eksplisit karena mereka mulai dari Teisme implisit.” Illingworth, Div. dan Hum. Personality, 81 — “Buktinya adalah... upaya untuk menjelaskan dan menjelaskan dan membenarkan sesuatu yang sudah ada; untuk menguraikan penilaian yang sangat kompleks meskipun segera menjadi elemen-elemen penyusunnya, tidak ada yang ketika diisolasi dapat memiliki kelengkapan atau kepastian dari keyakinan asli yang diambil secara keseluruhan.”

Bowne, Philos. of Theism, 31, 32 — “Demonstrasi hanyalah sementara untuk membantu ketidaktahuan menuju pandangan terang... Ketika kita sampai pada suatu argumen di mana seluruh alam dibahas, argumen itu harus tampak lemah atau kuat, sesuai dengan sifatnya yang lemah, atau sepenuhnya, dikembangkan. Argumen moral untuk teisme tampaknya tidak kuat bagi seseorang yang tidak memiliki hati nurani. Argumen dari minat kognitif akan kosong ketika tidak ada minat kognitif.

Jiwa-jiwa kecil menemukan sangat sedikit yang membutuhkan penjelasan atau yang membangkitkan kejutan, dan mereka puas dengan pandangan kecil tentang kehidupan dan keberadaan. Dalam kasus seperti itu kita tidak bisa berharap untuk kesepakatan universal. Kita hanya bisa mewartakan iman yang ada di dalam diri kita, dengan harapan agar proklamasi ini bukan tanpa tanggapan dalam pikiran dan hati orang lain... Kita hanya memiliki bukti yang mungkin untuk keseragaman alam atau untuk kasih sayang teman. Kita juga tidak bisa membuktikan secara logis. Keyakinan terdalam bukanlah kepastian logika, tetapi kepastian hidup.”

Catatan 3. Dalil tentang adanya Tuhan dapat diringkas menjadi empat, yaitu: I. Kosmologis; II. Teleologis; III . Antropologi; dan IV. Ontologis. Kita  akan memeriksa ini secara berurutan, pertama-tama mencari untuk menentukan kesimpulan yang tepat yang menjadi tujuan mereka masing-masing, dan kemudian untuk memastikan dengan cara apa keempatnya dapat digabungkan.

ARGUMEN KOSMOLOGIS.

I. ARGUMEN KOSMOLOGIS, ATAU ARGUMEN DARI PERUBAHAN ALAM.

Ini bukan argumen yang tepat dari akibat ke sebab; karena proposisi bahwa setiap akibat harus memiliki sebab adalah identik, dan hanya berarti bahwa setiap peristiwa yang disebabkan harus memiliki sebab. Ini lebih merupakan argumen dari awal keberadaan hingga penyebab yang cukup dari awal itu, dan dapat secara akurat dinyatakan sebagai berikut:

Segala sesuatu yang dimulai, apakah substansi atau fenomena, berutang keberadaannya untuk beberapa penyebab produksi. Alam semesta, setidaknya sejauh menyangkut bentuknya yang sekarang, adalah sesuatu yang dimulai, dan keberadaannya berasal dari suatu sebab yang setara dengan produksinya. Penyebab ini harus besar tanpa batas.

Perlu diperhatikan bahwa argumen ini bergerak sepenuhnya dalam ranah alam. Argumen dari konstitusi manusia dan permulaan di planet ini diperlakukan di bawah kepala lain (lihat Argumen Antropologis). Bahwa bentuk alam semesta saat ini tidak abadi di masa lalu, tetapi sudah mulai, tidak hanya pengamatan pribadi tetapi kesaksian geologi meyakinkan kita. Untuk pernyataan argumen, lihat Kant, Critique of Pure Reason (terjemahan Bohn),370; Gillespie, Keberadaan Tuhan yang Diperlukan, 8:34-44; Bibliotheca Sacra, 1849:613; 1850:613; Porter, Hum. Intelek, 50; Herbert Spencer, First Principles, 93. Telah sering diklaim, seperti oleh Locke, Clarke, dan Robert Hall, bahwa argumen ini cukup untuk mengarahkan pikiran ke Penyebab Pertama yang Abadi dan Tak Terbatas. Oleh karena itu kami melanjutkan untuk menyebutkan

1. Cacat dari Argumen Kosmologis.

A.Mustahil untuk menunjukkan bahwa alam semesta, sejauh menyangkut substansinya, memiliki permulaan. Hukum kausalitas menyatakan, bukan bahwa semuanya memiliki penyebab - karena kemudian Tuhan sendiri harus memiliki penyebab - tetapi segala sesuatu yang dimulai memiliki penyebab, atau dengan kata lain, bahwa setiap peristiwa atau perubahan memiliki penyebab.

Hume, Philos. Works, 2:411, mendesak dengan alasan bahwa kita tidak pernah melihat dunia dibuat. Banyak filsuf di negeri-negeri Kristen, seperti Martineau, Essays, 1:206, dan pendapat umum dari zaman anti-Kristen, telah menganggap materi sebagai sesuatu yang abadi. Bowne, Metaphysics, 107 — “Untuk menjadi dirinya sendiri, alasan reflektif tidak pernah menanyakan penyebab, kecuali makhluk itu menunjukkan tanda-tanda ketergantungan. Perubahanlah yang pertama kali memunculkan permintaan akan sebab.”

Martineau, Types, 1:291 — “bukan keberadaan, dengan demikian, yang menuntut suatu sebab, tetapi kemunculan dari apa yang tidak ada sebelumnya. Hukum intelektual kausalitas adalah hukum untuk fenomena, dan bukan untuk entitas.” Lihat juga McCosh, Intuitions, 225-241; Calderwood, Philos. of Infinite, 61. Per kontra, lihat Murphy, Scient. Bases of faith, 49, 195, dan Kebiasaan dan Kecerdasan, 1:55-67; Knight, Lect ton Metaphiscs, lect. ii, hal. 19.

B.Mengingat bahwa alam semesta, sejauh menyangkut fenomenanya, memiliki penyebab, tidak mungkin untuk menunjukkan penyebab lain apa pun yang diperlukan selain penyebab di dalam dirinya sendiri, seperti anggapan Panteis.

Flint. Theism, 65 — “Argumen kosmologis saja membuktikan hanya kekuatan, dan tidak ada kekuatan belaka yang merupakan Tuhan. Kecerdasan harus disertai kekuatan untuk membuat Makhluk yang bisa disebut Tuhan.” Diman, Argumen Teistik: "Argumen kosmologis saja tidak dapat memutuskan apakah kekuatan yang menyebabkan perubahan adalah pikiran yang ada secara permanen, atau materi yang ada dengan sendirinya secara permanen." Hanya kecerdasan yang memberikan dasar untuk sebuah jawaban. Hanya pikiran di alam semesta yang memungkinkan kita menyimpulkan pikiran dalam pembuatnya. Tetapi argumen dari kecerdasan bukanlah Kosmologis, tetapi Teleologis, dan yang terakhir ini termasuk semua bukti Ketuhanan dari keteraturan dan kombinasi di alam.

Upton, Hibbert Lectures, 201-296 — Sains berkaitan dengan perubahan-perubahan yang disebabkan oleh satu bagian dari alam semesta yang terlihat di bagian lain. Filsafat dan teologi berurusan dengan Penyebab Tak Terbatas yang memunculkan dan menopang seluruh rangkaian penyebab terbatas. Apakah kita bertanya penyebab bintang-bintang? Sains mengatakan: Kabut api, atau kemunduran penyebab yang tidak terbatas. Teologi mengatakan: Memang; tetapi kemunduran tak terbatas ini menuntut penjelasannya tentang kepercayaan kepada Tuhan. Kita harus percaya baik pada Tuhan, dan pada serangkaian penyebab terbatas yang tak ada habisnya. Tuhan adalah penyebab dari semua penyebab, jiwa dari semua jiwa: "Pusat dan jiwa dari setiap lingkungan, Namun untuk setiap hati yang penuh kasih betapa dekatnya!" Kita tidak perlu, hanya sebagai masalah sains, untuk memikirkan permulaan apa pun.

C. Mengingat bahwa alam semesta pasti memiliki penyebab di luar dirinya, tidak mungkin untuk menunjukkan bahwa penyebab ini sendiri tidak disebabkan, yaitu terdiri dari serangkaian penyebab dependen yang tak terbatas. Prinsip kausalitas tidak mengharuskan segala sesuatu yang dimulai harus ditelusuri kembali ke penyebab yang tidak disebabkan; itu menuntut kita harus menetapkan penyebab, tetapi bukan berarti kita harus menetapkan penyebab pertama.

Jadi dengan seluruh rangkaian penyebab. Kaum materialis pasti akan menemukan penyebab dari rangkaian ini, hanya ketika rangkaian tersebut terbukti memiliki permulaan. Tetapi hipotesis tentang serangkaian penyebab yang tak terbatas itu tidak mencakup gagasan tentang permulaan semacam itu. Rantai tak terbatas tidak memiliki tautan paling atas (dibandingkan Robert Hall); suksesi yang tidak disebabkan dan abadi tidak membutuhkan sebab (versus Clarke dan Locke). Lihat Whately, Logik, 270; New Englander, Januari 1874:75; Alexander, Ilmu Moral, 221; Pfleiderer, Die Religion, 1:160-164; Calderwood, Moral Philos., 225; Herbert Spencer, First Principles,37 — dikritik oleh Bowne, Review of H. Spencer, 36. Julius Muller, Doct. Sin, 2:128, mengatakan bahwa prinsip kausal tidak terpenuhi sampai dengan kemunduran kita sampai pada suatu sebab yang bukan merupakan akibat itu sendiri — bagi seseorang yang merupakan causa sui; Aids to Study of German Theology, 15-17 — Bahkan jika alam semesta bersifat kekal, sifat kontingen dan relatifnya mengharuskan kita untuk mendalilkan Pencipta yang kekal; Diman, Theistic Argument, 86 — "Sementara hukum sebab-akibat tidak secara logis mengarah pada kesimpulan dari penyebab pertama, itu memaksa kita untuk menegaskannya." Kami menjawab bahwa bukan hukum sebab-akibat yang memaksa kami untuk menegaskannya, karena ini tentu saja “tidak secara logis mengarah pada kesimpulan.” Jika kita menyimpulkan penyebab yang tidak disebabkan, kita melakukannya, bukan dengan proses logis, tetapi berdasarkan keyakinan intuitif di dalam diri kita. Jadi secara substansial Secretan, dan Whewell, dalam Indikasi Pencipta, dan dalam Hist. of Scientific Ideas, 2:321, 322 — “Pikiran berlindung, dalam asumsi Penyebab Pertama, dari pekerjaan yang tidak sesuai dengan sifatnya”; “kita harus menyimpulkan Penyebab Pertama, meskipun ilmu-ilmu paliologis hanya menunjuk ke arah itu, tetapi tidak membawa kita ke sana.”

D. Mengingat bahwa penyebab alam semesta itu sendiri tidak disebabkan, tidak mungkin untuk menunjukkan bahwa penyebab ini tidak terbatas, seperti Semesta itu sendiri. Prinsip kausal membutuhkan penyebab yang tidak lebih dari cukup untuk menjelaskan akibat.

Oleh karena itu, kami tidak dapat menyimpulkan penyebab tak terbatas, kecuali alam semesta tak terbatas — yang tidak dapat dibuktikan, tetapi hanya dapat diasumsikan — dan ini mengasumsikan tak terbatas untuk membuktikan tak terbatas. Yang kita tahu tentang alam semesta adalah terbatas. Alam semesta tak terbatas menyiratkan jumlah tak terbatas. Tetapi tidak ada bilangan yang tak terhingga, karena ke bilangan berapa pun, betapapun besarnya, sebuah unit dapat ditambahkan, yang menunjukkan bahwa sebelumnya tidak terhingga. Di sini sekali lagi kita melihat bahwa bentuk-bentuk Argumen Kosmologis yang paling disetujui wajib memanfaatkan intuisi yang tak terbatas, untuk melengkapi proses logis. Versus Martineau, Study, 1:416 — “Meskipun kita tidak dapat secara langsung menyimpulkan ketidakterbatasan Allah dari ciptaan yang terbatas, secara tidak langsung kita dapat mengecualikan setiap posisi lain dengan menggunakan adegan keberadaannya yang tidak terbatas (ruang). “Tapi ini sama-sama akan menjamin kepercayaan kita pada ketidakterbatasan sesama kita. Atau, itu adalah argumen Clarke dan Gillespie (lihat Argumen Ontologis di bawah). Schiller, Die Grosse der Welt, tampaknya berpegang pada alam semesta tanpa batas. Dia mewakili semangat lelah yang mencari batas terakhir penciptaan. Peziarah kedua menemuinya dari luar angkasa dengan kata-kata: “Steh! du segelst umsonst, — vor dir Unendlichkeit” — “Tahan! engkau melakukan perjalanan dengan sia-sia, — di hadapanmu hanya Keabadian.” Tentang hukum hemat, lihat Sir Win. Hamilton, Discussions, 628.

2. Nilai Argumen Kosmologis, dengan demikian, sederhananya adalah ini, — membuktikan adanya suatu penyebab alam semesta yang agung tanpa batas. Ketika kita melampaui ini dan bertanya apakah penyebab ini adalah penyebab keberadaan, atau hanya penyebab perubahan, pada alam semesta; apakah itu penyebab yang terpisah dari alam semesta, atau satu dengannya; apakah itu penyebab abadi, atau penyebab yang bergantung pada penyebab lain; apakah itu cerdas atau tidak cerdas, tidak terbatas atau terbatas, satu atau banyak, — argumen ini tidak dapat meyakinkan kita.

Secara keseluruhan argumen, lihat Flint, Theism, 93-130; Mozley, Essays, Hist, &  Theol., 2:414-444; Hedge, Ways of the Spirit 148-154; Studien und Kritiken, 1876:9-31.

II. ARGUMEN TELEOLOGI, ATAU ARGUMEN DARI TATANAN DAN KOLOKASI YANG BERMANFAAT DI ALAM.

Ini bukan argumen yang tepat dari desain ke desainer; karena desain itu menyiratkan seorang desainer hanyalah proposisi yang identik. Ini mungkin lebih tepat dinyatakan sebagai berikut: Urutan dan kolokasi yang berguna yang meliputi sistem masing-masing menyiratkan kecerdasan dan tujuan sebagai penyebab keteraturan dan kolokasi itu. Karena keteraturan dan kolokasi yang berguna meliputi alam semesta, harus ada kecerdasan yang memadai untuk menghasilkan keteraturan ini, dan kemauan yang memadai untuk mengarahkan kolokasi ini ke tujuan yang bermanfaat.

Secara etimologis, "argumen teleologis" = argumen untuk tujuan atau penyebab akhir, yaitu, "penyebab yang, dimulai sebagai pemikiran, bekerja sendiri menjadi fakta sebagai akhir atau hasil" (Porter. Hum. Intellect, 592-618); — kesehatan, misalnya, adalah penyebab akhir olahraga, sedangkan olahraga adalah penyebab kesehatan yang efisien. Definisi argumen ini akan cukup luas untuk mencakup bukti kecerdasan yang dirancang yang diambil dari konstitusi manusia. Namun, yang terakhir ini diperlakukan sebagai bagian dari Argumen Antropologis, yang mengikuti ini, dan Argumen Teleologis hanya mencakup bukti kecerdasan yang dirancang yang diambil dari alam. Oleh karena itu Kant, Critique of Pure Reason (terjemahan Bohn), 381, menyebutnya sebagai argumen fisio-teologis. Tentang metode menyatakan argumen, lihat Bibliotheca Sacra, Oktober 1867:625. Lihat juga Hedge, Ways of the Spirit, 155-185; Mozley, 2:365-413.

Hicks, dalam karyanya Critique of Design — Arguments, 347-389, membuat dua argumen alih-alih satu: (1) argumen dari keteraturan ke kecerdasan, yang dia beri nama Eutaxiological; (2) argumen dari adaptasi ke tujuan, di mana ia akan membatasi nama Teleologis. Dia berpendapat bahwa teleologi yang tepat tidak dapat membuktikan kecerdasan, karena dalam berbicara tentang "tujuan" sama sekali, ia harus mengasumsikan kecerdasan itu sendiri, yang ingin dibuktikan; bahwa itu benar-benar membuktikan hanya latihan yang disengaja dari kecerdasan yang keberadaannya telah ditetapkan sebelumnya. “Keadaan, kekuatan, atau agen yang menyatu ke hasil rasional tertentu menyiratkan kemauan — menyiratkan bahwa hasil ini dimaksudkan — adalah akhir. Ini adalah premis utama dari teleologi baru ini.” Dia menolak istilah "penyebab akhir". Akhir bukanlah penyebab sama sekali — itu adalah motif. Elemen karakteristik penyebab adalah kekuatan untuk menghasilkan akibat. Ujung tidak memiliki kekuatan seperti itu. Kehendak dapat memilih mereka atau mengesampingkannya. Seperti yang sudah mengasumsikan kecerdasan, tujuan tidak dapat membuktikan kecerdasan.

Dengan ini pada dasarnya kami setuju, dan menganggapnya sebagai bantuan yang berharga untuk pernyataan dan pemahaman argumen. Akan tetapi, dalam mengamati keteraturan itu sendiri, dan juga dalam memperdebatkannya, kita berkewajiban untuk menganggap semua kecerdasan yang mengatur itu sama. Oleh karena itu, kami tidak melihat keberatan untuk menjadikan Eutaksiologi sebagai bagian pertama dari Argumen Teleologis, seperti yang kami lakukan di atas. Lihat ulasan tentang Hicks, dalam Methodist Quarterly Rev., Juli, 1883:569-576. Kami berproses namun tertentu

1. Penjelasan lebih lanjut.

A. Premis mayor mengungkapkan keyakinan primitif. Itu tidak dibatalkan oleh keberatan: (a) keteraturan dan kolokasi yang berguna mungkin ada tanpa tujuan — karena kita dipaksa oleh konstitusi mental kita untuk menyangkal ini dalam semua kasus di mana keteraturan dan kolokasi meliputi sistem: (b) bahwa keteraturan dan kolokasi yang berguna dapat dihasilkan dari operasi kekuatan dan hukum fisik belaka — karena kekuatan dan hukum ini menyiratkan, alih-alih mengecualikan, kecerdasan dan kehendak yang berasal dan mengawasi.

Janet, dalam karyanya pada Final Causes, 8, menyangkal bahwa finalitas adalah keyakinan primitif, seperti kausalitas, dan menyebutnya sebagai hasil dari sebuah induksi. Oleh karena itu ia melanjutkan dari (1) tanda keteraturan dan kolokasi yang berguna ke (2) finalitas di alam, dan kemudian ke (3) penyebab cerdas dari finalitas ini atau “pra-kesesuaian dengan peristiwa masa depan.” Jadi Diman, Argumen Teistik, 105, hanya mengklaim bahwa, sebagaimana perubahan memerlukan sebab, demikian pula perubahan yang teratur memerlukan sebab yang cerdas. Kami telah menunjukkan, bagaimanapun, bahwa induksi dan argumen dari setiap jenis mengandaikan kepercayaan intuitif pada penyebab akhir. Alam tidak memberi kita penyebab akhir; tapi dia tidak lagi memberi kita alasan yang efisien. Pikiran memberi kita keduanya, dan memberi mereka sejelas satu pengalaman seperti setelah seribu. Ladd: “Hal-hal memiliki pikiran di dalamnya; kalau tidak, mereka tidak bisa dipikirkan oleh kita.” Duke of Argyll memberi tahu Darwin bahwa tampaknya baginya sama sekali tidak mungkin untuk menganggap penyesuaian alam pada agen lain selain dari pikiran. “Wells” kata Darwin, “kesan itu sering datang kepadaku dengan kekuatan yang luar biasa. Tapi kemudian, di lain waktu, semuanya tampak— ; “dan kemudian dia menutupi matanya dengan tangannya, seolah-olah menunjukkan lewatnya suatu penglihatan yang hilang dari pandangan. Darwinisme bukanlah penyangkalan tujuan di alam, tetapi hanya teori tertentu yang berkaitan dengan cara tujuan diwujudkan di dunia organik. Darwin akan mulai dengan benih yang sangat kecil, dan membuat semua perkembangan selanjutnya menjadi tidak teleologis; lihat Schurman, Belief in God, 193. (a) Ilustrasi keteraturan yang tidak disengaja dalam pelemparan tunggal "enam ganda", — pelemparan enam ganda yang konstan menunjukkan desain. Jadi pengaturan detritus di muara sungai, dan panci pemanas dikirim ke Hindia Barat, — berguna tetapi tidak bertujuan. Momerie, Christianity and Evolution, 72 — “Hanya dalam batas-batas sempit pengaturan yang tampaknya bertujuan dihasilkan secara kebetulan. Dan oleh karena itu, ketika tanda-tanda tujuan meningkat, anggapan yang mendukung asal-usul kebetulan mereka berkurang.” Elder, Ideas from Nature, 81, 82 — “Keseragaman kelereng anak laki-laki menunjukkan bahwa mereka adalah produk desain. Satu mungkin kebetulan, tetapi selusin tidak mungkin. Jadi keseragaman atom menunjukkan manufaktur.” Ilustrasi pesanan yang bertujuan, di taman Beattie, orang buta Tillotson,. Dr. Carpenter: “Orang ateis itu seperti orang yang memeriksa mesin penggilingan besar, yang menemukan bahwa keseluruhannya digerakkan oleh poros yang bergerak dari dinding bata, menyimpulkan bahwa poros itu adalah penjelasan yang cukup dari apa yang dia lihat, dan bahwa tidak ada kekuatan yang bergerak di belakangnya.” Lord Kelvin: "Gagasan ateis itu tidak masuk akal." J. G. Paton, Life, 2: 191 — Tenggelamnya sebuah sumur di pulau Aniwa meyakinkan kepala suku kanibal Namakei bahwa Tuhan Allah itu ada, Yang Tak Terlihat. Lihat Chauncey Wright, dalam N. Y. Nation, 15 Januari 1874; Murphy, Scientific Bases of Faith, 208. (b) Bowne, Review of Herbert Spencer, 231-247 — “Hukum adalah metode, bukan sebab. Seseorang tidak dapat menawarkan fakta untuk dijelaskan, sebagai penjelasan yang cukup.” Martineau, Essays, 1:144 — “Damask bermotif, tidak dibuat oleh penenun, tetapi oleh alat tenun?” Dr. Stevenson: “rumah tidak memerlukan arsitek, karena dibangun oleh tukang batu dan tukang kayu?” Joseph Cook: “Hukum alam tanpa Tuhan di belakangnya tidak lebih dari sebuah sarung tangan tanpa tangan di dalamnya, dan semua yang dilakukan oleh tangan Tuhan yang bersarung di alam dilakukan dengan tangan dan bukan oleh sarung tangan. Evolusi adalah proses, bukan kekuatan: metode operasi, bukan operator. Hukum ejaan dan tata bahasa, tetapi menurut hukum itu tidak menulis buku. Jadi buku alam semesta tidak ditulis oleh hukum panas, listrik, gravitasi, evolusi, tetapi menurut hukum-hukum itu.” G.F. Wright, Semut, dan Orig. dari Hum. Ras, kuliah IX — “Tidak mungkin bagi evolusi untuk memberikan bukti yang akan mendorong desain keluar dari alam. Itu hanya dapat mendorongnya kembali ke titik masuk sebelumnya, sehingga meningkatkan kekaguman kita akan kekuatan Sang Pencipta untuk menyelesaikan desain tersembunyi dengan cara yang tidak mungkin.”

Evolusi hanyalah metode Tuhan. Ini berkaitan dengan bagaimana, bukan dengan mengapa, dari fenomena, dan karena itu tidak konsisten dengan desain, tetapi lebih merupakan ilustrasi desain yang baru dan lebih tinggi. Henry Ward Beecher: “Desain secara grosir lebih baik daripada desain secara eceran.” Frances Power Cobbe: “Ini adalah fakta tunggal bahwa, setiap kali kita mengetahui bagaimana suatu hal dilakukan, kesimpulan pertama kita tampaknya adalah bahwa Tuhan tidak melakukannya.”  Haruskah kita mengatakan: Semakin banyak hukum, semakin sedikit Tuhan?” Teis merujuk fenomena ke penyebab yang mengetahui dirinya sendiri dan apa yang dilakukannya; ateis merujuk mereka ke kekuatan yang tidak tahu apa-apa tentang dirinya sendiri dan apa yang dilakukannya (Bowne). George John Romanes mengatakan bahwa, jika Tuhan menjadi imanen, maka semua penyebab alami harus tampak mekanis, dan tidak ada argumen yang menentang asal usul ilahi sesuatu untuk membuktikannya karena penyebab alami: “Penyebab di alam tidak meniadakan keharusan dari suatu penyebab di alam.” Shaler, Interpretation of Nature,47 — Evolusi menunjukkan bahwa arah urusan berada di bawah kendali sesuatu seperti kecerdasan kita sendiri: "Evolusi mengeja Tujuan." Clarke, Christian Theology, 105 — “Doktrin modern tentang evolusi telah menyadari keberadaan tujuan yang tak terhitung banyaknya di dalam alam semesta, tetapi tidak pada satu tujuan besar untuk alam semesta itu sendiri.” Huxley, Critques and Addresses, 274, 275, 307 — “Pandangan teleologis dan mekanis alam semesta tidak saling eksklusif.” Sir William Hamilton, Metafisika: “Kecerdasan menempati urutan pertama dalam urutan keberadaan. Penyebab yang efisien didahului oleh penyebab akhir.” Lihat juga Thornton, , 199-265; Archbp. Temple. Bampton Lect., 1884:99-123; Owen, Anat. dari Vertebrata, 3:796: Peirce, Ideality in the Physical Sciences, 1-35; Newman Smyth, Melalui Science to Faith, 96; Fisher, Nat. dan Met. dari Rev., 135.

B. Premis minor mengungkapkan prinsip kerja semua ilmu pengetahuan, yaitu, bahwa segala sesuatu memiliki kegunaannya sendiri, keteraturan yang meliputi alam semesta, dan bahwa metode alam adalah metode rasional. Bukti ini muncul dalam korelasi unsur-unsur kimia satu sama lain; dalam kesesuaian dunia mati untuk menjadi dasar dan pendukung kehidupan; dalam bentuk-bentuk khas dan kesatuan rencana yang tampak dalam ciptaan organik; dalam keberadaan dan kerjasama hukum alam; dalam tatanan kosmis dan kompensasi.

Premis minor ini tidak digugurkan oleh keberatan-keberatan: (a) Bahwa kita sering salah memahami tujuan yang sebenarnya ditunjang oleh peristiwa-peristiwa dan objek-objek alam; karena prinsipnya adalah, bukan berarti kita harus mengetahui akhir yang sebenarnya, tetapi kita harus percaya bahwa ada beberapa akhir, dalam setiap kasus keteraturan dan kolokasi yang sistematis. (b) Bahwa keteraturan alam semesta secara nyata tidak sempurna; untuk ini, jika diberikan, akan berpendapat, bukan tidak adanya penemuan, tetapi beberapa alasan khusus untuk ketidaksempurnaan, baik dalam keterbatasan kecerdasan pembuat itu sendiri, atau dalam sifat tujuan yang dicari (seperti, misalnya, korespondensi dengan keadaan moral dan masa percobaan bagi orang-orang berdosa).

Bukti keteraturan dan kolokasi yang berguna ditemukan baik dalam kecil yang tak terhingga maupun besar yang tak terhingga. Molekul adalah barang yang diproduksi; dan kompensasi tata surya yang menetapkan bahwa perataan sekuler dari orbit bumi akan dibuat oleh pembulatan sekuler dari orbit yang sama, sama-sama menunjukkan kecerdasan yang jauh melampaui kita sendiri; lihat Cooke, Religion and Chemistry, and Credentials of Science,23 — “Keindahan adalah harmoni hubungan yang menghasilkan kebugaran sempurna: hukum adalah prinsip yang berlaku yang mendasari keselarasan itu. Oleh karena itu baik keindahan dan hukum menyiratkan desain. Dari energi, kebugaran, keindahan, keteraturan, pengorbanan, kami memperdebatkan kekuatan, keterampilan, kesempurnaan, hukum, dan cinta dalam Kecerdasan Tertinggi. Kekristenan menyiratkan desain, dan merupakan penyelesaian dari argumen desain.” Pfleiderer, Philos. Religion, 1:168 — “Definisi kecantikan yang baik adalah tujuan imanen, latar belakang ideal teleologis dari realitas, pancaran Ide melalui fenomena.”

Bowne, Philos. Teisme, 85 — “Desain tidak pernah kausal. Ini hanya ideal, dan menuntut penyebab yang efisien untuk realisasinya. Jika es tidak akan tenggelam, dan untuk membekukan kehidupan, harus ada beberapa struktur molekul yang akan membuat massanya lebih besar daripada berat air yang sama.” Jackson, Theodore Parker, 355 — “Organ-organ yang belum sempurna seperti huruf bisu dalam banyak kata, — keduanya adalah saksi sejarah masa lalu; dan ada kecerdasan dalam pelestariannya.” Diman, Argumen Teistik: “Kita tidak hanya mengamati di dunia perubahan yang menjadi dasar Argumen Kosmologis, tetapi kita melihat bahwa perubahan ini berlangsung menurut aturan yang tetap dan tidak berubah-ubah. Dalam sifat anorganik, ketertiban umum, atau keteraturan; di alam organik, tatanan khusus atau adaptasi.” Bowne, Review of H. Spencer, 113-115, 224-230: "Ilmu induktif berproses berdasarkan postulat bahwa yang masuk akal dan yang alami adalah satu." Ini melengkapi petunjuk penuntun bagi Harvey dan Cuvier; lihat Whewell, Hist. Ordained. Science, 2:489-491. Kant: "Ahli anatomi harus berasumsi bahwa tidak ada yang sia-sia dalam diri manusia." Aristoteles: "Alam tidak membuat apa pun sia-sia." Tentang molekul sebagai barang manufaktur, lihat Maxfield, di Nature, 25 September 1873. Lihat juga Tulloch, Theism, 116, 120; LeConte, Agama dan Sains, lect. 2 dan 3; McCosh, Bentuk Khas, 81, 420; Agassiz, Esai tentang Klasifikasi, 9, 10; Bibliotheca Sacra 1849:626 dan 1850:613; Hopkins, dalam Princeton Review, 1882:181 (a) Desain, apakah sungai selalu mengaliri kota-kota besar? bahwa mata air selalu ditemukan di tempat perjudian? Tumbuhan dibuat untuk manusia, dan manusia untuk cacing? Voltaire: “Hidung dibuat untuk kacamata — mari kita pakai!”

Pope: "Sementara manusia berseru 'Lihat semua hal untuk saya gunakan,' 'Lihat manusia untuk saya,' jawab angsa yang dimanjakan." Ceri tidak matang Di musim dingin saat rasanya tidak enak, dan anggur tidak matang di musim panas saat anggur baru berubah menjadi cuka? Alam membagi melon menjadi beberapa bagian untuk kenyamanan makan keluarga?

Pohon gabus dibuat untuk sumbat botol? Anak itu, yang ditanyai penyebab garam di lautan, menghubungkannya dengan ikan cod, sehingga samar-samar mengacaukan penyebab akhir dengan penyebab yang efisien. Guru: “Apa itu marsupial?” Murid: “Hewan yang memiliki kantong di perutnya.” Guru: “Dan untuk apa mereka memiliki kantong?” Murid: “Merayap ke dalam dan menyembunyikan diri, ketika mereka dikejar.” Mengapa hari-hari di musim panas lebih panjang daripada di musim dingin? Karena itu adalah milik semua benda alam untuk memanjang di bawah pengaruh panas. Seorang profesor Jena berpendapat bahwa dokter tidak ada karena penyakit, tetapi penyakit itu ada justru agar ada dokter. Kepler adalah seorang astronomi Don Quixote. Dia membahas klaim sebelas gadis berbeda untuk menjadi istri keduanya, dan dia menyamakan planet-planet dengan hewan besar yang bergegas melintasi langit. Banyak dari keberatan terhadap desain timbul karena mengacaukan sebagian ciptaan dengan keseluruhan, atau struktur dalam proses pengembangan dengan struktur yang telah selesai. Untuk ilustrasi tujuan yang salah, lihat Janet, Penyebab Akhir. (b) Alphonso dari Kastilia tersinggung dengan sistem Ptolemeus, dan mengisyaratkan bahwa, jika dia diajak berkonsultasi pada penciptaan, dia bisa menyarankan perbaikan yang berharga. Lange, dalam History of Materialism, mengilustrasikan beberapa metode alam dengan jutaan laras senapan yang ditembakkan ke segala arah untuk membunuh seekor kelinci; dengan sepuluh ribu kunci dibeli secara sembarangan untuk masuk ke ruangan tertutup; dengan membangun kota untuk mendapatkan rumah. Bukankah es sedikit berlebihan tentang kutub? Lihat dakwaan John Stuart Mill terhadap alam, dalam karyanya yang anumerta.  Essays on Religion,29 — “Alam menusuk manusia, menghancurkan manusia seolah-olah di atas roda, melemparkan mereka untuk dimakan oleh binatang buas, menghancurkan mereka dengan batu seperti martir Kristen pertama, membuat mereka kelaparan dengan kelaparan, membekukan mereka dengan kedinginan, meracuni mereka dengan racun cepat atau lambat dari pernafasannya, dan memiliki ratusan kematian mengerikan lainnya sebagai cadangan, seperti kekejaman cerdik seorang Nabis atau Domitianus yang tidak pernah melampaui.” Jadi berdebat Schopenhauer dan Von Hartmann.

Doktrin evolusi menjawab banyak dari keberatan ini, dengan menunjukkan bahwa keteraturan dan kolokasi yang berguna dalam sistem secara keseluruhan perlu dan murah dibeli oleh ketidaksempurnaan dan penderitaan pada tahap awal perkembangan. Pertanyaannya adalah: Apakah sistem secara keseluruhan menyiratkan desain? Pendapat saya tidak ada artinya tentang kegunaan mesin yang rumit yang tujuannya tidak saya ketahui. Jika saya berdiri di awal jalan dan tidak tahu ke mana arahnya; lancang dalam diri saya untuk menunjukkan cara yang lebih langsung ke tujuannya. Bowne, Philos. of Theism, 20-22 — “Untuk mengimbangi kesan yang ditimbulkan oleh ketidakteraturan dan imoralitas di alam kepada kita, kita harus berasumsi bahwa alam semesta pada akarnya tidak hanya rasional, tetapi juga baik. Ini adalah iman, tetapi ini adalah tindakan yang menjadi sandaran seluruh kehidupan moral kita.” Metaphysics, 165 — "Argumen yang sama yang akan menyangkal pikiran di alam menyangkal pikiran dalam manusia."

Fisher, Nat. & Met. of Rev., 264 — “Lima puluh tahun yang lalu, ketika derek berdiri di atas menara Katedral Cologne yang belum selesai, apakah tidak ada bukti desain di seluruh struktur?” Namun kami mengakui bahwa, selama kami tidak dapat dengan John Stuart Mill menjelaskan ketidaksempurnaan alam semesta dengan batasan apa pun dalam Kecerdasan yang membuatnya, kami tutup mulut untuk menganggapnya sesuai dengan keadaan moral dan masa percobaan orang berdosa yang Allah melihat dan menyediakannya pada saat penciptaan. Hal-hal jahat di alam semesta adalah simbol dosa, dan membantu untuk menggulingkannya. Lihat Bowne, Review dari H. Spencer, 264, 205; McCosh, Kristus. dan Positivisme, 82.  Martineau, Essays, 1:50, dan Study, 1:851-398; Porter, Hum. Intelek, 599; Mivart, Lesson from Nature, 366-371; Princeton Rev., 1878:272-303; Shaw, tentang Positivisme.

2. Cacat Argumen Teleologis. Ini tidak melekat pada premis tetapi pada kesimpulan yang ingin ditarik darinya.

A. Argumen tidak dapat membuktikan Tuhan yang personal. Keteraturan dan kolokasi alam semesta yang berguna mungkin hanya fenomena yang berubah dari kecerdasan dan kehendak impersonal, seperti anggapan panteisme. Finalitas mungkin hanya finalitas imanen. Ada yang namanya finalitas imanen dan tidak sadar. Semangat kebangsaan, tanpa tujuan yang ditetapkan, mengkonstruksi bahasa. Lebah bekerja secara tidak sadar sampai akhir.

Regulasi strato Lampsacus menganggap dunia sebagai binatang yang sangat besar. Aristoteles, Phys., 2:8 — “Tanamkan keterampilan pembuat tulang kering di dalam kayu itu sendiri, dan Anda memiliki mode yang dihasilkan oleh alam.”

Di sini kita melihat antisipasi yang samar-samar terhadap doktrin modern tentang perkembangan dari dalam alih-alih penciptaan dari luar. Neander: "Pekerjaan ilahi berlangsung dari dalam ke luar." John Fiske: "Argumen dari arloji telah digantikan oleh argumen dari bunga." Iverach, Theism, 91 — “Efek evolusi hanyalah memindahkan penyebab dari pengaruh eksternal belaka yang bekerja dari luar ke prinsip rasional yang imanen.” Martineau, Study, 1:349, 350 — "Teisme sama sekali tidak berkomitmen pada doktrin tentang Tuhan di luar dunia... kecerdasan juga tidak memerlukan, untuk mendapatkan suatu objek, untuk memberikannya eksternalitas."

Newman Smyth, Place of Death, 62-80 — “Alam semesta ada dalam beberapa Kecerdasan yang meresap. Misalkan kita dapat melihat tumpukan kecil batu bata, potongan logam, dan potongan mortar, secara bertahap membentuk dinding dan struktur interior sebuah bangunan, menambahkan bahan yang dibutuhkan saat pekerjaan berlangsung, dan akhirnya menghadirkan dalam penyelesaiannya sebuah pabrik yang dilengkapi dengan bervariasi dan mesin tempa halus. Atau, sebuah lokomotif yang sedang menjalani proses perbaikan sendiri untuk mengganti keausan, bertambah besar dan bertambah besar ukurannya, secara berkala melepaskan diri dari potongan-potongan kuningan atau besi yang diberkahi dengan kekuatan untuk tumbuh selangkah demi selangkah menjadi lokomotif lain yang mampu berjalan sendiri dan mereproduksi lokomotif baru pada gilirannya.” Jadi alam di bagian-bagiannya yang terpisah mungkin tampak mekanis, tetapi secara keseluruhan itu rasional. Weismann tidak "menyangkal kekuatan direktif," — hanya kekuatan ini "di belakang mekanisme sebagai penyebab akhirnya ... itu pasti teleologis."

Mengesankan sebagaimana bukti-bukti kecerdasan di alam semesta ini secara keseluruhan, dan bertambah jumlahnya sebagaimana adanya oleh cahaya evolusi yang baru, kita harus tetap berpegang teguh bahwa alam saja tidak dapat membuktikan bahwa kecerdasan ini bersifat pribadi. Hopkins, Miscellanies, 18-36 — “Selama ada yang namanya kecerdasan impersonal dan adaptif dalam ciptaan yang kasar, kita tidak bisa serta merta menyimpulkan dari hukum yang tidak berubah sebagai Tuhan yang bebas dan personal.”

Lihat Fisher, Supernat. Asal Usul Kekristenan, 576-578. Kant menunjukkan bahwa argumen tidak membuktikan kecerdasan terpisah dari dunia (Critique, 370). Kita harus membawa pikiran ke dunia, jika kita ingin menemukan pikiran di dalamnya. Tinggalkan manusia, dan alam tidak dapat ditafsirkan dengan benar: kecerdasan dan kehendak di alam mungkin masih tidak disadari. Tetapi, dengan menerima manusia, kita terikat untuk mendapatkan gagasan kita tentang kecerdasan dan kehendak di alam dari jenis kecerdasan tertinggi dan akan kita ketahui, dan itu adalah “Nullus in microcosmo spiritus, nullus in macrocosmo Deus” dari manusia. "Kita menerima tetapi apa yang kita berikan, Dan dalam hidup kita sendirilah Alam hidup."

Oleh karena itu, Argumen Teleologis perlu dilengkapi dengan Argumen Antropologis, atau argumen dari konstitusi mental dan moral manusia. Dengan sendirinya, itu tidak membuktikan Pencipta. Lihat Calderwood, Filsafat Moral, 26; Ritter, Hist. &  Philos., bk. 9, bab. 6: Landasan Iman kita,38; Murphy, Scien. Bases of faith, 215; habit & intellect 2:6, dan bab. 27. Tentang finalitas imanen, lihat Janet, Final Causes, 345-415; Diman, Argumen Teistik, 201-203. Karena kebenaran hanya milik pribadi, argumen ini tidak dapat membuktikan kebenaran di dalam Tuhan. Flint, Theism, 66 — “Kekuatan dan Kecerdasan saja tidak membentuk Tuhan, meskipun mereka tidak terbatas. Makhluk mungkin memiliki ini, dan, jika tidak memiliki kebenaran, mungkin iblis.” Di sini sekali lagi kita melihat perlunya Argumen Antropologis untuk melengkapi ini.

B. Bahkan jika argumen ini dapat membuktikan kepribadian dalam kecerdasan dan kehendak yang berasal dari tatanan alam semesta, itu tidak dapat membuktikan kesatuan, keabadian, atau ketidakterbatasan Tuhan; bukan kesatuan — karena kolokasi yang berguna dari alam semesta mungkin merupakan hasil dari kesatuan nasihat, alih-alih kesatuan esensi, dalam kecerdasan yang menyusun; bukan keabadian — karena demiurge yang diciptakan mungkin telah merancang alam semesta; bukan ketidakterbatasan — karena semua tanda keteraturan dan kolokasi dalam pengamatan kita hanya terbatas.

Diman menegaskan (Argumen Teistik, 114) bahwa semua fenomena alam semesta pasti berasal dari sumber yang sama — karena semuanya tunduk pada metode urutan yang sama, mis. g., gravitasi — dan bahwa bukti menunjukkan kepada kita secara tak terbantahkan pada satu penyebab yang dapat menjelaskan. Kita dapat menganggap pernyataan ini hanya sebagai ucapan kepercayaan primitif pada penyebab pertama, bukan sebagai kesimpulan dari demonstrasi logis, karena kita hanya mengetahui bagian yang sangat kecil dari alam semesta. Namun, dari sudut pandang intuisi Alasan Mutlak, kita dapat dengan hormat menyetujui kata-kata F.L. Patton: “Ketika kita mempertimbangkan 'aliran kecenderungan' Matthew Arnold, 'dunia Schopenhauer' yang 'tidak dapat diketahui' Spencer sebagai kehendak, dan pembelaan akhir Hartmann yang rumit sebagai produk dari kecerdasan bawah sadar, kita mungkin tanyakan apakah para teis, dengan keyakinan mereka pada satu Tuhan pribadi tidak memiliki satu-satunya hipotesis yang dapat menyelamatkan bahasa para penulis ini dari tuduhan ocehan yang tidak berarti dan bodoh” (Journ. Christ. Philos., April, 1883:283-307).

Dunia kuno, yang hanya memiliki cahaya alam, percaya pada banyak dewa. William James, Will to Believe, 44 — “Jika ada Roh ilahi dari alam semesta, alam, seperti yang kita kenal, tidak mungkin menjadi kata pamungkasnya bagi manusia. Entah tidak ada roh yang terungkap di alam, atau tidak cukup diungkapkan di sana; dan (seperti yang diasumsikan oleh semua agama yang lebih tinggi) apa yang kita sebut alam yang terlihat, atau dunia ini, pastilah hanya selubung dan pertunjukan permukaan yang makna penuhnya berada di dunia tambahan yang tidak terlihat, atau dunia lain.” Bowne, Theory of Thought and Knowledge, 234 — “Tetapi bukankah kecerdasan itu sendiri adalah misteri dari berbagai misteri?...Tidak diragukan lagi, intelek adalah sebuah misteri besar...Tetapi ada pilihan dalam misteri. Beberapa misteri membuat hal-hal lain jelas, dan beberapa meninggalkan hal-hal yang gelap dan tak tertembus seperti biasa. Yang pertama adalah kasus dengan misteri intelijen. Itu memungkinkan pemahaman segalanya kecuali dirinya sendiri.”

3. Nilai Argumen Teleologis hanyalah ini, — ini membuktikan dari kolokasi dan contoh keteraturan tertentu yang berguna yang jelas memiliki permulaan, atau dengan kata lain, dari keharmonisan alam semesta saat ini, bahwa ada kecerdasan dan kehendak memadai untuk penemuannya. Tetapi apakah kecerdasan dan kehendak ini bersifat pribadi atau impersonal, pencipta atau satu-satunya perancang, satu atau banyak, terbatas atau tidak terbatas, abadi atau karena keberadaannya kepada orang lain, perlu atau bebas, argumen ini tidak dapat meyakinkan kita. Di dalamnya, bagaimanapun, kami mengambil langkah maju. Kekuatan penyebab, yang telah kami buktikan, dengan Argumen Kosmologis kini telah menjadi kekuatan yang cerdas dan sukarela.

John Stuart Mill, Three Essays on Theism, l68-170 — "Dalam keadaan pengetahuan kita saat ini, adaptasi di alam memberikan keseimbangan besar kemungkinan yang mendukung sebab-akibat oleh kecerdasan." Ladd berpendapat bahwa, setiap kali seseorang bertindak atas sejenisnya, setiap makhluk mengalami perubahan keadaan yang termasuk dalam sifatnya sendiri dalam keadaan tersebut. Tindakan satu tubuh di tubuh lain tidak pernah terdiri dari mentransfer keadaan satu makhluk ke makhluk lain. Oleh karena itu, tidak ada lagi kesulitan pada makhluk yang tidak serupa untuk bertindak satu sama lain daripada pada makhluk yang serupa. Kami tidak mentransfer ide ke pikiran orang lain, — kami hanya membangunkan mereka untuk mengembangkan ide mereka sendiri. Jadi kekuatan juga secara positif tidak dapat dipindahtangankan. Bowne, Philos. dari Theism, 49, dimulai dengan “konsepsi hal-hal yang berinteraksi menurut hukum dan membentuk sistem yang dapat dipahami. Sistem seperti itu tidak dapat ditafsirkan oleh pemikiran tanpa asumsi adanya kesatuan yang merupakan realitas fundamental dari sistem tersebut. 53 — Tidak ada pengaruh atau kekuatan yang akan berhasil menjembatani jurang pemisah, selama hal-hal itu dianggap independen. 56 — Sistem itu sendiri tidak dapat menjelaskan interaksi ini, karena sistem hanya anggotanya. Pasti ada beberapa keberadaan di dalamnya yang merupakan realitas mereka, dan di mana mereka berada dalam beberapa fase atau manifestasi pengertian. Dengan kata lain, harus ada monisme basal.” Semua ini pada dasarnya adalah pandangan Lotze, yang filsafatnya melihat kritik dalam Kant, Lotze, dan Ritschl karya Stahlin, 116-156, dan terutama 123.

Falckenberg, Gesch. der neueren Philosophic, 454, menunjukkan pandangan Lotze bahwa asumsinya tentang kesatuan monistik dan kontinuitas tidak menjelaskan bagaimana perubahan kondisi dalam satu hal harus, sebagai pemerataan atau kompensasi, mengikuti perubahan kondisi dalam hal lain. Lotze menjelaskan aktualitas ini dengan konsepsi etis tentang Pribadi yang merangkul segalanya. Secara keseluruhan argumen, lihat Bibliotheca Sacra, 1819:634; Murphy, Sci. Basis. 216; Flint, Teisme, 131-210; Pfleiderer, Die Religion, 1:164-174; W.R. Benediktus, tentang Teisme dan Evolusi, dalam Andover Rev., 1886:307-350, 607-622.

III . ARGUMEN ANTROPOLOGI, ATAU ARGUMEN DARI SIFAT MENTAL DAN MORAL MANUSIA.

Ini adalah argumen dari kondisi mental dan moral manusia terhadap keberadaan Pencipta, Pemberi Hukum, dan Akhir. Kadang-kadang disebut Argumen Moral.

Judul umum "Argumen Moral" terlalu sempit, karena tampaknya hanya memperhitungkan hati nurani dalam diri manusia, sedangkan argumen yang ditunjuk oleh gelar ini secara tidak sempurna benar-benar berasal dari intelektual dan emosional manusia, serta dari sifat moralnya. Dalam memilih sebutan yang telah kami adopsi, kami ingin, terlebih lagi, untuk menyelamatkan dari sekadar fisikawan istilah "Antropologi" - istilah yang dia lekatkan sama sekali terlalu membatasi makna, dan yang, dalam penggunaannya, menyiratkan bahwa manusia hanyalah binatang, — baginya Antropologi hanyalah studi tentang la b'te humaine. Antropologi berarti, bukan hanya ilmu tentang sifat fisik, asal usul, dan hubungan manusia, tetapi juga ilmu yang membahas keberadaan spiritualnya yang lebih tinggi. Oleh karena itu, dalam Teologi, istilah Antropologi menunjuk pada pembagian subyek, yang membahas sifat spiritual dan anugerah manusia, keadaan aslinya dan kemurtadannya selanjutnya. Oleh karena itu, sebagai suatu argumen, dari sifat mental dan moral manusia, kita dapat dengan kepatutan yang sempurna menyebut argumen ini sebagai Argumen Antropologis.

Argumen adalah satu kompleks, dan dapat dibagi menjadi tiga bagian. 1. Sifat intelektual dan moral manusia harus memiliki makhluk intelektual dan moral bagi penciptanya. Unsur-unsur pembuktiannya adalah sebagai berikut: — (a) Manusia, sebagai makhluk intelektual dan moral, memiliki permulaan di planet ini. (b) Kekuatan material dan ketidaksadaran tidak memberikan alasan yang cukup untuk akal, hati nurani, dan kehendak bebas manusia. (c) Manusia, sebagai suatu akibat, hanya dapat dirujuk kepada suatu sebab yang memiliki kesadaran diri dan suatu sifat moral, dengan kata lain, kepribadian.

Argumen ini sebagian merupakan aplikasi bagi manusia dari prinsip-prinsip Argumen Kosmologis dan Teleologis. Flint, Theism, 74 — “Meskipun kausalitas tidak melibatkan desain, atau kebaikan desain, namun desain melibatkan kausalitas, dan kebaikan baik kausalitas maupun desain.” Jacobi: “Alam menyembunyikan Tuhan; manusia mengungkapkannya.”

Manusia adalah efek. Sejarah zaman geologis membuktikan bahwa manusia tidak selalu ada, dan bahkan jika makhluk yang lebih rendah adalah nenek moyangnya, kecerdasan dan kebebasannya tidak abadi secara parte ante. Kami menganggap manusia, bukan sebagai makhluk fisik, tetapi sebagai makhluk spiritual. Thompson, Christian Theism, — "Setiap penyebab yang benar harus cukup untuk menjelaskan akibatnya." Locke, Esai, buku 4, bab. 10 — “Keberadaan yang dapat dipahami tidak dapat dihasilkan dari yang tidak dapat dipahami.” Martineau, Studi Agama, 1:258

Sekalipun manusia selalu ada, bagaimanapun, kita tidak perlu meninggalkan argumen itu. Kita mungkin memulai, bukan dari awal keberadaan, tetapi dari awal fenomena. Saya mungkin melihat Tuhan di dunia, sama seperti saya melihat pikiran, perasaan, kehendak, dalam diri sesama manusia. Fullerton, Argumen Polos untuk Tuhan: Saya tidak menyimpulkan Anda, sebagai penyebab keberadaan tubuh Anda: mengenali Anda sebagai hadir dan bekerja melalui tubuh Anda. Perubahan gerak tubuh dan ucapannya mengungkapkan kepribadian di belakang mereka. Jadi saya tidak perlu berdebat kembali dengan Wujud yang pernah menyebabkan alam dan sejarah; Saya mengenali Wujud saat ini, menjalankan kebijaksanaan dan kekuatan, dengan tanda-tanda seperti mengungkapkan kepribadian dalam diri manusia. Alam itu sendiri adalah Sang Pembuat Jam yang memanifestasikan dirinya dalam proses pembuatan jam tangan itu sendiri. Inilah makna dari Epilog yang mulia untuk Dramatis Person karya Robert Browningæ, 252 — “Wajah yang satu itu, jauh dari lenyap, melainkan tumbuh, Atau terurai tetapi untuk menyusun kembali, Menjadi alam semestaku yang merasakan dan mengetahui.” “Wajah itu,” kata Pak. Browning kepada Ny Orr, “Wajah itu adalah wajah Kristus; itulah yang aku rasakan padanya.” Alam adalah ekspresi dari pikiran dan kehendak Kristus, seperti wajah saya adalah ekspresi dari pikiran dan kehendak saya. Tetapi dalam kedua kasus tersebut, di belakang dan di atas wajah adalah suatu kepribadian, di mana wajah hanyalah ekspresi parsial dan sementara.

Bowne, Philos. Theism, 104, 107 — “Teman-temanku bertindak seolah-olah mereka memiliki pikiran, perasaan, dan kehendak. Jadi alam tampak seolah-olah pikiran, perasaan, dan kehendak berada di baliknya. Jika kita menyangkal pikiran di alam, kita harus menyangkal pikiran di dalam manusia. Jika tidak ada pikiran yang mengendalikan Di alam, apalagi, tidak akan ada dalam diri manusia, karena jika kekuatan dasar buta dan perlu, maka semua yang bergantung padanya juga diperlukan.” LeConte, dalam Royce's Conception of God, — “Hanya ada satu tempat di dunia di mana kita bisa berada di balik fenomena fisik, di balik tabir materi, yaitu, di otak kita sendiri, dan kita menemukan di sana diri, seseorang. Bukankah masuk akal jika kita bisa bersembunyi di balik tabir alam, kita harus menemukan yang sama, yaitu Pribadi? Tetapi jika demikian, kita harus menyimpulkan, Pribadi yang tidak terbatas, dan karena itu satu-satunya Kepribadian lengkap yang ada. Kepribadian yang sempurna tidak hanya sadar diri, tetapi juga ada. Mereka hanyalah gambaran-gambaran yang tidak sempurna, dan, seolah-olah, pecahan-pecahan yang terpisah, dari Personalitas Tuhan yang tak terbatas.

Kepribadian = kesadaran diri + penentuan nasib sendiri dalam pandangan tujuan moral. Brute memiliki kecerdasan dan kemauan, tetapi tidak memiliki kesadaran diri, hati nurani, atau kehendak bebas. Lihat Julius Muller, Doctrine of Sin, 1:76  Diman, Theistic Argument, 91, 251 — “Misalkan 'intuisi dari kemampuan moral adalah hasil pengalaman yang terorganisir secara perlahan yang diterima dari perlombaan'; tetap saja, setelah menemukan alam semesta memberikan bukti penyebab yang sangat cerdas, kita mungkin percaya bahwa sifat moral manusia memberikan ilustrasi tertinggi tentang cara kerjanya”; 358 — “Haruskah kita menjelaskan bentuk kehendak yang lebih rendah dengan yang lebih tinggi, atau yang lebih tinggi dengan yang lebih rendah?”

2. Sifat moral manusia membuktikan adanya Pemberi Hukum dan Hakim yang suci.

Unsur pembuktiannya adalah (a) Hati nurani mengakui adanya hukum moral, yang memiliki otoritas tertinggi. (b) Perasaan gurun yang buruk dan ketakutan akan penghakiman mengikuti pelanggaran yang diketahui dari hukum moral ini. (c) Hukum moral ini, karena tidak dipaksakan sendiri, dan ancaman penghakiman ini, karena tidak mengeksekusi sendiri, masing-masing dianggap menunjukkan adanya kehendak suci yang memberlakukan hukum, dan adanya kekuatan penghukuman yang akan mengeksekusi ancaman-ancaman yang bersifat moral.

Lihat Sermons on Human Nature karya Bishop Butler, dalam Works, Bohn's ed., 385-414. Penemuan besar Butler adalah supremasi hati nurani dalam konstitusi moral manusia: "Seandainya ia memiliki kekuatan sebagaimana ia memiliki hak, jika ia memiliki kekuasaan sebagaimana ia memiliki otoritas yang nyata, ia akan secara mutlak mengatur dunia." Hati nurani = peradilan moral jiwa — bukan hukum, atau sheriff, tetapi hakim; lihat di bawah Antropologi. Diman, Theistic Argument, 251 — “Hati nurani tidak menetapkan hukum; itu memperingatkan kita tentang keberadaan hukum; dan bukan hanya hukum, tetapi tujuan — bukan milik kita sendiri, tetapi tujuan orang lain, yang merupakan misi kita untuk diwujudkan.” Lihat Murphy, Scientific Bases of Faith, 218.  Ini membuktikan kepribadian dalam Pemberi Hukum, karena ucapannya tidak abstrak, seperti alasan, tetapi bersifat perintah: mereka tidak dalam indikatif, tetapi dalam imperatif, suasana hati; itu mengatakan, "engkau harus" dan "tidak boleh." Ini berpendapat akan.

Hutton, Essays, 1:11 — "Hati nurani adalah Musa yang ideal, dan guntur dari Sinai yang tidak terlihat"; "Orang Ateis menganggap hati nurani bukan sebagai jendela atap, yang dibuka untuk membiarkan alam manusia memasuki fajar tanpa batas dari atas, tetapi sebagai lengkungan atau kubah yang dipoles, melengkapi dan mencerminkan seluruh bangunan di bawahnya." Tapi hati nurani tidak bisa menjadi refleksi dan ekspresi alam belaka, karena ia menindas dan mengutuk alam. Tulloch, Theism: "Hati nurani, seperti jarum magnet, menunjukkan keberadaan Kekuatan yang tidak diketahui yang dari jauh mengendalikan getarannya dan yang kehadirannya bergetar." Nero menghabiskan malam teror dengan berkeliaran di lorong-lorong Rumah Emasnya. Kant berpendapat bahwa iman dalam tugas membutuhkan iman kepada Tuhan yang akan membela dan menghargai tugas — lihat Critique of Pure Reason, 359-387. Lihat juga Porter, Human Intellect, 524.

Kant, dalam Metaphysic of Ethics-nya, menggambarkan tindakan hati nurani sebagai seperti "melakukan kasus di depan pengadilan," dan dia menambahkan: "Sekarang dia yang dituduh di depan hati nuraninya harus berbohong dianggap sebagai orang yang sama dengan hakimnya. , adalah representasi absurd dari pengadilan; karena, dalam peristiwa seperti itu, si penuduh akan selalu kehilangan jasnya. Karena itu, hati nurani harus selalu mewakili dirinya sendiri selain dirinya sendiri sebagai Hakim, kecuali jika ingin sampai pada kontradiksi dengan dirinya sendiri.” Lihat juga bukunya Critique of the Practical Benson, 8:214 — “Tugas, namamu yang agung dan perkasa, yang tidak ada dalam dirimu untuk menarik atau menang, tetapi menantang ketundukan; namun tidak mengancam apa pun untuk menggoyahkan kehendak dengan apa yang dapat menimbulkan teror atau penolakan alami, tetapi hanya menegakkan Hukum; sebuah Hukum yang dengan sendirinya menemukan jalan masuk ke dalam pikiran, dan bahkan ketika kita tidak patuh, bertentangan dengan keinginan kita memaksa penghormatan kita, sebuah Hukum di mana semua kecenderungan menjadi bisu, bahkan ketika mereka secara diam-diam memberontak; asal apa yang layak bagimu?

Di mana kami dapat menemukan akar keturunan bangsawan Anda, yang dengan bangga menolak semua kekerabatan dengan kecenderungan? Uskup Agung Temple menjawab, dalam bukunya Bampton Lectures, 58, 59, “Hukum abadi ini adalah Yang Kekal itu sendiri, Tuhan yang mahakuasa.” Robert Browning: “Perasaan dalam diri saya bahwa saya berutang Yakinkan saya — Di suatu tempat pasti Ada Seseorang, Siap menerima haknya. Semua sampai pada ini: Di ​​mana ada hak, ada penerimaan berikut: temukan dia yang menerima hak. ” Salter, Ethical Religion, dikutip dalam artikel Pfleiderer tentang Religionless Morality, Am. Jour. Theol., 3:237 — “Bumi dan bintang-bintang tidak menciptakan hukum gravitasi yang mereka patuhi; tidak ada lagi manusia, atau kumpulan makhluk rasional di alam semesta, yang menciptakan hukum kewajiban.”

Kehendak yang diekspresikan dalam imperatif moral lebih unggul daripada keinginan kita, karena jika tidak, ia tidak akan mengeluarkan perintah, Namun itu menyatu dengan kita karena kehidupan suatu organisme adalah satu dengan kehidupan anggotanya, Teonomi bukanlah heteronomi tetapi otonomi tertinggi, jaminan kebebasan pribadi kita terhadap semua perbudakan manusia. Seneca: “Deo parere libertas est.” Knight, Essays in Philosophy, 272 — "Dalam hati nurani kita melihat 'alter ego', dalam diri kita namun bukan dari kita, Kepribadian lain di belakang kita sendiri." Martineau, Types, 2:105 — "Atas seseorang, hanya seseorang yang dapat memiliki otoritas... Makhluk yang menyendiri, tanpa sifat hidup lain di alam semesta, tidak akan merasakan kewajiban"; Study, 1:26 — “Seperti Persepsi memberi kita Kehendak dalam bentuk Kausalitas melawan kita di Non-Ego, demikian pula Nurani memberi kita Kehendak dalam bentuk Otoritas melawan kita di Non-Ego...2:7 — Kami tidak dapat menyimpulkan fenomena karakter dari agen yang tidak memilikinya.” Hutton, Essays, 1:41, 42 — “Ketika kita tidak mematuhi hati nurani, Kekuatan yang telah berhenti menggerakkan kita telah berhenti hanya untuk mengamati — untuk terus mengawasi kita saat kita membentuk diri kita sendiri.” Kardinal Newman, Apologia, 377 — “Jika bukan karena suara yang berbicara begitu jelas dalam hati nurani dan hati saya, saya akan menjadi seorang ateis, atau panteis, atau politeis, ketika saya melihat ke dunia.”

3. Sifat emosional dan sukarela manusia menjadikan keberadaan Makhluk yang dapat memberikan dalam dirinya objek kasih sayang manusia yang memuaskan dan tujuan yang akan memunculkan aktivitas tertinggi manusia dan memastikan kemajuan tertingginya.

Hanya Makhluk yang memiliki kekuatan, kebijaksanaan, kekudusan, dan kebaikan, dan semua ini jauh lebih besar daripada yang kita kenal di bumi, yang dapat memenuhi tuntutan jiwa manusia ini. Makhluk seperti itu harus ada. Jika tidak, kebutuhan terbesar manusia tidak akan terpenuhi, dan kepercayaan pada kebohongan lebih menghasilkan kebajikan daripada kepercayaan pada kebenaran.

Fenerbach menyebut Tuhan sebagai “bayangan manusia itu sendiri”; “kesadaran akan Tuhan = kesadaran diri”; “agama adalah impian jiwa manusia”; “semua teologi adalah antropologi”; "manusia menciptakan Tuhan menurut gambarnya sendiri." Tetapi hati nurani menunjukkan bahwa manusia tidak hanya mengenali di dalam Tuhan seperti dirinya, tetapi juga lawannya. Bukan seperti Galton: "Kesalehan = hati nurani + ketidakstabilan." Pikiran terbaik adalah tipe yang condong; lihat Murphy, Scien. Bases of faith, 370; Augustine, Confessions, 1:1 — “Engkau telah menjadikan kami bagi dirimu sendiri, dan hati kami gelisah sampai ia menemukan ketenangan di dalam Engkau.” Tentang John Stuart Mill — “pikiran yang tidak dapat menemukan Tuhan, dan hati yang tidak dapat hidup tanpa Dia” — lihat Autobiography-nya, dan Browne, dalam Strivings for the Faith (Christ. Ev. Socy.), 259-287. Comte, di kemudian hari, membangun objek pemujaan dalam Kemanusiaan Universal, dan menemukan sebuah ritual yang disebut Huxley "Katolik dikurangi Kekristenan." Lihat juga Tyndall, Belfast Address: , bahwa Kecerdasan ada di jantung segala sesuatu, hidup saya di bumi tidak akan dapat ditoleransi.” Martineau, Jenis Teori Etika, 1:505, 506.

Baris terakhir Schiller's Pilgrim berbunyi: "Und das Dort ist niemals hier." Waktu yang terbatas tidak pernah memuaskan. Tennyson, Two Voices: “'Inilah hidup, yang sedikit membuat saraf kita lemah, Oh hidup, bukan kematian, yang membuat kita terengah-engah; Lebih banyak kehidupan, dan lebih penuh, yang saya inginkan.” Seth, Ethical Principles, 419 — “Suatu alam semesta yang bermoral, Makhluk yang mutlak tidak bermoral, adalah lingkungan yang tak terpisahkan dari kehidupan etis, yang tanpanya ia tidak dapat mencapai pertumbuhannya yang sempurna... Ada Tuhan yang bermoral, atau ini bukan alam semesta. ” James, Will to Believe, — “Tuhan adalah objek yang paling memungkinkan bagi pikiran yang dibingkai seperti milik kita untuk dipahami sebagai terletak di akar alam semesta. Apa pun selain Tuhan bukanlah objek rasional, sesuatu yang lebih dari Tuhan tidak mungkin, jika manusia membutuhkan objek pengetahuan, perasaan, dan kehendak.

Romanes, Thoughts on Religion,41 — “Untuk berbicara tentang Agama yang Tidak Dapat Diketahui, Agama Kosmisme, Agama Kemanusiaan, di mana kepribadian Penyebab Pertama tidak dikenali, sama tidak berartinya dengan berbicara tentang cinta segitiga atau rasionalitas khatulistiwa.” Dikatakan tentang sistem Comte bahwa, "bahwa anggur dari kehadiran nyata dicurahkan, kita diminta untuk memuja cangkir yang kosong." “Kami menginginkan objek pengabdian, dan Comte memberi kami kaca mata” (Martineau). Huxley mengatakan dia akan segera memuja kera liar ketika konsepsi positivis merasionalisasi kemanusiaan. Hanya cita-cita dalam kemanusiaan, unsur ketuhanan dalam kemanusiaan yang dapat disembah. Dan ketika kita sekali membayangkan hal ini, kita tidak dapat puas sampai kita menemukannya di suatu tempat terwujud, seperti di dalam Yesus Kristus.Upton, Hibbert Lectures, 265-272 — Huxley percaya bahwa Evolusi adalah "proses logis yang terwujud"; bahwa tidak ada yang bertahan kecuali aliran energi dan "tatanan rasional yang melingkupinya." Pada bagian awal dari proses ini, alam, tidak ada moralitas atau kebajikan. Tetapi proses itu berakhir dengan menghasilkan manusia, yang dapat membuat kemajuan hanya dengan mengobarkan perang moral melawan kekuatan-kekuatan alam, yang mendorongnya. Dia harus baik hati dan adil. Tidakkah kita akan mengatakan, terlepas dari Mr. Huxley, bahwa ini menunjukkan apa sifat sistem itu, dan bahwa harus ada Makhluk yang baik dan adil yang menahbiskannya? Martineau, Seat of Authority, 63-68 — “Meskipun otoritas insentif yang lebih tinggi diketahui dengan sendirinya, itu tidak dapat diciptakan sendiri: karena sementara itu ada di dalam saya, itu di atas saya ... otoritasnya yang diperkenalkan oleh hati nurani saya, meskipun muncul dalam kesadaran, namun objektif bagi kita semua, dan harus mengacu pada sifat segala sesuatu, terlepas dari kecelakaan konstitusi mental kita. Bukan tergantung kita, tapi mandiri. Semua pikiran yang lahir ke alam semesta diantar ke hadirat kebenaran sejati, sepasti ke dalam pemandangan ruang yang sebenarnya.

Persepsi mengungkapkan yang lain dari diri kita sendiri; hati nurani mengungkapkan yang lebih tinggi dari diri kita sendiri.” Namun, kita harus dengan bebas mengakui bahwa argumen dari aspirasi manusia ini hanya berbobot pada anggapan bahwa ada Tuhan yang bijaksana, jujur, suci, dan baik hati, yang telah membentuk pikiran kita sehingga pemikiran dan kasih sayang mereka sesuai dengan kebenaran dan dengan dirinya sendiri. . Makhluk jahat mungkin telah membentuk kita sehingga semua logika akan membawa kita ke dalam kesalahan.

Oleh karena itu, argumennya adalah pengembangan dan ekspresi ide intuitif kita tentang Tuhan. Luthardt, Fundamental Truths: “Alam itu seperti sebuah dokumen tulisan yang hanya berisi konsonan. Kitalah yang harus melengkapi vokal yang akan menguraikannya. Kecuali kita membawa gagasan tentang Tuhan, kita akan menemukan alam tetapi bodoh.” Lihat juga Pfleiderer, Die Religion, 1:174.

A. Cacat Argumen Antropologis adalah: (a) Tidak dapat membuktikan pencipta alam semesta material. (b) Ia tidak dapat membuktikan ketidakterbatasan Allah, karena manusia yang darinya kita berdebat adalah terbatas. (c) Ia tidak dapat membuktikan kemurahan Allah. Tetapi, B. Nilai dari Argumen ini adalah bahwa argumen itu meyakinkan kita tentang keberadaan Pribadi, yang mengatur kita dalam kebenaran, dan yang merupakan objek yang tepat dari kasih sayang dan pelayanan tertinggi. Tetapi apakah Wujud ini adalah pencipta asli dari segala sesuatu, atau hanya pencipta keberadaan kita sendiri, apakah ia tidak terbatas atau terbatas, apakah ia adalah Wujud dengan kebenaran sederhana atau juga belas kasih, argumen ini tidak dapat meyakinkan kita.

Di antara argumen tentang keberadaan Tuhan, bagaimanapun, kami menetapkan ini sebagai tempat utama, karena itu menambah ide-ide kekuatan penyebab (yang kami peroleh dari Argumen Kosmologis) dan kecerdasan yang menyusun (yang kami dapatkan dari Persenjataan Teleologis) , gagasan yang jauh lebih luas tentang kepribadian dan ketuhanan yang benar.

Wm. Hamilton, Works Reid, 2:974, catatan Ulek. di Metaph., I:33 — “Satu-satunya argumen yang valid untuk keberadaan Tuhan dan keabadian jiwa terletak pada dasar sifat moral manusia”; "teologi sepenuhnya bergantung pada psikologi, karena dengan bukti sifat moral manusia berdiri atau jatuh bukti keberadaan Allah."

Tetapi Diman, Theistic Argument, 244, dengan sangat tepat berkeberatan untuk menjadikan argumen ini dari sifat manusia sebagai satu-satunya bukti Ketuhanan: “Seharusnya lebih digunakan untuk menunjukkan atribut-atribut Wujud yang keberadaannya telah dibuktikan dari sumber-sumber lain”; "karenanya Argumen Antropologis bergantung pada Argumen Kosmologis dan Teleologis seperti halnya di atasnya."

Namun Argumen Antropologis diperlukan untuk melengkapi kesimpulan dari dua lainnya. Mereka yang, seperti Herbert Spencer, mengenali Wujud, Kekuatan dan Penyebab yang tak terbatas dan absolut, mungkin masih gagal untuk mengenali makhluk ini sebagai spiritual dan pribadi, hanya karena mereka tidak mengenali diri mereka sebagai makhluk spiritual dan pribadi, yaitu, tidak mengenali akal, hati nurani dan kehendak bebas dalam diri manusia. Agnostisisme dalam filsafat melibatkan agnostisisme dalam agama: “Semua bahasa yang paling maju menggunakan huruf kapital untuk kata 'God', dan kata I.'” Lihat Flint, Theism, 68; Mill,  Hamilton Critic, 2:266;, 211-236, 261-299;  Cooke, Religion and Chemistry: “Tuhan adalah cinta; tetapi alam tidak dapat membuktikannya, dan Anak Domba itu disembelih sejak dunia dijadikan untuk membuktikannya.”

Segala sesuatu dalam filsafat tergantung pada di mana kita memulai, apakah dengan alam atau dengan diri sendiri, apakah dengan yang diperlukan atau dengan yang bebas. Oleh karena itu, di satu sisi, dalam praktiknya, kita harus memulai dengan Argumen Antropologis, dan kemudian menggunakan Argumen Kosmologis dan Teleologis sebagai jaminan penerapan sifat kesimpulan, yang telah kita tarik, manusia. Saat Tuhan berdiri melawan manusia dalam Hati Nurani, dan berkata kepadanya: "Engkau"; jadi manusia berdiri melawan Tuhan di Alam, dan mungkin berkata kepadanya: "Engkau." Mulford, Republic of God,28 — “Sebagaimana kepribadian manusia memiliki landasan dalam kepribadian Tuhan, demikian pula realisasi kepribadiannya sendiri oleh manusia selalu membawa manusia lebih dekat kepada Tuhan.” Robert Browning: “Quoth seorang Saduki muda: 'Pembaca banyak gulungan, Apakah begitu yakin kita Memiliki, seperti yang mereka katakan, jiwa?' 'Nak, tidak ada jawaban:' Rabi menggigit janggutnya: 'Tentu, jiwa memiliki saya — Kami mungkin tidak memilikinya,' dia mencibir. Demikianlah Karshook, Palu Hiram, Kolom Kuil Tangan Kanan, Mengajarkan para bayi dalam tata bahasa yang anggun, Dan memukul yang sederhana, sungguh-sungguh.”

Sangat umum di tempat ini untuk membahas apa yang disebut Argumen Historis dan Biblikal tentang keberadaan Tuhan — yang pertama berdebat, dari kesatuan sejarah, yang terakhir berdebat, dari kesatuan Alkitab, bahwa kesatuan ini harus dalam setiap kasus memiliki sebab dan penjelasannya tentang keberadaan Tuhan. Ini adalah alasan yang cukup untuk tidak membahas argumen-argumen ini, bahwa, tanpa kepercayaan sebelumnya akan keberadaan Tuhan, tidak seorang pun akan melihat kesatuan baik dalam sejarah maupun dalam Alkitab. Turner, sang pelukis, memamerkan sebuah lukisan, yang tampak seperti kabut dan awan sampai dia mengoleskan setetes kirmizi ke dalamnya. Itu memberikan sudut pandang yang benar, dan sisanya menjadi dapat dipahami. Jadi kedatangan Kristus dan darah Kristus membuat Kitab Suci dan sejarah manusia dapat dimengerti. Dia membawa di ikat pinggangnya kunci semua misteri. Schopenhauer, tidak mengenal Kristus, tidak mengakui filsafat sejarah. Dia menganggap sejarah sebagai permainan kebetulan belaka dari tingkah individu. Pascal: "Yesus Kristus adalah pusat dari segalanya, dan objek dari segalanya, dan dia yang tidak mengenal-Nya tidak mengetahui apa pun tentang alam 4 dan tidak mengenal dirinya sendiri."

IV. ARGUMEN ONTOLOGIS ATAU ARGUMENT DARI ABSTRAK DAN IDE YANG DIPERLUKAN.

Argumen ini menyimpulkan keberadaan Tuhan dari ide-ide abstrak dan perlu dari pikiran manusia. Ini memiliki tiga bentuk 1. Itu dari Samuel Clarke. Ruang dan waktu adalah atribut dari substansi atau keberadaan. Tetapi ruang dan waktu masing-masing tidak terbatas dan abadi. Oleh karena itu, harus ada substansi atau Wujud yang tak terbatas dan abadi yang memiliki atribut-atribut ini.

Gillespie menyatakan argumennya dengan agak berbeda. Ruang dan waktu adalah mode keberadaan. Tetapi ruang dan waktu masing-masing tidak terbatas dan abadi. Oleh karena itu harus ada Makhluk yang tak terbatas dan abadi yang hidup dalam mode ini. Tapi kami menjawab: Ruang dan waktu bukanlah atribut substansi atau mode keberadaan. Argumen tersebut, jika valid, akan membuktikan bahwa Tuhan bukanlah pikiran tetapi materi, karena itu tidak mungkin pikiran, tetapi hanya materi, yang ruang dan waktu merupakan atribut atau modenya.

Argumen Ontologis sering disebut argumen apriori, yaitu argumen dari apa yang secara logis lebih dulu, atau lebih awal dari pengalaman, yaitu, ide-ide intuitif kita. Semua bentuk Argumen Ontologis dalam pengertian ini apriori. Ruang dan waktu adalah ide apriori.

Lihat Samuel Clarke, Karya, 2:521; Gillespie, Keberadaan Tuhan yang Diperlukan. Per kontra, lihat Kant, Critique of Pure Reason, 364: Calderwood, Moral Philosophy, 226 — “Untuk memulai, seperti yang dilakukan Clarke, dengan proposisi bahwa 'sesuatu telah ada sejak keabadian,' sebenarnya adalah mengajukan argumen setelah mengasumsikan apa harus dibuktikan. Bentuk argumen apriori Gillespie yang dimulai dengan proposisi 'perpanjangan tak terhingga harus ada,' bertanggung jawab atas keberatan yang sama, dengan kerugian tambahan untuk menghubungkan properti materi dengan Allah.

H. B. Smith mengatakan bahwa Brougham salah mengartikan Clarke: “Argumen Clarke ada dalam proposisi keenamnya, dan menganggap keberadaan terbukti dalam apa yang terjadi sebelumnya. Dia bertujuan di sini untuk membangun ketidakterbatasan dan kemahahadiran Makhluk Pertama ini. Dia tidak membuktikan keberadaan dari keluasan.” Tetapi kami menjawab, dia juga tidak dapat membuktikan ketidakterbatasan Tuhan dari luasnya ruang. Ruang dan waktu bukanlah substansi atau atribut, tetapi lebih merupakan hubungan; lihat Calderwood, Philos. dari Tak Terbatas, 331-335; Cocker, Konsepsi Teistik Dunia, 66-93. Doktrin bahwa ruang dan waktu adalah atribut atau mode keberadaan Tuhan cenderung ke panteisme materialistik seperti Spinoza, yang berpendapat bahwa "substansi yang satu dan sederhana" (substantia una et unica) kita ketahui melalui dua atribut pemikiran dan perluasan. ; pikiran = Tuhan dalam cara berpikir; materi = Tuhan dalam mode ekstensi. Dove, Logic of the Christian Faith, 127, mengatakan dengan baik bahwa Tuhan yang luas adalah Tuhan material; "ruang dan waktu bukanlah atribut materi maupun pikiran"; “kita harus membawa ide moral ke dunia alami, bukan ide alami ke dunia moral.” Lihat juga, Blunt, Dictionary Doct. dan daftar. Teol., 740; Porter, Human Intellect, 567. H. M. Stanley, tentang Ruang dan Sains, di Philos. Rev., Nov. 1898:615 — “Ruang tidak penuh dengan benda, tetapi benda adalah ruang. ... Ruang adalah bentuk penampilan yang dinamis. ' C. A. Strong: "Dunia yang terdiri dari kesadaran dan keberadaan lain tidak berada dalam ruang, meskipun mungkin dalam sesuatu yang ruang adalah simbolnya."

2. Descartes. Kita memiliki gagasan tentang Makhluk yang tak terbatas dan sempurna. Ide ini tidak dapat diturunkan dari hal-hal yang tidak sempurna dan terbatas. Karena itu harus ada Makhluk yang tak terbatas dan sempurna yang menjadi penyebabnya.

Tetapi kita menjawab bahwa argumen ini mengacaukan gagasan tentang yang tak terbatas dengan gagasan yang tak terbatas. Gagasan manusia tentang ketidakterbatasan bukanlah tidak terbatas tetapi terbatas, dan dari efek yang terbatas kita tidak dapat memperdebatkan penyebab yang tidak terbatas.

Bentuk Argumen Ontologis ini, meskipun bersifat apriori yang didasarkan pada ide yang diperlukan dari pikiran manusia, tidak seperti bentuk-bentuk lain dari argumen yang sama, a posteriori, sebagai argumen dari ide ini, sebagai akibat, terhadap keberadaan. dari Makhluk yang menjadi penyebabnya. Argumen posteriori = dari yang belakangan ke yang lebih awal, yaitu dari akibat ke sebab. Argumen Kosmologis, Teleologis, dan Antropologis adalah argumen a posteriori. Semacam ini adalah argumen Descartes; lihat Descartes, Meditasi 3: Hæc idea quæ in nobis est requirit Deum pro causa; Deusque proinde ada.” Gagasan di benak manusia adalah kesan nama pekerja yang dicap tak terhapuskan pada karyanya — bayangan yang dilemparkan ke jiwa manusia oleh Yang tak terlihat yang keberadaan dan kehadirannya samar-samar memberi tahu kita. Tumpul, Diet. dari Theol., 739; Saisset, PanTheism., 1:54 — "Descartes berangkat dari fakta kesadaran, sementara Anselm berangkat dari konsepsi abstrak"; "Argumen Descartes mungkin dianggap sebagai cabang dari Argumen Antropologis atau Moral, tetapi fakta bahwa yang terakhir ini berasal dari konstitusi manusia daripada dari ide-ide abstraknya." Lihat Bibliotheca Sacra, 1849:637.

3. Itu dari Anselmus. Kita memiliki gagasan tentang Bein yang benar-benar sempurna. Tetapi keberadaan adalah atribut kesempurnaan. Karena itu, Makhluk yang benar-benar sempurna harus ada. Tetapi kami menjawab bahwa argumen ini mengacaukan keberadaan ideal dengan keberadaan nyata. Ide-ide kita bukanlah ukuran realitas eksternal.

Anselmus, Proslogion, 2 — “Id, quo majus cogitari nequit, non potest esse in intelligentu solo.” Lihat terjemahan Proslogion, dalam Bibliotheca Sacra, 1851:529, 699; Kant, Critique, 308. Argumen Descartes dan Anselm, dengan jawaban Kant, diberikan dalam bentuk aslinya oleh Harris, di Journ. spesifikasi Filosofi, 15:420-428. Premis utama di sini bukanlah bahwa semua ide sempurna menyiratkan keberadaan objek yang mereka wakili, karena itu, sebagai objek Kant, saya dapat berdebat dari ide sempurna saya tentang uang kertas $ 100 yang sebenarnya saya miliki sama, yang akan jauh dari fakta. Jadi saya memiliki gagasan yang sempurna tentang makhluk yang sangat jahat, tentang centaur, tentang ketiadaan, — tetapi itu tidak berarti bahwa makhluk jahat itu, bahwa centaur, bahwa tidak ada apa pun, ada. Argumennya lebih dari gagasan tentang Wujud yang mutlak dan sempurna - tentang "yang tidak lebih besar dari yang dapat dipahami." Hanya ada satu makhluk seperti itu dan hanya ada satu gagasan seperti itu.

Namun, meskipun dipahami demikian, kita tidak dapat berdebat dari gagasan hingga keberadaan aktual dari makhluk seperti itu. Case, Physical Realism, 173 — “Tuhan bukanlah sebuah ide, dan akibatnya tidak dapat disimpulkan dari sekedar ide.” Bowne, Philos. Theism, 43 — The Ontological Argument “hanya menunjukkan bahwa gagasan tentang yang sempurna harus mencakup gagasan tentang keberadaan; tetapi tidak ada yang menunjukkan bahwa ide yang konsisten dengan diri sendiri mewakili realitas objektif.” Saya dapat membayangkan Ular Laut, Jin Seribu Satu Malam, "Antropofag, dan orang-orang yang kepalanya tumbuh di bawah bahu mereka."

Kuda bersayap Uhland memiliki setiap kebajikan yang mungkin, dan hanya satu kesalahan, — itu sudah mati. Jika setiap ide sempurna menyiratkan realitas objeknya, mungkin ada kuda dengan sepuluh kaki, dan pohon dengan akar di udara. “Argumen Anselmus menyiratkan,” kata Fisher, dalam Journ. Kristus. Philos., Jan. 1883:114, “keberadaan in re adalah konstituen dari konsep. Itu akan menyimpulkan keberadaan makhluk dari definisi sebuah kata. Kesimpulan ini dibenarkan hanya atas dasar realisme filosofis.” Merpati, Logika Kristus. Faith, 141 — “Argumen Ontologis adalah formula aljabar alam semesta, yang mengarah pada kesimpulan yang valid sehubungan dengan keberadaan nyata, hanya ketika kita mengisinya dengan objek yang dengannya kita mengenal argumen a posteriori.” Lihat juga Shedd, Hist. Doct., 1:331, Dogmatic Theology, 1:221-241, dan dalam Presb. Rev., April, 1884:212-227 (mendukung argumen); Fisher, Esai, 574; Thompson, Teisme Kristen, 171; H.B. Smith, Pengantar Kristus. Teol., 122; Pfleiderer, Die Religion, 1:181-187; Studien und Kritiken, 1875:611-655.

Dorner, dalam bukunya Glaubenslehre, 1:197, memberi kita pernyataan terbaik dari Argumen Ontologis: “Akal menganggap Tuhan itu ada. Akal tidak akan menjadi nalar, jika tidak menganggap Tuhan itu ada. Alasan saja, berdasarkan asumsi bahwa Tuhan ada.” Tetapi ini jelas bukan argumen, tetapi hanya pernyataan yang jelas tentang asumsi yang diperlukan tentang keberadaan Alasan absolut, yang mengkondisikan dan memberikan validitas kepada kita.

Meskipun yang terakhir ini harus dianggap sebagai bentuk Argumen Ontologis yang paling sempurna, terbukti bahwa argumen ini hanya membawa kita pada kesimpulan yang ideal, bukan pada keberadaan nyata. Sama dengan dua bentuk argumen sebelumnya, lebih lanjut, ia secara diam-diam mengasumsikan, seperti yang sudah ada dalam pikiran manusia, bahwa pengetahuan tentang keberadaan Tuhan itu akan berasal dari demonstrasi logis. Karena itu, ia memiliki nilai, hanya sebagai menunjukkan apa Tuhan itu seharusnya, jika dia ada sama sekali.

Tetapi keberadaan suatu Wujud yang agung tanpa batas, Penyebab pribadi, Pemrakarsa dan Pemberi Hukum, telah dibuktikan oleh argumen-argumen sebelumnya; karena hukum hemat mengharuskan kita untuk menerapkan kesimpulan dari tiga argumen pertama pada satu Wujud, dan bukan pada banyak Wujud. Untuk Makhluk yang satu ini, kita sekarang dapat menganggap ketidakterbatasan dan kesempurnaan, gagasan yang terletak di dasar Argumen Ontologis - menganggap mereka, bukan karena mereka dapat dibuktikan miliknya, tetapi karena konstitusi mental kita tidak akan memungkinkan kita untuk berpikir sebaliknya. Dengan demikian pakaiannya dengan segala kesempurnaan yang dapat dipahami oleh pikiran manusia dan ini dalam kepenuhan yang tidak terbatas, kita memiliki seseorang yang dapat kita sebut Tuhan dengan adil.

McCosh, Div. Pemerintah, 12, catatan — “Di tempat inilah, jika kita tidak salah, gagasan tentang Yang Tak Terbatas masuk. Kapasitas pikiran manusia untuk membentuk gagasan semacam itu, atau lebih tepatnya kepercayaan intuitifnya pada Yang Tak Terbatas yang dirasa tidak dapat membentuk konsepsi yang memadai, mungkin bukan bukti (seperti yang dipertahankan Kant) tentang keberadaan Wujud yang tak terbatas; tetapi, kami yakin, itu adalah cara yang memungkinkan pikiran untuk menginvestasikan Deitas, yang ditunjukkan dengan alasan lain untuk ada, dengan atribut ketidakterbatasan, yaitu, untuk melihat keberadaannya, kekuatan, kebaikan, dan semua kesempurnaannya” sebagai tak terbatas.”

Bahkan Flint, Theism, 68, yang berpendapat bahwa kita mencapai keberadaan Tuhan melalui kesimpulan, berbicara tentang “kondisi pemikiran dan perasaan yang diperlukan, dan aspirasi yang tak terhapuskan, yang memaksa kita gagasan tentang keberadaan absolut, ketidakterbatasan, dan kesempurnaan, dan tidak akan izinkan kami untuk menyangkal kesempurnaan ini dari Tuhan, atau menganggapnya sebagai makhluk lain.” Percaya kepada Tuhan bukanlah kesimpulan dari demonstrasi, tetapi solusi dari suatu masalah. Calderwood, Moral Philosophy, 226 — Entah seluruh pertanyaan diasumsikan dalam permulaan, atau Yang Tak Terbatas tidak tercapai dalam menyimpulkan. Clarke, Christian Theology, 97-114, membagi buktinya menjadi dua bagian:

I. Bukti keberadaan Tuhan dari titik awal intelektual: Penemuan Pikiran di alam semesta dibuat, 1. melalui kejelasan alam semesta kepada kita; 2. melalui gagasan sebab: 3. melalui kehadiran tujuan di alam semesta.

II. Bukti keberadaan Tuhan dari titik awal agama: Penemuan Tuhan yang baik dilakukan, 1. melalui kodrat religius manusia; 2. melalui dilema besar — ​​Tuhan yang terbaik, atau yang terburuk; 3. melalui pengalaman spiritual manusia, khususnya dalam agama Kristen. Sejauh bukti Dr. Clarke dimaksudkan untuk menjadi pernyataan, bukan dari kepercayaan primitif, tetapi dari proses logis, kita harus menganggapnya sama cacatnya dengan tiga bentuk bukti yang telah kita lihat untuk memberikan beberapa bukti yang menguatkan keberadaan Tuhan. Oleh karena itu, Dr. Clarke sebaiknya menambahkan: “Agama tidak dihasilkan oleh bukti keberadaan Tuhan, dan tidak akan dihancurkan oleh ketidakcukupannya bagi sebagian pikiran. Agama ada sebelum argumen; pada kenyataannya, nilai agamalah yang menuntun pada pencarian semua konfirmasi yang mungkin tentang realitas Tuhan.”

Tiga bentuk pembuktian yang telah disebutkan — Argumen Kosmologis, Teleologis, dan Antropologis — dapat disamakan dengan tiga lengkungan jembatan di atas sungai yang lebar dan deras. Jembatan hanya memiliki dua cacat, tetapi cacat ini sangat serius. Yang pertama adalah bahwa seseorang tidak dapat naik ke jembatan; ujung ke arah bank di sini sama sekali tidak ada; jembatan argumen logis tidak dapat dimasuki kecuali dengan mengasumsikan validitas proses logis; asumsi ini sejak awal menerima keberadaan Tuhan yang telah membuat kemampuan kita bertindak dengan benar; kita naik ke jembatan, bukan dengan proses logis, tetapi hanya dengan lompatan intuisi, dan dengan mengasumsikan pada awalnya hal yang ingin kita buktikan. Cacat kedua dari apa yang disebut jembatan argumen adalah bahwa ketika seseorang naik, dia tidak akan pernah bisa turun. Koneksi dengan bank selanjutnya juga kurang. Semua premis dari mana kita berpendapat terbatas, kita dijamin hanya menarik kesimpulan yang terbatas.

Argumen tidak dapat mencapai Yang Tak Terbatas, dan hanya Wujud tak terbatas yang layak disebut Tuhan. Kita dapat keluar dari jembatan logika kita, bukan dengan proses logis, tetapi hanya dengan lompatan intuisi yang lain dan terakhir, dan dengan sekali lagi mengasumsikan keberadaan Wujud tak terbatas yang dengan sia-sia kita coba capai hanya dengan argumen. Prosesnya tampaknya dirujuk dalam Ayub 11:7 — Dapatkah engkau dengan mencari menemukan Tuhan? Dapatkah engkau menemukan Yang Mahakuasa dengan sempurna?

Sebagai proses logis, ini memang cacat, karena semua logika serta semua pengamatan bergantung pada validitasnya pada keberadaan Tuhan yang diandaikan, dan karena proses khusus ini, bahkan memberikan validitas logika secara umum, tidak menjamin kesimpulan bahwa Tuhan ada, kecuali pada asumsi kedua gagasan abstrak kita tentang ketidakterbatasan dan kesempurnaan harus diterapkan pada Wujud yang kepadanya argumen sebenarnya telah mengarahkan kita.

Tetapi meskipun kedua ujung jembatan logis itu memang diinginkan, prosesnya dapat melayani dan memang melayani tujuan yang lebih berguna daripada sekadar demonstrasi, yaitu, membangkitkan, menjelaskan, dan menegaskan keyakinan yang, meskipun yang paling mendasar dari semuanya, mungkin belum sebagian tertidur karena kurangnya pemikiran.

Morell, Philos. Fragments, 177, 179 — “Pada kenyataannya, kita tidak bisa lagi membuktikan keberadaan Tuhan dengan argumen logis, selain membuktikan keberadaan dunia luar; tetapi bagaimanapun juga kita dapat memperoleh keyakinan praktis yang kuat tentang waktu yang satu, seperti yang lainnya.” “Kami sampai pada kepercayaan ilmiah tentang keberadaan Tuhan seperti yang kami lakukan pada kemungkinan kebenaran manusia lainnya. Kami menganggapnya, sebagai hipotesis yang mutlak diperlukan untuk menjelaskan fenomena alam semesta; dan kemudian bukti dari setiap kuartal mulai berkumpul di atasnya, sampai, dalam proses waktu, akal sehat umat manusia, yang dikembangkan dan dicerahkan oleh pengetahuan yang terus terakumulasi, menyatakan validitas hipotesis dengan suara yang hampir tidak diputuskan dan universal daripada itu. lakukan dalam kasus keyakinan ilmiah tertinggi kami.”

Fisher, Supernat. Origin of Christianity, 572 — “Kalau begitu, apa maksud dan kekuatan dari beberapa argumen tentang keberadaan Tuhan? Kami menjawab bahwa ini  adalah cara yang berbeda di mana iman mengekspresikan dirinya dan mencari konfirmasi. Di dalamnya iman, atau objek iman, lebih tepat dipahami dan didefinisikan, dan di dalamnya ditemukan suatu penegasan, tidak sembarangan tetapi substansial dan berharga, dari iman yang muncul dari jiwa itu sendiri. Bukti-bukti seperti itu, oleh karena itu, di satu sisi tidak cukup untuk menciptakan dan menopang iman, juga tidak di sisi lain untuk dikesampingkan karena tidak bernilai.” A.J. Barrett: “Argumen-argumen itu bukanlah jembatan dalam diri mereka sendiri, seperti halnya orang-orang, untuk memegang teguh jembatan gantung intuisi yang besar, yang dengannya kita melewati jurang pemisah dari manusia ke Tuhan. Atau, sementara itu bukan tangga yang dengannya kita bisa mencapai surga, mereka adalah Ossa di Pehion, yang dari ketinggian gabungannya kita bisa menggambarkan surga.”

Anselmus: “Negligentia mihi videtur, si postquam confirmati sumus in fide non studemus quod credimus intelligere.” Bradley, Appearance and Reality: “Metafisika adalah penemuan alasan buruk untuk apa yang kita yakini berdasarkan naluri; tetapi untuk menemukan alasan-alasan ini tidak kurang dari sebuah insting.” Illingworth, Div. dan Hum. Kepribadian, lect. III — “Kepercayaan pada Tuhan yang berpribadi adalah penilaian naluriah, yang semakin dibenarkan oleh akal.” Knight, Essays in Philosophy, 241 — Argumennya adalah "peringatan sejarah dari upaya umat manusia untuk membuktikan pada dirinya sendiri keberadaan realitas yang disadarinya, tetapi tidak dapat didefinisikan dengan sempurna." H. Fielding, The Hearts of Men, 313 — “Keyakinan adalah tata bahasa agama. Mereka untuk agama tentang apa tata bahasa adalah untuk berbicara. Kata-kata adalah ekspresi dari keinginan kita; tata bahasa adalah teori yang terbentuk setelahnya. Pidato tidak pernah berangkat dari tata bahasa, tetapi sebaliknya. Seiring perkembangan bicara dan perubahan dari penyebab yang tidak diketahui, tata bahasa harus mengikuti.” Pascal: "Hati memiliki alasannya sendiri yang tidak diketahui oleh akal." Frances Power Cobbe: "Intuisi adalah pelajaran Tuhan." Secara keseluruhan, lihat Cudworth, Intel. Sistem, 3:42; Calderwood, Philos. dari Tak Terbatas, 150; Curtis, Elemen Manusia dalam Inspirasi, 242; Peabody, di Andover Rev., Juli 1884; Hahn, History of Arguments for Existence of God; Lotze, Philos. Religion , 8- 34: Am. Jour. Theol., Januari 1906:53-71.

Hegel, dalam Logikanya, halaman 3, berbicara tentang disposisi untuk menganggap bukti keberadaan Tuhan sebagai satu-satunya cara untuk menghasilkan iman kepada Tuhan, mengatakan: “Doktrin seperti itu akan menemukan paralelnya, jika kita mengatakan bahwa makan tidak mungkin sebelum kita telah memperoleh pengetahuan tentang kualitas kimia, botani dan zoologi dari makanan kita; dan bahwa kita harus menunda pencernaan sampai kita menyelesaikan studi anatomi dan fisiologi.” Adalah keliru untuk menganggap bahwa tidak akan ada kehidupan beragama tanpa teori kehidupan yang benar.

Haruskah saya menolak minum air atau menghirup udara, sampai saya dapat memproduksi keduanya untuk diri saya sendiri? Beberapa hal diberikan kepada kita. Di antara hal-hal ini adalah "kasih karunia dan kebenaran" (Yohanes 1:17; lih. 9).

Tetapi selalu ada orang-orang yang tidak mau menerima apa pun sebagai hadiah gratis, dan yang bersikeras mengerjakan semua pengetahuan, serta semua keselamatan, dengan proses mereka sendiri. Pelagianisme, dengan penolakannya terhadap doktrin anugerah, hanyalah perkembangan lebih lanjut dari rasionalisme yang menolak untuk menerima kebenaran primitif kecuali hal ini dapat dibuktikan secara logis. Karena keberadaan jiwa, dunia, dan Tuhan tidak dapat dibuktikan dengan cara ini, rasionalisme diarahkan untuk membatasi, atau salah menafsirkan, pembebasan kesadaran, dan karenanya menghasilkan sistem-sistem tertentu yang sekarang disebutkan.

PENJELASAN YANG SALAH, DAN KESIMPULAN.

Setiap penjelasan yang benar tentang alam semesta harus mendalilkan pengetahuan intuitif tentang keberadaan dunia luar, diri, dan Tuhan. Keinginan untuk kesatuan ilmiah, bagaimanapun, telah menyebabkan upaya untuk mengurangi ketiga faktor ini menjadi satu, dan menurut satu atau lain dari ketiganya telah dianggap sebagai prinsip yang mencakup semua, hasilnya adalah Materialisme, Idealisme Materialistik, atau Panteisme Idealistis. Dorongan ilmiah ini lebih baik dipenuhi oleh sistem yang dapat kita sebut sebagai Monisme Etis.

Kita dapat meringkas bab ini sebagai berikut: 1. Materialisme: Alam Semesta = Atom. Jawab: Atom tidak dapat melakukan apa pun tanpa kekuatan, dan tidak dapat menjadi apa-apa (dapat dipahami) tanpa gagasan. 2. Idealisme Materialistis: Alam Semesta = Kekuatan + Ide. Balasan: Ide adalah milik Pikiran, dan hanya Kehendak yang dapat mengerahkan Kekuatan. 3. Panteisme Idealistis: Alam Semesta = Pikiran dan Kehendak yang Imanen dan Impersonal. Balasan: Roh dalam diri manusia menunjukkan bahwa Roh Tanpa Batas harus Transenden dan Pikiran dan Kehendak Pribadi. Kita dituntun dari ketiga bentuk kesalahan ini ke suatu kesimpulan yang dapat kita sebut 4. Monisme Etis: Alam Semesta = manifestasi Kehidupan ilahi yang terbatas, sebagian, bertingkat; Materi menjadi batasan diri Tuhan di bawah hukum kebutuhan, Kemanusiaan menjadi batasan diri Tuhan di bawah hukum kebebasan, Inkarnasi dan Pendamaian menjadi batasan diri Tuhan di bawah hukum kasih karunia. Monisme Metafisik, atau doktrin tentang satu Substansi, Prinsip, atau Dasar Wujud, terdiri dari  Dualisme Psikologis, atau doktrin bahwa jiwa secara pribadi berbeda dari materi di satu sisi dan dari Tuhan di sisi lain.

I. MATERIALISME.

Materialisme adalah metode pemikiran yang mengutamakan materi, daripada pikiran, dalam penjelasannya tentang alam semesta. Berdasarkan pandangan ini, atom-atom material merupakan realitas pamungkas dan fundamental di mana segala sesuatu, rasional dan irasional, hanyalah kombinasi dan fenomena. Gaya dianggap sebagai sifat materi yang universal dan tidak dapat dipisahkan.

Unsur kebenaran dalam materialisme adalah realitas dunia luar. Kesalahannya adalah dalam menganggap dunia luar memiliki keberadaan yang asli dan independen, dan dalam memandang pikiran sebagai produknya.

Materialisme menganggap atom sebagai batu bata di mana alam semesta material, rumah yang kita huni, dibangun. Sir William Thomson (Lord Kelvin) memperkirakan bahwa, jika setetes air diperbesar hingga seukuran bumi kita, atom-atom penyusunnya pasti akan tampak lebih besar daripada kelereng anak laki-laki, namun akan lebih kecil dari bola bilyar. Dari atom-atom ini, segala sesuatu, terlihat dan tidak terlihat, dibuat. Pikiran, dengan segala aktivitasnya, adalah kombinasi atau fenomena atom. “Man ist was er iszt: ohne Phosphor kein Gedanke” — “Satu adalah apa yang dia makan: tanpa fosfor, tanpa pikiran.” Etika adalah tagihan tarif; dan penyembahan, seperti panas, adalah mode gerak. Namun, Agassiz dengan jenaka bertanya:

Apakah nelayan, kemudian, lebih cerdas daripada petani, karena mereka makan begitu banyak ikan, dan karena itu menyerap lebih banyak fosfor?”

Jelaslah bahwa di sini banyak yang dikaitkan dengan atom, yang benar-benar milik kekuatan. Menghilangkan kekuatan atom, dan yang tersisa hanyalah ekstensi, yang = ruang = nol. Selain itu, “jika atom diperpanjang, mereka tidak dapat menjadi yang tertinggi, karena ekstensi menyiratkan 'dapat dibagi, dan apa yang dapat dibagi tidak dapat menjadi akhir filosofis.

Tapi, Jika atom tidak diperpanjang maka bahkan perkalian dan kombinasi tak terbatas dari mereka tidak dapat menghasilkan zat yang diperpanjang. Lebih jauh lagi, sebuah atom yang bukan zat yang diperluas atau zat yang berpikir tidak dapat dibayangkan. Ultimate yang sebenarnya adalah kekuatan, dan kekuatan ini tidak dapat digunakan oleh apa pun, tetapi, seperti yang akan kita lihat selanjutnya, hanya dapat diberikan oleh Roh pribadi, karena ini saja yang memiliki karakteristik realitas, yaitu, kepastian, kesatuan, dan aktivitas. ”Tidak hanya kekuatan tetapi juga kecerdasan harus dikaitkan dengan atom, sebelum mereka dapat menjelaskan operasi alam apa pun. Herschel mengatakan tidak hanya bahwa "kekuatan gravitasi tampak seperti kehendak universal," tetapi atom itu sendiri, dalam mengenali satu sama lain untuk bergabung, menunjukkan banyak "kehadiran pikiran." Lad, Introduction to Philosophy, 269 “Seorang astronom terkemuka telah mengatakan bahwa setiap benda di tata surya berperilaku seolah-olah ia tahu persis bagaimana ia harus berperilaku sesuai dengan sifatnya sendiri, dan dengan perilaku setiap benda lain dalam sistem yang sama.. .Setiap atom telah menari jutaan mil yang tak terhitung jumlahnya, dengan jutaan pasangan berbeda yang tak terhitung jumlahnya, banyak di antaranya membutuhkan modifikasi penting dari mode geraknya, tanpa pernah menyimpang dari langkah yang benar atau waktu yang tepat.” J. P. Cooke, Credentials of Science, 104, 177 menyarankan bahwa sesuatu yang lebih dari atom diperlukan untuk menjelaskan alam semesta. Kecerdasan dan Kehendak yang berkorelasi harus diasumsikan. Atom dengan sendirinya akan menjadi seperti tumpukan paku yang lepas, yang perlu diberi magnet jika ingin disatukan. Semua struktur akan terpecahkan, dan semua bentuk materi akan lenyap, jika Kehadiran, yang menopang mereka, ditarik. Atom, seperti monad Leibnitz. adalah "parvus in suo genere deus" — "Allah kecil dalam sifatnya" — hanya karena itu adalah ekspresi pikiran dan kehendak Tuhan yang imanen.

Plato berbicara tentang orang-orang yang “terpesona oleh pandangan yang terlalu dekat pada hal-hal materi.” Mereka tidak memahami bahwa hal-hal yang sangat material ini, karena mereka hanya dapat ditafsirkan dalam kerangka roh, harus dengan sendirinya secara esensial bersifat spiritual. Materialisme adalah penjelasan tentang dunia di mana 'kamu tahu sesuatu - dunia pikiran - dengan dunia yang kita tidak tahu apa-apa - dunia materi. Upton, Hibbert Lectures, 297, 29 — “Bagaimana dengan atom material dan molekul otak Anda? Mereka tidak memiliki keberadaan nyata kecuali sebagai objek pemikiran, dan oleh karena itu pemikiran, yang Anda katakan dihasilkan oleh atom Anda, ternyata menjadi prasyarat esensial dari keberadaan mereka sendiri.” Dengan ini setuju kata-kata Dr. Ladd: “Pengetahuan materi melibatkan aktivitas berulang dari sensasi dan refleksi, inferensi induktif dan deduktif, keyakinan intuisi pada substansi. Ini semua adalah aktivitas pikiran. Hanya ketika pikiran memiliki kehidupan yang sadar diri, pengetahuan apa pun tentang materi, atau dapat dilakukan, dapat diperoleh... Segalanya adalah nyata yang merupakan subjek permanen dari keadaan yang berubah. Apa yang disentuh, dirasakan, dilihat, lebih nyata daripada yang disentuh, dirasakan, dilihat.”

H.N. Gardner, Presb. Rev, 1885:301, 865, 666 — “Pikiran memberi makna utamanya kepada materi, — oleh karena itu materi saja tidak akan pernah bisa menjelaskan alam semesta.” Gore, Incarnation,31 — "Pikiran bukanlah produk alam, tetapi unsur penting alam, dianggap sebagai sistem yang dapat diketahui dan teratur." Fraser, Philos. Theism: “Tindakan amoral harus berasal dari agen amoral; efek fisik tidak diketahui berasal dari penyebab fisiknya.” Materi, anorganik dan organik, mengandaikan pikiran; tetapi tidak benar bahwa pikiran mengandaikan materi. LeConte: “Jika saya bisa melepas tutup otak Anda, apa yang akan saya lihat? Hanya perubahan fisik. Tapi Anda — apa yang Anda rasakan? Kesadaran, pikiran, emosi, kehendak. Sekarang ambil alam eksternal, Kosmos. Pengamat dari luar hanya melihat fenomena fisik. Tetapi bukankah dalam kasus ini juga harus ada — di sisi lain — fenomena psikis, Diri, Pribadi, Kehendak?”

Ketidakmungkinan menemukan materi, yang dianggap hanya sebagai atom, atribut penyebab apa pun, telah menyebabkan ditinggalkannya Materialisme lama Democritus, Epicurus, Lucretius, Condillac, Holbach, Feuerbach, Buchner; dan Idealisme Materialistis telah menggantikannya, yang alih-alih menganggap kekuatan sebagai milik materi, menganggap materi sebagai manifestasi kekuatan. Oleh karena itu, dari bagian ini kita beralih ke Idealisme Materialistik, dan menanyakan apakah alam semesta dapat ditafsirkan secara sederhana sebagai sistem kekuatan dan gagasan, Seperempat abad yang lalu, John Tyndall, dalam pidato pembukaannya sebagai Presiden Asosiasi Inggris di Belfast , menyatakan bahwa dalam materi dapat ditemukan janji dan potensi setiap bentuk kehidupan. Tetapi pada tahun 1898, Sir William Crookes, dalam pidatonya sebagai Presiden dari Asosiasi Inggris yang sama, membalikkan apothegm tersebut, dan menyatakan bahwa dalam hidup ia melihat janji dan potensi dari setiap bentuk materi. Lihat Lange, Sejarah Materialisme; Janet, Materialisme; Fabri, Materialisme; Herzog. Ensiklopedi, seni.: Materialismus; tapi terutama, Stallo, Fisika Modern. 148-170.

Selain kesalahan umum yang ditunjukkan di atas, kami keberatan dengan sistem ini sebagai berikut 1. Dalam mengetahui materi, pikiran dengan sendirinya menilai dirinya berbeda dalam jenisnya dan lebih tinggi tingkatannya daripada materi yang diketahuinya.

Kita di sini hanya menyatakan keyakinan intuitif. Pikiran, dalam menggunakan organisme fisiknya dan melaluinya membawa sifat eksternal ke dalam layanannya, mengakui dirinya berbeda dari dan lebih unggul dari materi. Lihat Martineau, dikutip dalam bahasa Inggris. Quar., April, 1882:173, dan artikel Presiden Thomas Hill dalam Bibliotheca Sacra, April, 1852:353 — “Semua yang benar-benar diberikan oleh tindakan persepsi indra adalah keberadaan diri sadar, mengambang di ruang tak terbatas dan waktu tak terbatas, dikelilingi dan ditopang oleh kekuatan tak terbatas. Materi yang dipindahkan, yang pada awalnya kita anggap sebagai realitas agung, hanyalah bayangan dari makhluk nyata, yang tidak material.” Haris, Philos. Basis of Theism, 317 — “Bayangkan makhluk yang sangat kecil berada di otak, mengamati aksi molekul, tetapi tidak memikirkannya. Jadi sains mengamati alam semesta, tetapi merindukan Tuhan.” Hebberd, dalam Journ. spesifikasi Philos., April, 1886:135.

Robert Browning, "penegas jiwa yang paling halus dalam lagu," membuat Paus, dalam The Ring and the Book, mengatakan: "Pikiran bukanlah materi, atau dari materi, tetapi di atas." Jadi Presiden Francis Wayland: “Apakah pikiran itu?” "Tidak penting." "Ada apa?" "Sudahlah." Sully, The Human Mind, 2:369 — “Kesadaran adalah realitas yang sepenuhnya berbeda dari proses material, dan oleh karena itu tidak dapat dipecahkan ke dalamnya. Materialisme membuat apa yang segera diketahui (kondisi mental kita) lebih rendah dari apa yang hanya diketahui secara tidak langsung atau secara inferensial (hal-hal eksternal).

Terlebih lagi, suatu entitas material yang ada semata-mata karena hubungannya dengan pikiran yang sadar adalah absurditas.' Ketika kaum materialis mengerjakan teori mereka, apa yang disebut materi mereka tumbuh semakin dan semakin halus, sampai akhirnya tercapai suatu tahap ketika ia tidak dapat dibedakan dari apa orang lain menyebut roh.

Martineau: “Masalah yang mereka gambarkan sangat cerdas sehingga terserah pada apa pun, bahkan untuk menulis Hamlet dan menemukan evolusinya sendiri. Singkatnya, tetapi untuk ejaan namanya, tampaknya tidak berbeda jauh dari teman-teman lama kita, Pikiran dan Tuhan.” A. W. Momerie, dalam Christianity and Evolution, 54 — “Sebuah makhluk yang sadar akan kesatuannya tidak mungkin terbentuk dari sejumlah atom yang tidak sadar akan keanekaragamannya. Siapa pun yang berpikir ini mungkin mampu menyatakan bahwa setengah lusin orang bodoh dapat digabungkan menjadi satu orang bijak.”

2. Karena sifat-sifat pikiran dari (a) identitas berkelanjutan, (b) aktivitas diri, (c) tidak berhubungan dengan ruang, berbeda jenisnya dan lebih tinggi tingkatannya daripada sifat-sifat materi, maka masuk akal untuk menyimpulkan bahwa pikiran itu sendiri berbeda dalam jenis dari materi dan lebih tinggi dalam peringkat dari materi.

Ini adalah argumen dari kualitas-kualitas tertentu ke apa yang mendasari dan menjelaskan kualitas-kualitas itu. (a) Memori membuktikan identitas pribadi. Ini bukan identitas atom material, karena atom berubah. Molekul yang tidak dapat mengingat mereka yang pergi. Beberapa bagian otak yang tidak dapat diubah? terorganisir atau tidak terorganisir?

Peluruhan terorganisir; tidak terorganisir = jiwa. (b) Inersia menunjukkan bahwa materi tidak bergerak sendiri. Ia bertindak hanya seperti yang ditindaklanjuti. Satu atom tidak akan pernah bergerak. Dua bagian diperlukan, dan ini, untuk tindakan yang bermanfaat, memerlukan penyesuaian oleh kekuatan, yang bukan milik materi. Evolusi alam semesta tidak dapat dijelaskan, kecuali jika materi pertama kali digerakkan oleh suatu kekuatan di luar dirinya. Lihat Duke of Argyll, Reign of Law, 92. (c) Aktivitas pikiran tertinggi tidak bergantung pada kondisi fisik yang diketahui. Pikiran mengendalikan dan menundukkan tubuh. Itu tidak berhenti tumbuh ketika pertumbuhan tubuh berhenti. Ketika tubuh mendekati kehancuran, pikiran seringkali menegaskan dirinya sendiri dengan sangat mencolok.

Kant: “Kesatuan pemahaman dimungkinkan karena kesatuan transendental kesadaran diri.” Saya mendapatkan ide saya tentang kesatuan dari diri yang tak terpisahkan. Stout, Manual of Psychology 53 — “Sejauh materi ada secara independen dari penyajiannya ke subjek kognitif, ia tidak dapat memiliki sifat material, seperti ekstensi, kekerasan, warna, berat, dll.. Dunia fenomena material mengandaikan sebuah sistem dari agensi immaterial.

Dalam sistem immaterial ini, kesadaran individu berasal. Agensi ini, ada yang mengatakan, dipikirkan, yang lain akan melakukannya.” AJ Dubois, dalam Century Magazine, Des. 1894:228 — Karena setiap pikiran melibatkan gerakan molekuler di otak, dan ini menggerakkan seluruh alam semesta, pikiran adalah rahasia alam semesta, dan kita harus menafsirkan alam sebagai ekspresi dari tujuan yang mendasarinya. . Sains adalah pikiran yang mengikuti jejak pikiran. Tidak akan ada pikiran tanpa pikiran yang mendahului. Bahwa semua manusia memiliki mental yang sama. mode menunjukkan bahwa mode ini bukan hanya karena lingkungan. Bowne: “Hal-hal bertindak atas pikiran dan pikiran bereaksi dengan pengetahuan. Mengetahui bukanlah penerimaan pasif, tetapi penafsiran aktif.”

Wundt: “Kami terpaksa mengakui bahwa perkembangan fisik bukanlah penyebab, tetapi lebih sebagai akibat, dari perkembangan psikis.” Paul Carus, Soul of Man, 52-64, mendefinisikan jiwa sebagai "bentuk organisme," dan ingatan sebagai "aspek psikis dari pelestarian bentuk dalam zat hidup." Hal ini tampaknya mengutamakan organisme daripada jiwa, terlepas dari kenyataan bahwa tanpa jiwa tidak ada organisme yang dapat dibayangkan. Tanah liat tidak bisa menjadi nenek moyang pembuat tembikar, atau batu nenek moyang tukang batu, atau kayu nenek moyang tukang kayu.

W.N. Clarke, Christian Theology, 99 — “Kejelasan alam semesta bagi kita adalah bukti yang kuat dan selalu ada bahwa ada Pikiran rasional yang meliputi segalanya, dari mana alam semesta menerima karakternya.”

Kita harus menambahkan pepatah, “Cogito, ergo sum,” pepatah lain, “Intelligo, ergo Deus est.” Pfleiderer, Philos. Relig., 1:273 — “Seluruh filsafat idealis zaman modern sebenarnya hanyalah pelaksanaan dan landasan keyakinan bahwa Alam diatur oleh Roh dan untuk Roh, sebagai sarana yang tunduk untuk tujuan abadinya; bahwa karena itu bukan, seperti yang dipikirkan naturalisme pagan, satu dan semua, yang terakhir dan tertinggi, tetapi memiliki Roh, dan moral Berakhir di atasnya, sebagai Tuhan dan Tuannya.”

Kesadaran yang dengannya hal-hal diketahui mendahului hal-hal itu sendiri, dalam urutan logika, dan karena itu tidak dapat dijelaskan olehnya atau diturunkan darinya. Lihat Porter, Human Intelek, 22, 131, 132.

McCosh, Kekristenan dan Positivisme, bab. tentang Materialisme; Pemerintahan Ilahi, 71-94; Intuisi, 140-145. Hopkins, Studi Manusia, 53-56; Morell, Hist. Philos, 318-334; Rasional Cosmology, 403; Theol. Eklektik, 6:555; Appleton, Pekerjaan, 1:151-154; Calderwood, Moral Philos., 235; Ulrici, Leib und Seele, 688-725, dan sinopsis, dalam Bapkuar., Juli, 1873:380.

3. Pikiran daripada materi karenanya harus dianggap sebagai entitas asli dan independen, kecuali jika dapat dibuktikan secara ilmiah bahwa pikiran adalah material pada asal dan sifatnya. Tetapi semua upaya untuk menjelaskan yang psikis dari yang fisik, atau yang organik dari yang anorganik, diakui gagal. Yang paling bisa diklaim adalah, bahwa psikis selalu disertai dengan perubahan fisik, dan yang anorganik adalah dasar dan pendukung dari yang organik. Meskipun hubungan yang tepat antara pikiran dan tubuh tidak diketahui, fakta bahwa kesinambungan perubahan fisik tidak terputus pada saat aktivitas fisik membuat yakin bahwa pikiran tidak mengubah kekuatan fisik. Jika fakta-fakta sensasi menunjukkan ketergantungan pikiran pada tubuh, fakta-fakta kehendak sama-sama menunjukkan ketergantungan tubuh pada pikiran.

Ahli kimia dapat menghasilkan zat organik, tetapi tidak terorganisir. Kehidupan tidak dapat dihasilkan dari materi. Bahkan dalam kemajuan makhluk hidup hanya dijamin oleh rencana. Perkalian keuntungan yang diinginkan, dalam skema Darwin, membutuhkan pemikiran yang menyeleksi; dengan kata lain seleksi alam adalah seleksi buatan. John Fiske, Destiny of the Creature, 109 — “Fisiologi serebral memberi tahu kita bahwa, selama kehidupan sekarang, meskipun pikiran dan perasaan selalu dimanifestasikan sehubungan dengan bentuk materi yang khas, namun tidak mungkin pikiran dan perasaan dalam arti apa pun merupakan produk materi. Tidak ada yang lebih tidak ilmiah daripada pernyataan Cabanis yang terkenal, bahwa otak mengeluarkan pikiran seperti hati mengeluarkan empedu. Bahkan tidak benar untuk mengatakan bahwa pikiran berjalan di dalam otak. Apa yang terjadi di otak adalah rangkaian gerakan molekuler yang luar biasa kompleks, yang dengannya pikiran dan perasaan berkorelasi dalam beberapa cara yang tidak diketahui, bukan sebagai efek atau penyebab, tetapi sebagai penyerta.” "Keharmonisan yang telah ditetapkan sebelumnya" Leibnitz menunjukkan kesulitan mendefinisikan hubungan antara pikiran dan materi. Mereka seperti dua jam yang sama sekali tidak terhubung, yang satu memiliki dial dan menunjukkan jam dengan jarumnya, sementara yang lain tanpa dial secara bersamaan menunjukkan jam yang sama dengan peralatannya yang mencolok. Bagi Leibnitz, dunia adalah kumpulan jiwa atom yang menjalani kehidupan yang benar-benar terpisah. Tidak ada tindakan nyata satu sama lain. Segala sesuatu di monad adalah pengembangan aktivitas individu yang tidak distimulasi. Namun ada harmoni yang telah ditetapkan sebelumnya dari mereka semua, yang diatur sejak awal oleh Sang Pencipta. Perkembangan internal setiap monad sangat disesuaikan dengan semua monad lainnya, sehingga menghasilkan kesan yang salah bahwa satu sama lain saling mempengaruhi (lihat Johnson, dalam Andover Rev., Apl. 1800:407, 408). Teori Leibnitz melibatkan penolakan total atas kebebasan kehendak manusia dalam pengertian libertarian. Untuk melepaskan diri dari hubungan arbitrer antara pikiran dan materi dalam harmoni Leibnitz yang telah ditetapkan sebelumnya, Spinoza menolak doktrin Cartesian tentang dua zat ciptaan Tuhan, dan mempertahankan bahwa hanya ada satu zat dasar, yaitu, Tuhan sendiri (lihat Upton, Hibbert Lectures, 172 ).

Ada peningkatan aliran darah ke kepala pada saat aktivitas mental. Terkadang, dalam komposisi sastra yang sangat panas, darah mengalir deras ke otak. Tidak ada pengurangan, tetapi peningkatan lebih lanjut, aktivitas fisik menyertai upaya terbesar dari pikiran. Baringkan seorang pria di atas keseimbangan; menembakkan pistol atau menyuntikkan tiba-tiba sebuah pemikiran hebat ke dalam benaknya; sekaligus dia akan memberikan keseimbangan, dan jatuh menimpa kepalanya. Romanes, Mind and Motion, 21 — “Kesadaran menyebabkan perubahan fisik, tetapi tidak sebaliknya. Mengatakan bahwa pikiran adalah fungsi dari gerakan berarti mengatakan bahwa pikiran adalah fungsi dari dirinya sendiri, karena gerakan hanya ada untuk pikiran. Lebih baik anggap fisik dan psikis hanya satu; seperti pada biola suara dan getaran adalah satu. Kehendak adalah sebab di alam karena memiliki otak untuk sisi depan dan tak terpisahkan. Tetapi jika tidak ada gerak tanpa pikiran, maka tidak akan ada alam semesta tanpa Tuhan.”...34 — “Karena dalam batas-batas pengalaman manusia, pikiran hanya dikenal berhubungan dengan otak, tidak berarti bahwa pikiran tidak dapat eksis tanpa otak.

Penjelasan Helmholtz tentang efek salah satu sonata Beethoven pada otak mungkin sepenuhnya benar, tetapi penjelasan tentang efek yang diberikan oleh seorang musisi mungkin sama benarnya dalam kategorinya.” Herbert Spencer, Principles of Psychology, 1:ß56 — “Dua hal, pikiran dan tindakan saraf, ada bersama-sama, tetapi kita tidak dapat membayangkan bagaimana keduanya terkait” (lihat ulasan tentang Psikologi Spencer, di N. Englander, Juli, 1873). Tyndall, Fragments of Science, 120 — “Perjalanan dari fisika otak ke fakta kesadaran tidak terpikirkan.”

Schurman, Agnosticism and Religion, 95 — “Metamorfosis getaran menjadi ide-ide sadar adalah keajaiban, dibandingkan dengan mengambangnya besi atau berubahnya air menjadi anggur dengan mudah dapat dipercaya.” Bain, Mind and Body, 131 — Tidak ada pemutusan dalam kontinuitas fisik. Lihat Inggris. Quar., Januari 1874; seni, oleh Herbert, tentang Pikiran dan Ilmu Energi; McCosh, Intuisi, 145; Talbot, di tutup. Quar., Jan. 1871. Tentang "penyebab sesekali" Geulinex dan dualisme Descartes, lihat Martineau, Types, 144, 145, 156-158, dan Study, 2:77.

4. Teori materialistis, yang menyangkal prioritas roh, tidak dapat memberikan alasan yang cukup untuk ciri-ciri tertinggi alam semesta yang ada, yaitu, kecerdasan pribadinya, ide-ide intuitifnya, kehendak bebasnya, kemajuan moralnya, kepercayaannya pada Tuhan dan keabadian.

Herbert, Realisme Modern Diperiksa: “Materialisme tidak memiliki bukti fisik tentang keberadaan kesadaran pada orang lain. Sebagaimana ia menyatakan sesama manusia kita miskin akan kebebasan berkehendak, demikian pula seharusnya menyatakan mereka miskin kesadaran; harus memanggil mereka, serta biadab, automata murni. Jika fisika adalah segalanya, tidak ada Tuhan, tetapi juga tidak ada manusia, yang ada.” Beberapa pengikut awal Descartes biasa menendang dan memukuli anjing mereka, sementara itu menertawakan tangisan mereka dan menyebut mereka "derit mesin." Huxley, yang menyebut binatang buas itu "automata sadar," percaya pada pengusiran bertahap, dari semua wilayah manusia berpikir, tentang apa yang kita sebut semangat dan spontanitas: “Tindakan spontan adalah absurditas; itu hanyalah efek yang tidak disebabkan.”

James, Psychology, 1:119 — “Gadis di Midshipman Easy tidak dapat memaafkan anak yang tidak sah dengan mengatakan bahwa 'itu sangat kecil.' Dan kesadaran, betapapun kecilnya, adalah kelahiran tidak sah dalam filosofi apa pun yang dimulai tanpa itu, namun mengaku menjelaskan semua fakta dengan evolusi lanjutan... Materialisme menyangkal realitas hampir semua impuls, yang paling kita hargai. Karena itu, adopsi universal akan gagal.”

Clerk Maxwell, Life, 391 “Atom-atom waktu adalah bagian yang sangat keras, dan dapat menahan banyak benturan, dan aneh untuk menemukan beberapa dari mereka bergabung untuk membentuk manusia yang memiliki perasaan...426 — Saya telah melihat ke dalam sebagian besar sistem filosofis, dan saya tidak melihat satupun yang akan bekerja tanpa Tuhan.” Presiden E.B. Andrews: “Pikiran adalah satu-satunya hal substantif di alam semesta ini, dan yang lainnya adalah kata sifat. Materi bukanlah primordial, tetapi merupakan fungsi dari roh.” Theodore Parker: “Manusia adalah produk tertinggi dari sejarahnya sendiri. Penemu tidak menemukan apa pun yang begitu tinggi atau megah seperti dirinya, tidak ada yang begitu berharga baginya. Bintang terbesar ada di ujung kecil teleskop — bintang yang melihat, tidak memperhatikan, juga tidak melihat.”

Materialisme membuat laki-laki menjadi "prosesi komik serio dari patung lilin atau gips licik di tanah liat" (Bowne). Manusia adalah ”jam yang paling licik”. Tetapi jika tidak ada apa-apa selain materi, tidak mungkin ada materialisme, karena sistem pemikiran, seperti materialisme, menyiratkan kesadaran. Martineau, Types, preface, xii, xiii — “Itu adalah pembelaan yang tak tertahankan dari kesadaran moral yang pertama kali mendorong saya untuk memberontak melawan batas-batas konsepsi ilmiah belaka. Menjadi luar biasa bagi saya bahwa tidak ada yang mungkin kecuali yang sebenarnya ... Apakah tidak ada yang seharusnya, selain apa yang ada? Dewey, Psychology, 84 — “Dunia tanpa elemen ideal akan menjadi dunia di mana rumah akan memiliki empat dinding dan atap untuk mencegah dingin dan basah; meja berantakan untuk hewan; dan kuburan membuat lubang di tanah.”

Omar Khayyam, Rubaiyat, bait 72 — “Dan mangkuk terbalik yang mereka sebut Langit, Di mana di bawah kandang merangkak kita hidup dan mati, Jangan angkat tanganmu untuk meminta bantuan — karena itu Seperti bergerak tanpa daya seperti Anda atau saya. ” Victor Hugo: “Anda mengatakan bahwa jiwa tidak lain adalah hasil dari kekuatan tubuh? Lalu mengapa jiwaku lebih bercahaya ketika kekuatan tubuhku mulai melemah?

Musim dingin ada di kepalaku, dan musim semi abadi ada di hatiku... Semakin dekat aku mendekati akhir, semakin jelas aku mendengar simfoni abadi dari dunia yang mengundangku.” Diman, Theistic Argument, 348 — “Materialisme tidak pernah bisa menjelaskan fakta bahwa materi selalu digabungkan dengan kekuatan. Prinsip koordinat? kemudian dualisme, bukan monisme. Kekuatan penyebab materi? kemudian kita memelihara persatuan, tetapi menghancurkan materialisme; karena kita melacak materi ke sumber immaterial. Di balik banyaknya kekuatan alam, kita harus mendalilkan beberapa kekuatan tunggal — yang tidak lain adalah mengoordinasikan pikiran.” Mark Hopkins menyimpulkan Materialisme dalam Princeton Rev., November 1879:490 — “1.Manusia, yang adalah pribadi, dibuat oleh sesuatu, yaitu materi. 2. Materi harus disembah sebagai pencipta manusia, jika memang ada (Roma 1:25). 3. Manusia harus menyembah dirinya sendiri – Tuhannya adalah perutnya.” Lihat juga Martineau, Religion and Materialism, 25-31, Types, 1: preface, xii, xiii, and Study, 1:248, 250, 345; Christlieb, Modern Doubt and Christian Belief, 145-161; Buchanan,  Modern Atheism, 247, 248; McCosh, dalam International Rev., Januari 1895; penghinaan Rev., Januari 1875, Art.:  Transcorporeal Human; Calderwood, ; Laycock, Wilkinson, dalam Present Day Tracts, 3: no. 17; Shedd, Dogmatics Theol, 1:487-499; A.H. Strong, Philos & Religion, 31-38.

II. IDEALISME MATERIALISTIS.

Idealisme yang tepat adalah metode berpikir yang menganggap semua pengetahuan hanya fasih dengan kasih sayang dari pikiran yang memahami. Unsur kebenarannya adalah fakta bahwa kasih sayang dari pikiran yang memahami ini adalah kondisi dari pengetahuan kita. Kesalahannya adalah menyangkal bahwa melalui ini dan dalam ini kita tahu apa yang ada secara independen dari kesadaran kita. Idealisme hari ini pada dasarnya adalah idealisme materialistis. Ini mendefinisikan materi dan pikiran sama dalam hal sensasi, dan menganggap baik sebagai sisi yang berlawanan atau manifestasi berturut-turut dari satu kekuatan yang mendasari dan tidak dapat diketahui.

Idealisme subjektif modern adalah pengembangan dari prinsip yang ditemukan sejauh Locke. Locke memperoleh semua pengetahuan kita dari sensasi; pikiran hanya menggabungkan Ide-ide yang melengkapi sensasi, tetapi tidak memberikan materinya sendiri. Berkeley berpendapat bahwa secara eksternal kita hanya dapat memastikan sensasi, — tidak dapat memastikan bahwa ada dunia eksternal selain pikiran.

Idealisme Berkeley, bagaimanapun, adalah objektif; karena dia berpendapat bahwa sementara hal-hal tidak ada secara independen dari kesadaran, mereka ada secara independen dari kesadaran kita, yaitu, pikiran Tuhan, yang dalam filosofi yang benar menggantikan dunia luar yang tidak berakal sebagai penyebab ide-ide kita. Kant, dengan cara yang sama, berpegang pada keberadaan di luar pikiran kita sendiri, meskipun garis menganggap keberadaan ini sebagai tidak diketahui dan tidak dapat diketahui. Berlawanan dengan bentuk-bentuk idealisme objektif ini, kita harus meletakkan idealisme subjektif Hume, yang berpendapat bahwa secara internal juga kita tidak dapat memastikan apa pun kecuali fenomena mental; kita mengetahui pikiran, perasaan, dan kemauan, tetapi kita tidak mengetahui substansi mental di dalam, seperti halnya kita mengetahui substansi material di luar: ide-ide kita adalah untaian manik-manik, tanpa untaian apa pun; kita tidak membutuhkan alasan untuk ide-ide ini, di dunia luar, jiwa, atau Tuhan. Mill, Spencer, Bain dan Tyndall adalah Humist, dan idealisme subjektif merekalah yang kami lawan.

Semua ini menganggap atom material sebagai pusat kekuatan belaka, atau penyebab sensasi yang hipotetis. Oleh karena itu, materi adalah manifestasi dari kekuatan, seperti materialisme lama, kekuatan adalah milik materi. Tetapi jika materi, pikiran, dan Tuhan hanyalah sensasi, maka tubuh itu sendiri hanyalah sensasi. Tidak ada tubuh yang memiliki sensasi, dan tidak ada roh, baik manusia maupun ilahi, untuk menghasilkannya. John Stuart Mill, dalam bukunya Examination of Sir William Hamilton, 1:234-253, menjadikan sensasi sebagai satu-satunya sumber pengetahuan yang asli. Dia mendefinisikan materi sebagai "kemungkinan sensasi yang permanen," dan pikiran sebagai "serangkaian perasaan yang sadar akan dirinya sendiri." Jadi Huxley menyebut materi "hanya nama untuk penyebab yang tidak diketahui dari keadaan kesadaran"; meskipun dia juga menyatakan: "Jika saya dipaksa untuk memilih antara materialisme seorang pria seperti Buchner dan idealisme Berkeley, saya harus setuju dengan Berkeley." Dia akan berpegang pada prioritas materi namun menganggap materi sepenuhnya ideal. Karena John Stuart Mill, dari semua idealis materialistis, memberikan definisi yang paling tepat tentang materi dan pikiran, kami berusaha menunjukkan ketidakcukupan perlakuannya.

Sanggahan paling lengkap dari idealisme subjektif adalah dari Sir William Hamilton, dalam Metafisikanya, 348-372, dan teori indera persepsi — jawaban untuk Brown. Lihat pernyataan ringkas tentang pandangan Hamilton, dengan perkiraan dan kritik, dalam Porter, Human Intellect, 236-240, dan pada Idealism, 129, 132. Porter berpendapat bahwa persepsi orisinal hanya memberi kita afeksi dari indra kita sendiri; sebagai penyebabnya, kita memperoleh pengetahuan tentang eksternalitas yang diperluas. Jadi Sir William Hamilton: "Sensasi yang tepat tidak memiliki objek tetapi subjek-objek." Tetapi baik Porter maupun Hamilton berpendapat bahwa melalui sensasi-sensasi ini kita mengetahui apa yang ada secara independen dari sensasi-sensasi kita. Realisme alami Hamilton, bagaimanapun, adalah kebenaran yang dilebih-lebihkan. Bowne,  Intro Theory Of Psychology, 257, 258 — “Dalam keinginan Sir William Hamilton untuk tidak memiliki perantara dalam persepsi, dia terpaksa mempertahankan bahwa setiap sensasi dirasakan di tempat yang tampaknya, dan karenanya pikiran memenuhi seluruh tubuh. Demikian pula ia harus menegaskan bahwa objek dalam penglihatan bukanlah benda itu, tetapi sinar cahaya, dan bahkan objek itu sendiri, pada akhirnya, harus dibawa ke dalam kesadaran. Dengan demikian dia mencapai absurditas bahwa objek sejati dalam persepsi adalah sesuatu yang kita sama sekali tidak sadar.” Tentunya kita tidak dapat segera menyadari apa yang ada di luar kesadaran. James, Psychology, 1:11 — Organ terminal adalah telepon, dan sel otak adalah penerima di mana pikiran mendengarkan.” Pandangan Berkeley dapat ditemukan dalam Principles of Human Knowledge-nya, 18 . Lihat juga Presb. Rev., Apl. 1885:301-315; jurnal. spesifikasi Philos., 1884:246-260, 383-399; Tuloch, Mod. Teori, 360, 361; Ensik. Britannica, Art: Berkeley.

Namun, ada sebuah idealisme, yang tidak terbuka untuk keberatan Hamilton, dan yang oleh para filsuf paling baru diberikan adhesi mereka. Ini adalah idealisme objektif Lotze. Ia berpendapat kita tidak tahu apa-apa tentang dunia luas kecuali melalui kekuatan, yang mengesankan organisme gugup kita. Kekuatan-kekuatan ini berbentuk getaran udara atau eter, dan kita menafsirkannya sebagai suara, cahaya, atau gerakan, sesuai dengan pengaruhnya terhadap saraf pendengaran, penglihatan, atau sentuhan kita. Tetapi satu-satunya kekuatan yang segera kita ketahui adalah kehendak kita sendiri, dan kita tidak dapat memahami materi sama sekali atau kita harus memahaminya sebagai produk dari keinginan yang sebanding dengan milik kita. Hal-hal hanyalah "hukum tindakan konkret," atau ide-ide ilahi yang realitas permanennya telah diberikan oleh kehendak ilahi.

Apa yang kita rasakan dalam latihan normal dari kemampuan kita memiliki keberadaan tidak hanya untuk kita tetapi juga untuk semua makhluk cerdas dan untuk Tuhan sendiri: dengan kata lain, idealisme kita tidak subjektif, tetapi objektif. Kita telah melihat di bagian sebelumnya bahwa atom tidak dapat menjelaskan alam semesta, — atom mengandaikan ide dan kekuatan. Kita sekarang melihat bahwa kekuatan ini mengandaikan kehendak, dan ide-ide ini mengandaikan pikiran. Tetapi, karena masih dapat diklaim bahwa pikiran ini bukanlah pikiran sadar-diri dan bahwa kehendak ini adalah kehendak pribadi bersih, kita melewati bagian berikutnya untuk mempertimbangkan Panteisme Idealistis di mana klaim-klaim ini merupakan karakteristik. Idealisme Materialistis, sebenarnya, hanyalah sebuah rumah tengah antara Materialisme dan Panteisme, di mana tidak ada tempat tinggal permanen yang dapat ditemukan oleh kecerdasan logis.

Lotze, Outlines of Metaphysics, 152 — “Objektivitas kognisi kita terdiri dari ini, bahwa ini bukan permainan tanpa arti dari penampilan belaka; tetapi itu membawa ke hadapan kita sebuah dunia yang koherensinya diatur sesuai dengan perintah Satu-satunya Realitas di dunia, yaitu, Kebaikan. Dengan demikian, kognisi kita memiliki lebih banyak kebenaran daripada jika ia menyalin persis dunia yang tidak memiliki nilai dalam dirinya sendiri. Meskipun ia tidak memahami dengan cara apa semua fenomena itu disajikan kepada pandangan, ia tetap memahami apa arti dari semua itu; dan seperti seorang penonton yang memahami makna estetis dari apa yang terjadi di panggung teater, dan tidak akan mendapatkan apa pun yang esensial jika dia melihat selain mesin yang dengannya perubahan itu terjadi di panggung.” Profesor C. A. Strong: “Persepsi adalah bayangan yang dilemparkan ke pikiran oleh sesuatu — dalam — itu sendiri. Bayangan adalah simbol dari sesuatu; dan, karena bayang-bayang tidak berjiwa dan mati, objek fisik mungkin tampak tidak berjiwa dan mati, sedangkan realitas yang dilambangkan tidak pernah begitu berjiwa dan hidup. Kesadaran adalah kenyataan. Satu-satunya keberadaan yang dapat kita bayangkan adalah mental dalam sifatnya. Semua keberadaan untuk kesadaran adalah keberadaan kesadaran. Bayangan kuda menemaninya, tetapi itu tidak membantunya menggambar kereta. Peristiwa-otak hanyalah keadaan mental itu sendiri yang dilihat dari sudut pandang persepsi.”

Aristoteles: "Substansi adalah sifatnya sebelum hubungan" = tidak ada hubungan tanpa hal-hal yang harus dikaitkan. Fichte: "Pengetahuan, hanya karena itu adalah pengetahuan, bukanlah realitas, — itu bukan yang pertama, tetapi yang kedua." Veitch, Mengetahui dan Menjadi, 216, 217, 292, 293 — “Pikiran tidak dapat melakukan apa-apa, kecuali karena itu adalah sinonim untuk Pemikir baik kesadaran yang terbatas maupun yang tidak terbatas, sendiri atau bersama-sama, dapat membentuk objek eksternal, atau menjelaskan keberadaannya . Keberadaan sesuatu secara logis mendahului persepsi itu. Persepsi bukanlah ciptaan. Bukan pemikiran yang membuat ego, tetapi ego yang membuat pemikiran.” Seth, Hegelianisme dan Kepribadian: “Pikiran ilahi mengandaikan Makhluk ilahi. Pikiran Tuhan tidak membentuk dunia nyata. Kekuatan sebenarnya tidak terletak di dalamnya, — itu terletak pada Wujud ilahi, sebagai Kehendak yang hidup dan aktif.” Inilah kesalahan mendasar Hegel, bahwa ia menganggap Alam Semesta sebagai Ide belaka, dan sedikit memikirkan Cinta dan Kehendak yang menyusunnya. Lihat John Fiske, Filsafat Kosmis, 1:75; 2:80; penghinaan Rev., Oktober 1872: Art di Huxley; Lowndes, Philos, 115-143; Atwater (di Ferrier), di Princeton Rev., 1857:258, 280;  Hist. Philosophy 2:239-343; Veitch's Hamilton, (Blackwoods Philos. Klasik,) 176, 191; AH.Strong, Philosophy & Religion, 58-74.

Terhadap pandangan ini kami mengajukan keberatan berikut: 1. Definisi materi sebagai “kemungkinan permanen sensasi bertentangan dengan penilaian intuitif kita bahwa, dalam mengetahui fenomena materi, kita memiliki pengetahuan langsung tentang substansi sebagai fenomena yang mendasari, berbeda dari sensasi kita. , dan sebagai eksternal dari pikiran yang mengalami sensasi-sensasi ini.

Bowne, Metaphysics, 432 — “Bagaimana kemungkinan bau dan rasa dapat menjadi penyebab warna kuning jeruk mungkin tidak dapat diketahui, kecuali bagi pikiran yang dapat melihat bahwa dua dan dua dapat menjadi lima.” Lihat Filsafat Iverach dari Spencer Diperiksa, dalam Traktat Hari Ini, 5: no. 29. Martineau, Study, 1:102-112 — “Jika kesan eksternal dikirimkan ke otak, kecerdasan harus menerima pesan di awal dan juga menyampaikannya di akhir... Ini adalah objek eksternal yang memberikan kemungkinan , bukan kemungkinan yang memberikan objek eksternal.

Pikiran tidak dapat membuat baik cognita maupun cognitio-nya. Ia tidak dapat membuang tempat berdiri untuk kakinya sendiri, atau dengan atmosfer untuk sayapnya sendiri.” Profesor Charles A. Strong: “Kant berpegang pada hal-hal-dalam-dirinya di belakang fenomena fisik, serta pada hal-hal-dalam-dirinya di belakang fenomena mental; dia berpikir benda-benda-dalam-dirinya di belakang fisik mungkin identik dengan benda-benda-dalam-dirinya di belakang fenomena mental.

Dan karena fenomena mental, menurut teori ini, bukanlah spesimen realitas, dan realitas memanifestasikan dirinya secara acuh tak acuh melalui mereka dan melalui fenomena fisik, dia secara alami menyimpulkan kita tidak memiliki dasar untuk mengandaikan realitas menjadi seperti itu - kita harus menganggapnya sebagai 'weder Materie noch ein denkend Wesen' — 'bukan materi maupun makhluk yang berpikir' — sebuah teori tentang Yang Tidak Dapat Diketahui. Apakah itu juga yang Tak Terpikirkan dan Tak Disebutkan!” Ralph Waldo Emmerson adalah seorang idealis subjektif; tetapi, ketika dipanggil untuk memeriksa muatan kayu seorang petani, dia berkata kepada perusahaannya: “Permisi sebentar, teman-teman; kita harus memperhatikan hal-hal ini, seolah-olah  itu nyata.” Lihat Mivart, On Truth, 71-14 1.

2. Definisinya tentang pikiran sebagai "rangkaian perasaan yang sadar akan dirinya sendiri" bertentangan dengan penilaian intuitif kita bahwa, dalam mengetahui fenomena pikiran, kita memiliki pengetahuan langsung tentang substansi spiritual yang fenomena ini adalah manifestasi, yang mempertahankan identitasnya secara independen dari kesadaran kita, dan yang, dalam pengetahuannya, alih-alih menjadi penerima kesan pasif dari luar, selalu bertindak dari dalam dengan kekuatannya sendiri.

James, Psychology, 1:226 — “Sepertinya fakta psikis dasar bukanlah pikiran, atau pikiran ini, atau pikiran itu, tetapi pikiran saya, setiap pikiran yang dimiliki. Fakta kesadaran universal bukanlah 'perasaan dan pikiran ada,' tetapi 'saya pikir,' dan 'saya merasa.'” Profesor James terpaksa mengatakan ini, meskipun ia memulai Psikologinya tanpa bersikeras pada keberadaan jiwa. Hamilton's Reid, 443 — “Haruskah saya berpikir bahwa pikiran itu dapat berdiri sendiri? atau gagasan itu bisa merasakan kesenangan atau rasa sakit?” R.T. Smith, Man's Knowledge,44 — “Kami mengatakan 'gagasan saya dan hasrat saya,' dan ketika kami menggunakan frasa ini, kami menyiratkan bahwa diri sentral kita dirasakan sebagai sesuatu yang berbeda dari gagasan atau hasrat yang menjadi miliknya atau mencirikannya untuk suatu waktu." Liehtenberg: “Kita harus mengatakan, 'Ia berpikir; ' seperti yang kita katakan, 'Ini cerah,' atau 'Hujan.' Dalam mengatakan 'Cogito,' filsuf melangkah terlalu jauh jika dia menerjemahkannya, 'Saya pikir.'” Jadi, apakah kemampuannya  adalah pasukan tanpa jenderal, atau mesin tanpa pengemudi? Dalam hal ini kita seharusnya tidak memiliki sensasi, — kita seharusnya hanya menjadi sensasi.

Profesor C.A.Strong: “Saya memiliki pengetahuan tentang pikiran orang lain. Pengetahuan nonempiris ini — pengetahuan transenden tentang hal-hal dalam dirinya sendiri, tidak berasal dari pengalaman atau penalaran, dan dengan asumsi bahwa konsekuensi yang serupa (gerakan cerdas) harus memiliki pendahulu (pemikiran dan perasaan) yang sama' dan juga mengasumsikan secara naluriah bahwa sesuatu "ada di luar kemampuan saya. pikiran sendiri — ini menyangkal fenomenalisme pasca-Kantian. Persepsi dan ingatan juga melibatkan transendensi. Dalam keduanya saya melampaui batas pengalaman, sama nyatanya dengan pengetahuan saya tentang pikiran lain. Dalam ingatan saya mengenali masa lalu, yang dibedakan dari waktu sekarang. Dalam persepsi saya mengenali kemungkinan pengalaman lain seperti saat ini, dan ini saja memberikan rasa keabadian dan kenyataan. Persepsi dan memori menyangkal fenomenalisme. Hal-hal-dalam-diri-sendiri harus diasumsikan untuk mengisi kesenjangan antara pikiran individu, dan untuk memberikan koherensi dan kejelasan untuk alam semesta, dan untuk menghindari pluralisme. Jika materi dapat mempengaruhi dan bahkan memadamkan pikiran kita, ia pasti memiliki kekuatannya sendiri, keberadaan dalam dirinya sendiri. Jika kesadaran adalah produk evolusi, ia pasti muncul dari fakta mental yang lebih sederhana. Tetapi fakta-fakta mental yang lebih sederhana ini hanyalah nama lain untuk benda-benda dalam dirinya sendiri. Naluri pra-rasional yang mendalam memaksa kita untuk mengenali mereka, karena mereka tidak dapat ditunjukkan secara logis. Kita harus mengasumsikannya untuk memberikan kesinambungan dan kejelasan pada konsepsi kita tentang alam semesta.” Lihat, di Bain's Cerebral Psychology, Martineau Essays, 1:265. Tentang metode fisiologis filsafat mental, lihat Talbot, dalam Bap. Kuar., 1871:1; Bowen, dalam Princeton Rev., Maret, 1878:423-450; Murray, Psychology, 279-287.

3. Sejauh teori ini menganggap pikiran sebagai sisi depan materi, atau sebagai perkembangan lebih lanjut dan lebih tinggi dari materi, referensi pikiran dan materi saja ke kekuatan yang mendasarinya tidak menyelamatkan teori dari kesulitan apa pun. materialisme murni telah disebutkan; karena dalam hal ini, sama dengan itu, kekuatan dianggap sebagai murni fisik, dan prioritas roh ditolak.

Herbert Spencer, Psychology, dikutip oleh Fiske, Cosmic Philosophy, 2:80 — “Pikiran dan tindakan saraf adalah wajah subjektif dan objektif dari hal yang sama. Namun kita tetap sama sekali tidak mampu melihat, atau bahkan membayangkan, bagaimana keduanya terkait. Pikiran masih melanjutkan kepada kita sesuatu tanpa kekerabatan dengan hal lain.” Owen, Anatomi Vertebrata, dikutip oleh Talbot, Bap. Quar., Jan. 1871:5 — “Semua yang saya ketahui tentang materi dan pikiran itu sendiri adalah bahwa yang pertama adalah pusat kekuatan eksternal, dan yang terakhir adalah pusat kekuatan internal.” New Englander, Sept. 1883:636 — “Jika atom hanya menjadi pusat kekuatan dan bukan sesuatu yang nyata dalam dirinya sendiri, maka atom adalah esensi supersensual, makhluk immaterial. Menjadikan materi non-materi sebagai sumber pikiran sadar berarti menjadikan materi sama indahnya dengan jiwa yang tidak berkematian atau Pencipta pribadi.” Lihat New Englander, Juli 1875:532-535; Martineau, Study, 102-130, dan Relig. dan Mod. Materialisme, 25 — “Jika dibutuhkan pikiran untuk menafsirkan alam semesta, bagaimana bisa negasi pikiran membentuknya?”

David J. Hill, dalam bukunya Genetic Philosophy, 200, 201, tampaknya menyangkal bahwa pikiran mendahului kekuatan, atau bahwa kekuatan mendahului pikiran: “Objek, atau benda di dunia luar mungkin merupakan elemen dari proses pemikiran dalam subjek kosmik, tanpa diri mereka sendiri menjadi sadar ... Sebuah analisis yang benar dan  membutuhkan pengakuan rasional yang sama dari kedua elemen objektif dan subjektif dari pengalaman, tanpa prioritas dalam waktu, pemisahan dalam ruang atau gangguan keberadaan. Sejauh pikiran kita dapat menembus kenyataan, sebagaimana diungkapkan dalam aktivitas pemikiran, kita di mana-mana dihadapkan dengan Alasan Dinamis.” Namun, dalam catatan Dr. Hill tentang asal usul alam semesta, ketidaksadaran muncul lebih dulu, dan darinya kesadaran tampaknya diturunkan. Kesadaran objek hanyalah sisi depan dari objek kesadaran. Ini, seperti yang dikatakan Martineau, Study, 1:341, “untuk mengambil laut di atas kapal.” Kami sangat menyukai pandangan Lotze, 2:641 — “Segala sesuatu adalah tindakan Yang Tak Terbatas yang dilakukan di dalam pikiran saja, atau keadaan yang tidak dialami oleh Yang Tak Terbatas di mana pun kecuali di dalam pikiran... Hal-hal dan peristiwa adalah jumlah dari tindakan-tindakan yang Prinsip tertinggi tampil dalam semua roh dengan begitu seragam dan koheren, sehingga bagi roh-roh ini tampaknya ada dunia hal-hal substansial dan efisien yang ada di ruang di luar diri mereka sendiri.” Data dari mana kita menarik kesimpulan tentang sifat dunia luar yang mental dan spiritual, lebih rasional untuk menghubungkan dunia itu dengan realitas spiritual daripada semacam realitas yang pengalaman kita tidak tahu apa-apa. Lihat juga Schurman, Belief in God, 208, 225.

4. Sejauh teori ini memegang kekuatan yang mendasari yang materi dan pikiran adalah manifestasi untuk menjadi cerdas atau sukarela, itu membuat perlu asumsi ada yang cerdas dan Makhluk sukarela yang mengerahkan kekuatan ini. Sensasi dan ide, apalagi, hanya dapat dijelaskan sebagai manifestasi Pikiran.

Banyak pemikir Kristen baru-baru ini, seperti Murphy, Scientific Bases of Faith, 13-15, 29-36, 42-52 akan mendefinisikan pikiran sebagai fungsi materi, materi sebagai fungsi kekuatan, kekuatan sebagai fungsi kehendak, dan karena itu sebagai kekuatan Tuhan yang mahahadir dan berpribadi Semua kekuatan, kecuali kehendak bebas manusia, adalah kehendak Tuhan. Jadi Herschel, Lecturer, 460 Argyll, Reign of Law, 121- 127; Wallace di Nat. Select, 363-371; Martineau, Essays, 1:63, 121, 145, 265; Bowen, Metaf. And Ethics, 146-162. Para penulis ini sebagian besar dituntun pada kesimpulan mereka oleh pertimbangan bahwa tidak ada yang mati dapat menjadi penyebab yang tepat; kehendak itu adalah satu-satunya penyebab yang kita ketahui secara langsung; bahwa kekuatan alam hanya dapat dipahami jika dianggap sebagai pengerahan kemauan. Oleh karena itu, materi hanyalah pusat kekuatan — ekspresi pikiran dan kehendak Tuhan yang teratur dan, seolah-olah, otomatis. Penyebab kedua di alam hanyalah aktivitas sekunder dari Penyebab Pertama yang agung.

Pandangan ini dianut juga oleh Bowne, dalam Metaphysics-nya. Dia menganggap hanya kepribadian sebagai nyata. Materi adalah fenomenal, meskipun merupakan aktivitas kehendak ilahi di luar kita. Oleh karena itu, fenomena Bowne adalah idealisme objektif, lebih disukai daripada fenomena Berkeley yang berpegang pada energi Tuhan, tetapi hanya di dalam jiwa. Idealisme Bowne ini bukanlah panteisme, karena ia berpendapat bahwa, sementara tidak ada penyebab kedua di alam, manusia adalah penyebab kedua, dengan kepribadian yang berbeda dari Tuhan, dan diangkat di atas alam dengan kekuatan kehendak bebasnya. Royce, bagaimanapun, dalam Aspek Religiusnya Filsafat, dan dalam The World and the Individual, menjadikan kesadaran manusia sebagai bagian atau aspek dari kesadaran universal, dan dengan demikian, alih-alih membuat Tuhan menjadi sadar dalam diri manusia, membuat manusia menjadi sadar. dalam Tuhan. Sementara skema ini tampaknya, dalam satu pandangan, untuk menyelamatkan kepribadian Tuhan, mungkin diragukan apakah itu sama-sama menjamin kepribadian manusia atau meninggalkan ruang bagi kebebasan, tanggung jawab, dosa dan kesalahan manusia. Bowne, Philos. Theism, 175 — "'Akal universal' adalah istilah kelas yang menunjukkan tidak ada kemungkinan keberadaan, dan yang memiliki realitas hanya dalam keberadaan spesifik dari mana ia diabstraksikan." Bowne mengklaim bahwa yang terbatas impersonal hanya memiliki keberbedaan seperti pemikiran atau tindakan yang dimiliki subjeknya. Tidak ada eksistensi yang substansial kecuali dalam pribadi. Seth, Hegelianisme dan Kepribadian: "Neo-Kantianisme menegakkan menjadi Tuhan hanya bentuk kesadaran diri secara umum, yaitu, mengacaukan kesadaran uberlhaupt dengan kesadaran universal."

Bowne, Teori Pemikiran dan Pengetahuan, 318-343, esp. 328 — “Apakah ada sesuatu yang ada selain diriku sendiri? Ya. Untuk menghindari solipsisme saya harus mengakui setidaknya orang lain. Apakah dunia objek nyata hanya ada untukku? Tidak; itu ada untuk orang lain juga, sehingga kita hidup di dunia yang sama.

Apakah dunia umum ini terdiri dari sesuatu yang lebih dari kesamaan kesan dalam pikiran yang terbatas, sehingga dunia yang terpisah dari ini bukan apa-apa?

Pandangan ini tidak dapat disangkal tetapi sangat sesuai dengan kesan pengalaman total kita sehingga hampir tidak mungkin. Apakah kemudian dunia benda-benda merupakan keberadaan yang berkelanjutan dari suatu jenis yang independen dari pemikiran dan kesadaran yang terbatas Klaim ini tidak dapat ditunjukkan, tetapi itu adalah satu-satunya pandangan yang tidak melibatkan kesulitan yang tidak dapat diatasi. Apa sifatnya dan dimanakah tempat keberadaan kosmik ini? Itulah pertanyaan antara Realisme dan Idealisme. Realisme memandang hal-hal sebagai yang ada dalam ruang nyata, dan sebagai realitas ontologis sejati. Idealisme memandang keduanya dan ruang di mana mereka seharusnya ada sebagai hanya ada di dalam dan untuk Kecerdasan kosmik, dan selain itu mereka tidak masuk akal dan kontradiktif. Hal-hal tidak tergantung pada pikiran kita, tetapi tidak terlepas dari semua pikiran, dalam materialitas yang kental yang merupakan antitesis dan negasi dari kesadaran. Lihat juga Martineau, Study, 1:214-230, 341. Untuk advokasi keberadaan substantif dari penyebab kedua, lihat Porter, 582-588; A.H Hodge, Syst Theol, 1:596; Alden, Philosophy, 48-80: Hodgson, , 149-218; A.J. Balfour, 1893:430.

III . PANTEISME IDEALIS.

Panteisme adalah metode pemikiran yang menganggap alam semesta sebagai pengembangan dari satu substansi yang cerdas dan sukarela, namun impersonal, yang mencapai kesadaran hanya dalam diri manusia. Karena itu, ia mengidentifikasi Tuhan, bukan dengan setiap objek individu di alam semesta, tetapi dengan totalitas segala sesuatu.

Panteisme zaman kita saat ini adalah idealis. Unsur-unsur kebenaran dalam Panteisme adalah kecerdasan dan kesukarelaan Tuhan, dan imanensi-Nya di alam semesta; kesalahannya terletak pada pengingkaran terhadap kepribadian dan transendensi Tuhan.

Panteisme menyangkal keberadaan nyata dari yang terbatas, pada saat yang sama menghilangkan kesadaran diri dan kebebasan Yang Tak Terbatas. Lihat Perburuan, Sejarah Panteisme; Manning, Setengah Kebenaran dan Kebenaran; Bayne, Kehidupan Kristen, Sosial dan Individu, 21-53; Hutton, tentang Panteisme Populer, dalam Essays, 1:55-76 — “‘Saya percaya pada Tuhan’ dari panteis, adalah sebuah kontradiksi. Dia mengatakan: 'Saya melihat eksternal sebagai berbeda dari diri saya sendiri: tetapi pada refleksi lebih lanjut, saya melihat eksternal ini sendiri adalah agen persepsi.'

Jadi yang disembah adalah benar-benar penyembah.” Harris, Philosophical Basis of Theism, 173 — “Manusia adalah sebotol air laut, di lautan, sementara dapat dibedakan oleh keterbatasannya di dalam botol, tetapi hilang lagi di lautan, segera setelah batas rapuh ini dilanggar.”

Martineau, Types, 1:23 — Imanensi belaka tidak termasuk Teisme; transendensi membiarkannya tetap mungkin; 211-225 — Panteisme menyatakan bahwa “tidak ada apa pun selain Allah; dia bukan hanya satu-satunya penyebab tetapi seluruh akibat; dia adalah segalanya.” Spinoza telah secara keliru disebut "manusia yang mabuk Tuhan." “Spinoza, sebaliknya, menerjemahkan Tuhan ke dalam alam semesta; Malebranche-lah yang mengubah alam semesta menjadi Tuhan.”

Brahmanisme kemudian adalah panteistik. Rowland Williams, Christianity and Hinduism, dikutip dalam Mozley on Miracles, 284 — “Dalam keadaan akhir, kepribadian menghilang. Anda tidak akan, kata Brahman, menerima istilah 'kehampaan' sebagai deskripsi yang memadai tentang sifat misterius jiwa, tetapi Anda akan dengan jelas memahami jiwa, dalam keadaan akhir, sebagai makhluk, pikiran, pengetahuan, kegembiraan yang tak terlihat dan tidak dipahami. — tidak lain adalah Tuhan.”

Flint, Theism, 69 — “Di mana kehendak tanpa energi, dan istirahat dirindukan sebagai akhir dari keberadaan, seperti di antara orang-orang Hindu, ada ketidakmampuan yang nyata untuk memikirkan Tuhan sebagai penyebab atau kehendak, dan kecenderungan umum yang konstan terhadap panteisme.”

Hegel menyangkal transendensi Tuhan: “Tuhan bukanlah roh di luar bintang-bintang; dia adalah roh dalam segala roh”; yang berarti bahwa Tuhan, Absolut yang impersonal dan tidak sadar, hanya ada dalam kesadaran manusia. Jika sistem abadi dari pemikiran abstrak itu sendiri sadar, kesadaran terbatas akan hilang; maka alternatifnya adalah tidak ada Tuhan. atau tidak ada laki-laki.

Stirling: "Ide, yang dikandung, adalah berhala yang buta, bodoh, tidak terlihat, dan teorinya adalah teori paling putus asa yang pernah disajikan kepada umat manusia." Ini adalah autolatry praktis, atau pendewaan diri. Dunia direduksi menjadi proses logika belaka; pikiran berpikir; ada pikiran tanpa pemikir. Terhadap doktrin Hegel ini, kita mungkin menentang pernyataan Lotze: “Kita tidak dapat membuat pikiran setara dengan infinitif untuk berpikir, — kita merasa itu pasti yang berpikir; esensi dari segala sesuatu tidak dapat berupa keberadaan atau aktivitas, — itu harus menjadi apa yang ada dan apa yang bertindak. Berpikir tidak berarti apa-apa, jika bukan pemikiran seorang pemikir; bertindak dan bekerja tidak ada artinya, jika kita mengabaikan konsepsi tentang subjek yang dapat dibedakan dari mereka dan dari mana mereka melanjutkan.” Untuk Hegel. Menjadi adalah Pikiran; ke Spinoza, Wujud memiliki Pikiran + Ekstensi; kebenaran tampaknya Bahwa Wujud memiliki Pikiran + Kehendak, dan dapat mengungkapkan dirinya dalam Ekstensi dan Evolusi (Penciptaan).

Namun oleh filosof lain. Hegel ditafsirkan sebaliknya. Prof.H. Jones, in Mind, July, 1893:289-306, mengklaim bahwa Ide dasar Hegel bukanlah Pikiran, tetapi Pemikiran: “Alam semesta baginya bukanlah sistem pemikiran, tetapi realitas pemikiran, yang dimanifestasikan sepenuhnya dalam diri manusia ... Realitas mendasar adalah kecerdasan universal yang operasinya harus kita upayakan untuk mendeteksi dalam segala hal. Semua kenyataan adalah dapat dijelaskan secara tepat waktu sebagai Roh, atau Kecerdasan, — karenanya ontologi kita harus berupa Logika, dan hukum segala sesuatu harus berupa hukum berpikir.” Sterrett, dengan cara yang sama, dalam Studies in Hegel’s Philosophy of Religion, 17, mengutip Hegel's Logic, terjemahan Wallace, 89, 91, 236: Substance Spinoza adalah, seolah-olah, jurang yang gelap dan tak berbentuk, yang melahap semua konten tertentu sebagai sama sekali tidak ada, dan dari dirinya sendiri tidak menghasilkan apa pun yang memiliki penghidupan positif dalam dirinya sendiri... Tuhan adalah Zat, — bagaimanapun, dia adalah Pribadi Mutlak.”

Ini penting bagi agama, tetapi ini, kata Hegel, Spinoza tidak pernah merasakan: "Segala sesuatu bergantung pada Kebenaran Mutlak yang dirasakan, tidak hanya sebagai Substansi tetapi sebagai Subjek." Tuhan adalah Roh yang sadar dan menentukan diri sendiri. Kebutuhan dikecualikan. Manusia itu bebas dan abadi. Manusia bukanlah bagian mekanis dari Tuhan, mereka juga tidak kehilangan identitas mereka, meskipun mereka menemukan diri mereka benar-benar hanya di dalam Dia. Dengan perkiraan sistem Hegel ini, Caird, Erdmann dan Mulford secara substansial setuju. Ini adalah "Panteisme Tinggi" Tennyson. Seth, Ethical Principles, 446 — “Hegel memahami keunggulan sistemnya terhadap Spinozisme daripada dia dalam substitusi Subjek untuk Substansi.

Yang Mutlak sejati harus mengandung, bukannya menghapuskan, hubungan-hubungan; Monisme sejati harus mencakup, bukan mengecualikan, Pluralisme. Yang Esa, yang, seperti Substansi Spinoza, atau Absolut Hegelian, tidak memungkinkan kita untuk memikirkan Yang Banyak, tidak bisa menjadi Yang Sejati — kesatuan Manifold. ... Karena kejahatan ada, Schopenhauer menggantikan Panlogisme Hegel, yang menegaskan identitas rasional dan nyata, dorongan hidup yang buta, — untuk Alasan absolut ia menggantikan Kehendak yang tidak masuk akal” — sebuah sistem pesimisme praktis. Alexander, Theories of Will, 5 — “Spinoza tidak mengenal perbedaan antara kemauan dan penegasan atau penolakan intelektual.” John Caird, Fund. ideas of  Christianity ,, 1: 107 — “Karena tidak ada alasan dalam konsepsi Ruang murni mengapa setiap sosok atau bentuk, garis, permukaan, padatan, harus muncul di dalamnya, jadi tidak ada alasan dalam abstraksi murni tanpa warna dari Zat Tanpa Batas mengapa dunia benda dan makhluk yang terbatas harus pernah ada. Ini adalah kuburan segala sesuatu, sumber produktif dari ketiadaan.'' Hegel menyebut Identitas Schelling atau Absolut "malam tak terbatas di mana semua sapi berwarna hitam" — sebuah referensi untuk Goethe's Faust, bagian 2, babak 1, di mana kata-katanya menambahkan: "dan kucing berwarna abu-abu.'' Meskipun preferensi Hegel terhadap istilah Subjek, alih-alih istilah Substansi, telah membuat banyak orang mempertahankan bahwa dia percaya pada kepribadian Tuhan yang berbeda dari manusia, penekanannya yang berlebihan pada Ide, dan pengabaian komparatifnya terhadap unsur-unsur Cinta dan Kehendak, membuatnya masih ragu apakah Idenya lebih dari sekadar kecerdasan yang tidak disadari dan tidak pribadi — kurang materialistis daripada Spinoza memang, namun terbuka untuk banyak keberatan yang sama.

Kita keberatan dengan sistem ini sebagai berikut: 1. Idenya tentang Tuhan bertentangan dengan diri sendiri, karena membuatnya tidak terbatas, namun hanya terdiri dari yang terbatas; mutlak, namun ada dalam hubungan yang diperlukan dengan alam semesta, tertinggi, namun tertutup untuk proses evolusi diri dan bergantung pada kesadaran diri pada manusia; tanpa penentuan nasib sendiri, namun penyebab dari semua itu.

Saisset, Pantheism, 148 — "Tuhan yang tidak sempurna, namun kesempurnaan muncul dari ketidaksempurnaan." Shedd, Hist. Doctrine, 1:13 — “Panteisme menerapkan prinsip pertumbuhan dan ketidaksempurnaan kepada Allah, yang hanya dimiliki oleh yang terbatas.” Calderwood, Plum Moral. 245 — Syarat pertamanya adalah momen, atau gerakan, yang diasumsikannya, tetapi tidak diperhitungkan.” Sarkasme Caro berlaku di sini: “Tuhanmu belum dibuat — dia sedang dalam proses pembuatan.” Lihat H.B. Smith, Faith and Philosophy, 25. Panteisme adalah ateisme praktis, karena semangat impersonal hanyalah kekuatan yang buta dan perlu.

Angelus Silesius “Wir beten 'Es gescheh', mein Herr und Gott, dein Wille'; Und sieh’, Er hat nicht, — Will Er ist ein ew’ge Stille” — yang diterjemahkan Max Muller sebagai berikut: “Kami berdoa, 'Ya Tuhan, Allah kami, Lakukan Kehendak Kudus-Mu; Dan lihat! Tuhan tidak memiliki kehendak; Dia damai dan tenang.” Angelus Silesius secara konsisten membuat Tuhan bergantung pada kesadaran diri manusia: “Saya tahu bahwa Tuhan tidak dapat hidup sekejap tanpa saya; Dia harus melepaskan hantu itu, Jika saya harus berhenti.” Seth, Hegelianism & personality: “Hegelianisme menghancurkan baik Tuhan maupun manusia. Ia mereduksi manusia menjadi objek Pemikir universal, dan meninggalkan Pemikir universal ini tanpa kepribadian sejati.” Panteisme adalah permainan solitaire, di mana Tuhan memainkan kedua belah pihak.

2. Kesatuan substansi yang diasumsikan tidak hanya tanpa bukti, tetapi juga secara langsung bertentangan dengan penilaian intuitif kita. Ini bersaksi bahwa kita bukan bagian dan partikel Tuhan, tetapi penghidupan pribadi yang berbeda.

Martineau, Essays, 1:158 "Bahkan untuk imanensi, pasti ada sesuatu untuk ditinggali, dan untuk kehidupan, sesuatu untuk bertindak." Banyak sistem monisme bertentangan dengan kesadaran; mereka mengacaukan harmoni antara dua dengan penyerapan jadi satu. “Dalam Kitab Suci kita tidak pernah menemukan alam semesta dipanggil τὸ πᾶν, karena ini menunjukkan gagasan tentang kesatuan mandiri: kita memiliki di mana-mana τὰ πάντα sebagai gantinya.” Alkitab mengakui unsur kebenaran dalam panteisme — Tuhan ada 'melalui semua'; juga elemen kebenaran dalam mistisisme — Tuhan ada 'di dalam kamu semua' tetapi menambahkan elemen transendensi yang gagal dikenali oleh keduanya — Tuhan adalah 'di atas segalanya' (Efesus 4:6). Lihat Fisher, Esai tentang Supernat. asal. Kekristenan, 539. G.D.B.

Pepper: “Dia yang berada di atas segalanya dan di dalam semua belum berbeda dari semua, jika seseorang mengatasi sesuatu, dia bukanlah hal yang dia atasi. Jika seseorang berada dalam sesuatu, ia harus berbeda dari sesuatu itu. Maka alam semesta, di mana dan di mana Tuhan berada, harus dianggap sebagai sesuatu yang berbeda dari Tuhan. Ciptaan tidak dapat diidentikkan dengan Tuhan, atau hanya sekedar bentuk Tuhan.” Kami menambahkan, bagaimanapun, bahwa itu mungkin merupakan manifestasi dari Tuhan 'dan bergantung pada Tuhan, karena pikiran dan tindakan kita adalah manifestasi dari pikiran dan kehendak kita dan bergantung pada pikiran dan kehendak kita, namun itu sendiri bukanlah pikiran dan kehendak kita.

Pope menulis: “Semua hanyalah bagian dari satu kesatuan yang luar biasa, yang memiliki sifat tubuh dan Tuhan adalah jiwanya.” Tetapi Case, Physical Realism, 193, menjawab: “Tidak demikian. Alam bagi Tuhan seperti pekerjaan bagi manusia; dan sebagaimana pekerjaan manusia bukanlah tubuhnya, demikian pula alam bukanlah tubuh Tuhan.” Matthew Arnold, On Heine's Grave: "Apakah kita semua kecuali sebuah suasana hati, Sebuah suasana hati tunggal dari kehidupan Dari Wujud yang di dalamnya kita ada, Siapa satu-satunya segala sesuatu dalam satu?" Hovey, Studies, 51 — “Kitab Suci mengakui unsur kebenaran dalam panteisme, tetapi juga mengajarkan keberadaan dunia benda, hidup dan mati, dalam perbedaan dari Tuhan. Ini mewakili laki-laki yang cenderung lebih menyembah makhluk daripada Sang Pencipta. Ini menggambarkan mereka sebagai orang berdosa yang layak dihukum mati... agen moral... Tidak lagi menganggap manusia sebagai bagian dari Tuhan, daripada menganggap anak-anak sebagai bagian dari orang tua mereka, atau rakyat sebagai bagian dari raja mereka. ” A.J.F. Behrends: “Doktrin yang benar terletak di antara dua ekstrem dualisme kasar yang menjadikan Tuhan dan dunia dua entitas yang berdiri sendiri, dan monisme substansial di mana alam semesta hanya memiliki keberadaan yang fenomenal. Tidak ada identitas substansi atau pembagian substansi ilahi. Alam semesta bergantung secara kekal, produk dari Sabda ilahi, tidak hanya dibuat-buat. Penciptaan pada dasarnya adalah tindakan spiritual.” Prof. George M. Forbes: “Materi ada dalam ketergantungan bawahan pada Tuhan; roh dalam koordinasi ketergantungan kepada Tuhan. Tubuh Kristus adalah Kristus yang dieksternalkan, dimanifestasikan dalam persepsi indra. Dalam memahami materi, saya menangkap pikiran dan kehendak Tuhan. Ini adalah jenis realitas tertinggi. Jadi, baik materi maupun ruh terbatas bukanlah fenomena belaka.’’

3. Tidak ada alasan yang cukup untuk fakta alam semesta itu, yang peringkatnya paling tinggi, dan oleh karena itu paling membutuhkan penjelasan, yaitu, keberadaan kecerdasan-kecerdasan pribadi. Substansi yang dirinya sendiri tidak sadar, dan di bawah hukum kebutuhan, tidak dapat menghasilkan makhluk yang sadar diri dan bebas.

Gess, Foundations of our Faith,36 — “Naluri binatang, dan semangat suatu bangsa yang menggunakan bahasanya, dapat memberikan analogi, jika mereka menghasilkan kepribadian sebagai hasilnya, tetapi tidak sebaliknya. Kecenderungan-kecenderungan ini juga tidak berasal dari diri sendiri, tetapi diterima dari sumber eksternal.” McCosh, Intuitions, 215, 393, and Christianity and Positivism, 180. Seth, Freedom as an Ethical Postulate, 47 — “Jika manusia adalah 'imperium in imperio,' bukan pribadi, tetapi hanya aspek atau ekspresi alam semesta atau Tuhan, maka dia tidak bisa bebas. Manusia dapat didepersonalisasikan menjadi alam atau menjadi Tuhan.

Melalui konsepsi kepribadian kita sendiri, kita mencapai kepribadian Tuhan. Menyelesaikan kepribadian kita ke dalam kepribadian Tuhan berarti meniadakan keagungan ilahi itu sendiri dengan membatalkan konsepsi yang melaluinya itu dicapai.” Bradley, Appearance and Reality, 551, lebih ambigu: “Hubungan positif dari setiap penampilan sebagai kata sifat terhadap Realitas; dan kehadiran Realitas di antara penampakannya dalam derajat yang berbeda dan dengan nilai yang beragam; kebenaran ganda ini kami temukan sebagai pusat filsafat.” Dia memprotes baik "transendensi kosong" dan "panteisme yang dangkal." Imanensi dan pengetahuan Hegelian, tegasnya, mengidentifikasi Tuhan dan manusia. Tetapi Tuhan lebih dari manusia atau pikiran manusia. Dia adalah roh dan kehidupan — paling baik dipahami dari diri manusia, dengan pikiran, perasaan, kemauannya. Imanensi perlu dikualifikasikan oleh transendensi. “Tuhan bukanlah Tuhan sampai dia menjadi segalanya di dalam segalanya, dan Tuhan yang menjadi segalanya bukanlah Tuhan agama. Tuhan adalah sebuah aspek, dan itu pasti berarti penampakan dari Yang Mutlak.” Absolute karya Bradley, oleh karena itu, tidak terlalu pribadi seperti super-pribadi; yang kami balas dengan Jackson, James Martineau, 416 — “Lebih tinggi dari kepribadian lebih rendah; di luar itu adalah regresi dari ketinggiannya. Dari khatulistiwa kita dapat melakukan perjalanan ke utara, mendapatkan garis lintang yang semakin tinggi; tapi jika pernah kutub tercapai, menekan dari sana akan turun ke lintang yang lebih rendah, tidak mendapatkan lebih tinggi...Apakah saya katakan, saya panteis? Kemudian, ipso facto, saya menyangkal panteisme; karena, dalam penegasan Ego, saya menyiratkan semua hal lain sebagai objektif bagi saya.”

4. Oleh karena itu bertentangan dengan penegasan sifat moral dan agama kita dengan menyangkal kebebasan dan tanggung jawab manusia; dengan membuat Tuhan memasukkan dalam dirinya semua kejahatan dan juga semua kebaikan; dan dengan menghalangi semua doa, penyembahan, dan harapan akan keabadian.

Hati nurani adalah saksi abadi melawan panteisme. Hati nurani menyaksikan kebebasan dan tanggung jawab kita, dan menyatakan bahwa perbedaan moral bukanlah ilusi. Renouf, Hibbert Lect., 234 — “Hanya karena merendahkan bahasa populer, sistem panteistik dapat mengenali gagasan tentang benar dan salah, tentang kejahatan dan dosa. Jika segala sesuatu benar-benar berasal dari Tuhan, tidak akan ada yang namanya dosa. Dan para filsuf paling cakap yang telah dituntun ke pandangan panteistik telah sia-sia berusaha untuk menyelaraskan pandangan ini dengan apa yang kita pahami dengan gagasan tentang dosa atau kejahatan moral. Karya sistematis besar Spinoza berjudul 'Ethica': tetapi untuk etika yang sebenarnya, kita mungkin dapat berkonsultasi dengan Elemen Euclid." Hodge, System of Theology, 1:299-330 — “Panteisme adalah fatalistik. Pada teori ini, kewajiban = kesenangan; kanan = kekuatan; dosa = baik dalam pembuatannya. Setan, seperti halnya Jibril, adalah pengembangan diri Tuhan. Efek praktis panteisme pada moral dan kehidupan populer, di mana pun ia berlaku, seperti di India Buddha dan Cina, menunjukkan kepalsuannya.”

Lihat juga Dove, Logic of the Christian Faith, 118; Murphy, Scien. Bases of faith, 202; Bib. Sac, Oktober 1867:603-615; Dix, Panteisme, Pendahuluan, 12. Tentang fakta dosa sebagai penyangkalan teori panteistik, lihat Bushnell, Nature and the Supernat., 140-164.

Wordsworth: “Lihatlah ke surga! Matahari yang rajin Sudah setengah perjalanannya; Dia tidak bisa berhenti atau tersesat; tetapi roh abadi kita mungkin.” Presiden John H. Harris; "Anda tidak pernah meminta pendapat siklon tentang Sepuluh Perintah." Bowne, Philos. of Theism, 245 — “Panteisme menjadikan manusia sebuah robot. Tapi bagaimana bisa sebuah robot memiliki tugas?”

Principles of Ethics, 18 — “Etika didefinisikan sebagai ilmu tentang perilaku, dan konvensi bahasa diandalkan untuk menutupi fakta bahwa tidak ada 'perilaku' dalam kasus tersebut. Jika manusia menjadi robot yang tepat, kita mungkin juga berbicara tentang perilaku angin sebagai perilaku manusia; dan risalah tentang gerakan planet adalah benar-benar etika tata surya sebagaimana risalah tentang gerakan manusia adalah etika manusia.” Karena kurangnya pengakuan yang jelas tentang kepribadian, baik manusia atau ilahi, Etika Hegel tidak memiliki semua makanan spiritual, — "Rechtsphilosophie" -nya telah disebut "repast of bran." Namun Profesor Jones, dalam Pikiran, Juli, 1893:304, memberi tahu kita bahwa tugas Hegel adalah “menemukan konsepsi prinsip tunggal atau kesatuan fundamental apa yang cukup untuk perbedaan yang dibawanya. 'Menjadi,' dia menemukan, tidak meninggalkan ruang untuk perbedaan, — itu dikuasai oleh mereka ... Dia menemukan bahwa Realitas hanya dapat ada sebagai Kesadaran Diri yang absolut, sebagai Roh, yang universal, dan yang mengenal dirinya sendiri dalam segala hal. hal-hal. Dalam semua ini dia berurusan, tidak hanya dengan pikiran, tetapi dengan Realitas.” Pembenaran Prof. Jones terhadap Hegel, bagaimanapun, masih membuatnya ragu-ragu apakah filsuf itu menganggap kesadaran diri ilahi berbeda dari makhluk terbatas, atau hanya inklusif dari mereka. Lihat John Caird, Fund. ideas of  Christianity ,, 1:109.

5. Keyakinan intuitif kita tentang keberadaan Tuhan dengan kesempurnaan mutlak memaksa kita untuk menganggap Tuhan memiliki setiap kualitas dan atribut tertinggi manusia, dan oleh karena itu, terutama, dari apa yang merupakan martabat utama jiwa manusia, kepribadiannya.

Diman, Theistic Argument, 328 — "Kami tidak berhak untuk menyatakan Penyebab tertinggi sebagai inferior dari diri kami sendiri, namun kami melakukan ini ketika kami menggambarkannya di bawah frasa yang berasal dari sebab-akibat fisik." Mivart, Lessons from Nature, 351 — “Kita tidak dapat membayangkan apa pun sebagai impersonal, namun sifatnya lebih tinggi daripada milik kita sendiri, — makhluk apa pun yang tidak memiliki pengetahuan dan kehendak pasti akan lebih rendah tanpa batas dari orang yang memilikinya.” Lotze benar-benar berpendapat, bukan bahwa Tuhan adalah supra pribadi, tetapi bahwa manusia adalah infra-personal, melihat bahwa dalam Wujud yang tak terbatas saja adalah penghidupan diri, dan karena itu kepribadian yang sempurna. Knight, Essays in Philosophy, 224 — “Fitur radikal dari kepribadian adalah kelangsungan hidup diri yang permanen, di bawah semua fase pengalaman yang cepat berlalu atau gugur; dengan kata lain, identitas pribadi yang terlibat dalam pernyataan 'Saya.'...Apakah pembatasan merupakan tambahan yang diperlukan dari gagasan itu? Seth, Hegelianisme: “Seperti di dalam kita ada lebih banyak untuk diri kita sendiri daripada untuk orang lain , jadi di dalam Tuhan ada lebih banyak pemikiran untuk dirinya sendiri daripada yang dia wujudkan kepada kita. Doktrin Hegel adalah imanensi tanpa transendensi.” Heinrich Heine adalah murid dan teman dekat Hegel. Dia berkata, ”Saya masih muda dan sombong, dan saya senang dengan kemuliaan saya yang sia-sia ketika saya mengetahui dari Hegel bahwa Tuhan yang benar bukanlah, seperti yang diyakini nenek saya, Tuhan yang tinggal di surga, melainkan saya sendiri di bumi.” John Fiske, Idea of ​​God, xvi — “Karena gagasan kita tentang kekuatan adalah murni generalisasi dari sensasi subjektif kita untuk mengatasi perlawanan, maka antropomorfisme dalam frasa 'Kekuatan Tak Terbatas' hampir tidak lebih sedikit daripada frasa 'Pribadi Tak Terbatas'. Kita harus melambangkan Allah dalam beberapa bentuk yang memiliki arti bagi kita; kita tidak bisa melambangkannya sebagai fisik: kita terikat untuk melambangkannya sebagai psikis. Oleh karena itu kita dapat mengatakan, Tuhan adalah Roh.Ini menyiratkan kepribadian Tuhan.”

6. Keberatannya terhadap kepribadian ilahi, bahwa di atas Yang Tak Terbatas dapat ada dalam kekekalan masa lalu tidak ada non-ego untuk membangkitkan kesadaran diri, disangkal dengan mempertimbangkan bahkan kognisi manusia tentang non-ego secara logis mengandaikan pengetahuan tentang ego , dari mana non-ego dibedakan; bahwa, dalam pikiran yang absolut, kesadaran diri tidak dapat dikondisikan, seperti dalam kasus pikiran terbatas, pada kontak dengan bukan-diri; dan bahwa, jika pembedaan diri dari bukan-diri merupakan kondisi esensial kesadaran diri ilahi, pembedaan pribadi abadi dalam kodrat ilahi atau keadaan kekal pikiran ilahi dapat melengkapi kondisi seperti itu.

Pfleiderer, Die Religion, 1:163, 190. — “ Kesadaran diri pribadi pada dasarnya bukan pembeda ego dari non-ego, melainkan pembedaan dirinya dari dirinya sendiri, mis. e, tentang kesatuan diri dari pluralitas isinya... Sebelum jiwa membedakan diri dari bukan diri, ia harus mengetahui diri — kalau tidak ia tidak dapat melihat perbedaannya. Perkembangannya terkait dengan pengetahuan tentang non-ego, tetapi ini disebabkan, bukan oleh fakta kepribadian, tetapi oleh fakta kepribadian yang terbatas. Pria dewasa dapat hidup lama dengan sumber dayanya sendiri. Tuhan tidak membutuhkan yang lain, untuk menggerakkan dia ke aktivitas mental. Keterbatasan adalah penghalang bagi perkembangan kepribadian kita. Ketidakterbatasan diperlukan untuk kepribadian tertinggi.” Lotze, Mikrokosmos, vol. 3, bab 4; terjemahan dalam., March, 1881:191-200 — “Roh yang terbatas, yang tidak memiliki kondisi keberadaan dalam dirinya sendiri, dapat mengetahui ego hanya pada saat mengetahui non-ego. Yang Tak Terbatas tidak begitu terbatas. Dia sendiri yang memiliki eksistensi independen, tidak diperkenalkan atau dikembangkan melalui apa pun yang bukan dirinya, tetapi, dalam aktivitas batin tanpa awal atau akhir, mempertahankan dirinya di dalam dirinya sendiri.'' Lihat juga Lotze, Philos. Religion , 55-69; H.N. Gardiner di Lotze, di Presb. Rev, 1885:669-67:3; Webb, di Jour. Theol. Studi, 2:49-61.

Dorner, Glaubenslehre: “Kepribadian Mutlak, kesadaran diri yang sempurna, dan kekuasaan yang sempurna atas diri sendiri. Kita membutuhkan sesuatu di luar untuk membangunkan kesadaran kita — namun kesadaran diri datang [secara logis] sebelum kesadaran dunia. Itu adalah tindakan jiwa. Hanya setelah ia membedakan diri dari diri sendiri, barulah ia dapat secara sadar membedakan diri dari yang lain.” British Quarterly, Januari 1874:32, catatan; Juli. 1884:108 — “Ego hanya dapat dipikirkan dalam kaitannya dengan non-ego; tetapi ego dapat ditinggali jauh sebelum hubungan semacam itu.” Shedd, Dogmatic Theology, 1:185, 186 — Dalam skema panteistik, “Tuhan membedakan dirinya dari dunia, dan dengan demikian menemukan objek yang dibutuhkan oleh subjek... dalam skema Kristen, Tuhan membedakan dirinya dari dirinya sendiri, bukan dari sesuatu itu bukan dirinya sendiri.” Lihat Julius Muller, Doctrine of Sin, 2:122-126; Christlieb, Mod. 161-190; Hanne, Idee der absoluten Personlichkeit Eichhorn, Die Personlichkeit Gottes; Seth, Hegelianisme dan Kepribadian; Knight, tentang Personality and the Infinite, dalam Studies in Philos. dan Lit., 70-118.

Tentang keseluruhan subjek Panteisme, lihat Martineau, Study of Religion, 2:141-194, esp. 192 “Kepribadian Tuhan terdiri dalam hak pilihan-Nya sebagai penyebab bebas dalam bidang yang tidak dijaminkan, yaitu, bidang yang melampaui hukum imanen. Tetapi justru ini juga yang membentuk ketidakterbatasannya, memperluas kekuasaannya, setelah ia mengolah yang aktual, atas semua yang mungkin, dan memberikan komando atas alternatif-alternatif yang tidak terbatas. Meskipun Anda mungkin menyangkal ketidakterbatasannya tanpa mengurangi kepribadiannya, Anda tidak dapat menyangkal kepribadiannya tanpa mengorbankan ketidakterbatasannya: karena ada mode tindakan — preferensi, mode yang membedakan makhluk rasional — dari mana Anda mengecualikannya”; 341 — Para ahli metafisika yang, dalam ketidaksabaran mereka untuk membedakan, bersikeras untuk mengambil laut di atas perahu, tidak hanya membanjirinya tetapi juga pemikiran yang dipegangnya, dan meninggalkan ketidakterbatasan yang, seperti yang tidak dapat dilihat mata dan berbisik ke telinga. , mereka bertentangan dalam tindakan menegaskan.” "Mimpi:" Jean Paul Richter: "Saya mengembara ke ambang terjauh Penciptaan, dan di sana saya melihat Soket, di mana Mata seharusnya berada, dan saya mendengar jeritan Dunia Tanpa Ayah" (dikutip dalam Memoir John Duncan karya David Brown, 49-70). Shelley, Beatrice Cenci: “Sweet Heaven, maafkan pikiran yang lemah! Jika seharusnya Tidak ada Tuhan, tidak ada Surga, tidak ada Bumi, di dunia yang hampa — Dunia yang luas, abu-abu, tanpa lampu, dalam, dan tidak berpenghuni!”

Untuk pandangan yang berlawanan, lihat Biedermann, Dogmatik, 638-647 — “Hanya manusia, sebagai roh yang terbatas, yang bersifat pribadi; Tuhan, sebagai roh absolut, tidak bersifat pribadi, Namun dalam agama hubungan timbal balik hubungan dan persekutuan selalu bersifat pribadi.... Kepribadian adalah satu-satunya istilah yang memadai yang dengannya kita dapat mewakili konsepsi teistik tentang Tuhan.” Bruce, Providential Order, — “Schopenhauer tidak menaikkan tingkat kekuatan kosmik ke manusia, tetapi menurunkan kekuatan kehendak manusia ke kosmik. Spinoza menganggap intelek dalam Tuhan tidak lebih seperti manusia daripada Dog Star seperti anjing. Hartmann menambahkan kecerdasan pada kehendak Schopenhauer, tetapi kecerdasan tidak disadari dan tidak mengenal perbedaan moral.” Lihat juga Bruce, Apologetics, 71-90; Bowne, Philos. dari Theism. l28 — l34, 171-186; J. M. Whiton, A m. Jour.

Theol., Ap. 1901:306 — Panteisme = Tuhan terdiri dari segala sesuatu; Teisme = Segala sesuatu terdiri dari Tuhan, dasar mereka, bukan jumlah mereka. Roh dalam diri manusia menunjukkan bahwa Roh yang tak terbatas itu haruslah Pikiran dan Kehendak yang bersifat pribadi dan transenden.

IV. MONISME ETIS.

Monisme Etis adalah metode pemikiran yang berpegang pada satu substansi, dasar, atau prinsip keberadaan, yaitu Tuhan, tetapi yang juga berpegang pada fakta-fakta etis transendensi Tuhan serta imanensi-Nya, dan kepribadian Tuhan berbeda dari, dan sebagai jaminan, kepribadian manusia.

Meskipun kami di sini tidak menganggap otoritas Alkitab, menyimpan bukti kami ini ke divisi berikutnya pada Kitab Suci Wahyu dari Tuhan, kita mungkin masih mengutip bagian-bagian yang menunjukkan bahwa doktrin kita tidak bertentangan dengan ajaran Kitab Suci. Imanensi Allah tersirat dalam semua pernyataan kemahahadiran-Nya, misalnya:  Psalm 139:7  . — “Ke mana aku harus pergi dari rohmu? Atau ke mana aku harus lari dari hadiratmu?” Yeremia 23:23. 24 — “Apakah Aku Tuhan yang dekat, firman Allah, dan bukan Tuhan yang jauh…Bukankah Aku memenuhi langit dan bumi?” Kisah Para Rasul 17:27,28 — "Dia tidak jauh dari kita masing-masing: karena di dalam Dia kita hidup, dan lebih lagi, dan keberadaan kita." Transendensi Allah tersirat dalam perikop-perikop seperti: 1 Raja-raja 8:27 — "langit dan sorga tidak dapat menampung engkau"; Mazmur 113:5 — “yang duduk di tempat tinggi”; Yesaya 57:15 — “Yang Maha Tinggi dan Maha Agung yang mendiami kekekalan.”

Inilah iman Agustinus: “Ya Tuhan, Engkau telah menciptakan kami untuk diri-Mu sendiri, dan hati kami gelisah sampai menemukan istirahat di dalam-Mu... tidak mungkin, ya Tuhan, tidak bisa sama sekali, apakah Engkau tidak ada di dalamnya? Aku; sebaliknya, bukankah aku di dalam kamu, yang darinya segala sesuatu, yang olehnya segala sesuatu, di dalam siapa segala sesuatu.'' Dan Anselmus, dalam Proslogion-nya, mengatakan tentang kodrat ilahi: “Ini adalah esensi dari keberadaan, prinsip keberadaan, dari segala sesuatu...Tanpa bagian, tanpa perbedaan, tanpa kecelakaan, tanpa perubahan, dapat dikatakan dalam arti tertentu saja ada, karena sehubungan dengannya hal-hal lain yang tampaknya tidak memiliki adanya. Roh yang tidak dapat diubah adalah segalanya, dan inilah yang tanpa batas, sederhana, tanpa akhir. Itu adalah Eksistensi yang sempurna dan mutlak. Sisanya datang dari non-entitas dan ke sana kembali jika tidak didukung oleh Tuhan. Ia tidak ada dengan sendirinya. Dalam pengertian ini hanya Sang Pencipta yang ada; hal-hal yang diciptakan tidak.”

1. Sementara Monisme Etis menganut satu elemen kebenaran yang terkandung dalam Panteisme — kebenaran bahwa Tuhan ada dalam segala hal dan bahwa segala sesuatu ada di dalam Tuhan — ia menganggap kesatuan ilmiah ini sepenuhnya konsisten dengan fakta-fakta etika — kebebasan manusia, tanggung jawab, dosa, dan kesalahan; dengan kata lain, Monisme Metafisik, atau doktrin satu substansi, dasar, atau prinsip keberadaan, dikualifikasikan oleh Dualisme Psikologis, atau doktrin bahwa jiwa secara pribadi berbeda dari materi di satu sisi, dan dari Tuhan di sisi lain.

Monisme Etis adalah monisme yang berpegang pada fakta-fakta etis tentang kebebasan manusia dan transendensi dan kepribadian Tuhan; itu adalah monisme kehendak bebas, di mana kepribadian, baik manusia dan ilahi, dosa dan kebenaran, Tuhan dan dunia, tetap — dua dalam satu, dan satu dalam dua — dalam antitesis moral mereka serta kesatuan alami mereka. Ladd, Pengantar Filsafat: “Dualisme menghasilkan, dalam sejarah dan di ruang penilaian akal, ke filsafat monistik ... Beberapa bentuk monisme filosofis ditunjukkan oleh penelitian psiko-fisika, dan oleh filsafat pikiran yang dibangun di atas prinsip-prinsip dipastikan oleh penelitian ini. Realitas berkorelasi seperti tubuh dan pikiran harus memiliki, seolah-olah, landasan bersama ... Mereka memiliki realitas mereka dalam satu Realitas tertinggi; mereka memiliki kehidupan yang saling terkait sebagai ekspresi dari satu Kehidupan yang imanen di dalam keduanya...Hanya beberapa bentuk monisme yang akan memenuhi fakta dan kebenaran yang menarik baik realisme maupun idealisme dapat menempati tempat filsafat yang benar dan final. ..Monisme harus membangun prinsipnya untuk melestarikan, atau setidaknya tidak bertentangan dan menghancurkan, kebenaran yang terlibat dalam perbedaan antara aku dan bukan-aku ...antara yang baik secara moral dan yang jahat secara moral. Tidak ada bentuk monisme yang dapat terus-menerus mempertahankan dirinya yang membangun sistemnya di atas reruntuhan prinsip-prinsip dan cita-cita etis yang fundamental.” Filsafat Pikiran, 411 — “Dualisme harus dibubarkan dalam beberapa solusi monistik pamungkas. Wujud dunia, di mana semua makhluk tertentu hanyalah bagiannya, harus dipahami sedemikian rupa sehingga di dalamnya dapat ditemukan satu landasan dari semua keberadaan dan aktivitas yang saling terkait. ...Prinsip yang satu ini adalah Pikiran Yang Lain dan Mutlak.”

Dorner, Hist. Dok. Person of Christ, II, 3:101, 231 — “Kesatuan esensi dalam Allah dan manusia adalah penemuan besar zaman sekarang... Ciri khas dari semua Kristologi baru-baru ini adalah upaya untuk menunjukkan kesatuan esensial dari ilahi dan manusiawi. Bagi teologi masa kini, yang ilahi dan manusia tidak eksklusif satu sama lain, tetapi merupakan besaran-besaran yang terhubung... Namun iman mendalilkan perbedaan antara dunia dan Tuhan, di mana agama mencari persatuan. Iman tidak ingin menjadi relasi sebelumnya untuk dirinya sendiri, atau untuk representasi dan pemikirannya sendiri; itu akan menjadi monolog, — iman menginginkan dialog. Karena itu ia tidak cocok dengan monisme, yang hanya mengakui Tuhan, atau hanya dunia; itu menentang monisme seperti ini. Dualitas, pada kenyataannya, merupakan kondisi kesatuan yang sejati dan vital. Tetapi dualitas bukanlah dualisme. Ia tidak memiliki keinginan untuk menentang tuntutan rasional untuk persatuan.” Profesor Small dari Chicago: “Dengan pengecualian langka di setiap sisi, semua filsafat saat ini bersifat monistik dalam anggapan ontologisnya; itu dualistik dalam prosedur metodologisnya.” AH.Bradford, Age of Faith, 71 — "Manusia dan Tuhan adalah sama dalam substansi, meskipun tidak identik sebagai individu." Teologi lima puluh tahun yang lalu hanya bersifat individualistis, dan mengabaikan kebenaran komplementer dari solidaritas.

Demikian pula kita menganggap benua dan pulau-pulau di dunia kita terpisah satu sama lain. Laut yang tidak dapat dipisahkan dianggap sebagai penghalang mutlak di antara mereka. Tetapi jika laut dapat dikeringkan, kita akan melihat bahwa selama ini ada hubungan bawah laut, dan kesatuan tersembunyi dari semua daratan akan muncul. Jadi individualitas manusia, sebagaimana adanya, bukanlah satu-satunya realitas. Ada fakta yang lebih dalam dari kehidupan bersama. Bahkan puncak gunung yang besar dari kepribadian adalah perbedaan yang dangkal, dibandingkan dengan kesatuan organik di mana mereka berakar, di mana mereka semua mencelupkan, dan dari mana mereka semua, seperti gunung berapi, kadang-kadang menerima impuls wawasan, emosi yang cepat dan meluap-luap. dan energi; lihat A.H. Strong. Christ in Creation and Ethical Monism, 189, 190.

2. Berbeda dengan dua kesalahan Panteisme — penyangkalan transendensi Tuhan dan penyangkalan kepribadian Tuhan — Monisme Etis berpendapat bahwa alam semesta, bukannya menjadi satu dengan Tuhan dan tak terpisahkan dengan Tuhan, hanyalah manifestasi terbatas, parsial dan progresif dari Materi Kehidupan ilahi yang membatasi diri Tuhan di bawah hukum Kebutuhan; Kemanusiaan adalah pembatasan diri Tuhan di bawah hukum Kebebasan; Inkarnasi dan Pendamaian menjadi batasan diri Tuhan di bawah hukum Kasih Karunia.

Alam semesta berhubungan dengan Tuhan sebagaimana pikiran saya berhubungan dengan saya, si pemikir. Saya lebih besar dari pikiran saya, dan pikiran saya bervariasi dalam nilai moral. Monisme Etis menelusuri alam semesta kembali ke awal, sementara Panteisme menganggap alam semesta sebagai satu-keabadian dengan Tuhan. Monisme Etis menegaskan transendensi Tuhan, sedangkan Panteisme menganggap Tuhan terpenjara di alam semesta. Monisme Etis menegaskan bahwa surga di langit tidak dapat menampungnya, tetapi sebaliknya seluruh alam semesta, dengan elemen dan kekuatannya, matahari dan sistemnya, hanyalah embusan napas ringan dari mulutnya, atau setetes embun di pinggiran pakaiannya. Upton, Hibbert Ceramah: “Yang Kekal hadir dalam setiap hal yang terbatas, dan dirasakan serta diketahui hadir dalam setiap jiwa rasional; tetapi masih tidak dipecah menjadi individualitas, tetapi selalu tetap satu dan substansi abadi yang sama, satu dan prinsip pemersatu yang sama, secara imanen dan tak terpisahkan hadir dalam setiap pluralitas yang tak terhitung jumlahnya dari individu terbatas di mana pemahaman analisis manusia membedah Kosmos. ” James Martineau, pada abad ke-19, April. 1895:559 — “Apakah Alam selain wilayah kausalitas yang telah menjadi kebiasaan dan janji Tuhan? Dan apakah Roh  itu, selain wilayah kausalitas bebasnya, yang menanggapi kebutuhan dan kasih sayang anak-anaknya?...Tuhan bukanlah pensiunan arsitek, yang kadang-kadang dipanggil untuk diperbaiki. Alam tidak aktif sendiri, dan hak pilihan Tuhan tidak mengganggu.” Calvin: Pie hoc potest dici, Deum esse Naturam. Dengan doktrin ini banyak penyair menunjukkan simpati mereka. "Setiap ciptaan segar dan baru, Sebuah improvisasi ilahi, Dari hati Tuhan berproses."

Robert Browning menegaskan imanensi Allah; “Ini adalah kemuliaan yang, dalam semua yang dipahami Atau dirasakan, atau diketahui, saya mengenali Pikiran — Bukan milikku, tetapi seperti milikku — untuk kegembiraan ganda, Membuat semua hal untukku, dan aku untuknya”; Cincin dan Buku, Paus: “O engkau, seperti yang diwakili bagiku di sini Dalam konsepsi seperti yang diizinkan jiwaku — Di bawah tak terukurmu, lebar atomku!

Pikiran manusia, apakah itu selain kaca cembung, Di mana dikumpulkan semua titik yang tersebar Diambil dari luasnya langit, Untuk bersatu kembali di sana, jadilah surga kita untuk bumi, Kita yang Diketahui Tidak Diketahui, Tuhan kita diwahyukan kepada manusia?

Tetapi Browning juga menegaskan transendensi Tuhan: dalam Kematian di Gurun, kita membaca: “Manusia bukanlah Tuhan, tetapi tujuan Tuhan untuk melayani, Seorang Guru untuk dipatuhi, Penyebab untuk mengambil, Agak untuk dibuang, agak untuk menjadi”; di Malam Natal, penyair mencemooh "Tersandung penting dari menambahkan, dia, orang bijak dan rendah hati, Juga satu dengan Sang Pencipta"; dia memberi tahu kita bahwa itu adalah rencana Tuhan untuk membuat manusia menurut gambar-Nya: “Untuk menciptakan manusia, dan kemudian membiarkannya Mampu, kata-Nya sendiri berkata, untuk mendukakannya; Tetapi mampu memuliakan Dia juga, Seperti mesin belaka yang tidak pernah bisa melakukan Itu didoakan atau dipuji, semua tidak menyadari kesesuaiannya untuk apa pun kecuali pujian atau doa, Dibuat sempurna sebagai sesuatu tentu saja ... Tuhan, yang kesenangannya membawa Manusia menjadi ada, berdiri menjauh, Seolah-olah, selebar tangan, untuk memberi Ruang bagi yang baru dibuat untuk hidup Dan memandangnya dari tempat yang terpisah Dan menggunakan karunia otak dan hatinya”; "Bisnis hidup menjadi pilihan yang mengerikan."

Jadi Panteisme Tinggi Tennyson: “Matahari, bulan, bintang-bintang, laut, bukit-bukit, dan dataran, Bukankah ini, hai jiwa, penglihatan Dia yang memerintah? Gelap adalah dunia bagimu; Anda sendiri adalah alasan mengapa; Karena bukankah Dia semua kecuali kamu, yang memiliki kekuatan untuk merasakan 'Aku adalah aku'? Bicaralah padanya, engkau, karena dia mendengar, dan roh dengan roh dapat bertemu; Lebih dekat dia dari bernafas, dan lebih dekat dari tangan dan kaki. Dan telinga manusia tidak dapat mendengar, dan mata manusia tidak dapat melihat; Tetapi jika kita dapat melihat dan mendengar, penglihatan ini—bukankah Dia?” Juga Sage Kuno Tennyson: “Tetapi satu riak di kedalaman yang tak terbatas Merasa bahwa yang dalam tidak terbatas, dan dirinya sendiri Selamanya berubah bentuk, tetapi selamanya Satu dengan gerakan kedalaman yang tak terbatas”; dan In Memoriam: “Satu Tuhan, satu hukum, satu elemen, Dan satu peristiwa ilahi yang jauh, Ke mana seluruh ciptaan bergerak.” Emerson: "Hari, hari terbesar dalam pesta kehidupan, adalah hari di mana mata batin terbuka pada kesatuan segala sesuatu"; "Dalam lumpur dan sampah Sesuatu selalu, selalu bernyanyi." Nyonya Browning: “Bumi dijejali surga, Dan setiap semak biasa berkobar dengan Tuhan; tetapi hanya dia yang melihat yang melepas sepatunya.” Jadi kejantanan itu sendiri secara potensial merupakan hal yang ilahi.

Semua kehidupan, dalam segala keragamannya yang luas, hanya dapat memiliki satu Sumber. Entah itu satu Tuhan, di atas segalanya, melalui semua, dan dalam semua, atau bukan Tuhan sama sekali. E. M. Poteat, Di Teluk Chesapeake: “Kemuliaan malam yang bersinar di atas kepala, Kemuliaan yang lebih lembut di bawah sana, Deep menjawab ke dalam, dan berkata: Api yang sama di dalam kita bersinar.

Karena hidup adalah satu—laut dan bintang-bintang, Dari Allah dan manusia, antara bumi dan langit—Dan tidak ada palang-palang teologis yang akan membuat hidup saya yang sedikit dari Allah terbelah.” Lihat Profesor Henry Jones, Robert Browning.

3. Imanensi Tuhan, sebagai satu-satunya substansi, dasar dan prinsip keberadaan, tidak merusak, melainkan menjamin, individualitas dan hak-hak setiap bagian alam semesta, sehingga terjadi keragaman derajat dan anugerah. Dalam kasus makhluk moral, tingkat pengakuan sukarela mereka dan perampasan yang ilahi menentukan nilai. Sementara Tuhan adalah segalanya, Dia juga ada di dalam segalanya; sehingga menjadikan alam semesta sebagai manifestasi bertahap dan progresif dari dirinya sendiri, baik dalam cintanya akan kebenaran maupun penentangannya terhadap kejahatan moral.

Telah dituduhkan bahwa doktrin monisme harus melibatkan ketidakpedulian moral; bahwa kehadiran ilahi dalam segala hal meruntuhkan semua perbedaan peringkat dan membuat setiap hal setara satu sama lain; bahwa kejahatan serta kebaikan dilegitimasi dan disucikan. Tentang monisme panteistik semua ini benar, — tidak benar monisme etis; karena monisme etis adalah monisme yang mengakui fakta etis dari kecerdasan dan kehendak pribadi dalam Tuhan dan manusia, dan dengan tujuan ini Tuhan menjadikan alam semesta sebagai manifestasi yang bervariasi dari dirinya sendiri. Penyembahan kucing dan banteng dan buaya di Mesir kuno, dan pendewaan nafsu di kuil-kuil Brahmana di India, adalah ekspresi monisme non-etika, yang tidak melihat atribut moral di dalam Tuhan, dan yang mengidentifikasi Tuhan dengan manifestasinya. Sebagai ilustrasi kesalahan yang mungkin terjadi pada kritik monisme karena kurangnya diskriminasi antara monisme yang panteistik dan monisme yang etis, kami mengutip dari Emma Marie Caillard: “Bagian integral dari Tuhan, pada premis monistik, pembohong, sensualis , pembunuh, hati jahat dan pemikir jahat dari setiap deskripsi.

Kejahatan dan nafsu mereka masuk secara intrinsik ke dalam pengalaman ilahi. Individu tak terbatas dalam keutuhannya memang dapat menolak mereka, tetapi individu-individu terbatas yang jahat ini merupakan bagian-bagian penyusun dirinya, bahkan seperti ranting-ranting pohon, meskipun mereka bukan pohon, dan meskipun pohon melampaui salah satu atau semuanya. , namun merupakan bagian penyusunnya. Dapatkah dia yang kesadaran universalnya mencakup dan mendefinisikan semua kesadaran terbatas selain bertanggung jawab atas semua tindakan dan motif terbatas?”

Terhadap dakwaan ini kita dapat menjawab dengan kata-kata Bowne, The Divine Immanence, 180-183 — “Beberapa kepala yang lemah telah begitu dihangatkan oleh anggur imanensi yang baru untuk menempatkan segala sesuatu pada tingkat yang sama, dan menjadikan manusia dan tikus dari nilai yang sama. Tetapi tidak ada ketergantungan segala sesuatu pada Tuhan untuk menghilangkan perbedaan nilainya. Salah satu pembicara bingung jenis ini dituntun untuk mengatakan bahwa dia tidak memiliki masalah dengan gagasan tentang manusia ilahi, karena ia percaya pada tiram ilahi. Yang lain telah menggunakan doktrin untuk membatalkan perbedaan moral; karena jika Tuhan ada dalam segala hal, dan jika segala sesuatu mewakili kehendak-Nya, maka apa pun yang ada, adalah benar. Tapi ini juga terburu-buru.

Tentu saja bahkan kehendak jahat tidak terlepas dari Tuhan, tetapi hidup dan bergerak dan berada di dalam dan melalui yang ilahi. Tetapi melalui kekuatan misterius dari self-hood dan penentuan nasib sendiri, keinginan jahat dapat mengambil sikap permusuhan terhadap hukum ilahi, yang segera membuktikan dirinya dengan reaksi yang tepat. “Reaksi-reaksi ini tidak ilahi dalam arti tertinggi atau ideal. Mereka tidak mewakili apa pun, yang diinginkan Tuhan atau yang disukai-Nya; tetapi itu ilahi dalam arti bahwa itu adalah hal-hal yang harus dilakukan dalam keadaan.

Reaksi ilahi dalam hal kebaikan berbeda dari reaksi ilahi melawan kejahatan. Keduanya adalah ilahi yang mewakili tindakan Tuhan, tetapi hanya yang pertama yang ilahi dalam arti mewakili persetujuan dan simpati Tuhan. Semua hal melayani, kata Spinoza. Pelayanan yang baik, dan dilanjutkan dengan pelayanan mereka. Yang buruk juga melayani dan digunakan dalam melayani. Menurut Jonathan Edwards, orang fasik berguna 'ditindak dan dibuang'. Sebagai bejana aib, mereka dapat mengungkapkan keagungan Allah. Oleh karena itu, tidak ada dalam imanensi ilahi, dalam satu-satunya bentuknya yang dapat dipertahankan, untuk membatalkan perbedaan moral atau untuk meminimalkan pembalasan.

Reaksi ilahi terhadap kejahatan bahkan lebih serius dalam doktrin ini. Tuhan yang mengatur adalah lingkungan yang kekal dan tak terhindarkan; dan hanya jika kita selaras dengan-Nya, ada kedamaian... Apa yang Tuhan pikirkan tentang dosa, dan apa kehendak-Nya tentang dosa itu dapat dengan jelas terlihat dalam konsekuensi alami yang menyertainya...Dalam hukum itu sendiri kita menghadapinya untuk menghadapi di dalam Tuhan; dan konsekuensi alami memiliki makna supernatural.”

4.       Karena Kristus adalah Logos Allah, Allah yang imanen, Allah yang dinyatakan dalam Alam, dalam Kemanusiaan, dalam Penebusan, Monisme Etis mengakui alam semesta sebagai diciptakan, dijunjung, dan diatur oleh Wujud yang sama yang dalam perjalanan sejarah dimanifestasikan dalam bentuk manusia dan yang membuat penebusan dosa manusia dengan kematiannya di Kalvari. Rahasia alam semesta dan kunci misterinya dapat ditemukan di Salib.

Yohanes 1:1-4 (margin), 14, 18 — “Pada mulanya adalah Firman, dan Firman itu bersama-sama dengan Allah, dan Firman itu adalah Allah. Hal yang sama pada mulanya dengan Tuhan. Segala sesuatu dijadikan melalui dia; dan tanpa dia tidak ada hal yang dibuat. Yang telah dijadikan adalah hidup di dalam dia; dan hidup itu adalah terang manusia... Dan Firman itu menjadi daging, dan diam di antara kita... Tak seorang pun pernah melihat Tuhan pada waktu semut; Putra tunggal, yang ada di pangkuan Bapa, telah dinyatakan-Nya.” Kolose 1:16,17 — “karena di dalam Dia telah diciptakan segala sesuatu, yang ada di langit dan yang ada di bumi, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, baik takhta atau kerajaan, atau pemerintah atau penguasa; segala sesuatu telah diciptakan melalui dia dan untuk dia; dan dia ada sebelum segala sesuatu, dan di dalam dia segala sesuatu? terdiri atas." Ibrani 1:2, — “Anak-Nya… oleh Dialah juga dijadikan-Nya dunia… menopang segala sesuatu dengan firman-Nya yang penuh kuasa” Efesus 1:22,23 — “jemaat, yang adalah tubuh-Nya, kepenuhan tentang Dia yang memenuhi segala sesuatu” = memenuhi segala sesuatu dengan segala isinya kebenaran, keindahan, dan kebaikan; Kolose 2:2,3,9 — misteri Allah, bahkan Kristus, yang di dalamnya semua harta hikmat dan pengetahuan tersembunyi ... karena di dalam Dia bersemayam seluruh kepenuhan Ketuhanan secara fisik.”

Pandangan tentang hubungan alam semesta dengan Tuhan ini meletakkan dasar bagi aplikasi Kristen dari doktrin filosofis terkini. Materi tidak lagi buta dan mati, tetapi sifatnya spiritual, bukan dalam arti bahwa itu adalah roh, tetapi dalam arti bahwa itu adalah manifestasi terus-menerus dari roh, sama seperti pikiran saya adalah manifestasi diri saya yang hidup dan terus-menerus. Namun materi tidak hanya terdiri dari ide-ide, karena ide-ide, terlepas dari objek eksternal dan subjek internal, dibiarkan melayang di udara. Ide adalah produk dari Pikiran. Tetapi materi hanya dikenal sebagai opera Singa kekuatan, dan kekuatan adalah produk dari Kehendak. Karena kekuatan ini bekerja dengan cara yang rasional, itu hanya bisa menjadi produk dari Roh. Sistem kekuatan yang kita sebut alam semesta adalah produk langsung dari pikiran dan kehendak Tuhan; dan, karena Kristus adalah pikiran dan kehendak Allah dalam pelaksanaannya, Kristus adalah Pencipta dan Penopang alam semesta. Alam adalah Kristus yang ada di mana-mana, memanifestasikan Tuhan kepada makhluk-makhluk.

Kristus adalah prinsip kohesi, daya tarik, interaksi, tidak hanya di alam semesta fisik, tetapi juga di alam semesta intelektual dan moral. Dalam semua pengetahuan kita, yang mengetahui dan yang dikenal "dihubungkan oleh beberapa Wujud yang merupakan realitas mereka," dan makhluk ini adalah Kristus, "Terang yang menerangi setiap orang" (Yohanes 1:9). Kita tahu di dalam Kristus, sama seperti “di dalam Dia kita hidup, kita bergerak dan kita ada” (Kisah Para Rasul 7:28). Karena daya tarik gravitasi dan prinsip evolusi hanyalah nama lain untuk Kristus, maka garis adalah dasar penalaran induktif dan dasar kesatuan moral dalam ciptaan. Saya terikat untuk mengasihi sesama saya seperti diri saya sendiri karena di dalam dia ada hidup yang sama dengan saya, hidup Allah di dalam Kristus. Kristus yang di dalamnya semua umat manusia diciptakan, dan di dalam siapa semua umat manusia terdiri, menyatukan alam semesta moral, menarik semua manusia kepada dirinya sendiri dan dengan demikian menarik mereka kepada Allah. Melalui dia Allah “mendamaikan segala sesuatu dengan diri-Nya sendiri... surga” (Kolose 1:20).

Sebagaimana Panteisme = imanensi eksklusif = Tuhan terpenjara, demikian pula Deisme = transendensi eksklusif = Tuhan dibuang. Monisme Etis berpegang pada kebenaran yang terkandung dalam masing-masing sistem ini, sambil menghindari kesalahan masing-masing. Ini memberikan dasar untuk interpretasi baru dari banyak teologis serta banyak doktrin filosofis. Ini membantu pemahaman kita tentang Trinitas. Jika di dalam batas-batas keberadaan Tuhan dapat ada kepribadian-kepribadian terbatas yang beraneka ragam, menjadi lebih mudah untuk memahami bagaimana dalam batas-batas yang sama itu dapat ada tiga kepribadian yang kekal dan tak terbatas, — memang, integrasi kesadaran-kesadaran jamak dalam kesadaran ilahi yang merangkul semua dapat menemukan a analogi yang valid dalam integrasi kesadaran bawahan dalam unit-kepribadian manusia; lihat Baldwin, Handbook of Psychology-, Feeling and Will, 53, 54.

Monisme Etis, karena itu etis, menyisakan ruang bagi kehendak manusia dan kebebasan mereka. Sementara manusia tidak pernah bisa memutuskan ikatan alam, yang mempersatukan dia dengan Tuhan, dia bisa memutuskan ikatan spiritual dan memperkenalkan ke dalam ciptaan prinsip perselisihan dan kejahatan. Ikat tali dengan erat di jari Anda; Anda mengisolasi sebagian jari, mengurangi nutrisinya, dan menyebabkan atrofi dan penyakit. Jadi telah diberikan kepada setiap agen yang cerdas dan bermoral kekuatan, Secara spiritual untuk mengisolasi dirinya dari Tuhan sementara dia secara alami bergabung dengan Tuhan.

Karena umat manusia diciptakan di dalam Kristus dan hidup hanya di dalam Kristus, pengasingan diri manusia adalah keterpisahan moralnya dari Kristus. Simon, Redemption of Man, 369 — Menolak Kristus bukanlah penolakan untuk menjadi satu dengan Kristus, melainkan penolakan untuk tetap satu dengan Dia, penolakan untuk membiarkan Dia menjadi hidup kita.” Semua manusia secara alami menjadi satu di dalam Kristus melalui kelahiran fisik, sebelum mereka menjadi satu secara moral dengan Dia melalui kelahiran rohani. Mereka mungkin menempatkan diri mereka melawan dia dan mungkin menentang dia selamanya. Hal ini ditegaskan oleh Tuhan kita, ketika Dia memberi tahu kita bahwa ada cabang-cabang alami Kristus, yang tidak “tinggal pada pokok anggur” atau “berbuah”, dan dengan demikian “dibuang”, “layu”, dan “dibakar” (Yohanes 15:4-6).

Namun, Monisme Etis, karena itu adalah Monisme, memungkinkan kita memahami prinsip Pendamaian. Meskipun kekudusan Allah mengikat dia untuk menghukum dosa, Kristus yang telah menyatukan diri-Nya dengan orang berdosa harus ikut menanggung hukuman orang berdosa. Dia yang merupakan kehidupan kemanusiaan harus menanggung sendiri beban rasa malu dan hukuman yang menjadi milik anggotanya.

Ikat kabel di sekitar jari Anda; tidak hanya jari yang menderita sakit, tetapi juga hati; kehidupan seluruh sistem membangunkan dirinya sendiri untuk menyingkirkan kejahatan, untuk melepaskan talinya, untuk membebaskan anggota yang sakit dan menderita. Kemanusiaan terikat pada Kristus, seperti jari pada tubuh. Karena kodrat manusia adalah salah satu dari "segala sesuatu" yang "terdiri" atau disatukan dalam Kristus (Kolose 1:17), dan dosa manusia adalah penyimpangan diri dari bagian tubuh Kristus sendiri, keseluruhannya harus dilukai oleh melukai diri sendiri pada bagian itu, dan “mestinya Kristus harus menderita” (Kisah Para Rasul 17:3). Simon, Redemption of Man, 321 — “Jika Logos adalah Perantara dari imanensi ilahi dalam ciptaan, khususnya dalam diri manusia; jika manusia adalah pembeda dari energi ilahi yang mengalir; dan jika Logos adalah prinsip pengendali imanen dari semua diferensiasi — yaitu, prinsip semua bentuk — tidakkah penyimpangan diri dari diferensiasi manusia ini bereaksi pada dia yang merupakan prinsip konstitutif mereka? Penjelasan yang lebih lengkap tentang hubungan Monisme Etis dengan doktrin-doktrin lain harus disediakan untuk pembahasan kita yang terpisah tentang Trinitas, Penciptaan, Dosa, Pendamaian, Regenerasi. Bagian dari subjek diperlakukan oleh Upton, Hibbert Lectures; Le Conte, dalam Royce's Conception of God, 43-50: Bowne, Theory of Thought and Knowledge, 297-301, 311-317, and Immanence of God, 5-32, 116-153; Lad, Philos. Pengetahuan, 574-590, dan Teori Realitas, 525-529; Edward Caird, Evolusi Agama, 2:48; Ward, Naturalism and Agnostisism, 2:258-283; Goschel, dikutip Dalam Dorner, Hist. Dok, 5:170. Sebuah upaya telah dilakukan untuk membahas seluruh subjek oleh A.H. Strong, Christ in Creation and Ethical Monism, 1-86, 141-162, 166-180, 186-208.

Kembali ke Buku Teks ...               Sebelumnya Selanjutnya