PEKERJAAN TUHAN; ATAU PELAKSANAAN KEPUTUSAN.

Latihan kehendak seperti itu tampaknya melibatkan, bukan pengembangan diri, tetapi pembatasan diri, di pihak Tuhan; transformasi energi menjadi kekuatan, dan jadi awal waktu, dengan suksesi yang terbatas. Namun, apapun hubungan penciptaan dengan waktu, penciptaan menjadikan alam semesta bergantung sepenuhnya kepada Tuhan, sebagai pencetusnya.

F. H. Johnson, dalam Andover Rev., March, 1891:280, dan What is Reality, 285 — “Penciptaan adalah asal mula yang dirancang… Manusia tidak akan pernah dapat berpikir tentang Tuhan sebagai Pencipta dunia, jika mereka tidak terlebih dahulu mengenal diri mereka sendiri sebagai pencipta.” Kam setuju dengan doktrin Hazard, Man a Creative First Cause. Manusia menciptakan ide dan kemauan, tanpa menggunakan materi yang sudah ada sebelumnya. Dia juga secara tidak langsung, melalui ide dan kemauan ini, menciptakan modifikasi otak. Kreasi ini, seperti yang telah ditunjukkan Johnson, tanpa tangan, namun rumit, selektif, dan progresif. Schopenhauer: “Materi tidak lebih dari sebab-akibat; wujud aslinya adalah tindakannya.”

Prof. C. L. Herrick, Denison Quarterly, 1896:248, dan Psychological Review, Maret, 1899, mendukung apa yang dia sebut dinamisme, yang dia anggap sebagai satu-satunya alternatif bagi dualisme materialistik yang menempatkan materi, dan Tuhan di atas dan berbeda dari materi. Dia mengklaim bahwa predikat realitas hanya dapat diterapkan pada energi. Berbicara tentang energi sebagai yang berada dalam sesuatu berarti memperkenalkan konsep yang sama sekali tidak sesuai, karena itu melanjutkan tamu kita tanpa batas. "Kekuatan," katanya. “adalah energi di bawah resistensi, atau energi yang membatasi diri, karena semua bagian alam semesta berasal dari energi. Energi yang memanifestasikan dirinya di bawah pengkondisian diri atau bentuk diferensial adalah kekuatan. Perubahan energi murni menjadi kekuatan adalah penciptaan — pengenalan perlawanan. Komunikasi progresif dari interferensi ini adalah evolusi — suatu bentuk resolusi energi yang teratur.

Zat adalah energi spontan murni. Substansi Allah dalah energinya — simpanan spontanitas yang tak terbatas dan tak habis-habisnya, yang membentuk keberadaannya. Bentuk yang membatasi diri pada substansi, dalam mengungkapkannya secara paksa, bukanlah Tuhan, karena ia tidak lagi memiliki atribut spontanitas dan universalitas, meskipun itu berasal darinya.

Ketika kita berbicara tentang energi sebagai keterbatasan diri, kita hanya menyiratkan bahwa spontanitas itu cerdas. Jumlah tindakan Allah adalah keberadaannya. Tidak ada causa posterior atau extranea, yang mendorongnya. Kita harus mengenali di sumbernya apa yang muncul dalam hasil. Kita dapat berbicara tentang substansi yang mutlak, tetapi bukan substansi yang tidak terbatas atau tidak dapat diubah. Alam Semesta hanyalah ekspresi parsial dari Allah yang tak terbatas.”

Pandangan kita tentang penciptaan sangat mirip dengan Lotze, sehingga kita di sini memadatkan pernyataan Ten Broeke tentang filosofinya: “Segala sesuatu adalah hukum tindakan yang konkret. Jika gagasan keberadaan harus mencakup keabadian serta aktivitas, kita harus mengatakan bahwa hanya pribadi yang benar-benar ada. Yang lainnya adalah aliran dan proses. Ontologi hanya bisa kita tafsirkan dari sisi kepribadian. Kemungkinan interaksi membutuhkan ketergantungan dari banyak sistem yang saling terkait pada Satu yang terkoordinasi dan merangkul semua. Yang terbatas adalah mode atau fenomena dari Yang Esa. Hal-hal belaka hanyalah cara-cara pemberian energi dari Yang Esa. Kepribadian yang sadar diri diciptakan, ditempatkan, dan bergantung pada Yang Esa dengan cara yang berbeda. Interaksi hal-hal adalah tindakan imanen dari Yang Esa, yang ditafsirkan oleh pikiran yang melihat sebagai kausal. Interaksi nyata hanya mungkin terjadi antara Yang Tak Terbatas dan yang terbatas yang diciptakan, yaitu, orang-orang yang sadar diri. Yang terbatas bukanlah bagian dari Yang Tak Terbatas, juga tidak menghabiskan sebagian barang-barang dari Yang Tak Terbatas. Yang Esa, dengan tindakan kebebasan, menempatkan yang banyak, dan yang banyak memiliki landasan dan kesatuan dalam Kehendak dan Pikiran Yang Esa. Baik yang terbatas maupun yang tidak terbatas sama-sama bebas dan cerdas. “Ruang bukanlah realitas ekstra-mental, sui generis, bukan pula tatanan hubungan antar realitas, melainkan suatu bentuk penampakan yang dinamis, yang landasannya adalah tatanan perubahan realitas yang tetap. Jadi waktu adalah bentuk perubahan, interpretasi subyektif dari perubahan yang tak lekang oleh waktu namun berurutan dalam kenyataan. Sejauh Tuhan adalah dasar dari proses dunia, dia ada dalam waktu. Sejauh ia melampaui proses dunia dalam kepribadiannya yang sadar diri, dia tidak tepat waktu. Gerak juga merupakan interpretasi subyektif dari perubahan dalam hal-hal, yang perubahannya ditentukan oleh tuntutan sistem dunia dan tujuan yang diwujudkan di dalamnya. Bukan atomisme, tetapi dinamisme, adalah kebenaran. Fenomena fisik mengacu pada aktivitas Yang Tak Terbatas, aktivitas yang diberikan karakter substantif karena kita berpikir di bawah bentuk substansi dan atribut. Mekanisme ini kompatibel dengan teleologi.

Mekanisme bersifat universal dan diperlukan untuk semua sistem. Tapi itu dibatasi oleh tujuan, dan oleh kemungkinan munculnya hukum baru, kekuatan, atau tindakan kebebasan. “Jiwa bukanlah fungsi dari aktivitas material, tetapi merupakan realitas sejati. Sistemnya sedemikian rupa sehingga dapat menerima faktor-faktor baru, dan jiwa adalah salah satu dari kemungkinan faktor-faktor baru ini. Jiwa diciptakan sebagai realitas substansial, berbeda dengan elemen lain dari sistem, yang hanya merupakan manifestasi fenomenal dari Satu Realitas. Hubungan antara jiwa dan tubuh adalah hubungan antara jiwa dan alam semesta. Tubuh adalah bagian dari alam semesta yang paling dekat hubungannya dengan jiwa versus Bradley, yang berpendapat bahwa 'tubuh dan jiwa sama-sama merupakan pengaturan yang fenomenal, tidak satu pun yang memiliki hak atas fakta yang tidak dimiliki oleh yang lain'). Pikiran adalah pengetahuan tentang realitas. Kita harus mengasumsikan penyesuaian antara subyek  di tengah obyek . Asumsi ini didasarkan pada postulat waktu tentang Tuhan yang sempurna secara moral.” Maka, bagi Lotze, satu-satunya ciptaan yang nyata adalah kepribadian yang terbatas — materi hanya merupakan mode aktivitas ilahi. Lihat Lotze, Mikrokosmos, dan Filsafat Agama. Bowne, dalam Metafisika dan Filsafat Teismenya, adalah ekspositor terbaik dari sistem Lotze.

Dalam penjelasan lebih lanjut tentang definisi kami, kami menyatakan bahwa

(a)               Penciptaan bukanlah "produksi dari ketiadaan", seolah-olah "ketiadaan" adalah zat yang darinya "sesuatu" dapat dibentuk.

Kita tidak menganggap doktrin Penciptaan sebagai terikat pada penggunaan frase "penciptaan dari ketiadaan," dan sebagai berdiri atau jatuh dengan itu. Ungkapan itu adalah ungkapan filosofis, yang tidak memiliki jaminan Alkitabiah, dan tidak dapat diterima karena mengisyaratkan bahwa "tidak ada" itu sendiri yang dapat menjadi obyek  pemikiran dan sumber keberadaan. Bibit kebenaran yang ingin disampaikan di dalamnya lebih baik diungkapkan dalam ungkapan “tanpa menggunakan materi yang sudah ada sebelumnya”.

(b) Penciptaan bukanlah pembentukan materi yang sudah ada sebelumnya, atau emanasi dari substansi Ketuhanan, tetapi merupakan pembuatan yang ada yang pernah tidak ada, baik dalam bentuk maupun substansi. Tidak ada yang ilahi dalam penciptaan kecuali asal mula dari zat.

kompetensi untuk makhluk itu juga. Gassendi berkata kepada Descartes bahwa ciptaan Tuhan, jika dia adalah pencipta bentuk tetapi bukan zat, hanyalah ciptaan penjahit yang mendandani manusia dengan pakaiannya. Tapi substansi belum tentu material. Kita harus memahaminya lebih dari analogi ide dan kemauan kita sendiri, dan sebagai manifestasi semangat. Penciptaan bukan hanya pemikiran Tuhan, atau bahkan rencana Tuhan, melainkan eksternalisasi pemikiran itu dan pelaksanaan rencana itu.

Alam adalah "selimut besar yang diturunkan Tuhan dari surga," dan mengandung "tidak ada yang umum atau tidak bersih;" tetapi alam bukanlah Tuhan atau bagian dari Tuhan, lebih dari ide dan kemauan kita adalah diri kita sendiri atau bagian dari diri kita sendiri. Alam adalah manifestasi parsial dari Tuhan, tetapi tidak melelahkan Tuhan.

(c) Penciptaan bukanlah proses naluriah atau perlu dari sifat ilahi, tetapi merupakan tindakan bebas dari kehendak rasional, yang diajukan untuk tujuan yang pasti dan memadai.

Penciptaan berbeda dalam jenisnya dari proses abadi dari sifat ilahi dalam kebajikan yang kita bicarakan tentang generasi dan prosesi. Putra dilahirkan dari Bapa, dan memiliki esensi yang sama; dunia diciptakan tanpa materi yang sudah ada sebelumnya, berbeda dari Tuhan, dan dibuat oleh Tuhan. Melahirkan adalah tindakan yang perlu; penciptaan adalah tindakan kasih karunia Allah yang cuma-cuma. Melahirkan adalah abadi, di luar waktu; penciptaan adalah dalam waktu, atau dengan waktu.

Studia Biblica, 4:148 — “Penciptaan adalah batasan sukarela yang telah ditetapkan oleh Tuhan pada diri-Nya sendiri… Ia hanya dapat dianggap sebagai ciptaan dari roh-roh yang bebas… Ini adalah bentuk kekuatan maha kuasa untuk tunduk pada pembatasan. Ciptaan bukanlah pengembangan Tuhan, tetapi batasan Tuhan… Dunia bukanlah ekspresi Tuhan, atau pancaran dari Tuhan, melainkan pembatasan diri-Nya.”

(d) Penciptaan adalah tindakan Allah Tritunggal, dalam arti bahwa semua pribadi Trinitas, yang sendiri tidak diciptakan, memiliki bagian di dalamnya - Bapa sebagai yang berasal, Putra sebagai perantara, Roh sebagai penyebab realisasi.

Bahwa semua aktivitas kreatif Allah dilakukan melalui Kristus telah cukup dibuktikan dalam perlakuan kita terhadap Tritunggal dan keilahian Kristus sebagai elemen dari doktrin itu. Di sini kita dapat merujuk pada teks-teks yang telah dibahas sebelumnya, yaitu Yohanes 1:3,4 — “Segala sesuatu dijadikan oleh Dia, dan tanpa Dia tidak ada sesuatu pun yang dijadikan. Yang telah  dibuat adalah hidup di dalam Dia”; 1 Korintus 8:6 — ‘satu Tuhan, Yesus Kristus, yang melalui Dia segala sesuatu”; Kolose 1:16 — “segala sesuatu telah diciptakan oleh Dia dan untuk Dia”; Ibrani 1:10 — “Tuhan, pada mulanya Engkau meletakkan dasar bumi, dan langit adalah buatan tangan-Mu.”

Pekerjaan Roh Kudus tampaknya adalah menyelesaikan, menyempurnakan. Kita dapat memahami hal ini hanya dengan mengingat bahwa pengetahuan dan kasih Kristen kita dibawa ke penyempurnaannya oleh Roh Kudus, dan bahwa Dia juga merupakan prinsip kesadaran diri alami kita, yang menyatukan subyek  dan obyek  dalam subyek -obyek . Jika materi dipahami sebagai manifestasi roh, menurut filsafat idealis, maka Roh Kudus dapat dianggap sebagai agen penyempurnaan dan perwujudan dalam eksternalisasi ide-ide ilahi. Sementara itu adalah Firman yang menjadikan segala sesuatu, Roh Kudus adalah pencipta kehidupan, ketertiban, dan perhiasan. Penciptaan bukan sekadar manufaktur — itu adalah tindakan spiritual.

John Caird, Fundamental Ideas of Christianity, 1:120 — “Penciptaan dunia tidak dapat dilakukan oleh Wujud yang bersifat eksternal. Kekuasaan mengandaikan suatu obyek  di mana ia diberikan. 129 — Dalam kodrat Tuhan ada alasan mengapa dia harus mengungkapkan dirinya di, dan mengkomunikasikan dirinya ke, dunia keberadaan yang terbatas, atau memenuhi dan mewujudkan dirinya dalam keberadaan dan kehidupan alam dan manusia. Sifatnya tidak akan seperti ini jika dunia seperti itu tidak ada; sesuatu akan kurang untuk kelengkapan makhluk ilahi tanpa itu. 144 — Bahkan sehubungan dengan pemikiran atau kecerdasan manusia  adalah pikiran atau roh, yang menciptakan dunia. Ini bukan dunia siap pakai yang kita lihat; dalam memahami dunia kita, kita membuatnya.  — Kami membuat kemajuan saat kami berhenti memikirkan pikiran kami sendiri dan menjadi media Kecerdasan universal.” Sementara kami menerima interpretasi idealistik Caird tentang penciptaan, kami tidak setuju dengan isyaratnya bahwa penciptaan adalah kebutuhan bagi Tuhan. Wujud Tritunggal Allah membuatnya cukup untuk dirinya sendiri, bahkan tanpa penciptaan. Namun hubungan-hubungan Tritunggal itu sendiri menyoroti metode penciptaan, karena hubungan-hubungan itu mengungkapkan kepada kita urutan semua aktivitas ilahi. Tentang definisi Penciptaan, lihat Shedd, History of Doctrine, 1:11.

II. BUKTI AJARAN PENCIPTAAN.

Penciptaan adalah kebenaran yang tidak dapat sepenuhnya dijamin oleh sains atau akal sehat. Ilmu fisika dapat mengamati dan mencatat perubahan, tetapi tidak mengetahui asal-usulnya. Akal tidak bisa sepenuhnya menyangkal keabadian materi. Untuk bukti doktrin Penciptaan, oleh karena itu, kami bergantung sepenuhnya pada Kitab Suci. Kitab Suci melengkapi sains, dan membuat penjelasannya tentang alam semesta menjadi lengkap.

Drummond, dalam Hukum Alamnya di Dunia Spiritual, mengklaim bahwa atom, sebagai "barang buatan", dan disipasi energi, membuktikan penciptaan yang terlihat dari yang tidak terlihat. Lihat doktrin yang sama yang dikemukakan dalam “The Unseen Universe.” Tetapi Sir Charles Lyell memberi tahu kita: “Geologi adalah otobiografi bumi — tetapi seperti semua otobiografi, itu tidak kembali ke awal.” Hopkins, Yale Lectures on the Scriptural View of Man: "Tidak ada yang apriori melawan keabadian materi." Wardlaw, Systematic Theology, 2:65 — “Kita tidak dapat membentuk konsepsi yang berbeda tentang penciptaan dari ketiadaan. Gagasan itu mungkin tidak akan pernah terpikirkan oleh manusia, jika tidak diturunkan secara tradisional sebagai bagian dari wahyu asli kepada orang tua dari ras tersebut.”

Hartmann, filsuf Jerman, kembali ke elemen asli alam semesta, dan kemudian mengatakan bahwa sains berdiri membatu di hadapan pertanyaan tentang asal-usulnya, seperti di depan kepala Medusa. Namun dengan adanya masalah, kata Dorner, tugas sains bukanlah membatu, melainkan solusi.

Ini secara khusus benar, jika sains, seperti yang dipikirkan Hartmann, adalah penjelasan lengkap tentang alam semesta. Karena sains, dengan pengakuannya sendiri, tidak memberikan penjelasan seperti itu tentang asal usul segala sesuatu, wahyu Kitab Suci mengenai penciptaan memenuhi tuntutan akal manusia, dengan menambahkan satu fakta yang tanpanya sains harus selamanya hampa dari kesatuan dan rasionalitas tertinggi. Untuk advokasi keabadian materi, lihat Martineau, Essays, 1:157-169. E. H. Johnson, dalam Andover Review, Nov. 1891:505, dan Des. 1891:592  menyatakan bahwa evolusi dapat ditelusuri ke belakang hingga ke elemen yang lebih dan lebih sederhana, ke materi tanpa gerak dan tanpa kualitas selain keberadaan. Sekarang buat lebih sederhana dengan melepaskannya dari keberadaan dan Anda kembali ke kebutuhan akan Pencipta. Jumlah tahapan masa lalu yang tak terbatas tidak mungkin. Tidak ada jumlah yang tak terbatas. Di suatu tempat pasti ada awal. Kami memberikan kepada Dr. Johnson bahwa satu-satunya alternatif untuk penciptaan adalah dualisme materialistis, atau materi abadi yang merupakan produk dari pikiran dan kehendak ilahi. Teori dualisme dan penciptaan dari keabadian akan kita bahas selanjutnya.

1. Pernyataan Kitab Suci Langsung.

A. Kejadian 1:1 — “Pada mulanya Allah menciptakan  langit dan bumi.” Terhadap hal ini telah dibantah bahwa kata kerja ארב; tidak berarti produksi tanpa menggunakan bahan yang sudah ada sebelumnya (lihat Kejadian 1:27 — “Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya”; lih. 2:7 — “Tuhan Allah membentuk manusia dari debu tanah”; juga Mazmur 51:10 — “Buatlah dalam diriku hati yang bersih/jadikanlah hatiku tahir ya Allah. TB”).

“Dalam dua pasal pertama dari Kejadian ארב; digunakan (1) dari penciptaan alam semesta (1:1); (2) penciptaan binatang-binatang laut(1:21); (3) penciptaan manusia (1:27). Di tempat lain 'kamu membaca tentang ciptaan Tuhan, seperti dari zat yang sudah diciptakan, cakrawala (1:7), matahari, bulan dan bintang-bintang (1:16), ciptaan yang kasar (1:25); atau dia membentuk binatang-binatang di padang dari dalam tanah (2:19); atau, terakhir, dari pembentukannya menjadi seorang wanita tulang rusuk yang diambilnya dari pria (2:22, margin)” — dikutip dari Bible Com., 1:31. Guyot, Creation,30 — “Dengan demikian, Bara dicadangkan untuk menandai pengenalan pertama dari masing-masing tiga alam besar keberadaan — dunia materi, dunia kehidupan, dan dunia spiritual yang diwakili oleh manusia.”

Kita memberikan, sebagai jawaban, bahwa argumen untuk penciptaan mutlak berasal dari kata ארב; tidak sepenuhnya konklusif. Pertimbangan lain sehubungan dengan penggunaan kata ini, bagaimanapun, tampaknya membuat penafsiran Kejadian 1:1 ini menjadi yang paling masuk akal. Beberapa pertimbangan ini terus kami sebutkan. (a) Sementara kita mengakui bahwa kata kerja arbB; "tidak selalu  menunjukkan produksi tanpa menggunakan bahan yang sudah ada sebelumnya, kami masih mempertahankan itu menandakan produksi efek yang sebelumnya tidak ada pendahulunya, dan yang hanya dapat menjadi hasil dari agen ilahi." Karena alasan ini, dalam spesies Kal kata ini hanya digunakan untuk Tuhan, dan tidak pernah disertai dengan bahan penunjuk akusatif apa pun.

Tidak ada akusatif yang menunjukkan materi setelah bara, dalam bagian-bagian yang ditunjukkan, dengan alasan bahwa semua pemikiran materi tidak ada. Lihat Dillmann, Kejadian, 18; Oehler, Theol, 1:177. Kutipan dalam teks di atas berasal dari Green, Hebrew Chrestomathy, 67. Tetapi E. G. Robinson, Christian Theology, 88, berkomentar: “Apakah Kitab Suci mengajarkan asal mula materi secara mutlak — penciptaannya dari ketiadaan — adalah pertanyaan terbuka… Tidak ada yang menentukan bukti dilengkapi dengan kata Ibrani bara.” W. J. Beecher, memberikan pernyataan fakta yang moderat dan ilmiah S. Times, 23 Desember 1893:807 — “Menciptakan adalah berasal dari ilahi… Penciptaan, dalam pengertian di mana Alkitab menggunakan kata itu, tidak tidak mengecualikan penggunaan bahan yang sudah ada sebelumnya; karena laki-laki diambil dari tanah (Kejadian 2:7), dan perempuan diciptakan dari tulang rusuk laki-laki (2:22). Biasanya Tuhan membuat segala sesuatu menjadi ada melalui kerja sebab-sebab kedua. Tetapi adalah mungkin, dalam pemikiran kita, untuk menarik perhatian dari penyebab kedua, dan menganggap segala sesuatu berasal dari Tuhan, selain dari penyebab kedua. Memikirkan sesuatu dengan cara demikian berarti menganggapnya sebagai ciptaan. Alkitab berbicara tentang Israel sebagai ciptaan, tentang kemakmuran Yerusalem yang dijanjikan sebagai ciptaan, tentang orang-orang Amon dan raja Tirus sebagai ciptaan, tentang orang-orang dari masa mana pun dalam sejarah yang diciptakan (Yesaya 43:1-15; 65:18; Yehezkiel 21:30; 28:13, 15; Mazmur 102:18; Pengkhotbah 12:1; Maleakhi 2:10). Keajaiban dan awal mula penyebab kedua harus dianggap sebagai tindakan kreatif; semua asal muasal lainnya dapat dianggap, sesuai dengan tujuan yang ada dalam pikiran kita, baik sebagai ciptaan atau sebagai akibat dari penyebab kedua.”

(b) Dalam catatan penciptaan ברא tampaknya dibedakan dari לעשות [; untuk membuat "baik dengan atau tanpa menggunakan bahan yang sudah ada (ברא לעשות; "diciptakan dalam pembuatan" atau "dibuat oleh ciptaan," dalam 2:3; dan שעיו dari cakrawala, dalam 1:7), dan dari ריצ, untuk membentuk" dari bahan tersebut. (Lihat אריבו  manusia dianggap sebagai makhluk spiritual, dalam 1:27; tetapi ויצר manusia dianggap sebagai makhluk fisik, dalam 2:7).

Lihat Conant, Genesis, 1; Bible Com., 1:37 — "'diciptakan untuk membuat' (dalam Kejadian 2:3) = diciptakan dari yang tidak ada, agar darinya ia dapat membuat dari itu semua pekerjaan yang dicatat dalam enam hari." Akan tetapi, berlawanan dengan teks-teks ini, kita harus menetapkan teks-teks lain di mana tampaknya tidak ada pembedaan yang akurat dari kata-kata ini satu sama lain. Bara digunakan dalam Kejadian 1:1, Asah dalam Kejadian 2:4, tentang penciptaan langit dan bumi. Dari bumi, baik Yatzar dan Asah digunakan dalam Yesaya 45:18. Berkenaan dengan manusia, dalam Kejadian 1:27 kita menemukan bara; dalam Kejadian 1:26 dan 9:6, Asah; dan dalam Kejadian 2:7, Yatzar. Dalam Yesaya 43:7, ketiganya ditemukan dalam ayat yang sama: “siapa yang kumiliki bara untuk kemuliaanku, aku memiliki Yatzar, ya, aku memiliki Asah dia.” Dalam Yesaya 45:12,” Asah bumi, dan bara manusia di atasnya”; tetapi dalam Kejadian 1:1 kita membaca: “Allah bara bumi”, dan dalam 9:6 “Asah manusia.” Yesaya 44:2 — “Tuhan yang Asah engkau (yaitu, manusia) dan Yatzar engkau”; tetapi dalam Kejadian 1:27, Tuhan “bara man.” Kejadian 5:2 — “laki-laki dan perempuan bara dia mereka.” Kejadian 2:22 — "tulang rusuk Asah dia seorang wanita"; Kejadian 2:7 — “he y laki-laki atzar”; yaitu, bara laki-laki dan perempuan, namun Asah perempuan dan Yatzar laki-laki. Asah tidak selalu digunakan untuk transformasi: Yesaya 41:20 — “pohon cemara, pinus, pohon boa” di alam — bara; Mazmur 51:10 — “bara di dalam diriku hati yang bersih”; Yesaya 65:18 — Allah “bara Yerusalem menjadi sukacita.”

(c) Konteks menunjukkan bahwa yang dimaksud di sini adalah pembuatan tanpa menggunakan bahan yang sudah ada sebelumnya. Karena bumi dalam keadaan kasar, tidak berbentuk, dan kacau masih disebut “bumi” dalam ayat 2, kata ארב ; dalam syair tidak dapat merujuk pada pembentukan  elemen apa pun, tetapi harus menandakan panggilan mereka menjadi ada.

Oehler, Theology of NT, 1:177 — "Dengan berashith mutlak, 'pada mulanya,' ciptaan ilahi ditetapkan sebagai permulaan yang mutlak, bukan sebagai pekerjaan pada sesuatu yang sudah ada." Ayat 2 tidak bisa menjadi awal dari sebuah sejarah, karena dimulai dengan 'dan'. Delitzsch mengatakan tentang ungkapan 'bumi belum berbentuk dan kosong'. “Dari sini terbukti bahwa kehampaan dan keadaan bumi yang tidak berbentuk bukannya tidak diciptakan atau tidak memiliki permulaan… terbukti bahwa 'langit dan bumi sebagaimana Allah menciptakannya pada mulanya bukanlah alam semesta yang tertata dengan baik, tetapi dunia pada mulanya. bentuk dasarnya.”

(d) Fakta bahwa ארב; mungkin memiliki makna asli dari "memotong," "membentuk," dan bahwa itu mempertahankan makna ini dalam konjugasi Piel, tidak perlu mengurangi kesimpulan yang dicapai, karena istilah yang mengungkapkan proses paling spiritual berasal dari akar sensual. Jika ארב; tidak berarti penciptaan mutlak, tidak ada kata dalam bahasa Ibrani yang dapat mengungkapkan gagasan ini.

(e) Tetapi gagasan produksi tanpa menggunakan bahan-bahan yang sudah ada sebelumnya tidak diragukan lagi ada di antara orang-orang Ibrani. Tulisan-Tulisan Kudus yang belakangan memperlihatkan bahwa hal itu telah menjadi wajar bagi pikiran orang Ibrani. Kepemilikan ide ini oleh orang Ibrani, meskipun tidak ditemukan sama sekali atau sangat samar dan ambigu diungkapkan dalam kitab-kitab suci orang-orang pagan, dapat dijelaskan dengan baik dengan mengandaikan bahwa itu berasal dari wahyu awal dalam Kejadian.

E. H. Johnson, Outline of Systematic Theology, 94 — “ Roma 4:17 memberi tahu kita bahwa iman Abraham, kepada siapa Allah telah menjanjikan seorang anak, memahami fakta bahwa Allah menciptakan 'hal-hal yang tidak ada'.

Ini dapat diterima sebagai interpretasi Paulus terhadap ayat pertama Alkitab.” Ada kemungkinan bahwa orang-orang pagan sesekali melihat kebenaran ini, meskipun tanpa kejelasan seperti yang dipegang di Israel. Mungkin kita dapat mengatakan bahwa melalui penyimpangan penyembahan alam di kemudian hari, sesuatu dari wahyu asli tentang penciptaan mutlak bersinar, karena tulisan pertama catatan harian tampak samar-samar melalui naskah berikutnya yang telah disalutnya. Jika doktrin penciptaan mutlak ditemukan di antara orang-orang pagan, itu sangat kabur. Tidak ada satu pun dari kitab-kitab pagan yang mengajarkannya seperti Kitab Suci Ibrani. Namun tampaknya seolah-olah “Satu aksen Roh Kudus Dunia yang lalai tidak pernah hilang.”

Bib. Com., 1:31 — “Mungkin tidak ada bahasa kuno lain, betapapun halus dan filosofisnya, yang dapat dengan jelas membedakan tindakan yang berbeda dari Pencipta segala sesuatu [seperti yang dilakukan orang Ibrani dengan empat kata yang berbeda], dan itu karena semua kalangan filsafat pagan menganggap materi sebagai sesuatu yang abadi dan tidak diciptakan.” Prof. E. D. Burton: “Brahmanisme, dan agama asli yang merupakan reformasi Zoroastrianisme, adalah pembagian Timur dan Barat dari agama Arya primitif, dan mungkin monoteistik. Veda, yang mewakili Brahmanisme, meninggalkan pertanyaan dari mana dunia datang, apakah dari Tuhan melalui emanasi, atau dengan pembentukan materi yang ada secara kekal. Kemudian Brahmanisme adalah panteistik, dan Buddhisme, Reformasi Brahmanisme, adalah ateistik.” Lihat Shedd, Dogmatic Theology, 1:471, dan referensi Mosheim di Cudworth's Intellectual System, 3:140.

Kita cenderung masih berpegang pada doktrin penciptaan mutlak yang tidak diketahui oleh bangsa kuno lain selain orang Ibrani. Investigasi baru-baru ini, bagaimanapun, membuat ini agak lebih meragukan daripada yang terlihat sebelumnya. Sayce, Hibbert Lectures, 142, 143, menemukan penciptaan di antara orang Babilonia awal. Dalam bukunya Religions of Ancient Egypt and Babylonia, 372-397, dia berkata: “Unsur-unsur kosmologi Ibrani semuanya Babilonia; bahkan kata kreatif itu sendiri adalah konsep Babilonia; tetapi semangat yang mengilhami kosmologi adalah antitesis dari apa yang mengilhami kosmologi Babilonia. Antara politeisme Babilonia dan monoteisme Israel ada jurang pemisah yang tidak dapat dibentangkan. Begitu kita memiliki monoteisme yang jelas, penciptaan mutlak adalah akibat wajar. Ketika ide monoteistik dirusak, penciptaan memberi tempat pada transformasi panteistik.”

Sekarang diklaim oleh orang lain bahwa Zoroastrianisme, Veda, dan agama orang Mesir kuno memiliki gagasan tentang penciptaan mutlak. Tentang penciptaan dalam sistem Zoroaster, lihat pembahasan kami tentang Dualisme, halaman 382. Himne Vedie dalam Rig Veda, 10:9, dikutip oleh J. F. Clark, Ten Great Religions, 2:205 — “Awalnya alam semesta ini adalah jiwa saja; tidak ada hal lain yang ada, aktif atau tidak aktif. Dia berpikir: 'Aku akan menciptakan dunia'; demikianlah ia menciptakan berbagai dunia ini: bumi, cahaya, makhluk fana, dan air.” Renouf, Hibbert Lectures, 216-222, berbicara tentang sebuah papirus di tangga British Museum, yang berbunyi: “Tuhan yang agung, Tuhan langit dan bumi, yang menjadikan segala sesuatu yang… Tuhan yang mahakuasa, ada dengan sendirinya , yang membuat langit dan bumi; … langit belum diciptakan, bumi belum diciptakan; Engkau telah mengumpulkan bumi; … yang membuat segala sesuatu, tetapi tidak dibuat.”

Agama Mesir dalam perkembangan selanjutnya, serta Brahmanisme, adalah panteistik. Ada kemungkinan bahwa semua ungkapan yang telah kami kutip harus ditafsirkan, bukan sebagai indikasi kepercayaan akan penciptaan dari ketiadaan, tetapi sebagai penegasan emanasi, atau pengambilan bentuk dan cara keberadaan baru oleh dewa. Tentang penciptaan dalam sistem pagan, lihat Pierret, Mythologie, dan jawabannya oleh Maspero;; G.C. Muller, Greek Literature, 87, 88; George Smith 1, 3, 5 dan 6; Dillmann, Com, di Genesis, edisi ke-6, Intro, 5-10: LeNormant. Hist.Ancienne de l'Orient, 1:17-26; 5:238; Otto Zockler, Art.: Schopfung, dalam Herzog dan Putt, Encyclop.; S.B. Gould, 281-292.

B. Ibrani 11:3 — “Karena iman kita mengerti, bahwa alam semesta telah ditetapkan oleh firman Allah, sehingga apa yang terlihat, tidak terjadi dari apa yang tampak” = dunia tidak dibuat dari yang masuk akal dan yang sudah ada sebelumnya materi, tetapi oleh kemahakuasaan yang datar (lihat Alford, dan Lunemann, Meyer's Com in loco) ' Bandingkan 2 Makabe 7:28 — ἐξ οὐκ ὄντων ἐποίησεν αὐτὰ ὁ Θεός.

Inilah Vulgata yang diterjemahkan dengan "quia ex nihilo fecit illa Deus," dan dari Vulgata diturunkan frasa "penciptaan dari ketiadaan". Hedge, Ways of the Spirit, menunjukkan bahwa Kebijaksanaan 11:17 ἐξ ἀμόρφου ὕλης menafsirkan dengan ini dalam 2 Makabe, dan menyangkal bahwa yang terakhir ini mengacu pada penciptaan dari ketiadaan. Kita harus ingat bahwa tulisan-tulisan Apokrifa kemudian disusun di bawah pengaruh filsafat Plato; bahwa perikop dalam Kebijaksanaan mungkin merupakan interpretasi rasionalistik dari Makabe dan bahkan jika itu independen, kita tidak boleh menganggap harmoni pandangan dalam Apokrifa. 2 Makabe 7:28 harus berdiri sendiri sebagai kesaksian bagi kepercayaan Yahudi akan penciptaan tanpa menggunakan materi yang sudah ada sebelumnya — kepercayaan yang tidak dapat ditelusuri ke sumber lain selain Kitab Suci Perjanjian Lama. Bandingkan Keluaran 34:10 — Aku akan melakukan keajaiban-keajaiban yang belum pernah terjadi [batas 'diciptakan'] di seluruh bumi" Bilangan 16:30 — "jika TUHAN membuat sesuatu yang sekarang"; Yesaya 4:5 — “TUHAN akan menciptakan… awan dan asap”; 41:20 — “Yang Kudus dari Israel telah menciptakannya”; 45:7, 8 — "Aku membentuk terang, dan menciptakan kegelapan"; 57:19 — "Aku menciptakan buah bibir" 65:17 — "Aku menciptakan langit baru dan bumi baru"; Yeremia 31:22 — “Yehuwa telah menciptakan sesuatu yang baru” Roma 4:17 — “Allah, yang menghidupkan orang mati, dan yang menamakan yang tidak ada seolah-olah”; 1 Korintus 1:28 — "hal-hal yang tidak ada" [apakah Allah memilih] "agar ia dapat meniadakan hal-hal yang ada"; 2 Korintus 4:6 — “Allah, yang berkata, Terang akan bersinar dari kegelapan” = menciptakan terang tanpa materi yang sudah ada sebelumnya — karena kegelapan bukanlah materi; Kolose 1:16,17 — "di dalam Dialah segala sesuatu diciptakan... dan Dia ada sebelum segala sesuatu"; demikian juga Mazmur 33:9 — “ia berbicara, dan jadilah”; 148:5 — "dia memerintahkan, dan mereka diciptakan." Lihat Philo, World Time Creation bab. 1-7, dan Life of Moses, buku 3, psl. 36 — “Dia menghasilkan karya yang paling sempurna, Kosmos, dari non-eksistensi τοῦ μὴ ὄντος menjadi εἰς τὸ εἶναι.” E.H. Johnson, Systematic Theology, 94 — “Kami tidak memiliki alasan untuk percaya bahwa pikiran Ibrani memiliki gagasan penciptaan dari bahan yang tidak terlihat. Tapi penciptaan dari yang terlihat, materi dalam Ibrani 11:3 secara tegas disangkal. Oleh karena itu, teks ini setara dengan pernyataan bahwa alam semesta dibuat tanpa menggunakan bahan yang sudah ada sebelumnya.”

2. Bukti tidak langsung dari Kitab Suci. (a) Durasi dunia yang lalu terbatas; (b) sebelum dunia ada, masing-masing pribadi Ketuhanan sudah ada; (c) asal mula alam semesta dianggap berasal dari Tuhan, dan setiap pribadi Ketuhanan. Representasi Kitab Suci ini tidak hanya paling konsisten dengan pandangan bahwa alam semesta diciptakan oleh Tuhan tanpa menggunakan materi yang sudah ada sebelumnya, tetapi juga tidak dapat dijelaskan berdasarkan hipotesis lain.

(a) Markus 13:19 — “sejak awal penciptaan yang diciptakan Allah sampai sekarang”; Yohanes 17:5 — “sebelum dunia ada”; Efesus 1:4 — "sebelum dunia dijadikan" (b) Mazmur 90:2 — "Sebelum gunung-gunung muncul, atau pernah Engkau menjadikan bumi dan dunia, (Sebelum gunung-gunung dilahirkan, dan bumi dan dunia diperanakkan…TB). dari selama-lamanya sampai selama-lamanya Engkaulah Allah  "; Amsal 8:23 — " sudah pada zaman purbakala aku dibentuk, pada mula pertama, sebelum bumi ada "; Yohanes 1:1 — “Pada mulanya adalah Firman”; Kolose 1:17 — "Dia ada sebelum segala sesuatu"; Ibrani 9:14 — “Roh yang kekal” (lihat Tholuck, Com. in loco). (c) Efesus 3:9 — “Allah yang menciptakan segala sesuatu”; Roma 11:36 — “dari Dia… segala sesuatu”; 1 Korintus 8:6 — “satu Allah, Bapa, yang darinya segala sesuatu… satu Tuhan, Yesus Kristus yang melaluinya segala sesuatu”; Yohanes 3 — “segala sesuatu dijadikan oleh Dia”; Kolose 1:16 — “di dalam Dia telah diciptakan segala sesuatu… segala sesuatu telah diciptakan melalui Dia dan untuk Dia”; Ibrani 1:2—"oleh Dia jugalah dunia dijadikan"; Kejadian 1:2— “dan Roh Allah pindah ['merenung'] di atas permukaan air.” Dari perikop-perikop ini kita juga dapat menyimpulkan bahwa (1) segala sesuatu secara mutlak bergantung pada Tuhan, (2) Tuhan menjalankan kendali tertinggi atas segala sesuatu. (3) Tuhan adalah satu-satunya Wujud yang tidak terbatas, (4) hanya Tuhan yang abadi, (5) Tidak ada substansi yang darinya Tuhan menciptakan dan (6) segala sesuatu tidak berasal dari Tuhan melalui emanasi yang diperlukan; alam semesta memiliki sumber dan pencetusnya dalam kehendak pribadi dan transenden Tuhan. Lihat, bukti tidak langsung tentang penciptaan, Filipi, Glaubenslehre, 2:231. Karena pandangan lain, bagaimanapun, telah dianggap lebih rasional, kita melanjutkan ke pemeriksaan yang menentang tentang Penciptaan.

III. TEORI YANG MELAWAN PENCIPTAAN.

1. Dualisme.

Dari dualisme ada dua bentuk A. Yang berpegang pada dua prinsip yang ada dengan sendirinya, Tuhan dan materi. Ini berbeda dari dan abadi satu sama lain. Namun, materi adalah substansi yang tidak disadari, negatif, dan tidak sempurna, yang berada di bawah Tuhan dan dijadikan alat kehendak-Nya. Ini adalah prinsip yang mendasari Gnostik Aleksandria. Bahwa  pada dasarnya merupakan upaya untuk menggabungkan dengan Kristen konsepsi Platonis atau Aristotelian tentang asal mula[ Dengan cara ini dianggap menjelaskan keberadaan kejahatan, dan untuk menghindari kesulitan membayangkan sebuah produksi tanpa menggunakan bahan yang sudah ada sebelumnya. Basilides ( 125 M) dan Valentinus (wafat 160 M), perwakilan dari pandangan ini, juga dipengaruhi oleh filsafat Hindu, dualisme anti penciptaan mereka hampir tidak dapat dibedakan dari panteisme. Hal baru yang serupa telah diadakan di zaman modern oleh John Stuart Mill dan tampaknya oleh Frederick W. Robertson.

Dualisme berusaha menunjukkan bagaimana Yang Esa menjadi banyak, bagaimana Yang Mutlak melahirkan yang relatif, bagaimana Yang Baik bisa terdiri dari yang jahat. [ Plato tampaknya tidak berarti apa-apa selain ruang kosong, yang ketiadaan, atau hanya keberadaan negatifnya mencegah realisasi penuh ide-ide ilahi. Aristoteles menganggap asal mula [ sebagai penyebab ketidaksempurnaan yang lebih positif — itu seperti bahan keras, yang menghambat pematung dalam mengekspresikan pikirannya]. Masalah sebenarnya bagi Plato dan Aristoteles adalah menjelaskan peralihan dari keberadaan spiritual murni ke apa yang fenomenal dan tidak sempurna, dari yang absolut dan tidak terbatas ke apa yang ada dalam ruang dan waktu. Keterbatasan, bukannya diciptakan, dianggap memiliki keberadaan abadi dan membatasi semua manifestasi ilahi, atau sekedar abstraksi, menjadi sumber kejahatan yang negatif atau positif. Orang-orang Yahudi Aleksandria, di bawah pengaruh budaya Hellenic, berusaha membuat dualisme ini untuk menjelaskan untuk doktrin penciptaan.

Basilides dan Valentinus, bagaimanapun, juga berada di bawah pengaruh filosofi panteistik yang dibawa dari Timur yang jauh waktu itu — filosofi Buddhisme, yang mengajarkan bahwa Sumber asli dari semua adalah Makhluk tanpa nama, tanpa semua kualitas, dan karenanya, tidak dapat dibedakan dari tidak ada apa-apa. Dari Wujud ini yang Bukan-Ada, segala sesuatu yang ada berproses.

Aristoteles dan Hegel sama-sama mengajarkan bahwa Wujud murni = Tidak Ada. Tetapi sejauh tujuan para filsuf Aleksandria adalah untuk menunjukkan bagaimana sesuatu dapat berasal, mereka berkewajiban untuk memahami ketiadaan yang primitif sebagai yang mampu berasal seperti itu. Lagi pula, mereka, dengan tidak adanya konsepsi tentang penciptaan mutlak, terpaksa membayangkan suatu materi yang dapat dibentuk. Oleh karena itu Void, Abyss, dibuat untuk menggantikan materi. Jika dikatakan bahwa mereka tidak memahami Kekosongan atau Jurang sebagai substansi, kita menjawab bahwa mereka memberikan eksistensi yang sama substansialnya seperti yang mereka berikan pada Penyebab pertama segala sesuatu, yang mana terlepas dari deskripsi negatif mereka tentangnya, melibatkan Kehendak dan Rancangan dan meskipun mereka tidak menganggap substansi sekunder ini sebagai pengaruh positif untuk kejahatan, mereka meskipun melihat di dalamnya penghalang yang tidak disadari dari semua kebaikan.

Tulloch, dalam Encyclopedia Brit., 10:701 — “Dalam Gnosis Aleksandria, aliran keberadaan dalam aliran keluarnya terus menerus bersentuhan dengan materi mati yang dengan demikian menerima animasi dan menjadi sumber kejahatan yang hidup.” Windelband, Hist. Philosophy 129, 144, 239 — “Dengan Valentinus, berdampingan dengan Dewa yang dituangkan ke dalam Pleroma atau Kepenuhan bentuk spiritual, muncul Kekosongan, juga asli dan dari keabadian; disamping bentukan muncul materi; di samping kebaikan muncul kejahatan.” Mansel, Gnostic Heresies, 139 — “Teori Platonis tentang materi semi-eksistensi yang lembam… diadopsi oleh Gnosis Mesir… — Valentinus tidak puas dengan dirinya sendiri, seperti Plato… dengan menganggap sebagai benih dunia alam materi yang tidak berbentuk ada dari segala kekekalan… Seluruh teori dapat digambarkan sebagai perkembangan, dalam bahasa alegoris, dari hipotesis panteistik yang dalam garis besarnya telah diadopsi sebelumnya oleh Basilides.” A.H.Newman, Ch. History, 1:181-192, menyebut filosofi Basilides “pada dasarnya panteistik.” “Valentinus,” katanya, “tidak begitu berhati-hati untuk bersikeras pada ketidakberadaan asli Tuhan dan segalanya.” Kami menjawab bahwa bahkan Basilides Yang Tidak Ada diberkahi dengan kekuatan; dan kekuatan ini tidak menghasilkan apa-apa sampai ia bersentuhan dengan hal-hal yang tidak ada dan memancarkannya membentuk benih dunia. Hal-hal yang tidak ada sama pentingnya dengan Sang Perancang, dan mereka menyiratkan obyektivitas dan batasan.

Lightfoot, Com. di Kolose, 76-113. 82, telah menelusuri hubungan antara doktrin Gnostik, bidat Kolose sebelumnya, dan ajaran Eseni Palestina yang masih lebih awal. Semua ini dicirikan oleh (1) semangat kasta atau eksklusivitas intelektual, (2) prinsip khusus tentang penciptaan dan kejahatan, dan (3) asketisme praktis. Materi adalah jahat dan memisahkan manusia dari Tuhan; karenanya makhluk perantara antara manusia dan Tuhan sebagai obyek  pemujaan; karenanya juga matiraga tubuh sebagai sarana menyucikan manusia dari dosa. Penawar Paulus untuk kedua kesalahan itu hanyalah pribadi Kristus, Perantara dan Pengudus yang benar dan satu-satunya.

Lihat Guericke, Church History, 1:161. Harnack, Hist. Dogma, 1:128 — “Mayoritas usaha Gnostik dapat dilihat sebagai upaya untuk mengubah Kekristenan menjadi teosofi… Dalam Gnostisisme, semangat Hellenic ingin menjadikan dirinya penguasa Kekristenan, atau lebih tepatnya, komunitas Kristen.”… 232 — Harnack mewakili salah satu doktrin filosofis mendasar dari Gnostisisme sebagai Kosmos sebagai campuran materi dengan percikan ilahi yang telah muncul dari keturunan yang terakhir ke yang pertama [Gnostisisme Alexandria], atau seperti yang dikatakan beberapa orang, dari penyimpangan atau setidaknya hanya diizinkan melakukan roh bawahan [Gnostisisme Syiria ].

Kita dapat membandingkan Saduki Ibrani dengan Epicurean Yunani; orang Farisi dengan Stoa; Essene dengan Pythagoras. Orang-orang Farisi melebih-lebihkan gagasan tentang transendensi Allah. Malaikat harus datang di antara Tuhan dan dunia. Perantara Gnostik adalah hasil logisnya.

Pekerjaan ketaatan lahiriah saja yang sah. Kristus mengkhotbahkan, alih-alih ini, agama hati. Wendt, Teaching of Jesus, 1:52 — “Penolakan terhadap pengorbanan hewan dan akibatnya tidak melakukan pemujaan di bait di pihak kaum Eseni, yang tampaknya tidak selaras dengan kepatuhan hukum mereka lainnya, paling sederhana dijelaskan sebagai konsekuensi dari gagasan mereka bahwa membawa persembahan hewan berdarah kepada Tuhan adalah penghinaan terhadap karakter transendentalnya. Oleh karena itu mereka menafsirkan perintah Perjanjian Lama dengan cara alegoris.”

Lyman Abbott: “Mimpi Oriental, definisi Yunani, dan tindakan Ibrani. Semua pengaruh ini bertemu dan berbaur di Alexandria. Emanasi adalah mediasi antara yang mutlak, tidak dapat diketahui, semua mengandung Tuhan, dan Tuhan Kitab Suci yang pribadi, diwahyukan dan suci. Pertapaan adalah salah satu hasilnya: materi tidak ilahi, oleh karena itu singkirkan. Lisensi adalah hasil lain: materi tidak bersifat ilahi, oleh karena itu abaikan saja — tidak ada penyakit dan tidak ada dosa — doktrin modern Ilmupengetahuan Kristen.” Kedney, Christian Teaching, 1:360-373; 2:354, memahami kemuliaan ilahi sebagai lingkungan material abadi Allah, yang darinya alam semesta dibentuk.

Penulis “The Unseen Universe” (halaman 17) salah menyebut John Stuart Mill seorang Manichaean. Tetapi Mill menyangkal kepercayaan pada kepribadian prinsip yang menentang dan membatasi Tuhan ini — lihat Essays on Religion yang dianugerahkannya. 176-195. F. W. Robertson, Lectures on Genesis, 4-16 — “Sebelum penciptaan dunia semuanya kacau… tetapi dengan penciptaan, keteraturan dimulai… Tuhan tidak berhenti dari penciptaan “karena penciptaan berlangsung setiap hari. Alam adalah Tuhan yang bekerja, Hanya setelah perubahan yang mengejutkan, seperti pada musim semi kita mengatakan secara kiasan, 'Tuhan beristirahat.'” Lihat juga Frothingham, Christian Philosophy.

Berkenaan dengan pandangan ini, kita berkomentar: (a) Pepatah ex nihilo nihil fit, yang menjadi sandarannya, adalah benar hanya sejauh ia menegaskan tidak ada peristiwa yang terjadi tanpa sebab. Salah, jika 'itu berarti tidak ada yang bisa dibuat kecuali dari materi yang sudah ada sebelumnya.

Oleh karena itu pepatah ini hanya berlaku untuk ranah Penyebab kedua, dan tidak menghalangi kekuatan kreatif dari Penyebab pertama yang agung. Doktrin penciptaan tidak mengesampingkan suatu sebab; di sisi lain, ia memberikan kepada alam semesta penyebab yang cukup dalam Tuhan.

Lucretius: “Nihil posse creari De nihilo, neq ue quod genitum est ad nihil revocari?” Persius: “Gigni De nihilo nihil, in nihilum nil posse revert.” Martensen, Dogmatics, 116 — “Tidak ada apa pun, yang darinya Allah menciptakan dunia, adalah kemungkinan-kemungkinan abadi dari kehendak-Nya, yang merupakan sumber dari semua aktualitas dunia.' Lewes, Problems of Life and Mind, 2:292 — “Karena itu, ketika dikatakan bahwa penciptaan sesuatu dari ketiadaan tidak terpikirkan dan oleh karena itu harus ditolak, argumen itu bagi saya tampaknya cacat. Prosesnya dapat dipikirkan, tetapi tidak dapat dibayangkan, dapat dibayangkan tetapi tidak mungkin.” Lihat Cudworth, 3:81 sq. Lipsius, Dogmatik, 288, menyatakan bahwa teori dualisme sama sulitnya dengan teori penciptaan mutlak. Ini berpegang pada titik waktu ketika Tuhan mulai membuat bahan yang sudah ada sebelumnya, dan tidak dapat memberikan alasan mengapa Tuhan tidak melakukan sebelumnya, karena pasti selalu ada dorongan dalam dirinya untuk membentuk ini,

(b) Meskipun penciptaan tanpa penggunaan materi yang sudah ada sebelumnya tidak dapat dibayangkan, dalam arti tidak dapat digambarkan oleh imajinasi, namun keabadian materi juga tidak dapat dibayangkan. Terlebih lagi, untuk penciptaan tanpa materi yang sudah ada sebelumnya, kita menemukan analogi-analogi yang jauh dalam penciptaan gagasan dan kemauan kita sendiri, sebuah fakta yang tidak dapat dijelaskan seperti penciptaan zat-zat baru oleh Tuhan.

Mivart, Lessons from Nature, 371, 372 — “Sampai batas tertentu, kita harus membantu pemikiran tentang penciptaan mutlak dalam kehendak bebas kita sendiri, yang sebagai asal dan penentu mutlak, dapat dianggap sebagai tipe bagi kita dari materi tindakan kreatif" Kita  berbicara tentang 'kemampuan kreatif' seniman atau penyair. Kita tidak dapat memberikan realitas pada produk imajinasi kita, seperti yang Tuhan berikan kepada ciptaannya, tetapi jika pikiran hanyalah pendirian, analogi itu akan lengkap.

Shedd, Dogmatic Theology, 1:467 — “Pikiran dan kemauan kita diciptakan ex nihilo, dalam arti bahwa satu pikiran tidak dibuat dari pikiran lain, atau satu kemauan dari kemauan lain.” Jadi substansi yang diciptakan mungkin hanya pikiran dan kehendak Tuhan dalam latihan, secara otomatis dalam materi, bebas dalam kasus makhluk bebas dan dalam perlakuan kita terhadap keberlangsungan.

Beddoes: "Saya memiliki sedikit printah di jiwa saya, Dan saya dapat menciptakan dunia kecil saya sendiri." Mark Hopkins: "Manusia adalah gambar Allah sebagai pencipta... Dia dapat dengan sengaja menciptakan, Atau menyebabkan masa depan yang, tetapi baginya tidak akan terjadi." E. C. Stedman, Nature of Poetry, 223 — "Sejauh Penyair, seniman kreatif, ia menjadi bagian dari imajinasi dan kekuatan ilahi, dan bahkan tanggung jawab ilahi." Wordsworth menyebut penyair sebagai "pencipta hal-hal abadi yang tenang." Imajinasi, katanya hanyalah nama lain untuk "wawasan yang paling jernih, amplitudo pikiran dan alasan dalam suasana hatinya yang paling mulia." “Jika kita adalah 'allah' (Mazmur 82:6), bagian dari Yang Tak Terbatas yang terkandung di dalam kita harus mengambil bagian sampai batas tertentu dari kuasa-Nya untuk mencipta.” Veitch, Mengetahui dan Menjadi, 289 — "Kehendak, ekspresi kepribadian, baik sebagai resolusi awal dan cetakan materi yang ada ke dalam bentuk, adalah pendekatan terdekat dalam pemikiran yang dapat kita buat untuk ciptaan ilahi."

Penciptaan bukan hanya pikiran Tuhan, itu juga kehendak Tuhan — pemikiran dalam ekspresi, akal yang dieksternalkan. Kehendak adalah penciptaan dari ketiadaan, dalam arti tidak ada penggunaan materi yang sudah ada sebelumnya. Dalam latihan imajinasi kreatif manusia, ada kemauan juga kecerdasan. Royce, Studies of Good and Evil, 256, menunjukkan bahwa kita dapat menjadi orisinal dalam (1) gaya atau bentuk karya kita, (2) dalam pemilihan obyek  yang kita tiru, dan (3) dalam penemuan kombinasi bahan yang relatif baru.

Gaya, kombinasi subyek , kemudian, terdiri dari metode orisinalitas kita. Konsepsi baru kita tentang alam sebagai ekspresi pikiran ilahi dan akan membawa ciptaan lebih, dalam pemahaman kita daripada konsepsi lama tentang dunia sebagai substansi yang mampu eksis terpisah dari Tuhan.

Hudson, Law of Psychic Phenomena, 294, berpikir bahwa kita memiliki kekuatan untuk menciptakan fantasi yang terlihat, atau pikiran yang diwujudkan, yang dapat dirasakan secara subyektif oleh orang lain.  Dia mendefinisikan kejeniusan sebagai hasil dari tindakan sinkron dari kemampuan obyektif dan subyektif. Yesus dari Nazaret, dalam penilaiannya, adalah seorang paranormal yang luar biasa. Persepsi intuitif dan alasan obyektif selalu bersamanya. Mukjizat-mukjizatnya adalah fenomena psikis yang disalahartikan. Yesus tidak pernah mengklaim bahwa perbuatannya berada di luar hukum alam. Semua orang memiliki kekuatan intuisi yang sama, meskipun dalam derajat yang berbeda.

Kita dapat menambahkan bahwa kelahiran seorang anak oleh manusia adalah pemberian keberadaan yang substansial kepada orang lain. Penciptaan manusia oleh Kristus mungkin seperti kelahirannya sendiri oleh Bapa. Behrends: “Hubungan antara Tuhan dan alam semesta lebih intim dan organik daripada hubungan antara seniman dan karyanya. Sosok marmer tidak tergantung pada pematung saat selesai. Itu tetap ada, meskipun dia mati. Tapi alam semesta akan lenyap dalam  kehadiran ilahi dan berdiamnya, Jika saya menggunakan sosok apa pun, itu akan menjadi generasi. Imanensi Tuhan adalah rahasia keabadian dan keseragaman alami. Penciptaan pada dasarnya adalah tindakan spiritual. Alam semesta bukanlah apa yang kita lihat dan tangani. Alam semesta yang sebenarnya adalah kerajaan energi, hierarki kekuatan yang berkorelasi, yang realitas dan kesatuannya berakar pada kehendak rasional Tuhan yang terus-menerus aktif dalam pelestarian. Tetapi tidak ada identitas substansi, juga tidak ada pembagian substansi ilahi.”

Bowne, Theory of Thought and Knowledge,30 — “Sebuah pikiran dapat dibayangkan yang harus menciptakan obyek nya langsung dengan aktivitas diri murni dan tanpa ketergantungan pada apa pun di luar dirinya. Begitulah konsepsi kita tentang hubungan Sang Pencipta dengan obyek -obyek nya. Tetapi ini tidak terjadi pada kita kecuali pada tingkat yang sangat kecil. Kehidupan mental kita sendiri dimulai dan kita hanya secara bertahap sampai pada pengetahuan tentang berbagai hal dan tentang diri kita sendiri. Dalam arti tertentu obyek  kita diberikan; yaitu, kita tidak dapat memiliki obyek  sesuka hati atau memvariasikan propertinya sesuai keinginan kita. Dalam pengertian ini kita pasif dalam pengetahuan, dan tidak ada idealisme yang dapat menghapus kebijaksanaan ini. Tetapi dalam beberapa hal juga obyek kita adalah produk kita sendiri karena obyek yang ada menjadi obyek bagi kita hanya seperti yang kita pikirkan, dan dengan demikian menjadikannya obyek kita. Dalam pengertian ini, pengetahuan adalah proses aktif, dan bukan penerimaan pasif dari informasi yang sudah jadi dari luar.” Clarke, Self and the Father, 38 — “Apakah kita dipermalukan dengan memiliki data untuk imajinasi kita, karena tidak mampu menciptakan materi? Tidak, kecuali memalukan untuk menjadi yang kedua setelah Sang Pencipta.” Sebab-akibat sama misteriusnya dengan Penciptaan. Balzac hidup dengan karakternya sebagai makhluk yang sebenarnya. Tentang Prinsip Kreatif, lihat N. R. Wood, The Witness of Sin, 114-135.

(c) Adalah tidak filosofis untuk mendalilkan dua substansi abadi, ketika satu Penyebab dari segala sesuatu yang ada dengan sendirinya akan menjelaskan fakta. (d) Ini bertentangan dengan gagasan mendasar kita tentang Tuhan sebagai kedaulatan mutlak untuk menganggap keberadaan zat lain terlepas dari kehendak-Nya. (e) Substansi kedua yang dengannya Tuhan harus bekerja, karena menurut teori ini pada dasarnya jahat dan sumber kejahatan tidak hanya membatasi kekuasaan Tuhan, tetapi juga menghancurkan berkat-Nya. (f) Teori ini tidak menjawab tujuannya untuk menjelaskan kejahatan moral, kecuali jika juga diasumsikan bahwa roh adalah material — dalam hal ini dualisme menggantikan materialisme.

Martensen, Dogmatics, 121 — “Tuhan menjadi pencipta dunia  belaka, jika alam ada sebelum roh. Roh itu hanya yang dalam arti yang sempurna mampu memulai pekerjaan penciptaannya yang dapat memiliki kekuatan untuk menyelesaikannya.” Jika Tuhan tidak menciptakan, dia harus menggunakan bahan apa yang dia temukan dan pekerjaan dengan bahan yang keras ini pastilah kesedihan abadinya. Keterbatasan kekuatan dewa seperti itu bagi John Stuart Mill tampaknya merupakan penjelasan terbaik tentang ketidaksempurnaan alam semesta yang ada.

Bentuk lain dari dualisme adalah:

B. Apa yang berpegang pada keberadaan abadi dua roh antagonis, satu jahat dan yang lain baik Dalam pandangan ini materi bukanlah substansi negatif dan tidak sempurna, yang bagaimanapun memiliki keberadaan diri tetapi merupakan pekerjaan atau instrumen dari kecerdasan pribadi dan positif ganas, yang mengobarkan perang melawan semua kebaikan. Ini adalah pandangan Manichæans.

Manichæanisme adalah gabungan dari Kekristenan dan doktrin Persia tentang dua kecerdasan yang abadi dan berlawanan. Zoroaster, bagaimanapun menganggap materi sebagai murni, dan sebagai ciptaan Makhluk yang baik. Mani rupanya menganggap materi sebagai tawanan roh jahat, jika bukan sepenuhnya ciptaannya.

Kisah lama perjalanan Mani di Yunani sepenuhnya salah. Guericke, Church History, 1:185-187, menyatakan bahwa Manichæanisme tidak mengandung campuran filsafat Platonis, tidak memiliki hubungan dengan Yudaisme dan sebagai sebuah sekte tidak memiliki hubungan langsung dengan Gereja Katolik. Harnoch, Wegweiser, 22, menyebut Manichæanisme sebagai gabungan dari Gnostisisme dan Parsekisme. Herzog, Encyclopadie, art.: Mani und die Manichaer, menganggap Manichæanisme sebagai buah, puncak dan penyelesaian Gnostisisme. Gnostisisme adalah bid'ah di gereja; Manichæanisme, seperti Platonisme Baru, adalah anti-gereja. J. P. Lange: “Teori-teori yang berlawanan ini mewakili berbagai konsepsi pagan tentang dunia yang, menurut  para ahli dalam catatan harian mereka menunjukkan menghadapi Kekristenan.” Isaac Taylor berbicara tentang "pencipta karnivora"; dan beberapa orang Kristen modern secara praktis menganggap Setan sebagai Tuhan kedua dan setara.

Tentang Agama Zoroaster, lihat Hang, Essays on Parsees, 139-161, 302-309; juga kutipan kami pada hlm. 347-349; Monier Williams, di Abad ke-19, Januari 1881:155-177 — Ahura Mazda adalah pencipta alam semesta. Materi diciptakan olehnya dan tidak diidentifikasikan dengannya atau emanasi darinya. Dalam kodrat ilahi di sini ada dua prinsip atau kekuatan yang berlawanan, tetapi tidak berlawanan yang disebut "kembar" — yang satu membangun dan yang lain merusak; yang satu baik hati, yang lain jahat. Zoroaster menyebut ini "kembar" juga  tentang "roh," dan menyatakan bahwa "kedua roh ini menciptakan, yang satu realitas, yang lain non-realitas." Williams mengatakan bahwa kedua prinsip ini bertentangan hanya dalam nama. Satu-satunya pertentangan adalah antara kebaikan dan kejahatan yang dihasilkan oleh agen bebas, manusia. Lihat Jackson, Zoroaster.

Kita dapat menambahkan bahwa di kemudian hari personifikasi prinsip-prinsip dalam jenis allah ini tampaknya telah menjadi keyakinan yang pasti dalam dua roh pribadi yang berlawanan, dan bahwa Mani, Manes atau Manichæus mengadopsi fitur Parseeisme ini, dengan penambahan unsur-unsur Kristen tertentu. Hagenbach, History of Doctrine, 1:470 — “Doktrin Manichæans adalah bahwa penciptaan adalah pekerjaan Setan.” Lihat juga Gieseler, Church History, 1:203; Neander, Church History, 1:478-505; Blunt, Doc. Dict. Theology, Art.: Dualisme; dan khususnya Baur, Das manichilisehe Religionsaystem. A.H.Newman, Ch. History, 1:194 — “Manichæsche adalah Gnostisisme dengan elemen-elemen Kristennya dikurangi seminimal mungkin, dan elemen-elemen Zoroaster, Babilonia kuno, dan Oriental lainnya dinaikkan secara maksimal. Manichæisme adalah dualisme Oriental di bawah nama-nama Kristen, nama-nama Kristen yang digunakan hampir tidak memiliki makna yang tepat. Hal yang paling mendasar dalam Manicheanisme adalah dualisme absolutnya. Kerajaan terang dan kerajaan kegelapan dengan para penguasanya berdiri saling bertentangan selamanya.”

Dari pandangan ini kita hanya perlu mengatakan bahwa itu disangkal (a) oleh semua argumen untuk kesatuan, kemahakuasaan, kedaulatan, dan berkat Tuhan dan (b) oleh representasi Kitab Suci tentang pangeran kejahatan sebagai makhluk Tuhan dan sebagai tunduk pada kendali Tuhan.

Bagian-bagian Kitab Suci yang menunjukkan bahwa Setan adalah ciptaan Allah, atau subyek nya adalah sebagai berikut: Kolose 1:16 — “karena di dalam Dia telah diciptakan segala sesuatu yang di langit dan di bumi, baik yang kelihatan maupun yang tidak kelihatan, baik takhta, atau kerajaan, atau pemerintah, atau penguasa. ”; lihat Efesus 6:12 — “pergulatan kita bukanlah melawan darah dan daging, tetapi melawan pemerintah-pemerintah, melawan penguasa-penguasa, melawan penguasa-penguasa dunia dari kegelapan ini”; 2 Petrus 2:4 — “Allah tidak menyayangkan para malaikat ketika mereka berbuat dosa, tetapi melemparkan mereka ke dalam neraka, dan menyerahkan mereka ke dalam lubang-lubang kegelapan, untuk disimpan pada penghakiman”; Wahyu 20:2 — “memegang naga, si ular tua, yaitu Iblis dan Setan”;  — “dan iblis yang menipu mereka dilemparkan ke dalam lautan api dan belerang.”

Analogi yang paling dekat dengan dualisme Manichæan ditemukan dalam konsepsi populer tentang iblis yang dianut oleh gereja Romawi abad pertengahan, itu adalah pertanyaan apakah ia dianggap sebagai saingan atau sebagai hamba Tuhan. Matheson, Messages of Old Religions, mengatakan bahwa Parseeisme mengakui elemen penghalang dalam sifat Tuhan itu sendiri. Kejahatan moral adalah kenyataan dan ada unsur kebenaran dalam Parseeisme tetapi tidak ada rekonsiliasi juga tidak ditunjukkan bahwa semua hal bekerja bersama untuk kebaikan. E. H. Johnson: “Teori ini menetapkan materi sebagai semacam dewa, berhala yang tidak masuk akal yang diberkahi dengan atribut keberadaan diri yang benar-benar ilahi; kita hanya bisa mengakui satu Tuhan. Untuk menegakkan materi menjadi Sesuatu yang abadi, terlepas dari Yang Mahakuasa tetapi selamanya di sampingnya, adalah teori yang paling menjijikkan dari semua teori.”

Tennyson, Unpublished Poem (Life, 314) — “Ya ampun! mengapa ada di sekitar kita di sini Seolah-olah Tuhan yang lebih rendah telah menciptakan dunia, Tetapi tidak memaksa untuk membentuknya seperti yang akan Dia lakukan Sampai Tuhan yang tinggi melihatnya dari luar, Dan memasukinya dan membuatnya indah?”

E.G. Robinson: “Kejahatan tidak abadi; jika ya, kita harus menghormatinya… Ada banyak Manicheanisme dalam kesalehan modern yang akan mempengaruhi jiwa melalui tubuh. Karenanya sakramentarianisme dan penebusan dosa. Puritanisme adalah Manicheanisme teologis. Kristus menganjurkan puasa karena itu sesuai dengan usianya. Kristen berasal dari Yudaisme. gerejaisme sebagian besar berasal dari mereproduksi apa yang Kristus lakukan. Kekristenan tidak asal-asalan dalam praktiknya. Kita harus berpuasa hanya jika ada alasan yang baik untuk itu.” L. H. Mills, New World , March, 1895:51, mengemukakan bahwa Farseeisme mungkin sama dengan Farseeisme, yang merupakan nama lain dari Persiaisme. Dia berpikir bahwa Kebangkitan, Keabadian, Firdaus, Setan, Penghakiman, Neraka, berasal dari sumber Persia dan secara bertahap menyingkirkan kesederhanaan Saduki yang lama. Pfleiderer, Philos. Religion, 1:206 — “Menurut legenda Persia, pasangan manusia pertama adalah ciptaan yang baik dari Roh yang mahabijaksana, Ahura, yang telah mengembuskan napasnya sendiri ke dalam mereka. Tetapi segera manusia purba membiarkan diri mereka tergoda oleh Roh Angromainyu yang bermusuhan ke dalam kebohongan dan penyembahan berhala, di mana roh-roh jahat memperoleh kekuasaan atas mereka dan bumi dan merusak ciptaan yang baik.”Disselhoff, Die klassische Poesie und die gottliche Offenbarung, 13-25 — “Gathas Zoroaster adalah puisi pertama umat manusia. Di dalamnya manusia membangunkan dirinya untuk menegaskan superioritasnya terhadap alam dan spiritualitas Tuhan. Tuhan tidak diidentikkan dengan alam. Dewa alam impersonal adalah berhala yang sia-sia dan penyebab korupsi. Para penyembah mereka adalah hamba kebatilan. Ahura Mazda (bijaksana hidup) adalah kepribadian moral dan spiritual. Ahura Mazda sama-sama abadi tetapi tidak sama kuatnya. Kebaikan tidak sepenuhnya menang atas kejahatan. Dualisme diakui dan kesatuan hilang. Pertentangan keyakinan menyebabkan perpisahan. Sementara satu bagian dari umat manusia tetap berada di dataran tinggi Iran untuk mempertahankan kebebasan manusia dan kemandirian alam, bagian lain pergi ke tenggara ke tepi sungai Gangga yang mewah untuk melayani kekuatan alam yang didewakan. Timur berarti kesatuan, sedangkan Barat berarti dualitas. Namun Zoroaster di Gatha hampir didewakan; dan agamanya, yang dimulai dengan mengutamakan Roh baik, diakhiri dengan penyembahan alam.”

2. Emanasi.

Teori ini menyatakan bahwa alam semesta adalah substansi yang sama dengan Tuhan, dan merupakan produk evolusi berturut-turut dari keberadaannya. Ini adalah pandangan Gnostik Syiria . Sistem mereka merupakan upaya untuk menafsirkan Kekristenan dalam bentuk Teosofi Oriental (doktrin serupa diajarkan, pada abad terakhir oleh Swedenborg).

Kita menolaknya dengan alasan berikut: (a) Ini hampir menyangkal ketidakterbatasan dan transendensi Allah dengan menerapkan padanya prinsip evolusi, pertumbuhan dan kemajuan yang hanya dimiliki oleh yang terbatas dan tidak sempurna, (b) bertentangan dengan yang ilahi. kekudusan karena manusia yang menurut teori adalah substansi Tuhan, bagaimanapun juga jahat secara moral dan (c) secara logis mengarah ke panteisme karena klaim bahwa kepribadian manusia adalah ilusi tidak dapat dipertahankan tanpa juga menyerahkan kepercayaan pada kepribadian Tuhan.

Saturninus dari Antiokhia, Bardesanes dari Edessa, Tatianus dari Asyur, Marcion dari Sinope, sepanjang abad kedua, adalah perwakilan dari pandangan ini. Blunt, Doct. Dict dan Hist. Theology, Art.: Emanasi: “Operasi ilahi dilambangkan dengan gambar sinar cahaya yang berasal dari matahari yang paling intens ketika paling dekat dengan zat bercahaya dari tubuh tempat mereka membentuk bagian, tetapi berkurang dalam Intensitas saat mereka surut dari sumbernya, sampai akhirnya mereka menghilang sama sekali dalam kegelapan. Jadi pancaran spiritual Tambang Tertinggi membentuk dunia roh, yang intensitasnya berbanding terbalik dengan jarak dari sumbernya, hingga akhirnya lenyap dalam materi. Oleh karena itu ada rantai  yang terus berkembang yang semakin menipiskan substansinya dan jumlah yang merupakan kepenuhannya, yaitu, wahyu lengkap dari makhluk tersembunyinya. Emanasi, dari e, dan manare yang artinya  mengalir keluar.

Guericke, Church History, 1:160 — "banyak nyala api dari satu cahaya ... bertentangan langsung dengan doktrin penciptaan dari ketiadaan." Neander, Church History, 1:372-374. Doktrin emanasi jelas materialistis. Sebaliknya, kita berpendapat bahwa alam semesta adalah ekspresi Tuhan, tetapi bukan emanasi dari Tuhan.

Tentang perbedaan antara emanasi Oriental dan generasi abadi, lihat Shedd, Dogmatic Theology, 1:470, dan History Doctrine, 1:11-13, 318, perhatikan — “ 1. Apa yang dihasilkan secara kekal adalah tidak terbatas, tidak terbatas; itu adalah pribadi yang ilahi dan abadi yang bukan dunia atau bagian mana pun darinya. Dalam skema Oriental, emanasi adalah cara menghitung asal mula yang terbatas. Tetapi generasi yang kekal masih meninggalkan yang terbatas untuk dilahirkan. Kelahiran Putra adalah generasi pribadi tanpa batas yang kemudian menciptakan alam semesta terbatas de nihilo. 2. Generasi abadi sebagai akibatnya memiliki subsistensi atau hipostasis pribadi yang sama sekali berbeda dari dunia; tetapi emanasi dalam kaitannya dengan dewa hanya menghasilkan energi atau pancaran yang impersonal atau paling banyak yang merupakan salah satu kekuatan atau prinsip alam — sekadar anima mundi.” Kebenaran yang emanasi adalah penyimpangan dan karikatur karena itu generasi Putra dan prosesi Roh.

Tulloch, dalam Encyclopedia Brit., 10:704 — “Semua Gnostik sepakat dalam menganggap dunia ini tidak langsung berasal dari Yang Mahatinggi… Yang Mahatinggi dianggap sepenuhnya tak terbayangkan dan tak terlukiskan sebagai Jurang Tak Terduga (Valentinus) — Yang Tak Dapat Dinamakan (Basilides). Dari sumber transenden ini, keberadaan muncul melalui emanasi dalam serangkaian kekuatan spiritual, perjalanan dari dunia spiritual yang lebih tinggi ke materi yang lebih rendah, di satu sisi dipahami sebagai sekadar kemerosotan lanjutan dari Sumber Kehidupan, yang pada akhirnya berakhir di  kerajaan kegelapan dan kematian pada alam semesta — kekacauan yang berbatasan di sekitar kerajaan cahaya. Di sisi lain, bagian itu dipahami dalam bentuk yang lebih tepat dualistis, sebagai invasi positif kerajaan terang oleh kerajaan kegelapan yang ada dengan sendirinya. Menurut Gnostisisme yang mengadopsi salah satu dari cara-cara menjelaskan keberadaan dunia saat ini, ia jatuh ke dalam dua divisi besar yang, dari tempat asalnya telah menerima nama masing-masing dari Gnosis Aleksandria dan Syria. Itu satu, seperti yang telah kita lihat, menyajikan lebih banyak spekulasi Barat, yang lain lebih merupakan tipe spekulasi Timur. Elemen dualistik dalam satu kasus hampir tidak muncul di bawah panteistik, dan memiliki kemiripan dengan gagasan Platonis tentang kebutuhan kosong belaka, kekosongan tanpa batas. Dalam kasus lain, elemen dualistik jelas dan menonjol, sesuai dengan doktrin Zarathustrian tentang prinsip aktif kejahatan dan kebaikan — kerajaan Ahriman, serta kerajaan Ormuzd. Dalam Gnosis Syiria, sejak awal muncul prinsip permusuhan dari kejahatan yang berbenturan dengan kebaikan.” Kita harus ingat bahwa dualisme adalah upaya untuk menggantikan doktrin penciptaan absolut, teori bahwa materi dan kejahatan disebabkan oleh sesuatu yang negatif atau positif di luar Tuhan. Dualisme adalah teori asal-usul, bukan tentang hasil. Dengan mengingat hal ini, kita dapat menyebut dualis Gnostik Aleksandria, sementara kita menganggap emanasi sebagai ajaran karakteristik Gnostik Syiria. Yang terakhir ini menjadikan materi hanya sebagai aliran keluar dari Tuhan dan kejahatan hanya merupakan bentuk kebaikan yang merosot. Jika orang Syiria  menganggap dunia tidak bergantung pada Tuhan, kemerdekaan ini hanya dipahami sebagai hasil atau produk di kemudian hari, bukan sebagai fakta asli. Beberapa seperti Saturninus dan Bardesanes mendekati doktrin Manichæan; yang lain seperti Tatian dan Marcion terhadap dualisme Mesir; tetapi semua menganggap emanasi sebagai penjelasan filosofis tentang apa yang disebut Kitab Suci sebagai ciptaan. Pernyataan ini akan berfungsi sebagai kualifikasi dan kritik terhadap pendapat yang kami kutip.

Sheldon, Ch. Hist., 1:200 — “Orang Syiria  pada umumnya lebih dualistik daripada orang Aleksandria. Beberapa orang, menurut gaya para panteis Hindu menganggap alam material sebagai wilayah kekosongan dan ilusi—kekosongan kebalikan dari Pleroma yang merupakan dunia realitas dan kepenuhan spiritual; yang lain menetapkan sifat yang lebih positif pada materi dan menganggapnya mampu melakukan agresivitas jahat bahkan terlepas dari "percepatan dengan masuknya kehidupan dari atas." Mansel, Gnostic Heresies, 139 — “Seperti Saturninus, Bardesanes dikatakan telah menggabungkan doktrin keganasan materi dengan prinsip aktif kejahatan dan dia menghubungkan kedua teori yang biasanya berlawanan ini. Dengan mempertahankan bahwa materi yang lembam itu kekal bersama Tuhan, sedangkan Setan sebagai prinsip aktif dari kejahatan dihasilkan dari materi (atau, menurut pernyataan lain, kekal bersamanya), dan bertindak bersama dengannya. 142 — Ciri yang biasanya dipilih sebagai ciri Gnosis Syria adalah doktrin dualisme; artinya asumsi adanya dua prinsip aktif dan independen, yang satu baik, yang lain jahat. Saturninus dan Bardesanes dengan jelas memegang asumsi ini bertentangan dengan teori Platonis tentang materi semi-ada yang inert yang diadopsi oleh Gnosis Mesir. Prinsip pertama menemukan perkembangan logisnya di abad berikutnya dalam Manicheaisme; yang terakhir memimpin dengan kepastian yang hampir sama dengan Panteisme.”

A.H.Newman, Ch. History, 1:192 — “Marcion tidak berspekulasi tentang asal mula kejahatan. Penciptaan dunia dan kerajaannya tampaknya dianggap ada sejak keabadian. Materi yang dia anggap jahat secara intrinsik, dan dia mempraktikkan asketisme yang kaku.” Mansel, Gnostic Heresies, 210 — “Marcion tidak, dengan mayoritas Gnostik menganggap penciptaan dunia  sebagai makhluk turunan dan bergantung, yang ketidaksempurnaannya disebabkan keterpencilannya dari Penyebab tertinggi; juga belum, menurut doktrin Persia, dia menganggap prinsip abadi dari keganasan murni. Prinsip kedua adalah independen dan bersama-sama dengan, yang pertama; menentangnya bagaimanapun, tidak seburuk yang baik, tetapi sebagai ketidaksempurnaan untuk kesempurnaan, atau, seperti yang diungkapkan Marcion, sebagai yang adil untuk makhluk yang baik. 218 — Tidak mengakui prinsip kejahatan murni apa pun. Hanya tiga prinsip:  Tertinggi, penciptaan dunia dan Materi abadi, dua yang terakhir tidak sempurna tetapi belum tentu jahat.

Beberapa orang Marcionite tampaknya telah menambahkan roh jahat sebagai prinsip keempat. Marcion adalah Gnostik terkecil dari semua Gnostik. 31 — Pengaruh India dapat dilihat di Mesir, Persia di Syiria . 32 — Bagi Platonisme, yang dimodifikasi oleh Yudaisme, Gnostisisme berutang banyak pada bentuk dan kecenderungan filosofisnya. Untuk dualisme agama Persia itu berutang satu bentuk setidaknya spekulasi tentang asal usul dan obat kejahatan, dan banyak rincian doktrin emanasi. Untuk Buddhisme di India, yang dimodifikasi lagi mungkin oleh Platonisme, itu berhutang budi atas doktrin antagonisme antara roh dan materi dan ketidaknyataan dari keberadaan turunan (bibit dari Docetisme Gnostik), dan setidaknya sebagian untuk teori yang menganggap alam semesta sebagai serangkaian emanasi berturut-turut dari Kesatuan mutlak.”

Emanasi menyatakan bahwa beberapa hal telah berkembang dari sifat Tuhan, dan bahwa Tuhan telah membentuk hal ini menjadi alam semesta tetapi materi tidak terdiri dari hal-hal sama sekali. Itu hanya sebuah tindakan  kemurahan Tuhan. Origenes berpendapat bahwa ψυχή secara etimologis menunjukkan suatu makhluk yang, terlepas dari Tuhan sumber utama cahaya dan kehangatan, telah mendingin dalam cintanya untuk kebaikan, tetapi masih memiliki kemungkinan untuk kembali ke asal spiritualnya.

Pfleiderer, Philosophy of Religion, 2:271, demikian menjelaskan pandangan Origenes: “Karena tubuh kita, meskipun terdiri dari banyak anggota masih merupakan organisme yang disatukan oleh satu jiwa, maka alam semesta harus dianggap sebagai makhluk hidup yang sangat besar yang disatukan oleh satu jiwa — kekuatan dan Logos Tuhan.” Palmer, Theol. Definition, 63,  — “Kejahatan Emanasionisme terlihat dalam sejarah Gnostisisme. Emanasi adalah bagian dari esensi ilahi yang dianggap terpisah darinya dan dikirim sebagai independen. Tidak memiliki ikatan hubungan abadi dengan yang ilahi, ia tenggelam ke dalam degradasi, seperti yang diajarkan Basilides, atau menjadi secara aktif memusuhi yang ilahi, seperti yang diyakini kaum Ophit ... dengan cara yang sama, para Deis di kemudian hari menganggap hukum alam sebagai memiliki keberadaan independen, yaitu, sebagai emanasi.”

John Milton, Christian Doctrine, menganut pandangan ini. Materi adalah aliran keluar dari Tuhan sendiri, pada dasarnya tidak buruk, dan tidak dapat dimusnahkan. Keberadaan yang terbatas adalah pancaran dari substansi Tuhan dan Tuhan telah melonggarkan cengkeramannya pada bagian-bagian hidup atau pusat-pusat keberadaan terbatas yang telah Dia berikan dengan kehendak bebas, sehingga makhluk-makhluk independen ini dapat memulai tindakan yang secara moral tidak merujuk pada dirinya sendiri. Doktrin kehendak bebas ini membebaskan Milton dari tuduhan panteisme; lihat Masson, Life of Milton, 6:824-826. Lotze, Philos. Religion, xlviii, membedakan penciptaan dari emanasi dengan mengatakan bahwa penciptaan memerlukan Kehendak ilahi, sedangkan emanasi mengalir dengan konsekuensi alami dari keberadaan Tuhan. Motif Tuhan dalam penciptaan adalah kasih, yang mendorongnya untuk mengomunikasikan kekudusan-Nya kepada makhluk lain. Tuhan menciptakan roh-roh terbatas individu dan kemudian mengizinkan pikiran, yang pada awalnya hanya miliknya, menjadi pikiran roh-roh lain ini. Pemindahan pemikirannya dengan kehendak ini adalah penciptaan dunia. F. W. Farrar, pada Ibrani 1:2 — “Kata on digunakan oleh kaum Gnostik untuk menggambarkan berbagai emanasi yang dengannya mereka mencoba sekaligus untuk memperluas dan menjembatani jurang antara manusia dan ilahi. Di atas jurang imajiner itu, Yohanes melemparkan lengkungan Inkarnasi, ketika dia menulis: “Firman itu menjadi manusia” (Yohanes 1:14)

Individualisme mengakui dualisme tetapi bukan pembagian yang lengkap. Masih dualisme kita berpegang pada koneksi bawah tanah kehidupan antara manusia dan manusia, manusia dan alam dan manusia dan Tuhan. Bahkan ciptaan fisik pada dasarnya etis; setiap hal tergantung pada hal-hal lain dan harus melayani mereka atau kehilangan kehidupan dan keindahannya sendiri. Ranting harus tetap pada pokok anggur, atau ia akan layu dan dipotong serta  dibakar” (275).

Swedenborg berpegang pada emanasi — lihat Love & Divine Wisdom, 283, 303.305 — “Setiap orang yang berpikir dari alasan yang jelas melihat bahwa alam semesta tidak diciptakan dari ketiadaan… Segala sesuatu diciptakan dari suatu zat… Karena Tuhan sendiri adalah zat itu sendiri dan oleh karena itu esensi yang sebenarnya, itu adalah bukti bahwa keberadaan segala sesuatu tidak berasal dari sumber lain… Namun alam semesta yang diciptakan bukanlah Tuhan, karena Tuhan tidak berada dalam ruang dan waktu… Ada ciptaan alam semesta, dan segala sesuatu di dalamnya, melalui mediasi terus-menerus dari Yang Pertama… Dalam substansi dan hal-hal yang terdiri dari bumi tidak ada yang Ilahi dalam dirinya sendiri, tetapi mereka kehilangan semua yang ilahi dalam dirinya sendiri… Namun mereka telah membawa serta kelanjutan dari substansi jumlah spiritual yang ada di sana dari Yang Ilahi.” Swedenborgianisme adalah "materialisme didorong jauh dan digenggam di dalam." Sistem ini membalikkan doa Bapa Kami; seharusnya berbunyi: "Seperti di bumi, demikian juga di surga." Dia tidak menyukai sekte-sekte tertentu, dan dia mendapati bahwa semua yang tergabung dalam sekte-sekte itu berada di neraka dikutuk dengan hukuman abadi. Kebenaran bukanlah emanasi materialistis, seperti yang dibayangkan Swedenborg, melainkan energi ilahi dalam ruang dan waktu. Alam semesta adalah sistem pembatasan diri bertingkat Tuhan dari materi hingga pikiran. Itu memiliki permulaan dan Tuhan telah menetapkannya. Ini adalah manifestasi yang terbatas dan sebagian dari Roh yang tidak terbatas. Materi adalah ekspresi roh, tetapi bukan pancaran dari roh, seperti halnya pikiran dan kemauan kita. Roh-roh yang terbatas di sisi lain, adalah diferensiasi dalam keberadaan Tuhan itu sendiri, dan karenanya bukan emanasi darinya.

Napoleon bertanya pada Goethe apa masalahnya. “Espirit gele — frozen spirit” adalah jawaban yang Schelling harap diberikan Goethe padanya. Tetapi materi dan roh juga bukan materi dan roh bersama-sama hanyalah aliran alami dari substansi Tuhan. Sebuah institusi ilahi dari mereka diperlukan (dikutip secara substansial dari Dorner, System of Doctrine, 2:40). Schlegel dengan cara yang sama menyebut arsitektur "musik beku" dan penulis lain menyebut musik "arsitektur terlarut." Ada “otomatisisme psikis”, seperti yang dikatakan Ladd, dalam Philosophy and His Mind, 109; dan Hegel menyebut alam “mayat pemahaman — roh dalam keterasingan dari dirinya sendiri.” Tetapi roh adalah Adam, yang alamnya adalah Hawa; dan manusia berkata kepada alam: "Inilah tulang dari tulangku dan daging dari dagingku," seperti yang dilakukan Adam dalam Kejadian 2:23.

3. Penciptaan dari Kekekalan.

Teori ini memandang penciptaan sebagai tindakan Tuhan dalam kekekalan masa lampau. Itu dikemukakan oleh Origenes dan telah diadakan belakangan ini oleh Martensen, Martineau, John Caird, Knight dan Pfleiderer. Perlunya mengandaikan penciptaan seperti itu dari kekekalan telah diperdebatkan dari kemahakuasaan, keabadian, kekekalan dan kasih Tuhan. Kami mempertimbangkan masing-masing argumen ini dalam urutannya.

Origenes berpendapat bahwa Tuhan dari keabadian adalah pencipta dunia roh. Martensen, dalam bukunya Dogmatics, 114, menunjukkan dukungan pada pepatah: "Tanpa dunia, Tuhan bukanlah Tuhan... Tuhan menciptakan dunia untuk memuaskan keinginan dalam dirinya sendiri... Dia tidak bisa tidak menjadikan dirinya sebagai Bapa dari roh." Schiller, Die Freundschaft, bait terakhir, memberikan ungkapan populer berikut untuk pandangan ini: “Freundlos war der grosse Weltenmeister; Fuhlte Mangel, darum schuf er Geister, Scl'ge Spiegel seiner Seligkeit. Fand das hochste Wesen schon kein Gleiches; Aus dem Kelch des ganzen Geisterreiches Schaumt ihm die Unendlichkeit.” Pemikiran penyair itu mungkin disarankan oleh Goethe's Sorrows of Werther: “Penerbangan seekor burung di atas kepalaku mengilhamiku dengan keinginan untuk diangkut ke tepi perairan yang tak terukur, di sana untuk memuntahkan kesenangan hidup dari piala berbusa dari tak terbatas." Robert Browning, Rabi Ben Ezra, 31 — “Tetapi aku membutuhkan sekarang seperti dulu, Engkau, Tuhan, yang membentuk manusia. Dan karena, bahkan ketika pusaran itu terburuk, Apakahku— ke roda kehidupan Dengan bentuk dan warna yang marak, Terikat dengan pusing — salah mengira akhirku, Untuk memuaskan dahaga.. Tetapi ini menganggap Sang Pencipta bergantung pada dan terikat pada, dunianya sendiri, Pythagoras berpendapat bahwa substansi dan hukum alam adalah abadi. Martineau, Religion Study, 1:144; 2:250, tampaknya membuat penciptaan dunia sebagai proses abadi, menganggapnya sebagai Allah yang memisahkan diri, yang dalam beberapa cara dunia selalu terkandung (Schurman, Belief in God, 140). Knight, Study on Philos. and Lit., 94, mengutip dari Byron's Cain, 1:1 — “Biarkan dia Duduk di singgasananya yang luas dan sunyi, Menciptakan dunia, untuk membuat keabadian Kurang membebani keberadaannya yang besar Dan kesendirian yang tidak berpartisipasi… Dia, begitu celaka di ketinggiannya, Begitu gelisah dalam kesengsaraannya, masih harus menciptakan dan menciptakan kembali.” Byron memasukkan kata-kata ini ke dalam mulut Lucifer. Namun Knight, dalam Essays in Philosophy, 143, 247, menganggap alam semesta sebagai efek abadi dari Penyebab abadi.

Dualisme, menurutnya, terlibat dalam gagasan pencarian akan Tuhan. W. N. Clarke, Christian Theology, 117 — “Tuhan adalah sumber alam semesta. Apakah dengan produksi langsung pada suatu saat, sehingga setelah ia ada sendirian, tindakannya menjadi alam semesta, atau dengan produksi terus-menerus dari makhluk spiritualnya sendiri, sehingga keberadaannya yang kekal selalu disertai oleh alam semesta di beberapa tempat. tahap keberadaan, Tuhan telah membawa alam semesta menjadi ada. Metode apa pun di mana Tuhan yang mandiri dapat menghasilkan alam semesta yang tanpanya tidak mungkin ada, sesuai dengan ajaran Kitab Suci. Secara filosofis banyak orang merasa lebih mudah untuk percaya bahwa Tuhan telah melahirkan ciptaan dari diri-Nya untuk selama-lamanya; tidak pernah ada waktu ketika tidak ada alam semesta dalam beberapa tahap keberadaan selain memikirkan penciptaan seketika dari semua hal yang ada ketika tidak ada apa pun selain Tuhan. Di antara dua pandangan ini, teologi tidak dipaksa untuk memutuskan, asalkan kita percaya bahwa Tuhan adalah Roh bebas yang lebih besar dari alam semesta. Kita tidak setuju dengan kesimpulan Dr. Clarke ini dan berpendapat bahwa Kitab Suci mengharuskan kita untuk melacak alam semesta kembali ke awal sementara akal itu sendiri lebih puas dengan pandangan ini daripada dengan teori penciptaan dari kekekalan (Lihat halaman 20-27).

(a) Penciptaan dari kekekalan tidak diperlukan oleh kemahakuasaan Tuhan. Kemahakuasaan tidak selalu berarti penciptaan yang sebenarnya; itu menyiratkan hanya kekuatan untuk menciptakan. Penciptaan, apalagi, dalam sifat kasus sesuatu dimulai. Penciptaan dari kekekalan adalah suatu kontradiksi dan apa yang kontradiktif dengan diri sendiri bukanlah obyek  kekuasaan.

Argumen tersebut didasarkan pada kesalahpahaman tentang keabadian, menganggapnya sebagai perpanjangan waktu ke masa lalu yang tak berujung. Kita telah melihat dalam diskusi kita tentang kekekalan sebagai atribut Allah, bahwa kekekalan bukanlah waktu yang tak berujung atau waktu tanpa awal, melainkan lebih unggul dari hukum waktu. Karena keabadian tidak lebih dari masa lalu daripada saat ini, gagasan penciptaan dari kekekalan adalah gagasan yang irasional. Kita harus membedakan penciptaan dalam kekekalan masa lalu (= Tuhan dan dunia yang kekal, namun Tuhan penyebab dunia, karena Dia adalah Pencipta Anak) dari penciptaan berkelanjutan (yang merupakan penjelasan tentang Pelestarian, tetapi bukan penciptaan semua pada saat yang sama). Yang terakhir   inilah, bukan yang pertama, yang Rothhold (lihat di bawah doktrin Pemeliharaan, halaman 63, 65). Birks, Difficut of Belief, 31, 82 — “Penciptaan bukanlah dari keabadian, karena keabadian masa lalu tidak dapat dilalui secara nyata seperti yang kita dapat capai pada batas kekekalan yang akan datang. Tidak ada waktu sebelum penciptaan, karena tidak ada suksesi.” birk. Scripture Doctrine of Creation, 78-105 — “Ayat pertama dari Kejadian mengecualikan lima kepalsuan spekulatif: (1) Tidak ada apa pun selain materi yang tidak diciptakan, (2) tidak ada Tuhan yang berbeda dari makhluk-Nya, (3) penciptaan adalah serangkaian bertindak tanpa permulaan, (4) tidak ada alam semesta yang nyata dan (5) tidak ada yang dapat diketahui tentang Tuhan atau asal mula segala sesuatu.” Veitch, Mengetahui dan Menjadi, 22 — “Ide-ide penciptaan dan energi kreatif dikosongkan dari makna dan untuk mereka diganti dengan konsepsi atau fiksi dari dunia yang berhubungan secara abadi atau dua sisi, bukan dari apa yang telah ada, tetapi tentang apa yang selalu ada. Ini adalah bentuk lain dari filosofi jungkat-jungkit. Diri yang abadi hanya ada, jika berjenis abadi adalah; jika Diri abadi adalah. Yang satu, dengan menjadi yang lain, adalah atau menjadikan dirinya sendiri; yang lain, dalam menjadi yang satu, adalah atau menjadikan dirinya yang lain. Ini bisa disebut kesatuan; melainkan jika kita dapat menemukan istilah yang cocok untuk konsepsi baru dan luar biasa, kembaran yang tak tertandingi dan tidak diperanakkan.”

(b) Penciptaan dari kekekalan tidak diperlukan oleh keabadian Allah. Karena Tuhan Allah bebas dari hukum waktu, tidak berarti bahwa ciptaan bebas dari hukum itu. Sebaliknya, apakah benar bahwa tidak ada ciptaan abadi yang dapat dibayangkan, karena ini melibatkan jumlah yang tak terbatas. Waktu pasti memiliki permulaan dan karena alam semesta dan waktu hidup berdampingan, penciptaan tidak mungkin terjadi sejak kekekalan.

Yudas 25 — “Sebelum segala waktu” — menyiratkan bahwa waktu memiliki permulaan, dan Efesus 1:4 — “sebelum dunia dijadikan” — menyiratkan bahwa penciptaan itu sendiri memiliki permulaan. Apakah penciptaan tidak terbatas? Tidak, kata Dorner, Glaubenslehre, 1:459, karena untuk penciptaan yang sempurna, kesatuan sama pentingnya dengan serbakeragaman. Alam semesta adalah organisme dan tidak mungkin ada organisme tanpa jumlah bagian yang pasti. Untuk alasan yang sama Dorner, System Doctrine, 2:28, menyangkal bahwa alam semesta bisa abadi. Mengabulkan, di satu sisi bahwa dunia meskipun abadi dapat bergantung pada Tuhan, dan segera setelah rencana itu berkembang mungkin tidak ada alasan mengapa eksekusi harus ditunda, namun di sisi lain yang benar-benar tidak terbatas adalah ketidaksempurnaan dan tidak ada alam semesta dengan jumlah bagian yang tak terbatas dapat dibayangkan.  Julius Muller, Doctrine of Sin, 1:220-225 — “Apa yang memiliki tujuan atau akhir harus memiliki awal; sejarah, sebagaimana secara  teleologis, menyiratkan penciptaan.”

Lotze, Philos. Religion,74 — “Dunia, sehubungan dengan keberadaannya serta isinya, sepenuhnya bergantung pada kehendak Tuhan, dan bukan sebagai perkembangan kodratnya yang tidak disengaja. Kata 'penciptaan' tidak boleh digunakan untuk menunjuk suatu perbuatan Tuhan seperti ketergantungan mutlak dunia pada kehendak-Nya.” Jadi Schurman, Belief in God, 140, 156, 225 — “Penciptaan adalah ketergantungan abadi dunia pada Tuhan… Alam adalah eksternalisasi roh. Hal-hal material ada hanya sebagai mode aktivitas ilahi, mereka tidak memiliki keberadaan untuk diri mereka sendiri.” Pada pandangan ini bahwa Tuhan adalah Tanah tetapi bukan Pencipta dunia, lihat Hovey, Studies in Ethics and Religion, 23-56 — “Penciptaan tidak lebih merupakan misteri daripada tindakan kausal” yang diyakini oleh Lotze dan Schurman . “Menyangkal bahwa kekuatan ilahi dapat memunculkan makhluk nyata — dapat menambah jumlah total keberadaan — sama seperti mengatakan bahwa kekuatan seperti itu terbatas.” Tidak seorang pun dapat membuktikan bahwa "adalah esensi dari roh untuk mengungkapkan dirinya sendiri," atau jika demikian, ia harus melakukan ini melalui suatu organisme atau eksternalisasi. Suksesi abadi dari perubahan di alam tidak lebih dapat dipahami daripada Tuhan yang menciptakan dan alam semesta yang berasal dari waktu.”

(c) Penciptaan dari kekekalan tidak diperlukan oleh kekekalan Allah. Kekekalan-Nya membutuhkan bukan ciptaan yang kekal, tetapi hanya rencana penciptaan yang kekal. Prinsip yang berlawanan akan memaksa kita untuk menyangkal kemungkinan mujizat, inkarnasi, dan regenerasi. Seperti penciptaan, ini juga harus abadi.

Kita membedakan antara ide dan rencana antara rencana dan eksekusi. Banyak dari rencana Tuhan yang belum terlaksana. Awal eksekusinya semudah dibayangkan seperti halnya kelanjutan eksekusinya. Tetapi awal dari pelaksanaan rencana Tuhan adalah penciptaan. Kehendak aktif adalah elemen dalam penciptaan. Kehendak Tuhan tidak selalu aktif. Dia menunggu “kegenapan waktu” (Galatia 4:4) sebelum dia mengutus Anak-Nya. Sebagaimana kita dapat menelusuri kembali kehidupan duniawi Kristus ke suatu permulaan, demikian pula kita dapat menelusuri kembali kehidupan alam semesta ke suatu permulaan. Mereka yang berpegang pada penciptaan dari kekekalan biasanya menafsirkan Kejadian 1:1 — “Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi,” dan Yohanes 1:1 — “Pada mulanya adalah Firman,” karena keduanya dan sama artinya “dalam kekekalan .” Tapi tak satu pun dari teks-teks ini memiliki arti dalam masing-masing kita hanya dibawa kembali ke awal penciptaan, dan dinyatakan bahwa Allah adalah penciptanya dan bahwa Firman sudah ada.

(d) Penciptaan dari kekekalan tidak diperlukan oleh kasih Tuhan Allah. Ciptaan itu terbatas dan tidak dapat memberikan kepuasan sempurna kepada kasih Allah yang tak terbatas.

Terlebih lagi, Allah sejak kekekalan memiliki obyek  cinta yang jauh lebih unggul daripada semua ciptaan yang mungkin, dalam pribadi Anak-Nya. Karena segala sesuatu diciptakan di dalam Kristus, Firman, Akal, dan Kuasa Allah yang kekal, Allah dapat “mendamaikan segala sesuatu dengan diri-Nya” di dalam Kristus (Kolose 1:20). Athanasius menyebut Tuhan κτίστης, ού τεχνίτης — Pencipta, bukan Artisan. Dengan ini dia bermaksud bahwa Tuhan itu Imanen, dan bukan Tuhan Deisme. Tetapi pada saat kita memahami Allah sebagaimana menyatakan diri-Nya di dalam Kristus, gagasan tentang penciptaan sebagai kepuasan abadi akan kasih-Nya lenyap.

Tuhan bisa punya rencana tanpa menjalankan rencananya. Keputusan dapat mendahului penciptaan. Gagasan tentang alam semesta mungkin ada dalam pikiran ilahi sebelum diwujudkan oleh kehendak ilahi. Ada tujuan keselamatan di dalam Kristus yang mendahului dunia (Efesus 1:4). Doktrin Tritunggal, setelah dipahami dengan kuat, memungkinkan kita untuk melihat kekeliruan pandangan seperti pandangan Pfleiderer, Philos. Religion, 1:286 — “Awal dan akhir waktu penciptaan Tuhan tidak dapat dipikirkan. Itu akan mengandaikan perubahan penciptaan dan peristirahatan di dalam Tuhan yang akan menyamakan keberadaan Tuhan dengan jalan hidup manusia yang berubah. Juga tidak dapat dipahami apa yang seharusnya menghalangi Tuhan dari menciptakan dunia hingga awal penciptaannya… Kita mengatakan, dengan Scotus Erigena, bahwa ciptaan ilahi sama abadinya dengan keberadaan Tuhan.”

(e) Penciptaan dari kekekalan, apalagi tidak konsisten dengan kemandirian dan kepribadian ilahi. Karena kuasa dan cinta Tuhan tidak terbatas, ciptaan yang memuaskan mereka pasti tidak terbatas luasnya dan juga abadi di masa lalu — dengan kata lain, ciptaan yang setara dengan Tuhan. Tetapi Tuhan yang bergantung pada ciptaan eksternal tidak bebas atau berdaulat. Tuhan yang ada dalam hubungan yang diperlukan dengan alam semesta, jika berbeda dalam substansi dari alam semesta, pastilah Tuhan dualisme jika dari substansi yang sama dengan alam semesta, pastilah Tuhan panteisme.

Gore, Incarnation, 136, 137 — “Teologi Kristen adalah harmoni Panteisme dan Deisme… Ia menikmati semua kekayaan Panteisme tanpa kelemahan bawaannya di sisi moral, tanpa membuat Tuhan bergantung pada dunia, sebagaimana dunia bergantung pada Tuhan. Di sisi lain, Kekristenan mengubah deisme yang tidak dapat dipahami menjadi teisme rasional. Ia dapat menjelaskan bagaimana Tuhan menjadi pencipta pada waktunya, karena ia mengetahui bagaimana ciptaan memiliki analogi abadi dalam alam yang tidak diciptakan; sudah menjadi kodrat Tuhan untuk menghasilkan, mengomunikasikan dirinya sendiri untuk hidup.” Dengan kata lain, ini dapat menjelaskan bagaimana Tuhan dapat hidup secara kekal,  mandiri, karena Dia adalah Tritunggal. Penciptaan dari kekekalan adalah hasil alami dan logis dari kecenderungan Unitarian dalam teologi. Ini adalah bagian dari Monisme Stoik yang kita baca di Hatch, Hibbert Lectures, 177 — “Monisme Stoik memahami dunia sebagai evolusi diri Tuhan. Ke dalam konsepsi seperti itu, gagasan tentang suatu permulaan tidak selalu masuk. Ini konsisten dengan gagasan tentang proses diferensiasi yang abadi. Apa yang selalu telah berubah dan berganti bentuk. Teorinya lebih bersifat kosmologis daripada kosmogonis. Ini lebih menjelaskan dunia apa adanya, daripada menjelaskan asal-usulnya.”

4. Generasi spontan.

Teori ini berpendapat bahwa penciptaan hanyalah nama untuk proses alam yang masih berlangsung — materi itu sendiri memiliki kekuatan di dalamnya, dalam kondisi yang tepat untuk mengambil fungsi baru dan berkembang menjadi bentuk organik. Pandangan ini dianut oleh Owen dan Bastian. Kita keberatan bahwa (a) Ini adalah hipotesis murni, tidak hanya tidak bias diverifikasi, tetapi bertentangan dengan semua fakta yang diketahui. Belum ada contoh yang kredibel tentang produksi bentuk hidup dari bahan anorganik. Sejauh ilmu pengetahuan saat ini dapat mengajari kita, hukum alam adalah "omne vivum e vivo," atau "ex ovo."

Owen, Vertebrata Anathomy. 3:814-818 — tentang Monogeni atau Thaumatogeni; dikutip dalam Argyle, Reign of Law, 281 — “Kami tidak menemukan bukti adanya jeda atau intromisi dalam penciptaan atau kemunculan tumbuhan dan hewan baru.” Jadi Bastian, Modes of Origin of Lowest Organisms in Nature, 2:170, 193, 219, 410, 431. Lihat Huxley's,  Nature, 2:400, 473; juga Origin of Species, 69-79,  Physical Basis of Life, 142. bBeale, Protoplasm, or Life, Matter, and Mind, 73-75.

Mendukung pepatah Redi, "omne vivum ex vivo." lihat Huxley, dalam Encyclopedia Britannica, art.: Biology, 689 — “Saat ini tidak ada bukti langsung yang dapat dipercaya bahwa abiogenesis (proses alami dari materi yang tidak hidup) memang terjadi atau telah terjadi dalam periode di mana keberadaan bumi dicatat”; Flint, Physiology of Man, 1:263-265 — “Sebagai satu-satunya pandangan filosofis yang benar untuk menjawab pertanyaan ini, kita akan mengasumsikan kesamaan dengan hampir semua penulis modern tentang fisiologi bahwa tidak ada yang namanya generasi spontan — mengakui bahwa cara pasti produksi infusoria terendah dalam skala kehidupan tidak dipahami.” Tentang Filsafat Evolusi, lihat A. H. Strong, Philosophy & Religion, 39-57.

(b) Jika contoh-contoh seperti itu dapat dibuktikan kebenarannya, hal itu tidak akan membuktikan apa pun yang bertentangan dengan doktrin penciptaan yang tepat karena masih ada ketidakmungkinan untuk menghitung sifat-sifat materi yang hidup ini, kecuali berdasarkan pandangan Alkitab tentang Pencipta dan Pemrakarsa materi yang cerdas dan hukum-hukumnya. Singkatnya, evolusi menyiratkan involusi sebelumnya — jika ada sesuatu yang keluar dari materi, itu harus dimasukkan terlebih dahulu.

Sully: “Setiap doktrin evolusi harus mengasumsikan beberapa pengaturan awal yang pasti yang dianggap mengandung kemungkinan tatanan yang kita temukan untuk berevolusi dan tidak ada kemungkinan lain.” Bixby, Crisis of Morals, 258 — “Jika tidak ada perintah kreatif yang dapat dipercaya untuk menciptakan sesuatu dari ketiadaan, apalagi evolusi mampu melakukan kontradiksi seperti itu.”

Sebagaimana kita dapat memperoleh moralitas hanya dari benih moral, demikian pula kita dapat memperoleh vitalitas hanya dari benih vital. Martineau, Seat of Authority, 14 — “Dengan merenung cukup lama pada telur yang hampir tidak ada apa-apanya, Anda dapat dengan cara ini menetaskan alam semesta apa pun yang sebenarnya atau mungkin. Tidakkah jelas bahwa ini hanyalah tipuan imajinasi, menyembunyikan pencurian sebab-akibatnya dengan melakukannya sedikit demi sedikit dan mengambil tumpukan dari gudang penyimpanan surgawi demi gandum?”

Ayam datang sebelum telur. Bentuk organik yang sempurna merupakan pendahulu dari semua sel kehidupan, baik hewan maupun nabati. “Omnis cellula e cellula, sed primaria cellula ex organismo.” Tuhan menciptakan pohon terlebih dahulu dan benihnya ada di dalamnya ketika diciptakan (Kejadian 1:12). Protoplasma bukanlah proton, tetapi deuteron; unsur-unsur yang mendahuluinya. Tidak benar bahwa manusia tidak pernah dibuat sama sekali tetapi hanya “tumbuh” secara terbalik; lihat Watts, New Apologetic, xvi, 312.

Royce, Spirit of Modern Philosophy, 273 — “Evolusi adalah upaya untuk memahami dunia pengalaman dalam kerangka postulat idealistis mendasar: (1) tanpa ide tidak ada realitas, (2) tatanan rasional membutuhkan Makhluk rasional untuk memperkenalkannya dan (3) di bawah kesadaran diri kita pasti ada Diri yang tak terbatas. Pertanyaannya adalah, apakah dunia memiliki arti? Tidaklah cukup untuk merujuk ide ke mekanisme. Evolusi, dari nebula ke manusia, hanyalah penyingkapan kehidupan Diri ilahi.”

(c) Teori ini, oleh karena itu jika benar, hanya melengkapi doktrin penciptaan asli, absolut, langsung, dengan doktrin lain tentang penciptaan perantara dan turunan atau pengembangan bahan dan kekuatan yang berasal dari awal. Namun perkembangan ini, tidak dapat melanjutkan ke tujuan yang berharga tanpa bimbingan dari kecerdasan yang sama, yang memprakarsainya. Kitab Suci, meskipun tidak mendukung doktrin generasi spontan, mengakui proses perkembangan sebagai pelengkap perintah ilahi yang pertama kali disebut unsur-unsurnya  menjadi ada.

Ada yang namanya kehendak bebas, dan kehendak bebas tidak seperti kehendak deterministik, berjalan dalam alur. Jika ada kehendak bebas dalam diri manusia, maka lebih banyak lagi kehendak bebas di dalam Tuhan dan kehendak Tuhan tidak berjalan dalam alur. Tuhan tidak terikat oleh ketentuan atau hukum. Kebijaksanaan tidak menyiratkan hal yang monoton atau keseragaman. Tuhan dapat melakukan sesuatu sekali yang tidak pernah dilakukan lagi.

Keadaan tidak pernah dua kali sama. Di sini adalah dasar tidak hanya penciptaan, tetapi juga penciptaan baru, termasuk mukjizat, inkarnasi, kebangkitan, regenerasi, dan penebusan. Meskipun kehendak baik di dalam Tuhan maupun di dalam manusia sebagian besar otomatis dan bertindak menurut hukum, namun kekuatan awal yang baru, tindakan kreatif, bersemayam dalam kehendak, di mana pun itu bebas dan kehendak bebas ini terutama membuat Tuhan menjadi Tuhan. dan manusia menjadi manusia. Tanpanya hidup tidak akan berarti apa-apa untuk dijalani, karena itu hanya akan menjadi kehidupan orang yang kejam. Semua skema evolusi, yang mengabaikan kebebasan Tuhan ini cenderung panteistik karena mereka secara praktis menyangkal transendensi Tuhan dan kepribadian-Nya.

Leibnitz menolak untuk menerima teori gravitasi Newton karena menurutnya teori itu menggantikan kekuatan alam dengan Tuhan. Di zaman kita sekarang, banyak yang masih menolak untuk menerima teori evolusi Darwin karena menurut mereka teori itu menggantikan kekuatan Tuhan dengan alam; lihat John Fiske, The Idea of God, 97-102. Tetapi hukum hanyalah sebuah metode; itu mengandaikan pemberi hukum dan membutuhkan agen. Gravitasi dan evolusi hanyalah operasi kebiasaan Tuhan. Jika generasi spontan harus dibuktikan benar, itu hanya cara Tuhan untuk menciptakan kehidupan. E. G. Robinson, Christian Theology, 91 — Generasi spontan tidak menghalangi ide atau kemauan kreatif yang bekerja dengan 'hukum alam dan penyebab sekunder... Dari awal kehidupan  sains fisik tidak tahu apa-apa… Dari proses-proses alam, sains berkompeten untuk berbicara dan menentang ajaran-ajarannya sehubungan dengan hal ini, teologi tidak perlu menempatkan dirinya dalam permusuhan. Bahkan jika manusia berasal dari hewan yang lebih rendah, itu tidak akan membuktikan bahwa Tuhan tidak menciptakan dan mengatur kekuatan yang digunakan. Mungkin Tuhan menganugerahkan kekuatan plastik kepada kehidupan hewan.”

Ward, Naturalism and Agnosticism, 1:180 — “Jauh lebih benar untuk mengatakan bahwa alam semesta adalah kehidupan, daripada mengatakan bahwa itu adalah sebuah mekanisme… kita tidak akan pernah bisa sampai kepada Tuhan melalui mekanisme belaka. Dengan Leibnitz saya berpendapat bahwa kepasifan atau kelambanan mutlak bukanlah kenyataan tetapi batas. 269 ​​—  Spencer mengakui bahwa menafsirkan roh dalam pengertian materi adalah tidak mungkin. — Seleksi alam tanpa faktor teleologis tidak cukup untuk menjelaskan evolusi biologis, dan faktor-faktor teleologis semacam itu menyiratkan sesuatu yang psikis yang diberkahi dengan perasaan dan kehendak, yaitu Kehidupan dan Pikiran. 2:130-135 — Konasi (hasrat) lebih mendasar daripada kognisi (pengertian). 149-151 — Hal dan peristiwa mendahului ruang dan waktu. Tidak ada ruang dan waktu yang kosong. 252-257 — Asimilasi alam kita adalah salam roh dengan roh. 259-267 — Entah alam itu sendiri cerdas, atau ada kecerdasan di luarnya. 274-276 — Penampilan tidak menutupi kenyataan. 274 — Kebenaran bukanlah Tuhan dan mekanisme, tetapi hanya Tuhan dan tidak ada mekanisme. 283 — Naturalisme dan Agnostik, terlepas dari diri mereka sendiri, membawa kita ke dunia Monisme Spiritualistik.” Newman Smyth, Christian Ethics, 36 — “Generasi spontan adalah fiksi dalam etika, seperti halnya dalam psikologi dan biologi. Moral tidak dapat diturunkan dari non-moral, seperti halnya kesadaran dapat diturunkan dari ketidaksadaran, atau kehidupan dari bebatuan azoik.”

IV. AKUN MOSAIK PENCIPTAAN.

1. Sifat gandanya — sebagai menyatukan ide-ide penciptaan dan pengembangan. (a) Penciptaan ditegaskan — Narasi Musa menghindari kesalahan membuat alam semesta abadi atau hasil dari proses abadi. Kosmogoni Kejadian, tidak seperti kosmogoni orang-orang pagan, didahului oleh tindakan awal Tuhan dan dilengkapi dengan manifestasi berturut-turut dari kekuatan kreatif dalam pengenalan kehidupan manusia yang kasar.

Semua pemujaan alam, apakah itu berbentuk politeisme kuno atau materialisme modern, memandang alam semesta hanya sebagai kelahiran atau pertumbuhan. Pandangan ini memiliki dasar kebenaran, karena menganggap kekuatan alam memiliki keberadaan yang nyata. Adalah salah dalam menganggap kekuatan-kekuatan ini tidak membutuhkan pencetus atau penopang. Hesiod mengajarkan bahwa pada mulanya adalah materi yang tidak berbentuk. Kejadian tidak dimulai demikian. Tuhan bukanlah seorang yang mengerjakan materi abadi. Tuhan mendahului materi. Dia adalah pencipta materi pada awalnya (Kejadian 1:1 — bara) dan kemudian dia menciptakan kehidupan hewan (Kejadian 1:21 — “dan Tuhan menciptakan” — bara) dan kehidupan manusia (Kejadian 1:27 — “dan Tuhan menciptakan manusia” — bara lagi).

Banyak pernyataan doktrin evolusi yang keliru dengan menganggapnya sebagai proses yang abadi atau berasal dari diri sendiri. Tetapi prosesnya membutuhkan pencetus dan membutuhkan kekuatan  penopang. Setiap langkah maju menyiratkan peningkatan energi dan kemajuan menuju tujuan rasional yang menyiratkan kecerdasan dan pandangan jauh ke depan dalam kekuasaan yang mengatur. Schurman mengatakan dengan baik bahwa Darwinisme menjelaskan kelangsungan hidup yang terkuat, tetapi tidak dapat menjelaskan kedatangan yang terkuat. Schurman, Agnosticism and Religion,34 — “Kekacauan primitif dari debu bintang yang tersimpan di dalam rahimnya tidak hanya kosmos yang mengisi ruang, tidak hanya makhluk hidup yang mengerumuninya, tetapi juga kecerdasan yang menafsirkannya, kehendak yang menghadapinya dan hati nurani yang mengubahnya, pastilah memiliki Tuhan sebagai pusatnya, sebagaimana alam semesta yang diatur secara mekanis dan disesuaikan secara berkala harus memiliki dia di sekelilingnya.

Tidak ada antagonisme nyata antara Creation & Evolution. 50 — Penyebab alami adalah ekspresi Pikiran supernatural di alam dan manusia; makhluk yang sekaligus memiliki kepekaan dan aktivitas diri rasional dan moral, sebuah sinyal dan contoh yang selalu ada dari campur tangan yang alami dengan yang supernatural di bagian keberadaan universal yang paling dekat dan paling dikenal oleh kita.

Seebohm, dikutip dalam J. J. Murphy, Nat. Sellection dan Spi.Freedom, — “Ketika kita mengakui bahwa argumen Darwin yang mendukung teori evolusi membuktikan kebenarannya, kita meragukan apakah seleksi alam dalam arti apa pun dapat menjadi penyebab asal usul spesies. Ini mungkin memainkan peran penting dalam sejarah evolusi; perannya adalah meningkatkan kecepatan proses pembangunan yang telah berlangsung. Dengan sendirinya mungkin tidak berdaya untuk memunculkan suatu spesies; mesin yang dengannya spesies berevolusi telah sepenuhnya independen dari seleksi alam dan dapat menghasilkan semua hasil yang kita sebut evolusi spesies tanpa bantuannya; meskipun prosesnya akan lambat seandainya tidak ada perjuangan hidup untuk meningkatkan kecepatannya.” New World, Juni, 1896:237-262,  oleh Howison tentang batas Evolusi, menemukan batas dalam (1) Realitas noumenal, (2) Jeda antara organik dan anorganik, (3) Jeda antara asal fisiologis dan logis, (4) Ketidakmampuan untuk menjelaskan fakta besar di mana gerakannya sendiri bersandar dan (5) Kesadaran diri apriori yang merupakan makhluk esensial dan pribadi sejati dari pikiran.

Evolusi, menurut Herbert Spencer, adalah "integrasi materi dan disipasi gerak yang menyertainya, di mana materi berpindah dari homogenitas inkoheren tak terbatas ke heterogenitas koheren tertentu, dan selama itu gerak yang tertahan melewati transformasi paralel." D. W. Simon mengkritik definisi ini sebagai cacat “karena (1) ia menghilangkan semua penyebutan energi dan diferensiasinya dan (2) karena ia memasukkan ke dalam definisi proses salah satu fenomenanya, yaitu gerak. Faktanya, keduanya, energi atau kekuatan dan hukum selanjutnya dan secara tidak sah diperkenalkan sebagai faktor yang berbeda dari proses tersebut; karena itu mereka seharusnya menemukan pengakuan dalam definisi atau deskripsi.” Mark Hopkins, Life, 189 — “Tuhan: apa perlunya dia? Bukankah kita memaksa, kekuatan seragam dan tidak semua hal berlanjut sebagaimana adanya sejak awal penciptaan, jika pernah ada permulaan?

Bukankah kita τὸ πᾶν, Semua yang universal, Jiwa alam semesta, yang bekerja dengan sendirinya dari ketidaksadaran melalui molekul dan belatung dan tikus dan marmut dan monyet ke puncak tertingginya pada manusia?”

(b) Perkembangan diakui. Kisah Mosaik menggambarkan keteraturan saat ini sebagai hasil, bukan hanya dari penciptaan asli, tetapi juga dari pengaturan dan perkembangan selanjutnya. Sebuah pembuatan bahan anorganik dijelaskan, dan juga penggunaan bahan-bahan ini dalam menyediakan kondisi keberadaan yang terorganisir. Kehidupan digambarkan sebagai mereproduksi dirinya sendiri, setelah pengenalan pertama menurut hukumnya sendiri dan berdasarkan energi batinnya sendiri.

Martensen secara keliru menyatakan bahwa “Yudaisme mewakili dunia secara eksklusif sebagai creatura, bukan natura; sebagai κτίσις, bukan φύσις.” Ini tidak benar. Penciptaan direpresentasikan sebagai melahirkan, bukan sesuatu yang mati, tetapi sesuatu yang hidup dan mampu mengembangkan diri. Penciptaan meletakkan dasar bagi kosmogoni. Tidak hanya ada bentuk dan susunan bahan yang telah dihasilkan oleh tindakan kreatif yang asli (lihat Kejadian 1:2,4,6,7, 9,16, 17; 2:2, 6, 7, 8 — “ Roh merenung; memisahkan terang dari kegelapan, dan air dari air; muncul tanah kering; memisahkan matahari, bulan, dan bintang; kabut menyiram; membentuk tubuh manusia; menanam kebun) tetapi ada juga pemberian dan penggunaan kekuatan produktif dari benda dan makhluk yang diciptakan. (Kejadian 1:12,22,24,28 — bumi menghasilkan rumput, pohon menghasilkan buah yang benihnya ada di dalam dirinya, bumi melahirkan makhluk hidup dan manusia diperintahkan untuk berbuah dan berkembang biak).

Kecenderungan saat ini di antara para ilmuwan adalah untuk menganggap seluruh sejarah kehidupan di planet ini sebagai hasil evolusi dengan demikian mengesampingkan penciptaan, baik pada awal sejarah maupun sepanjang perjalanannya. Dalam perjalanan dari Orohippus, anggota terendah dari seri kuda, hewan dengan empat jari, ke Anchitherium dengan tiga, lalu ke Hipparion dan akhirnya ke kuda kita bersama, lihat Huxley, di Nature untuk 11 Mei 1873:33, 34 Dia berpendapat bahwa, jika hewan yang rumit seperti kuda telah muncul melalui modifikasi bertahap dari bentuk yang lebih rendah dan kurang terspesialisasi, tidak ada alasan untuk berpikir bahwa hewan lain telah muncul dengan cara yang berbeda. Clarence King, ceramah di Yale College, 1877, menganggap geologi Amerika mengajarkan doktrin tentang modifikasi spesies yang tiba-tiba namun alami. "Ketika perubahan bencana meledak di zaman keseragaman waktu dan terdengar di telinga setiap makhluk hidup kata-kata: 'Ubah atau mati!' plastisitas menjadi satu-satunya prinsip tindakan." Alam berjalan kemudian dengan lompatan dan sesuai dengan lompatan geologi kita menemukan lompatan biologi.

Kita memberikan kemungkinan bahwa sebagian besar dari apa yang kita sebut spesies diproduksi dengan cara seperti itu. Jika sains harus memastikan bahwa semua spesies makhluk hidup saat ini diturunkan secara alami dari beberapa kuman asli dan bahwa kuman ini sendiri merupakan evolusi dari kekuatan dan bahan anorganik, oleh karena itu kita tidak boleh menganggap catatan Musa terbukti tidak benar.  Kita hanya diminta untuk merevisi interpretasi kita tentang kata bara dalam Kejadian 1:21,27, dan memberikannya arti penciptaan perantara, atau penciptaan menurut hukum. Arti seperti itu tampaknya hampir disukai oleh Kejadian 1:11 — “biarlah bumi menumbuhkan rumput”; 20 — “biarlah air menghasilkan banyak sekali makhluk bergerak yang memiliki kehidupan”; 2:7 — “Tuhan Allah membentuk manusia dari debu”; 9 — “Tuhan Allah menumbuhkan segala pohon dari tanah”; lihat Markus 4:28 — αὐτομάτη ἣ γή καρποφορεῖ— “bumimu menghasilkan buah secara otomatis.” Goethe, Spruche di Reimen: “Apakah perang ein Gott der nur von aussen stiesse, Im Kreis das Semua saya Finger laufen liesse? Ihm ziemt's die Welt im Innern zu bewegen, Sich in Natur, Natur in sich zu hegen, So dass, was in Ihm lebt und webt und ist, Nie seine Kraft, nie seinen Geist vermisst” — “Tidak, Tuhan yang seperti itu, penyembahan saya mungkin tidak menang, Siapa yang membiarkan dunia berputar di sekitar jarinya, Sesuatu yang abadi; Tuhan harus tinggal di dalam.”

Semua pertumbuhan pohon berlangsung dari empat hingga enam minggu di bulan Mei, Juni dan Juli. Penambahan serat kayu antara kulit kayu dan batang menghasilkannya, bukan dengan menanamkan kekuatan baru dari luar ke dalamnya tetapi dengan kebangkitan kehidupan di dalam. Perubahan lingkungan dan pertumbuhan dimulai. Kita bahkan mungkin berbicara tentang transendensi Tuhan yang imanen — vitalitas yang tak habis-habisnya, yang terkadang membuat pergerakan besar ke depan. Inilah yang coba diungkapkan oleh orang-orang zaman dahulu ketika mereka mengatakan bahwa pohon-pohon dihuni oleh peri pohon dan mengerang serta berdarah ketika terluka. Kehidupan Tuhan ada di dalam semuanya. Dalam evolusi kita tidak dapat mengatakan, dengan LeConte, bahwa bentuk energi yang lebih tinggi “berasal dari yang lebih rendah.” Lebih baik kita katakan bahwa baik yang lebih tinggi maupun yang lebih rendah selalu bergantung pada kehendak Tuhan. Yang lebih rendah hanyalah persiapan Tuhan untuk perwujudan dirinya yang lebih tinggi; lihat Upton, Hibbert Lectures, 165, 166.

Bahkan Hacekel, Hist. Creation, 1:38, dapat mengatakan bahwa dalam narasi Musa “dua gagasan besar dan mendasar bertemu dengan kita — gagasan pemisahan atau pembedaan dan gagasan pengembangan atau penyempurnaan progresif. Kami dapat memberikan kekaguman kami yang adil dan tulus pada wawasan agung pembuat hukum Yahudi tentang alam, dan hipotesis penciptaannya yang sederhana dan alami tanpa menemukan di dalamnya wahyu ilahi. Henry Drummond, yang buku pertamanya, Hukum Alam di Dunia Spiritual yang di kemudian hari ia sendiri sesali karena cenderung ke arah deterministik dan materialistis, menjadi lebih percaya pada "hukum spiritual di dunia alam." Pendakian Manusia-Nya menganggap evolusi dan hukum hanya sebagai metode Allah saat ini.

Darwinisme pada mulanya tampaknya menunjukkan bahwa sejarah kehidupan masa lalu di planet ini adalah sejarah pembantaian yang kejam dan tidak berperasaan. The survival of the fittest memiliki sisi depan kehancuran banyak sekali. Alam adalah "merah di gigi dan cakar dengan jurang keterpisahan." Tetapi pemikiran lebih lanjut telah menunjukkan bahwa pandangan suram ini dihasilkan dari induksi sebagian fakta. Kehidupan paleontologis bukan hanya perjuangan untuk hidup, tetapi juga perjuangan untuk kehidupan orang lain.

Awal dari altruisme harus dilihat dalam naluri reproduksi dan dalam perawatan keturunan. Di setiap sarang singa dan harimau, di setiap induk elang yang memberi makan anak-anaknya, ada pengorbanan diri yang samar-samar membayangi subordinasi manusia atas kepentingan pribadi di atas kepentingan orang lain. Dr. George Harris, dalam bukunya Evolusi Moral telah menambahkan pada doktrin Drummond pertimbangan lebih lanjut bahwa perjuangan untuk hidup sendiri memiliki sisi moral serta perjuangan untuk kehidupan waktu orang lain. Naluri pemeliharaan diri adalah awal dari kebenaran,  keadilan dan hukum di bumi. Setiap makhluk berutang kepada Tuhan untuk melestarikan keberadaannya sendiri. Jadi kita dapat menemukan kekaguman moralitas bahkan dalam perang pemangsa dan keintiman dari zaman geologis. Tuhan yang imanen bahkan saat itu sedang mempersiapkan jalan bagi hak-hak, martabat dan kebebasan umat manusia. B. P. Bowne, dalam Independent, 19 April 1900 — “Sistem Copernicus membuat orang pusing untuk sementara waktu, dan mereka berpegangan pada sistem Ptolemaic untuk menghindari vertigo. Dengan cara yang sama, konsepsi tentang Tuhan yang menyatakan diri-Nya dalam gerakan dan proses bersejarah yang besar dalam hati nurani dan kehidupan orang-orang suci, dalam kehidupan gereja yang terbuka, membuat pusing orang percaya dalam sebuah buku yang didiktekan dan dia merindukan beberapa kata yang pasti dan teguh.” Tuhan tidak terbatas pada penciptaan dari luar: Dia juga dapat mencipta dari dalam dan perkembangan merupakan bagian dari penciptaan sebagaimana asal mula unsur-unsurnya. Untuk diskusi lebih lanjut tentang asal usul manusia, lihat bagian tentang Manusia adalah Ciptaan Tuhan, dalam pembahasan kami tentang Antropologi.

2. Penafsiran yang tepat. Kita tidak mengadopsi (a) alegoris, atau mitos, (b) hiper-literal atau (c) interpretasi hiper-ilmiah dari narasi Mosaik melainkan (d) interpretasi ringkasan bergambar, yang menyatakan bahwa cerita tersebut sketsa kasar sejarah penciptaan, benar dalam semua fitur esensialnya, tetapi disajikan dalam bentuk grafik yang sesuai dengan pikiran umum dan untuk zaman sebelumnya dan juga kemudian. Sementara menyampaikan kepada manusia primitif seakurat gagasan tentang pekerjaan Tuhan seperti yang dapat dipahami manusia, wahyu itu masih diberikan dalam bahasa yang mengandung, sehingga dapat meluas ke semua hasil yang pasti dari penelitian fisik berikutnya. Kesesuaian umum narasi dengan ajaran sains, dan kekuatannya untuk menyesuaikan diri dengan setiap kemajuan pengetahuan manusia, membedakannya dari setiap arus kosmogoni lain di antara manusia.

(a) Penafsiran alegoris atau mitos mewakili kisah Musa sebagai perwujudan, seperti kosmogoni India dan Yunani, spekulasi puitis umat manusia awal tentang asal usul sistem ini. Kita menolak interpretasi ini atas dasar bahwa narasi penciptaan terkait tak terpisahkan dengan sejarah berikutnya dan karena itu paling alami dianggap sebagai sejarah itu sendiri. Hubungan antara kisah penciptaan dengan sejarah berikutnya, apalagi menghalangi kita untuk mempercayainya sebagai gambaran dari suatu penglihatan yang diberikan kepada Musa. Ini lebih mungkin merupakan catatan tentang wahyu asli kepada manusia pertama, yang diturunkan pada zaman Musa, dan digunakan oleh Musa sebagai pengantar yang tepat untuk sejarahnya.

Kita juga keberatan dengan pandangan beberapa kritikus yang lebih tinggi bahwa kitab Kejadian berisi dua cerita yang tidak konsisten. Marcus Dods, Book of Genesis, 2 — "Penyusun buku ini ... meletakkan berdampingan dua kisah penciptaan manusia yang tidak dapat didamaikan oleh kecerdikan." Charles A. Briggs: “Doktrin penciptaan dalam Kejadian 1 sama sekali berbeda dari yang diajarkan dalam Kejadian 2.” W.N. Clarke. Christian Theology, 199-201 — “Sudah umum diasumsikan bahwa keduanya sejajar dan menceritakan satu kisah yang sama tetapi pemeriksaan menunjukkan bahwa ini bukan masalahnya. Di sini kita memiliki catatan tentang sebuah tradisi, bukan sebuah wahyu. Itu tidak dapat dianggap sebagai sejarah literal dan tidak diceritakan oleh otoritas ilahi bagaimana manusia diciptakan.” Terhadap ucapan-ucapan ini kita menjawab bahwa kedua kisah tersebut bukannya tidak konsisten tetapi saling melengkapi, pasal pertama dari Kejadian menggambarkan penciptaan manusia sebagai mahkota pekerjaan umum Tuhan yang kedua menggambarkan penciptaan manusia dengan kekhususan yang lebih besar sebagai awal dari sejarah manusia.

Canon Rawlinson, dalam Aids to Faith, 275, membandingkan kisah Mosaik dengan kosmogoni Berosus, Kasdim. Pfliederer, Philos. of Religion, 1:267-272, memberikan penjelasan tentang teori-teori pagan tentang asal usul alam semesta. Anaxagoras adalah orang pertama yang mewakili materi pertama yang kacau-balau yang terbentuk melalui pemahaman yang teratur tentang Tuhan, dan Aristoteles karena alasan itu menyebutnya "yang pertama yang sadar di antara 'banyak pemabuk." Schurman, Belief in God, 138 — “Dalam kosmogoni ini dunia dan Allah tumbuh bersama; kosmogoni, pada saat yang sama, adalah teogoni.” Dr. E.G. Robinson: “Para penulis Alkitab percaya dan bermaksud untuk menyatakan bahwa dunia dibuat dalam tiga hari literal. Tetapi, berdasarkan prinsip bahwa Tuhan mungkin memiliki maksud yang lebih dari yang mereka maksudkan, doktrin periode mungkin tidak bertentangan dengan penjelasan mereka.” Untuk perbandingan Alkitab dengan kosmogoni pagan, lihat Blackie dalam Theol. Eklektik, 1:77-87; Guyot, Creation, 58-63; Pope, Theology, 1:401, 402; Bib Com, 1:36, 48; McIlvaine, 1-54; J.F. Clarke, Ten Big Religion, 2:193-221. Untuk teori 'penglihatan kenabian', lihat Kurtz, Hist, of Old Covenant, Introduction, i-xxxvii, civ-cxxx; dan Hugh Miller, Testimony of the Rocks, 179-210; Hastings, Bib Dict, Art.:The Origin of Universe; Sayce,  372-397.

(b) Penafsiran hiper-literal akan menarik narasi dari semua perbandingan dengan kesimpulan ilmu pengetahuan dengan menempatkan usia sejarah geologis antara ayat pertama dan kedua dari Kejadian 1 dan dengan membuat sisa bab ini sebagai penjelasan tentang kesesuaian bumi, atau bagian tertentu darinya, dalam enam hari masing-masing dua puluh empat jam.

Di antara pendukung pandangan ini, sekarang umumnya dibuang, adalah Chalmers, Natural Theology, Works , 1:228-258, dan John Pye Smith, Mosaic Account of Creation and Scripture and Geology. Terhadap pandangan ini, kita menolak bahwa tidak ada indikasi dalam narasi Musa, tentang interval yang begitu luas antara ayat pertama dan kedua. Tidak ada indikasi, dalam sejarah geologi adanya jeda antara zaman persiapan dan masa sekarang (lihat Hugh Miller, Testimony of the Rocks, 141-178) dan bahwa ada indikasi dalam catatan Musa sendiri bahwa kata "hari" tidak digunakan dalam arti literalnya sementara Kitab Suci lainnya tidak diragukan lagi menggunakannya untuk menunjuk suatu jangka waktu yang tidak terbatas (Kejadian 1:5 — "Allah menyebut terang itu Hari" — sehari sebelum ada matahari; 8 — "di sana sudah petang dan jadilah pagi, itulah hari kedua”; 2:2 — Allah 'berhenti pada hari ketujuh'; lih. Ibrani 4:3-10 — di mana hari perhentian Allah tampaknya berlanjut, dan umat-Nya didesak untuk masuk ke dalamnya; (Kejadian 2:4 — "hari TUHAN menjadikan bumi dan langit" — "hari" di sini mencakup ketujuh hari itu; lih. Yesaya 2:12 — "hari TUHAN semesta alam"; Zakharia 14:7 — “tidak akan ada satu hari pun yang diketahui TUHAN, baik siang maupun malam”; 2 Petrus 3:8 — “satu hari bagi Tuhan seperti seribu tahun, dan seribu tahun seperti satu hari”). Guyot, Creation,34, juga menolak interpretasi ini, bahwa narasi tersebut dimaksudkan untuk memberikan sejarah pembuatan langit dan bumi (Kejadian 2:4 — “inilah generasi-generasi langit dan bumi ”), sedangkan interpretasi ini membatasi sejarah ke bumi. Arti dari  kata "hari", sebagai jangka waktu yang tidak terbatas, lihat LeConte, Religion and Science, 262.

(c) Penafsiran yang hiper-ilmiah akan menemukan dalam narasi satu menit dan korespondensi yang tepat dengan catatan geologis. Hal ini tidak diharapkan, karena tujuan wahyu untuk mengajarkan ilmu pengetahuan adalah asing. Meskipun keselarasan umum antara sejarah Mosaik dan geologis dapat ditunjukkan, itu adalah rasa malu yang tidak perlu memaksa kita untuk menemukan dalam setiap detail dari yang pertama pernyataan yang akurat dari beberapa fakta ilmiah.

(d) Interpretasi ringkasan bergambar. Sebelum menjelaskan ini secara rinci, kita akan membuat premis bahwa kita tidak menganggap ini atau skema rekonsiliasi kitab Kejadian dan geologi di masa depan sebagai finalitas. Penyelesaian semua pertanyaan yang terlibat seperti itu akan mengandaikan tidak hanya ilmu yang disempurnakan tentang alam semesta fisik, tetapi juga ilmu hermeneutika yang disempurnakan. Cukuplah jika kita dapat menawarkan solusi tentatif, yang mewakili keadaan pemikiran saat ini tentang subyek  tersebut. Mengingat, kemudian, bahwa skema rekonsiliasi seperti itu dapat dengan cepat ditumbuhi tanpa mengurangi kebenaran narasi Kitab Suci, kita menyajikan yang berikut ini sebagai perkiraan-perkiraan tentang kebetulan antara Mosaik dan catatan geologis. Skema yang diberikan di sini adalah kombinasi dari kesimpulan Dana dan Guyot, dan mengasumsikan kebenaran substansial dari hipotesis nebular. Sangat menarik untuk mengamati bahwa Agustinus, yang tidak tahu apa-apa tentang sains modern, seharusnya mencapai, dengan mempelajari teks sederhana, beberapa hasil yang sama. Lihat Confessions-nya, 12:8 — “Pertama, Tuhan menciptakan materi yang kacau balau, yang hampir tidak ada apa-apanya. Materi kacau ini dibuat dari ketiadaan, sebelum semua hari. Selanjutnya, materi yang kacau dan tidak berbentuk ini diatur dalam enam hari berikutnya”; Dc Gen. ad Lit., 4:27 — “Lamanya hari-hari ini tidak ditentukan oleh panjang hari kerja kita. Ada seri dalam kedua kasus, dan itu saja. ”

Kita lanjutkan sekarang ke skema:

1. Bumi, jika awalnya dalam kondisi cairan gas, pasti kosong dan tidak berbentuk seperti yang dijelaskan dalam Kejadian 1:2. Di sini bumi belum terpisah dari nebula yang mengembun dan kondisi fluidanya ditunjukkan dengan istilah “perairan”.

2. Awal aktivitas dalam materi akan terwujud dengan produksi cahaya, karena cahaya adalah resultan dari aktivitas molekuler. Hal ini sesuai dengan pernyataan pada ayat 3. Akibat pengembunan, nebula menjadi bercahaya, dan proses dari gelap gulita ini digambarkan sebagai berikut: 'jadilah petang dan jadilah pagi pada suatu hari. Di sini kita mengalami hari tanpa matahari yang merupakan fitur dalam narasi yang cukup konsisten dengan dua fakta sains. Pertama, bahwa nebula secara alami akan bercahaya sendiri dan kedua bahwa bumi yang sebenarnya, yang mencapai bentuknya yang sekarang sebelum matahari, akan, ketika terlempar menjadi massa cair dan bercahaya sendiri. Oleh karena itu, hari terus menerus — siang tanpa malam.

3. Perkembangan bumi menjadi bola yang berdiri sendiri dan pemisahannya dari cairan di sekitarnya menjawab pemisahan "air di bawah cakrawala dari air di atas", dalam ayat 7. Di sini kata "air" digunakan untuk menunjuk "materi kosmik primordial" (Guyot, Creation, 35-37) atau massa cair bumi dan matahari bersatu, dari mana bumi terlempar. Istilah "perairan" adalah yang terbaik, yang diberikan bahasa Ibrani untuk mengungkapkan gagasan tentang massa fluida ini. Mazmur 148 tampaknya memiliki arti ini, di mana ia berbicara tentang air yang di atas langit” (ayat 4) — air yang dibedakan dari yang dalam” di bawah (ayat 7), dan “uap” di atas (ayat 8).

4. Pembentukan ciri-ciri fisik bumi oleh kondensasi sebagian dari uap yang menyelimuti bola beku dan, dengan menguraikan benua dan samudra, selanjutnya dijelaskan dalam ayat 9 sebagai berkumpulnya air di satu tempat dan penampakan lahan kering.

5. Ungkapan gagasan kehidupan pada tumbuhan yang paling rendah, karena merupakan jenis dan akibat dari penciptaan kerajaan tumbuhan, selanjutnya dijelaskan dalam ayat 11 sebagai perwujudan bentuk-bentuk karakteristik kerajaan itu. Ini mendahului semua penyebutan kehidupan hewan, karena kerajaan tumbuhan adalah dasar alami hewan. Jika dikatakan bahwa fosil paling awal kita adalah hewan, kita menjawab bahwa bentuk tumbuhan paling awal, ganggang mudah larut, dan mungkin dengan mudah menghilang, bahwa grafit dan bijih besi rawa, muncul lebih rendah daripada sisa-sisa hewan, adalah hasil dari tumbuh-tumbuhan sebelumnya dan bahwa bentuk-bentuk binatang, kapanpun dan dimanapun ada, harus hidup dari dan mengandaikan sayur-sayuran. Eozoon adalah kebutuhan yang didahului oleh Eophyte. Jika dikatakan bahwa pohon buah-buahan tidak dapat diciptakan pada hari ketiga, kita menjawab bahwa sejak penciptaan kerajaan tumbuhan harus dijelaskan dengan satu pukulan dan tidak disebutkan itu yang akan dibuat selanjutnya, inilah tempat yang tepat untuk memperkenalkannya dan menyebutkan bentuk-bentuk ciri utamanya. Lihat Komentar Alkitab, 1:36; LeConte, Elements of Geology, 136, 285.

6. Uap yang sampai sekarang menyelimuti planet ini sekarang dibersihkan sebagai awal untuk pengenalan kehidupan dalam bentuk hewan yang lebih tinggi. Munculnya cahaya matahari sebagai akibat dari itu dijelaskan dalam ayat 16 dan sebagai penciptaan matahari, bulan, dan bintang-bintang, dan memberikannya sebagai penerang ke bumi. Bandingkan (Kejadian 9:13 — "Aku meletakkan busurku di awan." Pelangi telah ada di alam sebelumnya tetapi sekarang ditetapkan untuk melayani tujuan yang aneh dan demikian pula dalam catatan penciptaan matahari, bulan dan bintang yang ada sebelumnya ditunjuk sebagai cahaya tampak bagi bumi. Bumi tidak lagi bercahaya sendiri, dan cahaya matahari yang berjuang menembus awan yang menyelimuti bumi tidak cukup untuk bentuk kehidupan yang lebih tinggi yang akan datang.

7. Kemunculan empat jenis besar (bersayap, bercangkang, berartikulasi dan bertulangbelakang) dari kerajaan hewan yang menjadi ciri tahap berikutnya dari kemajuan geologi ini diwakili dalam ayat 20 dan 21 sebagai ciptaan dari hewan yang lebih rendah — mereka yang berkerumun di air dan merayap dan spesies terbang di daratan.H uxley, dalam American Addresses-nya, berkeberatan dengan penetapan asal burung ini pada hari kelima, dan menyatakan bahwa hewan darat ada di strata yang lebih rendah daripada bentuk burung apa pun — burung hanya muncul di Oolitic, atau Batu Pasir Merah Baru. Tetapi kami menjawab bahwa hari kelima dikhususkan untuk produksi laut, sedangkan produksi darat adalah hari keenam. Burung, menurut ilmu pengetahuan terbaru, adalah produksi laut, bukan produksi darat. Mereka berasal dari Sauria, dan pada awalnya adalah kadal terbang. Hanya ada satu penyebutan produksi laut, semua ini, termasuk burung dipadati hingga hari kelima. Jadi Kejadian mengantisipasi ilmu terbaru. Tentang nenek moyang burung, lihat Pop. Science Monthly, Maret, 1884:606; Baptist Magazine, 1877:505.

8. Masuknya mamalia (spesies vivipar) yang unggul di atas semua vertebrata lainnya untuk suatu kualitas kenabian dengan tujuan moral yang tinggi, yaitu menyusui anak-anak mereka (sapi dan binatang pemangsa), ditunjukkan dalam ayat 24 dan 25 oleh penciptaan pada hari keenam.

9. Manusia, makhluk pertama dari kualitas moral dan intelektual, dan yang pertama di mana kesatuan desain besar memiliki ekspresi penuh, membentuk baik dalam catatan Mosaik dan geologis langkah terakhir dari kemajuan dalam penciptaan (lihat ayat 26-31) . Dengan pembuktian  kita dapat mengatakan bahwa “dalam suksesi ini kita mengamati bukan hanya urutan peristiwa seperti itu yang disimpulkan dari sains; ada sistem dalam pengaturannya, dan ramalan yang menjangkau jauh, yang tidak dapat dicapai oleh filsafat, betapapun diinstruksikannya.” Lihat Fund, Manual of Geology, 741-746, dan Bibliotheca Sacra, April, 1885:201-224. Richard Owen: “Manusia sejak awal organisme idealnya ada di bumi”; lihat Owen, Vertebrata Anatomy, 3:796; Louis Agassiz: “Manusia adalah tujuan yang menjadi tujuan seluruh ciptaan hewan sejak kemunculan  ikan palæzoikum pertama.”

Prof. John M. Taylor: “Manusia bukan hanya makhluk fana tetapi makhluk moral. Jika dia tenggelam di bawah bidang kehidupan ini dia melewatkan jalan yang ditandai untuknya oleh semua perkembangan masa lalunya. Untuk maju, vertebrata yang lebih tinggi harus menundukkan segalanya pada perkembangan mental. Untuk menjadi manusia ia harus mengembangkan kecerdasan rasional. Untuk menjadi manusia yang lebih tinggi, manusia saat ini harus menundukkan segalanya pada perkembangan moral. Ini adalah hukum agung perkembangan hewan dan manusia yang terungkap dengan jelas dalam urutan fungsi fisik dan psikis.” W. E. Gladstone di S. S. Times, 26 April 1890, menyebut hari-hari Musa sebagai ”bab-bab dalam sejarah penciptaan”. Dia keberatan menyebutnya zaman atau periode, karena mereka tidak sama panjang, dan kadang-kadang tumpang tindih. Dia membela korespondensi umum dari narasi Musa, dengan kesimpulan terbaru dari sains dengan mengatakan: “Setiap orang, yang kerja dan tugasnya selama beberapa puluh tahun telah memasukkan sebagai titik sentral mereka studi tentang cara membuat dirinya dapat dipahami oleh massa. manusia, berada dalam posisi yang jauh lebih baik untuk menilai apa yang akan menjadi bentuk dan metode pidato yang tepat untuk diadopsi oleh penulis Mosaik, daripada penganut Hebrais yang paling sempurna, atau pemilih yang paling sempurna dalam ilmu fisika.”

Secara keseluruhan, lihat Guyot, Creation; Review Guyot, dalam N. Eng., Juli 1884:591-594; Taylor Lewis,; Agassiz, di Atlantic Monthly, Januari 1874; Dawson, Story of the Earth and Man, 32, dan di Expositor, Apl. 1886; LeConte, Science & Religion, 264; Hill, di Bibliotheca Sacra, April 1875: Peirce, Ideality in the Physical Sciences, 38-72; Boardman, Creative week; Astaga, Bib. Studi PL, 65-138; Bell, di Nature, 24 November dan 1 Desember 1882; W. E. Gladstone,  November 1885:685-707, Januari 1886:1, 176; balasan oleh Huxley, In Nineteenth Century, Desember 1885 dan Februari 1886; Schmid, Darwin Theory; Bartlett, Sources of History in the Pentateuch, 1-35; Cotterill, Creation & Science Cox, Miracles, 1:39 — bab i, tentang The Origin of miracle — yaitu Penciptaan; Zockler, Theologie und Naturwissenschaft, & Urgeschichte, 1-77; Reusch, Bib. Schopfungsgeschichte. Tentang kesulitan hipotesis nebular, lihat Stallo, Modern Physics, 277-293.

V. AKHIR PENCIPTAAN TUHAN

Kebijaksanaan yang tak terbatas harus, dalam menciptakan mengusulkan kepada dirinya sendiri tujuan yang paling komprehensif dan paling berharga — akhir yang paling layak bagi Tuhan dan akhir yang paling berbuah dalam kebaikan. Hanya dalam terang tujuan akhir yang diusulkan, kita dapat dengan tepat menilai pekerjaan Tuhan atau karakter Tuhan sebagaimana diungkapkan di dalamnya.

Tampaknya Kitab Suci harus memberi kita jawaban atas pertanyaan: Mengapa Tuhan menciptakan? Arsitek yang hebat dapat mengetahui desainnya sendiri dengan baik.

Ambrose: "Kepada siapa saya akan memberikan pujian yang lebih besar tentang Tuhan daripada kepada Tuhan sendiri?" George A. Gordon, New Epoch for Faith,15 — “Tuhan tentu saja adalah makhluk yang memiliki tujuan. Teleologi adalah lengkungan dan pakan kemanusiaan;  ilmu evolusi telah memperkuat pandangan ini. Ilmu pengetahuan alam hanyalah penyamaran berarti untuk ketidaktahuan jika tidak menyiratkan tujuan kosmik. Gerakan kehidupan dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi, adalah gerakan di atas ujung-ujungnya. Kehendak adalah catatan terakhir alam semesta dan kehendak adalah kemampuan untuk mencapai tujuan. Saat seseorang menyimpulkan bahwa Tuhan itu ada, tampak pasti bahwa Dia adalah makhluk yang memiliki tujuan. Alam semesta hidup dengan keinginan dan gerakan. Pada dasarnya itu adalah seluruh ekspresi kehendak. Dan selanjutnya, bahwa tujuan akhir Tuhan dalam sejarah manusia harus sesuai dengan dirinya sendiri.”

Dalam menentukan tujuan ini, pertama-tama kita beralih ke: 1. Kesaksian Kitab Suci.

Ini dapat diringkas dalam empat pernyataan. Allah menemukan tujuan-Nya (a) dalam diri-Nya, (b) dalam kehendak dan kesenangan-Nya sendiri, (c) dalam kemuliaan-Nya sendiri dan (d) menyatakan kuasa-Nya, hikmat-Nya dan nama-Nya yang kudus.

Semua pernyataan ini dapat digabungkan sebagai berikut, yaitu, bahwa tujuan tertinggi Allah dalam penciptaan tidak ada di luar diri-Nya, tetapi adalah kemuliaan-Nya sendiri dalam wahyu, di dalam dan melalui makhluk-makhluk dan kesempurnaan tak terbatas dari keberadaan-Nya sendiri.

(a) Roma 11:36 — “bagi Dia segala sesuatu”; (Kolose 16 — “segala sesuatu telah diciptakan… bagi Dia” (Kristus); bandingkan Yesaya 48:11 — “demi kepentingan-Ku sendiri,… Aku akan melakukannya… dan kemuliaan-Ku tidak akan Kuberikan kepada orang lain” dan 1 Korintus 15:28 — “tundukkanlah segala sesuatu kepada-Nya, supaya Allah menjadi segala-galanya.” Amsal 16:4 bukan “TUHAN menjadikan segala sesuatu bagi-Nya” (AV) tetapi “TUHAN menjadikan segala sesuatu bagi-Nya akhir, (TUHAN membuat segala sesuatu untuk tujuannya y  masing-masing, bahkan orang fasik dibuat-Nya untuk hari malapetaka. TB)

(b) Efesus 1:5,6,9 — “setelah menahbiskan kita sebelumnya… menurut kerelaan kehendak-Nya, untuk memuji kemuliaan kasih karunia-Nya… misteri kehendak-Nya, menurut kesenangan-Nya yang dimaksudkan-Nya di dalam Dia”; Wahyu 4:11 — “Engkau menciptakan segala sesuatu, dan karena kehendak-Mu mereka ada, dan diciptakan.”

(c) Yesaya 43:7 — “yang telah Kuciptakan untukku kemuliaan”; 60:21 dan 61:3 — kebenaran dan berkat orang-orang yang ditebus dijamin, agar “Dia dimuliakan”; Lukas 2:14 — nyanyian para malaikat pada kelahiran Kristus mengungkapkan rancangan pekerjaan keselamatan : "Puji Tuhan di tempat tertinggi,” dan hanya melalui dan demi itu, “kedamaian di bumi di antara manusia yang disenangi-Nya. (…dan damai sejahtera di bumi di antara manusia yang berkenan kepada-Nya. TB)"

(d) Mazmur 143:11 — “Dalam kebenaran-Mu keluarkan jiwaku dari kesusahan (keluarkanlah jiwaku dari dalam kesesakan demi keadilan-Mu.TB)”; Yehezkiel 36:21,22 — “Aku melakukan ini bukan karena kamu… tetapi untuk nama-Ku yang kudus”; 39:7 — “namaku yang kudus akan kuberitahukan”; Roma 9:17 — kepada Firaun: “Untuk tujuan inilah Aku membangkitkan engkau, agar Aku menunjukkan kepadamu kekuatanku, dan agar namaKu diumumkan (dimashyurkan. TB) di seluruh bumi”; 22, 23 — "kekayaan kemuliaan-Nya" diumumkan dalam bejana murka, dan dalam bejana belas kasihan; Efesus 3:9, — “menciptakan segala sesuatu; dengan maksud agar pemerintah-pemerintah dan penguasa-penguasa di tempat-tempat surga sekarang diberitahukan melalui gereja berbagai hikmat Allah.” Lihat Godet di Ultimate Design of Man; “Allah di dalam manusia dan manusia di dalam Allah,” dalam Princeton Rev., Nov 1880; Hodge, Systematic Theology, 1:436, 535, 565, 568. Per kontra, lihat Miller, Fetich in Theology 19, 39-45, 88-98, 143-146.

Karena kekudusan adalah atribut mendasar dalam Tuhan, menjadikan dirinya sendiri, kesenangannya sendiri, kemuliaannya sendiri, manifestasinya sendiri, menjadi tujuan akhir ciptaannya, adalah menemukan tujuan utamanya dalam kekudusan-Nya sendiri, pemeliharaannya, ekspresinya, dan komunikasinya. Akan tetapi, menjadikan hal ini sebagai tujuan utamanya, tidak berarti mengecualikan tujuan-tujuan tertentu yang lebih rendah, seperti pengungkapan kebijaksanaan, kekuatan, dan cintanya, dan kebahagiaan yang diakibatkannya dari makhluk-makhluk yang tak terhitung banyaknya kepada siapa wahyu ini dibuat.

Kemuliaan Allah adalah yang membuatnya mulia. Itu bukan sesuatu di luar, seperti pujian dan harga diri manusia, tetapi sesuatu di dalam, seperti martabat dan nilai atributnya sendiri. Bagi orang yang mulia, pujian sangat tidak menyenangkan kecuali dia sadar akan sesuatu dalam dirinya yang membenarkannya. Kita harus menjadi seperti Tuhan untuk menghargai diri sendiri. Pythagoras berkata dengan baik: "Akhir manusia adalah menjadi seperti Tuhan." Maka Tuhan harus melihat ke dalam dan menemukan kehormatan dan tujuan-Nya dalam diri-Nya. Robert Browning, Llohenstil-Schwangau: “Inilah kemuliaan, yang dalam semua yang dipahami atau dirasakan atau diketahui, saya mengenali Pikiran, Bukan milik saya tetapi seperti milik saya — untuk kebahagiaan ganda Membuat segala sesuatu untuk saya, dan saya untuk Dia.” Schurman, 214-216 — “Tuhan memuliakan diri-Nya sendiri dalam mengomunikasikan diri-Nya sendiri.” Obyek  cintanya adalah pelaksanaan kekudusan-Nya. Penegasan diri mengkondisikan komunikasi diri.

EG Robinson, Christian Theology, 94, 196 — “Hukum dan Injil hanyalah dua sisi dari satu obyek, kemuliaan tertinggi Tuhan dalam kebaikan tertinggi manusia… Juga tidak layak bagi Tuhan untuk menjadikan dirinya tujuan-Nya sendiri: (a ) Adalah tidak layak dan kriminal bagi makhluk yang terbatas untuk menjadikan dirinya tujuan bagi dirinya sendiri, karena itu adalah tujuan yang hanya dapat dicapai dengan merendahkan diri sendiri dan menganiaya orang lain, tetapi, (b) bagi Pencipta yang tidak terbatas untuk tidak menjadikan dirinya tujuan bagi dirinya sendiri akan mencemarkan dirinya sendiri dan mencelakai makhluk-makhluknya karena, dengan demikian, (c) Ia harus bertindak tanpa kesenangan, yang tidak rasional atau dari tujuan yang tidak mungkin tanpa merugikan ciptaan-Nya karena (c) kesejahteraan tertinggi ciptaan-Nya, dan akibatnya kebahagiaan mereka, tidak mungkin kecuali melalui penundukan dan kesesuaian kehendak mereka dengan Penguasa mereka yang sempurna tanpa batas dan (d) tanpa kesejahteraan dan kebahagiaan tertinggi makhluk-Nya ini, tujuan Tuhan sendiri menjadi tidak mungkin, karena dia dimuliakan hanya sebagai  karakter milikNya adalah cerminan dimasukkan, dan dikenali oleh, makhluk-makhluk cerdasnya.” Ciptaan tidak dapat menambahkan apa pun pada kekayaan esensial atau kelayakan Allah. Jika akhir berada di luar dirinya, itu akan membuatnya bergantung dan menjadi hamba. Oleh karena itu, para teolog lama berbicara tentang “kemuliaan deklaratif” Tuhan, daripada “kemuliaan esensial” Tuhan sebagai hasil dari ketaatan dan keselamatan manusia.

2. Kesaksian akal.

Bahwa kemuliaan-Nya sendiri dalam pengertian yang baru saja disebutkan, adalah tujuan tertinggi Tuhan dalam penciptaan, terlihat dari pertimbangan berikut: (a) kemuliaan Tuhan sendiri adalah satu-satunya tujuan yang benar-benar dan sempurna dicapai di alam semesta. Kebijaksanaan dan kemahakuasaan tidak dapat memilih tujuan yang ditakdirkan untuk selamanya tidak tercapai; karena "apa yang diinginkan jiwanya, itulah yang dilakukannya" (Ayub 23:13). Tujuan tertinggi Tuhan bukanlah kebahagiaan makhluk karena banyak yang sengsara di sini dan akan sengsara selamanya.

Tujuan tertinggi Tuhan tidak mungkin kekudusan makhluk, karena banyak yang tidak suci di sini dan akan menjadi tidak suci selamanya. Tetapi sementara kekudusan maupun kebahagiaan makhluk-makhluk tidak sungguh-sungguh dan sempurna dicapai, kemuliaan Tuhan dinyatakan dan akan diumumkan baik pada orang yang diselamatkan maupun yang terhilang. Ini kemudian harus menjadi tujuan tertinggi Tuhan dalam penciptaan.

Doktrin ini mengajarkan kepada kita bahwa tidak ada yang dapat menggagalkan rencana Tuhan. Tuhan akan mendapatkan kemuliaan dari setiap kehidupan manusia. Manusia mungkin memuliakan Tuhan secara sukarela dengan kasih dan ketaatan, tetapi jika kita tidak melakukan ini, dia akan dipaksa untuk memuliakan Tuhan dengan penolakan dan hukumannya. Lebih baik menjadi besi cair yang mengalir bebas ke dalam cetakan yang disiapkan oleh Perancang Agung, daripada menjadi besi keras dan dingin yang harus ditempa menjadi bentuk. Cleanthes, dikutip oleh Seneca: “Ducunt volentem fata, nolentem trahunt.” W. C. Wilkinson, Epic of Saul, 271 — “Tetapi beberapa adalah alat, dan yang lain melayani, Dari Allah yang mengerjakan kehendak suci-Nya dengan semua.” Kristus membaptis “dalam Roh Kudus dan dengan api” (Matius 3:11). Alexander McLaren: “Ada dua kebakaran, yang satu atau yang lain harus kita lepaskan. Entah kita akan dengan senang hati menerima api pemurnian Roh, yang membakar dosa dari kita atau kita harus menghadapi api hukuman, yang membakar dosa kita dan kita bersama. Disucikan oleh yang satu atau dikonsumsi oleh yang lain adalah pilihan di hadapan kita masing-masing.” Hare, Mission of the Comforter, pada Yohanes 16:8, menunjukkan bahwa Roh Kudus meyakinkan mereka yang menyerah pada pengaruhnya atau menghukum mereka yang menolak — kata ἐλέγχω memiliki makna ganda ini.

(b) Kemuliaan Allah adalah tujuan yang paling berharga secara intrinsik. Kebaikan makhluk tidak penting dibandingkan dengan ini. Kebijaksanaan menyatakan bahwa kepentingan yang lebih besar harus didahulukan dari yang kurang.

Karena Tuhan tidak dapat memilih tujuan yang lebih besar, ia harus memilih tujuan itu sendiri. Tapi ini untuk memilih kekudusan-Nya, dan kemuliaan-Nya dalam manifestasi kekudusan itu. Yesaya 40:15,16 — “Lihatlah, bangsa-bangsa seperti setetes ember dan dihitung sebagai debu kecil neraca.” Seperti tetesan air yang jatuh dari ember, seperti debu halus timbangan yang tidak diperhatikan oleh pedagang dalam penimbangannya, demikian pula jutaan gabungan bumi dan langit di hadapan Tuhan. Dia menciptakan dan dia bisa dalam sekejap menghancurkan. Alam semesta hanyalah setetes embun di pinggiran pakaiannya.

Lebih penting bahwa Tuhan harus dimuliakan daripada alam semesta harus bahagia. Seperti yang kita baca dalam Ibrani 6:13, karena Dia tidak dapat bersumpah demi yang lebih besar, dia bersumpah demi dirinya sendiri, jadi di sini kita dapat mengatakan: karena Dia tidak dapat memilih tujuan yang lebih besar dalam menciptakan, Dia memilih dirinya sendiri. Tetapi bersumpah demi dirinya sendiri berarti bersumpah demi kekudusan-Nya (Mazmur 88:35). Kami menyimpulkan bahwa menemukan tujuan-Nya dalam dirinya sendiri berarti menemukan tujuan itu dalam kekudusan-Nya. Lihat Martineau di Malebranche, di Types, 177.

Tongkat atau batu tidak ada untuk dirinya sendiri, tetapi untuk beberapa kesadaran jiwa manusia ada sebagian untuk dirinya sendiri. Tapi itu sadar bahwa dalam arti yang lebih penting itu ada untuk Tuhan. “Pemikiran modern,” dikatakan, “menyembah dan melayani makhluk lebih dari Sang Pencipta; memang, tujuan utama Sang Pencipta tampaknya adalah memuliakan manusia dan menikmatinya selamanya.” Jadi anak kecil itu mengucapkan Katekismusnya; “Tujuan utama manusia adalah untuk memuliakan Tuhan dan menikmatiNya selamanya.” Prof. Clifford: “Kerajaan Allah sudah usang; kerajaan manusia sekarang telah datang.” Semua ini adalah kegilaan dosa. Sebaliknya, lihat Allen, Jonathan Edwards, 329, 330 — “Dua hal jelas dalam doktrin Edwards: pertama, bahwa Tuhan tidak dapat mencintai apa pun selain dirinya sendiri; dia begitu agung, begitu mendominasi jumlah makhluk, sehingga apa yang tersisa hampir tidak layak untuk dipertimbangkan dan kedua, sejauh Tuhan memiliki cinta untuk makhluk itu, itu karena Dia sendiri tersebar di dalamnya. Kepenuhan esensinya sendiri telah meluap ke dunia luar dan apa yang Dia cintai pada makhluk ciptaan adalah esensinya yang diberikan kepada mereka.” Tetapi kami akan menambahkan bahwa Edwards tidak mengatakan bahwa mereka sendiri adalah esensi Tuhan; lihat Works-nya, 2:210, 211.

(c) Kemuliaan-Nya sendiri adalah satu-satunya tujuan, yang terdiri dari kemerdekaan dan kedaulatan Allah. Setiap makhluk bergantung pada siapa pun atau apa pun yang dia jadikan tujuan akhir. Jika sesuatu dalam makhluk adalah tujuan terakhir Tuhan, Tuhan bergantung pada makhluk itu. Tetapi karena Tuhan hanya bergantung pada dirinya sendiri, ia harus menemukan dalam dirinya akhir hidupnya.

Mencipta bukan untuk menambah berkahnya, tetapi hanya untuk mengungkapkannya. Tidak ada kebutuhan atau kekurangan yang disediakan oleh ciptaan. Makhluk-makhluk yang memperoleh segalanya darinya tidak dapat menambahkan apa pun padanya. Semua ibadah kita hanyalah mengembalikan kepadanya apa yang menjadi miliknya. Dia memperhatikan kita hanya demi dirinya sendiri dan bukan karena aliran kecil pujian kita menambahkan sesuatu ke lautan seperti kepenuhan kegembiraannya. Demi Dia sendiri dan bukan karena kesengsaraan atau doa kita, Dia menebus dan meninggikan kita. Menjadikan kesenangan dan kesejahteraan kita sebagai tujuan utamanya adalah melepaskan tahtanya. Dia menciptakan oleh karena itu, hanya untuk kepentingan-Nya sendiri dan demi kemuliaan-Nya. Untuk alasan ini, Penonton London menjawab: “Kemuliaan Tuhan adalah kemegahan manifestasi, bukan kemegahan intrinsik yang dimanifestasikan. Kemegahan manifestasi, bagaimanapun terdiri dari efek manifestasi pada mereka yang diberikannya. Justru karena manifestasi kebaikan Tuhan dapat bermanfaat bagi kita dan tidak dapat bermanfaat bagi-Nya, maka manifestasinya harus ditujukan untuk kita dan bukan untuk-Nya. Kami mendapatkan segalanya dengan itu - Dia tidak ada kecuali sejauh itu adalah kehendaknya sendiri bahwa kita harus mendapatkan apa yang Dia ingin berikan kepada kita. ” Dalam klausa terakhir ini kita menemukan pengakuan keletihan dalam teori bahwa tujuan tertinggi Tuhan adalah kebaikan makhluk ciptaan-Nya. Tuhan memang mendapatkan pemenuhan rencananya, melakukan kehendak-Nya dan manifestasi dari diri-Nya sendiri. Pelukis hebat mencintai lukisannya kurang dari dia mencintai cita-citanya. Dia melukis untuk mengekspresikan dirinya. Tuhan mencintai setiap jiwa, yang Dia ciptakan, tetapi Dia lebih mencintai ekspresi kesempurnaannya sendiri di dalamnya. Dan ekspresi diri ini adalah tujuannya.

Robert Browning, Paracelsus, 54 — “Tuhan adalah Penyair yang sempurna, yang dalam penciptaan bertindak sesuai dengan konsepnya sendiri.” Shedd, Dogmatic Theology, 1:357, 358; Shairp, Poem Province11,12.

Kasih Tuhan membuatnya menjadi makhluk yang mengekspresikan diri. Ekspresi diri adalah dorongan bawaan pada makhluknya. Semua jenius mengambil bagian dari karakteristik Tuhan ini. Dosa menggantikan penyembunyian untuk arus keluar, dan menghentikan komunikasi diri ini yang akan membuat kebaikan masing-masing menjadi kebaikan semua. Namun bahkan dosa tidak dapat sepenuhnya mencegahnya. Orang jahat terdorong untuk mengaku. Menurut hukum alam, rahasia semua hati akan dinyatakan pada saat penghakiman. Regenerasi mengembalikan kebebasan dan kegembiraan manifestasi diri.

Kekristenan dan pengakuan akan Kristus tidak dapat dipisahkan. Pengkhotbah hanyalah seorang Kristen yang lebih maju dalam hak istimewa ilahi ini. Kita butuh ucapan. Doa adalah ekspresi diri yang paling lengkap, dan kehadiran Tuhan adalah satu-satunya tempat kebebasan berbicara yang sempurna.

Penyair besar datang paling dekat dalam ranah hal-hal sekuler, untuk menyadari hak istimewa orang Kristen ini. Tidak ada penyair hebat yang pernah menulis karya terbaiknya demi uang atau ketenaran atau bahkan demi kebaikan. Hawthorne setengah humoris dan hanya sebagian tulus, ketika dia berkata dia tidak akan pernah menulis satu halaman pun kecuali untuk bayaran. Harapan akan bayaran mungkin telah membuat penanya hidup, tetapi hanya cinta untuk pekerjaannya yang bisa membuat pekerjaan itu seperti apa adanya. Motley lebih benar-benar menyatakan bahwa semuanya terserah pada seorang penulis ketika dia mulai mempertimbangkan uang yang akan dia terima. Tetapi Hawthorne membutuhkan uang untuk hidup, sementara Motley memiliki ayah dan paman yang kaya untuk mendukungnya.

Penulis hebat tentu saja asyik dengan karyanya. Dengan dia kebutuhan dan kebebasan bergabung. Dia bernyanyi seperti burung bernyanyi, tanpa niat dogmatis. Namun dia hebat dalam proporsi, karena dia bermoral dan religius di hati. “Arma virumque cano” adalah satu-satunya orang pertama tunggal  di mana penulis sendiri berbicara namun seluruhnya adalah wahyu dari Virgil. Jadi kita hanya tahu sedikit tentang kehidupan Shakespeare, tetapi banyak tentang kejeniusan Shakespeare.

Tidak ada yang ditambahkan ke pohon saat ia berbunga dan berbuah; itu hanya mengungkapkan sifat batinnya sendiri. Tetapi kita harus membedakan dalam diri manusia sifat sejati dari sifat palsunya. Bukan kekhasan pribadinya, tetapi di dalam dirinya, yang permanen dan universal, adalah harta nyata yang di atasnya penyair besar itu menarik. Longfellow: “Dia adalah seniman terhebat saat itu, Apakah pensil atau pena, Yang mengikuti alam. Tidak pernah manusia, sebagai penyair atau seniman mengejar fantasinya sendiri, Dapat menyentuh hati manusia atau menyenangkan atau memuaskan kebutuhan kita yang lebih mulia.” Tennyson, setelah mengamati kehidupan sungai yang tidak berair, berseru, ”Betapa imajinasi yang Tuhan miliki!” Caird, Philos. Religion, 245 — “Dunia kecerdasan yang terbatas, meskipun berbeda dari Tuhan, masih dalam sifat idealnya satu dengan dia. Apa yang Tuhan ciptakan dan yang dengannya Dia mengungkapkan harta terpendam dari kebijaksanaan dan cinta-Nya, masih merupakan seni yang asing bagi kehidupannya yang tak terbatas tetapi satu dengannya. Dalam pengetahuan pikiran yang mengenalnya, dalam penyerahan diri dari hati yang mencintainya, bukanlah paradoks untuk menegaskan bahwa dia mengenal dan mencintai dirinya sendiri.”

(d) Kemuliaan Allah sendiri adalah tujuan, yang memahami dan mengamankan sebagai tujuan yang lebih rendah, setiap kepentingan alam semesta. Kepentingan alam semesta terikat pada kepentingan Tuhan. Tidak ada kesucian atau kebahagiaan bagi makhluk-makhluk kecuali karena Allah berdaulat mutlak dan diakui demikian. Karena itu, bukanlah keegoisan, tetapi kebajikan, bagi Tuhan untuk menjadikan kemuliaan-Nya sendiri sebagai obyek  ciptaan yang tertinggi. Kemuliaan bukanlah keangkuhan dan dalam mengekspresikan cita-citanya, yaitu, dalam mengekspresikan dirinya dalam ciptaannya, ia mengomunikasikan kepada makhluk-makhluknya kebaikan yang paling mungkin.

Ekspresi diri ini bukanlah keegoisan tetapi kebajikan. Sebagaimana penyair sejati melupakan dirinya sendiri dalam karyanya, demikian pula Tuhan tidak memanifestasikan dirinya demi apa yang dapat ia buat dengan karya itu. Manifestasi diri adalah tujuan itu sendiri. Tetapi perwujudan diri Tuhan mencakup semua kebaikan bagi makhluk-Nya. Kita terikat untuk mencintai diri kita sendiri dan kepentingan kita sendiri secara proporsional dengan nilai kepentingan tersebut. Raja suatu kerajaan atau jendral tentara harus berhati-hati dengan hidupnya, karena pengorbanannya dapat melibatkan hilangnya ribuan nyawa tentara atau rakyat. Jadi Tuhan adalah jantung dari sistem yang besar. Hanya dengan menjadi anak sungai ke hati para anggota dapat disuplai dengan aliran kekudusan dan kebahagiaan. Dan hanya untuk satu Makhluk di alam semesta ini aman untuk hidup untuk dirinya sendiri. Manusia seharusnya tidak hidup untuk dirinya sendiri karena ada tujuan yang lebih tinggi. Tetapi tidak ada tujuan yang lebih tinggi bagi Tuhan. “Hanya satu makhluk di alam semesta yang dikecualikan dari tugas subordinasi. Manusia harus tunduk pada 'kekuatan yang lebih tinggi' (Roma 13:1). Tetapi tidak ada kekuatan yang lebih tinggi dari Tuhan.” Lihat Park, Discourse, 181-209 .

Motto Bismarck: “Ohne Kaiser, kein Reich” — “Tanpa seorang kaisar, tidak akan ada kerajaan” — berlaku untuk Tuhan, seperti motto Von Moltke: “Erst Wawn, dann Wawn” “Timbang dulu, baru berani” — berlaku untuk manusia .

Edwards, Works , 2:2l5 — “Keegoisan tidak lain adalah kejam atau tidak pantas daripada sebagai satu kurang dari banyak. Kekayaan publik lebih berharga daripada kepentingan khususnya. Sudah sepantasnya dan cocok bahwa Tuhan harus menghargai diri-Nya sendiri secara tak terhingga daripada makhluk-makhluk-Nya.” Shakespeare, Hamlet, 3:3 — “Hidup tunggal dan aneh terikat Dengan segenap kekuatan dan perlengkapan pikiran Untuk menjaga dirinya dari gangguan; tetapi lebih dari itu Roh yang kekayaannya bergantung dan bertumpu pada kehidupan banyak orang. Berhentinya keagungan Mati tidak sendirian, tetapi seperti jurang yang menarik apa yang ada di dekatnya: itu adalah roda besar tetap di puncak gunung tertinggi, Yang jari-jari besarnya sepuluh ribu hal yang lebih rendah dimatikan dan disatukan; yang ketika jatuh, lampiran kecil Pica, konsekuensi kecil, Menghadiri kehancuran yang riuh. Tidak pernah sendirian raja menghela nafas, tetapi dengan erangan umum. ”

(e) Kemuliaan Tuhan adalah tujuan akhir yang dalam sistem moral yang benar ditawarkan kepada makhluk. Karena itu, ini harus menjadi akhir yang menurut citranya mereka dibuat mengusulkan kepada dirinya sendiri. Dia yang merupakan pusat dan akhir dari semua makhluknya harus menemukan pusat dan akhir dalam dirinya sendiri. Prinsip filsafat moral ini dan kesimpulan yang ditarik darinya diajarkan secara eksplisit dan implisit dalam Kitab Suci.

Awal dari semua agama adalah akhir dari pemilihan Tuhan sebagai akhir kita — pelepasan preferensi kebahagiaan kita dan pintu masuk ke kehidupan yang diabdikan kepada Tuhan. Bahwa kebahagiaan bukanlah dasar dari kewajiban moral terlihat jelas dari kenyataan bahwa tidak ada kebahagiaan dalam mencari kebahagiaan. Bahwa kekudusan Allah adalah dasar dari kewajiban moral jelas terlihat dari fakta bahwa pencarian kekudusan tidak hanya berhasil dalam dirinya sendiri, tetapi juga membawa kebahagiaan dalam perjalanannya.  Leighton, Works , 695 — “Ini adalah contoh yang luar biasa dari kebijaksanaan dan kebaikan bahwa Allah telah menghubungkan kemuliaan-Nya sendiri dengan kebahagiaan kita. Kita tidak bisa masuk dengan benar mengakhiri yang satu, tetapi yang lain harus mengikuti sebagai hal yang biasa, dan kebahagiaan kita sendiri akhirnya diselesaikan dalam kemuliaan kekal-Nya.” Bahwa Allah pasti akan menjamin akhir yang diciptakan-Nya, kemuliaan-Nya sendiri, dan bahwa tujuan-Nya adalah akhir kita, adalah sumber penghiburan sejati dalam penderitaan, kekuatan dalam pekerjaan, dorongan dalam doa. Lihat Mazmur 25:11 — “Demi nama-Mu… Ampunilah kesalahanku karena itu besar”; 115 — “Bukan bagi kami, ya TUHAN, bukan bagi kami, tetapi bagi nama-Mu pujilah”; Matius 6:33 — “Carilah dahulu kerajaan Tuhan dan kebenaranNya; dam semua hal ini akan ditambahkan kepadamu”; 1 Korintus 10:31 — “Karena itu, apa yang kamu makan atau minum, atau apa pun yang kamu lakukan, lakukanlah semuanya untuk kemuliaan Allah”; 1 Petrus 2:9 — “kamu adalah bangsa pilihan… supaya kamu menunjukkan keagungan Dia yang telah memanggil kamu keluar dari kegelapan ke dalam terang-Nya yang ajaib”; 4:11 — “berbicara, melayani, “agar Allah dimuliakan dalam segala hal melalui Yesus Kristus yang adalah kemuliaan dan kekuasaan sampai selama-lamanya. Amin." Secara keseluruhan, lihat Edwards, Works , 2:193-257; Janet, 443-455; Princeton Theol. Esai, 2:15-32; Murphy, Basic scientific of Faith, 358-362.

Adalah kewajiban untuk memanfaatkan diri kita sebaik-baiknya, tetapi hanya demi Tuhan. Yeremia 45:5 — “Apakah engkau mencari hal-hal yang besar bagi dirimu sendiri? Jangan cari mereka!” Tetapi tidak ada larangan bagi kita untuk mencari hal-hal besar bagi Tuhan. Sebaliknya, kita harus dengan sungguh-sungguh menginginkan karunia yang lebih besar” (1 Korintus 12:31). Realisasi diri serta ekspresi diri adalah asli kemanusiaan. Kant: "Manusia dan bersamanya setiap makhluk rasional, adalah tujuan dalam dirinya sendiri." Tetapi pencarian kebaikannya sendiri ini harus ditundukkan pada motif kemuliaan Allah yang lebih tinggi.

Perbedaan antara yang lahir baru dan yang tidak lahir baru mungkin seluruhnya terdiri dari motif. Yang terakhir hidup untuk diri sendiri, yang pertama untuk Tuhan. Diilustrasikan oleh pemuda di Yale College yang mulai belajar pelajarannya untuk Tuhan daripada untuk diri sendiri, mendapatkannya keselamatannya di tangan Kristus. Allah menuntut penyangkalan diri, memikul salib dan mengikuti Kristus karena kebutuhan pertama orang berdosa adalah mengubah pusatnya. Menjadi egois berarti menjadi biadab. Perjuangan untuk kehidupan orang lain lebih baik. Tapi masih ada yang lebih tinggi. Hidup bermartabat sesuai dengan nilai benda yang kita pasang menggantikan diri kita sendiri. Ikuti Kristus, jadikan Tuhan sebagai pusat hidup Anda — demikian juga Anda akan mencapai yang terbaik; lihat Colestock, 113-123.

George A. Gordon, The New Epoch for Faith, 11-13 — Pandangan tertinggi tentang alam semesta adalah pandangan religius. Nilainya pada akhirnya bernilai bagi Yang Mahatinggi. Inilah catatan nilai permanen dalam esai hebat Edwards tentang The End of Creation. Nilai akhir dari ciptaan adalah nilainya bagi Tuhan… Manusia adalah manusia di dalam dan melalui masyarakat — inilah kebenaran yang diajarkan Aristoteles — tetapi Aristoteles gagal melihat bahwa masyarakat mencapai tujuannya hanya di dalam dan melalui Tuhan.” Hovey, Studies, 85 — “Karena itu, untuk mewujudkan kemuliaan atau kesempurnaan Tuhan adalah tujuan utama dari keberadaan kita. Untuk hidup sedemikian rupa sehingga hidupnya tercermin dalam hidup kita; bahwa karakternya akan muncul kembali, setidaknya samar-samar dalam diri kita; bahwa kekudusan dan kasih-Nya akan dikenali dan dinyatakan oleh kita, adalah melakukan apa yang untuknya kita dibuat. Jadi, dalam menuntut kita untuk memuliakan diri-Nya, Tuhan hanya menuntut kita untuk melakukan apa yang benar-benar benar dan pada saat yang sama sangat diperlukan untuk kesejahteraan tertinggi kita. Tujuan yang lebih rendah tidak dapat ditempatkan di hadapan kita, tanpa membuat kita puas dengan karakter yang tidak seperti Kebaikan Pertama dan Pameran Pertama.” Lihat pernyataan dan kritik terhadap pandangan Edwards di Allen. Jonathan Edwards, 227-238.

VI. HUBUNGAN AJARAN PENCIPTAAN DENGAN AJARAN LAIN.

1. Untuk kekudusan dan kebaikan Tuhan.

Penciptaan, sebagai karya Tuhan, memanifestasikan sifat-sifat moral Tuhan yang diperlukan. Tetapi keberadaan kejahatan fisik dan moral di alam semesta, pada pandangan pertama  muncul untuk menentang atribut-atribut ini dan bertentangan dengan pernyataan Kitab Suci bahwa pekerjaan tangan Tuhan adalah “sangat baik” (Kejadian 1:31). Kesulitan ini mungkin sebagian besar dihilangkan dengan mempertimbangkan bahwa: (a) Pada penciptaan pertamanya, dunia itu baik dalam dua pengertian: pertama, bebas dari kejahatan moral. Dosa menjadi tambahan kemudian, pekerjaan bukan dari Tuhan, tetapi dari roh yang diciptakan. Kedua, sebagaimana disesuaikan dengan tujuan yang baik — misalnya, wahyu kesempurnaan Tuhan, dan masa percobaan dan kebahagiaan makhluk-makhluk yang cerdas dan taat. (b) Rasa sakit dan ketidaksempurnaan fisik, sejauh hal itu ada sebelum munculnya kejahatan moral, harus dianggap: pertama, sebagai bagian yang sama dari suatu sistem di mana dosa telah diramalkan sebagai suatu kejadian. Kedua, sebagai pembentuk, sebagian sarana disiplin masa depan dan penebusan bagi yang jatuh.

Koprolit Sauria berisi sisik dan tulang ikan, yang telah mereka makan. Roma 8:20-22 — “Sebab ciptaan telah ditaklukkan kepada kesia-siaan, bukan karena kehendaknya sendiri, tetapi oleh karena dia yang menundukkannya, dengan harapan agar ciptaan itu sendiri juga dibebaskan dari belenggu kecemaran menuju kebebasan kemuliaan anak-anak Allah.

Karena kita tahu bahwa seluruh ciptaan [ciptaan irasional] mengerang dan kesakitan bersama sampai sekarang”; 23 — tubuh fana kita sebagai bagian dari alam, ikut serta dalam rintihan yang sama. 2 Korintus 4:17 — “ Sebab penderitaan ringan yang sekarang ini, mengerjakan bagi kami kemuliaan kekal  yang melebihi segala-galanya,  jauh lebih besar dari pada penderitaan kami” Bowne, Theism Philosophy. 224-240 — “Bagaimana menjelaskan alam semesta kita yang agak lusuh? Pesimisme berasumsi bahwa kebijaksanaan sempurna hanya cocok dengan pekerjaan yang sempurna dan bahwa kita tahu alam semesta benar-benar tidak berharga dan tidak penting.” John Stuart Mill, Essays on Religion,29, membawa dakwaan yang menakutkan tentang alam, badainya, kilatnya, gempa bumi, penyakit, pembusukan, dan kematiannya.

Kekristenan bagaimanapun menganggap ini sebagai hak manusia, bukan kepada Tuhan sebagai insiden dosa sebagai rintihan ciptaan yang berseru meminta kelegaan dan kebebasan. Tubuh manusia, sebagai bagian dari alam, menunggu adopsi, dan kebangkitan tubuh akan mengiringi pembaruan dunia.

Adalah penilaian Darwin bahwa di dunia alam dan manusia, secara keseluruhan, “kebahagiaan pasti menang.” Wallace, Darwinism, 36-40 — “Hewan menikmati semua kebahagiaan yang mereka mampu.” Drummond, Ascent of Man, 203 sq. — “Dalam perjuangan untuk hidup tidak ada kebencian — hanya kelaparan.” Martineau. Study, 1:33 — “Pemborosan kehidupan hanyalah kegembiraan alam.” Newman Smyth, Place of Death in Evolution, 44-56 — “Kematian hanya mengubur sampah yang tidak berguna. Kematian telah masuk demi kehidupan.”

Namun, ucapan-ucapan ini jauh dari perkiraan yang tepat tentang kejahatan dunia, dan mereka mengabaikan ajaran Alkitab sehubungan dengan hubungan antara kematian dan dosa. Dunia masa depan yang tidak dimasuki dosa dan kematian menunjukkan bahwa dunia saat ini tidak normal dan bahwa moralitas adalah satu-satunya obat untuk kematian. Ketidaksempurnaan alam semesta juga tidak dapat dijelaskan dengan mengatakan bahwa mereka memberikan kesempatan untuk perjuangan dan kebajikan. Robert Browning, Ring and Book, Pope, 1375 — “Saya dapat percaya mesin menakutkan dari dosa dan kesedihan ini, akan membingungkan saya yang lain, Dirancang, semua rasa sakit, paling banyak pengeluaran rasa sakit oleh siapa yang merancang rasa sakit — untuk berkembang, Dengan mesin baru di rekan, Kualitas moral manusia — bagaimana lagi? — Untuk membuatnya mencintai pada gilirannya dan dicintai, Kreatif dan juga rela berkorban, Dan akhirnya menjadi seperti dewa” Sepertinya melakukan kejahatan agar kebaikan bisa datang. Kita dapat menjelaskan kefanaan hanya dengan imoralitas dan itu bukan di dalam Tuhan tetapi di dalam manusia. Fairbairn: “Penderitaan adalah protes Tuhan terhadap dosa.”

Teori Wallace tentang survival of the fittest disarankan oleh sifat destruktif yang hilang dari alam. Tennyson: "Menemukan lima puluh benih yang sering dia bawa hanya satu untuk ditanggung." William James: “Anjing-anjing kita ada dalam kehidupan manusia kita, tetapi bukan darinya. Anjing, di bawah pisau pembedahan, tidak dapat memahami tujuan penderitaannya. Baginya itu hanya rasa sakit. Jadi kita mungkin berbaring berendam dalam suasana spiritual, dimensi Wujud yang saat ini tidak memiliki organ untuk kita pahami. Jika kita tahu tujuan hidup kita, semua yang heroik dalam diri kita akan setuju secara agama.” Mason, Faith of the Gospel,72 — "Cinta dipersiapkan untuk mengambil tindakan yang lebih dalam dan lebih tegas daripada kebajikan yang dengan sendirinya merupakan hal yang dangkal." Fund Killarny di Irlandia menunjukkan betapa indahnya dunia ini jika perang tidak menghancurkannya, dan jika manusia merawatnya dengan baik. Perasaan moral kita tidak dapat membenarkan kejahatan dalam penciptaan kecuali berdasarkan hipotesis bahwa ini memiliki beberapa penyebab dan alasan dalam perilaku manusia yang salah.

Ini bukan dunia yang sempurna.

Itu tidak sempurna bahkan ketika awalnya dibentuk. Ketidaksempurnaannya adalah karena dosa. Tuhan membuatnya dengan mengacu pada kejatuhan — panggung diatur untuk drama besar dosa dan penebusan, yang akan dilakukan di atasnya. Kita menerima gagasan Bushnell tentang "konsekuensi antisipasi," dan akan mengilustrasikannya dengan pembangunan kamar rumah sakit sementara belum ada anggota keluarga yang sakit, dan dengan keselamatan para bapa bangsa melalui Kristus yang akan datang. Jika vertebrata paling awal dalam sejarah geologi adalah tipe manusia dan persiapan untuk kedatangannya, dan kemudian rasa sakit dan kematian di antara vertebrata yang sama itu mungkin sama-sama merupakan tipe dosa manusia dan akibat kesengsaraannya. Jika dosa tidak menjadi suatu kejadian yang diramalkan dan disediakan, dunia mungkin adalah sebuah firdaus. Faktanya, itu akan menjadi firdaus hanya pada penyelesaian karya penebusan Kristus. Kreibig, Versohnung, — “Kematian Kristus disertai dengan kejadian-kejadian yang mengejutkan di dunia luar, untuk menunjukkan bahwa efek dari pengorbanannya bahkan sampai ke alam.” Perowne merujuk Mazmur 96:10 "Dunia ini juga didirikan sehingga tidak dapat dipindahkan" — untuk pemulihan ciptaan yang tidak bernyawa; lih., Ibrani 12:27 — "Dan kata ini, Namun sekali lagi, menandakan penyingkiran hal-hal yang terguncang, seperti hal-hal yang telah dijadikan, agar hal-hal yang tidak terguncang dapat tetap tinggal"; Wahyu s 21:1,5 — "langit baru dan bumi baru... Lihatlah, Aku menjadikan segala sesuatu baru."

Banyak dukungan telah dibuat dari doktrin konsekuensi antisipatif ini. James D. Fund.: “Lucu bahwa dosa Adam seharusnya membunuh Trilobita tua itu! Kesalahan besar itu pasti telah kembali ke masa lalu dengan kecepatan yang luar biasa untuk menghantam orang-orang tak berdosa yang malang itu:” Namun setiap polis asuransi, setiap pengambilan payung, bahkan pembelian cincin kawin adalah konsekuensi antisipasi. Menolak bahwa Allah menjadikan dunia seperti apa adanya mengingat peristiwa-peristiwa yang akan terjadi di dalamnya sama saja dengan mengakui kepada-Nya hikmat yang lebih sedikit daripada yang kita kaitkan dengan sesama kita. Penjelasan paling rasional tentang kejahatan fisik di alam semesta adalah dari Roma 8:20,21 — “ciptaan telah ditaklukkan oleh kesia-siaan… oleh karena Dia yang menundukkannya” — yaitu, karena dosa manusia pertama — “dengan harapan bahwa ciptaan itu sendiri juga akan diserahkan.”

Martineau, Types, 2:151 — “Apa arti Kasihan dalam dunia di mana penderitaan tidak dimaksudkan?” Hicks, Critique of Design Arguments, 386 — “Kejahatan dunia meyakinkan kita bahwa Tuhan itu baik.” Dan kata-kata Sir Henry Taylor: “sakit dalam manusia  membawa misi tinggi dari cambuk dan kipas; dalam kebuasan pasti menyedihkan” — terima jawaban mereka: Kebuasan  hanyalah pelengkap bagi manusia, dan seperti alam mati ia menderita karena kejatuhan manusia — menderita tidak sepenuhnya sia-sia, karena bahkan rasa sakit pada makhluk brutal berfungsi untuk menggambarkan pengaruh jahat dari dosa dan menyarankan motif untuk menolaknya. Pascal: "Kebajikan apa pun yang bisa dibeli dengan rasa sakit, dibeli dengan murah." Rasa sakit dan ketidaksempurnaan dunia adalah kekejaman Allah atas dosa dan peringatan terhadapnya. Lihat Bushnell, bab tentang Konsekuensi Antisipatif di Alam dan Supernatural, 194-219. Juga McCosh, Divine Government, 26-35, 249-261; Farrar, Science and Theology, 82 — l05; Johnson. di Bapt. Revelation, 6:141-154; Fairbairn, Philos. Christ. Religion, 94-168.

2. Untuk Kebijaksanaan dan Kehendak Bebas dari Tuhan.

Tidak ada rencana apapun dari ciptaan yang terbatas dapat sepenuhnya mengungkapkan kesempurnaan Tuhan yang tak terbatas. Karena Tuhan, bagaimanapun, tidak dapat diubah, dia pasti selalu memiliki rencana alam semesta; karena dia sempurna, dia pasti memiliki rencana terbaik. Sebagai bijaksana, Tuhan tidak bisa memilih rencana yang kurang baik, bukan satu lagi baik. Sebagai rasional, ia tidak bisa antara rencana sama baiknya membuat pilihan hanya sewenang-wenang. Di sini tidak ada keharusan, tetapi hanya kepastian bahwa kebijaksanaan tanpa batas akan bertindak dengan bijaksana. Tuhan tidak digerakkan oleh paksaan dari luar dan kebutuhan dari dalam untuk menciptakan alam semesta yang sebenarnya. Penciptaan itu bijaksana dan bebas.

Karena Tuhan itu rasional dan bijaksana, Dia yang memiliki rencana alam semesta pasti lebih baik daripada Dia yang tidak memiliki rencana. Tapi alam semesta dulu tidak; namun tanpa alam semesta Tuhan diberkati dan cukup untuk dirinya sendiri. Oleh karena itu, kesempurnaan Tuhan tidak mensyaratkan bahwa Dia memiliki alam semesta tetapi bahwa Dia memiliki rencana alam semesta. Sekali lagi, karena Tuhan itu rasional dan bijaksana, ciptaan-Nya yang sebenarnya tidak mungkin yang terburuk, atau yang dipilih secara sewenang-wenang dari dua atau lebih yang sama baiknya. Itu harus, semua hal dipertimbangkan, yang terbaik. Kami optimis bukan pesimis.

Tetapi kita menolak bentuk optimisme itu, yang menganggap kejahatan sebagai syarat mutlak dari kebaikan, dan dosa sebagai produk langsung dari kehendak Tuhan. Kita berpegang pada bentuk optimisme lain yang menganggap dosa sebagai sesuatu yang merusak secara alami tetapi sebagai yang dibuat, terlepas dari dirinya sendiri, oleh pemeliharaan yang berkuasa, untuk berkontribusi pada kebaikan tertinggi. Untuk optimisme, yang menjadikan kejahatan sebagai kondisi yang diperlukan dari keberadaan yang terbatas, lihat Leibnitz, Opera Philosophica, 468, 624; Hedge, Ways of the Spirit, 241; dan Esai Pope tentang Manusia. Untuk bentuk optimisme yang lebih baik, lihat Herzog, Encyclopadie, art.: Schopfung, 13:651-653; Chalmers, Works, 2:286; Mark Hopkins, dalam Andover Rev., Maret, 1885:197-210; Luthardt, Lehre des freien Willens, 9, 10 — “Calvin's Quia voluit bukanlah jawaban terakhir. Kita tidak bisa memiliki hati untuk Tuhan seperti itu, karena dia tidak akan memiliki hati. Kehendak formal saja tidak memiliki hati. Di dalam Tuhan, kebebasan sejati mengendalikan formal, seperti pada manusia yang jatuh, kendali formal nyata.”

Janet, dalam Final Causes-nya, 429  dan 490-503, mengklaim bahwa optimisme membuat Tuhan tunduk pada takdir. Kami telah menunjukkan bahwa keberatan ini salah mengartikan kepastian yang konsisten dengan kebebasan dengan kebutuhan yang tidak sesuai dengan kebebasan. Doktrin yang berlawanan mengaitkan kesewenang-wenangan irasional kepada Tuhan. Kita dibenarkan untuk mengatakan bahwa alam semesta yang ada saat ini, dianggap sebagai realisasi sebagian dari rencana pengembangan Tuhan, adalah yang terbaik untuk titik waktu tertentu ini — singkatnya, bahwa semuanya adalah yang terbaik. Lihat Roma 8:28 — “  Kita tahu sekarang, bahwa Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk mendatangkan kebaikan  bagi mereka yang mengasihi Dia, yaitu bagi mereka yang terpanggil  sesuai dengan rencana  Allah.” 1 Korintus 3:21 — “segala sesuatu adalah milikmu.”

Untuk penolakan optimisme dalam bentuk apa pun, lihat Watson, Theol. Institut, 1:419; Hovey, 206-208; Hodge, Syst. Theol, 1:419, 432, 566, dan 2:145; Lipsius, Dogmatik, 234-255; Flint, Theist, 227-256; Baird, Elohim Revealed, 397-409, dan esp. 405 — “Kebijaksanaan, hasil sumber-sumber yang telah dikeluarkan sedemikian rupa sehingga tidak dapat menyamai pencapaian masa lalunya, adalah kapasitas yang terbatas dan bukan kedalaman yang tak terbatas dari Tuhan yang tak terbatas.” Tetapi kami menjawab bahwa kebijaksanaan, yang tidak melakukan itu yang terbaik bukanlah kebijaksanaan. Batasnya bukan pada kuasa abstrak Allah, tetapi pada atribut kebenaran, kasih dan kekudusan-Nya yang lain. Oleh karena itu Allah dapat berkata dalam Yesaya 5:4 — “Apa yang dapat dilakukan lebih banyak lagi pada kebun anggurKu, yang tidak pernah Aku lakukan di dalamnya?”

Antitesis sempurna dari optimisme etis dan teistik ditemukan dalam pesimisme non-moral dan ateistik Schopenhauer (Die Welt als Wille und Vorstellung) dan Hartmann (Philosophie des Unbewussten). “Semua kehidupan diringkas dalam upaya dan upaya itu menyakitkan; karena itu hidup adalah penderitaan.” Tetapi kita mungkin membalas: “Hidup itu aktif, dan tindakan selalu disertai dengan kesenangan; karena itu hidup adalah kesenangan.” Lihat Frances Power Cobbe, Peak in Darien, 95-134, untuk penjelasan grafis tentang ketidakberdayaan, kepengecutan dan kesombongan Schopenhauer. Pesimisme wajar dalam pikiran yang dicekam oleh kekecewaan dan kelupaan akan Tuhan: Pengkhotbah 2:11 — “semuanya sia-sia dan usaha mengejar angin.” Homer: "Tidak ada yang lebih celaka daripada manusia." Seneca memuji kematian sebagai penemuan alam terbaik. Byron: “Hitunglah kegembiraan yang telah Anda lihat selama berjam-jam, Hitung hari-hari Anda dari penderitaan yang bebas. Dan ketahuilah, apa pun yang pernah Anda lakukan, 'Ini sesuatu yang lebih baik untuk tidak menjadi. Tetapi telah diserahkan kepada Schopenhauer dan Hartmann untuk mendefinisikan keinginan sebagai kerinduan yang tidak terpuaskan untuk menganggap hidup itu sendiri sebagai kesalahan besar dan mendesak umat manusia sebagai satu-satunya ukuran kelegaan permanen, tindakan bunuh diri yang bersatu dan universal.

G. H. Beard, dalam Andover Rev., Maret, 1892 — “Schopenhaner mengucapkan satu kebenaran Perjanjian Baru: kebodohan total dari pemanjaan diri. Hidup yang didominasi oleh keinginan dan dikhususkan untuk mendapatkan, adalah pendulum yang berayun di antara rasa sakit dan kebosanan.” Bowne, Philos. of Theism, 124 — “Bagi Schopenhauer, dasar dunia adalah kehendak murni, tanpa kecerdasan atau kepribadian. Tapi kehendak murni bukanlah apa-apa. Kehendak itu sendiri kecuali sebagai fungsi dari roh yang sadar dan cerdas, bukanlah apa-apa.” Royce, Spirit of Mod, Philos., 253-260 — “Schopenhauer menyatukan pemikiran Kant, 'Kehidupan terdalam dari semua hal adalah satu,' dengan wawasan Hindu, 'Kehidupan semua hal ini, Itulah Engkau.' Baginya musik menunjukkan yang terbaik apa yang akan: bergairah, berjuang, mengembara, gelisah, selalu kembali ke dirinya sendiri, penuh kerinduan, semangat, keagungan, berubah-ubah. Schopenhauer mengutuk bunuh diri individu dan menyarankan pengunduran diri. Bahwa saya harus pernah menginginkan namun tidak pernah sepenuhnya mencapai, membawa Hegel ke konsepsi semangat yang benar-benar aktif dan penuh kemenangan. Schopenhauer menemukan di dalamnya bukti sifat yang sepenuhnya jahat. Jadi sementara Hegel adalah seorang yang optimis, Schopenhauer adalah seorang yang pesimis.”

Winwood Reade, dalam judul bukunya, The Martyrdom of Man, bermaksud menggambarkan sejarah manusia. O. W. Holmes mengatakan bahwa Perjalanan Musafir Bunyan  "mewakili alam semesta sebagai perangkap yang menangkap sebagian besar hama manusia yang umpannya digantung di depan mereka". Strauss: "Jika para nabi pesimistis membuktikan bahwa manusia tidak pernah hidup lebih baik, dengan demikian mereka membuktikan bahwa diri mereka sendiri tidak pernah lebih baik untuk tidak pernah bernubuat."

Hawthorne, Notebook: "Penasaran untuk membayangkan duka dan ketidakpuasan apa yang akan terjadi, jika salah satu dari apa yang disebut malapetaka besar manusia harus dihapuskan seperti, misalnya, kematian." Tentang optimisme Leibnitz dan pesimisme Schopenhauer, lihat Bowen, Modern Philosophy; Tulloch, Teori Modern, 169-221; Thompson, tentang Modern Pesimism, dalam Present Day Tracts, 6:no. 34; Wright, 141-216.

Budaya cenderung pada kesengsaraan; Tuhan adalah makhluk yang paling sengsara: ciptaan adalah plester untuk luka. Lihat juga Mark Hopkins, dalam Princeton Review, Sept. 52:197 — “Kekacauan dan kesengsaraan begitu bercampur dengan ketertiban dan kebaikan, sehingga optimisme dan pesimisme menjadi mungkin.” Namun jelas bahwa harus ada lebih banyak konstruksi daripada kehancuran, atau dunia tidak akan ada. Buddhisme, dengan perlindungan Nirvana-nya, pada dasarnya pesimistis.

3. Kepada Kristus sebagai Wahyu Allah.

Karena Kristus adalah Wahyu Allah dalam penciptaan dan juga dalam penebusan, obat untuk pesimisme adalah (1) pengakuan akan transendensi Allah. Alam semesta saat ini, tidak sepenuhnya mengungkapkan kekuatan, kekudusan atau cintaNya, dan alam menjadi skema evolusi progresif yang kita tidak sempurna memahami dan di mana ada banyak untuk mengikuti. (2) Pengakuan dosa sebagai tindakan bebas dari makhluk, yang menyebabkan semua kesedihan dan rasa sakit, sehingga Allah tidak dalam arti yang tepat penciptanya. (3) Pengakuan akan Kristus bagi kita di kayu Salib dan Kristus di dalam kita oleh Roh-Nya sebagai pengungkapan kesedihan dan penderitaan hati Allah selama berabad-abad karena pelanggaran manusia. Itu dimanifestasikan dalam cinta yang rela berkorban, untuk membebaskan manusia dari berbagai kejahatan di mana dosa-dosa mereka telah melibatkan mereka. (4) Pengakuan masa percobaan sekarang dan masa depan penghakiman yang tepat, sehingga ketentuan dibuat untuk menghilangkan skandal yang sekarang berada di atas pemerintahan ilahi dan untuk membenarkan jalan-jalan Allah kepada manusia.

Salib Kristus adalah bukti bahwa Allah lebih menderita daripada manusia karena dosa manusia dan penghakiman Kristus akan menunjukkan bahwa orang jahat tidak selalu berhasil. Di dalam Kristus saja kita menemukan kunci dari masalah kelam sejarah dan jaminan kemajuan manusia. Roma 3:25 — “ Kristus Yesus telah ditentukan Allah menjadi jalan pendamaian karena iman, dalam darah-Nya.  Hal ini dibuat-Nya untuk menunjukkan keadilan-Nya, karena Ia telah membiarkan  dosa-dosa yang telah terjadi dahulu pada masa kesabaran-Nya  ”; 8:32 —  Ia, yang tidak menyayangkan Anak-Nya  sendiri, tetapi yang menyerahkan-Nya bagi kita semua, bagaimanakah mungkin Ia tidak mengaruniakan segala sesuatu kepada kita bersama-sama dengan Dia?  (” Ibrani 2:8,9 — “Kami belum melihat segala sesuatu tunduk kepada-Nya. Tetapi kami melihat… Yesus… dimahkotai dengan kemuliaan dan hormat”; Kisah Para Rasul 17:3 — “  Ia menerangkannya kepada mereka dan menunjukkan, bahwa Mesias harus menderita dan bangkit dari antara orang mati, lalu ia berkata: "Inilah Mesias, yaitu Yesus, yang kuberitakan kepadamu."  ” Lihat Hill, Psychology, 283; Bradford, Christian Problem, 240, 241; Bruce, Providential Order, 71-88: J. M. Whiton, dalam Am. Jour. Theology, April 1901:318.

G. A. Gordon, New Epoch of Faith, 199 — “Kitab Ayub disebut oleh Huxley sebagai buku klasik pesimisme.” Dean Swift, pada peringatan kelahirannya sendiri yang berurutan, terbiasa membaca bab ketiga Ayub, yang dimulai dengan yang mengerikan "Biarlah binasa hari di mana aku dilahirkan" (3:3). Namun predestinasi dan pemilihan tidak sembarangan. Kebijaksanaan telah memilih rencana terbaik yang dapat menetapkan keselamatan semua orang yang secara bijaksana dapat diselamatkan dan telah mengizinkan kejahatan paling kecil yang diizinkan dengan bijaksana. Wahyu 4:11 — “Engkau menciptakan segala sesuatu, dan karena kehendak-Mu semuanya itu ada dan diciptakan” Mason, Faith of the Gospel, 79 — “Segala sesuatu hadir dalam pikiran Tuhan karena kehendak-Nya, dan kemudian, ketika itu menyenangkan-Nya, telah diberikan kepada mereka.” Pfleiderer, Grundriss, 36, menganjurkan idealisme yang realistis. “Kekristenan,” katanya, “bukanlah optimisme abstrak, karena ia mengakui kejahatan dari yang aktual dan menganggap konflik dengannya sebagai tugas sejarah dunia. Ini bukan pesimisme karena menganggap kejahatan tidak dapat ditaklukkan, tetapi menganggap kebaikan sebagai akhir dan kekuatan dunia.”

Jones, Robert Browning 109, 311 — “Optimisme panteistik menegaskan bahwa semua hal baik; Optimisme Kristen menegaskan bahwa segala sesuatu bekerja sama untuk kebaikan. Lamunan di Asolando: ‘Dari Kekuatan pertama adalah — saya tahu. Hidup telah menjelaskan kepadaku Bahwa berusahalah tetapi untuk melihat lebih dekat, Cinta terlihat begitu jelas.’ Petualangan Balaustion: ‘Senang menyertaimu, Penolong dunia! Saya pikir ini adalah tanda otentik dan meterai Ketuhanan yang selalu menjadi senang, sampai kegembiraan berkembang, meledak. Menjadi kemarahan untuk menderita bagi umat manusia dan dimulai kembali pada kesedihan.' Browning berusaha menemukan Tuhan dalam diri manusia, dan masih untuk membiarkan manusia bebas. Iman optimisnya mencari rekonsiliasi dengan moralitas. Dia membenci doktrin bahwa kejahatan dunia hanya disebabkan oleh kedaulatan yang sewenang-wenang, dan doktrin ini dia telah menyindir dalam monolog Caliban di Setebos: 'Tidak mencintai, tidak membenci, hanya memilih begitu.' Pippa Passes: 'Tuhan di dalam surgaNya — Baik-baik saja dengan dunia,' Tapi bagaimana ini konsisten dengan kesalahan orang berdosa? Browning tidak mengatakan. Dia meninggalkan antinomy yang belum terpecahkan, hanya berusaha untuk memegang kedua kebenaran dalam kepenuhannya. Cinta menuntut perbedaan antara Tuhan dan manusia, namun cinta menyatukan Tuhan dan manusia. Saul: 'Semua cinta, tetapi semua hukum.' Carlyle sangat kontras dengan Browning. Carlyle adalah seorang pesimis. Dia akan meninggalkan kebahagiaan demi tugas, dan sebagai sarana untuk tujuan ini akan menekan, bukan omong kosong saja, tetapi pikiran itu sendiri. Pertempuran ini juga diperjuangkan untuk tujuan asing. Tujuan Tuhan bukan milik kita. Tugas adalah ancaman, seperti tugas seorang budak. Hukum moral bukanlah wahyu yang baik, yang mendamaikan Tuhan dan manusia. Semuanya adalah ketakutan, dan tidak ada cinta.”

Carlyle membawa Emerson melewati daerah kumuh London pada tengah malam dan bertanya kepadanya: Apakah Anda percaya pada setan sekarang? Tetapi Emerson menjawab: “Saya semakin yakin akan kehebatan dan kebaikan orang Inggris.” Tentang Browning dan Carlyle, lihat A. H. Strong, Great Poets and them Theology, 373-447.

Henry Ward Beecher ketika ditanya apakah hidup itu layak dijalani, menjawab bahwa itu sangat bergantung pada hati. Optimisme dan pesimisme sebagian besar adalah masalah pencernaan. Presiden Mark Hopkins bertanya kepada seorang siswa yang cerdas apakah dia tidak percaya ini sistem yang terbaik. Ketika siswa menjawab negatif, Presiden bertanya kepadanya bagaimana dia bisa memperbaikinya. Dia menjawab: "Saya akan membunuh semua kutu busuk, nyamuk dan kutu, dan membuat jeruk dan pisang tumbuh lebih jauh ke utara." Wanita yang digigit nyamuk bertanya apakah pantas untuk menyebut makhluk itu sebagai "serangga kecil yang bejat." Dia diberitahu bahwa ini tidak pantas, karena kebejatan selalu menyiratkan keadaan tidak bersalah sebelumnya, sedangkan nyamuk selalu seburuk dia sekarang. dr. Lyman Beecher, bagaimanapun, tampaknya memiliki pandangan sebaliknya. Ketika dia telah menangkap nyamuk yang telah menggigitnya, dia menghancurkan serangga itu, dengan mengatakan: “Ini! Saya akan menunjukkan kepada Anda bahwa ada Tuhan di Israel!” Dia mengidentifikasi nyamuk dengan semua kejahatan korporat dunia. Allen, Religious Progress, 22 — “Wordsworth masih berharap, meskipun Revolusi Prancis membuatnya tertekan; Macaulay, setelah membaca History of the Popes karya Ranke, menyangkal semua kemajuan agama.” Tentang kejahatan Huxley, lihat Upton, Hibbert Lectures, 265.

Pfleiderer, Philos. Religion, 1:301, 302 — “Orang-orang Yunani pada masa Homer memiliki optimisme yang naif dan muda. Namun mereka berubah dari pandangan optimis menjadi pesimis. Perubahan ini dihasilkan dari perenungan mereka yang meningkat tentang kekacauan moral dunia.” Tentang melankolis orang Yunani, lihat Jagal, Aspek Genius Yunani, 130-165. Jagal berpendapat bahwa perbedaan besar antara orang Yunani dan Ibrani adalah bahwa yang pertama tidak memiliki harapan atau cita-cita kemajuan. A.H. Bradford, 74-102 — “Para penyair yang menggairahkan pesimis, karena kesenangan indria dengan cepat berlalu, dan meninggalkan kelesuan dan kelesuan. Pesimisme adalah dasar dari Stoicisme juga. Itu tidak bisa dihindari di mana tidak ada iman kepada Tuhan dan kehidupan masa depan. Kehidupan benih di bawah tanah tidak menginspirasi, kecuali dalam prospek matahari dan bunga dan buah.” Bradley, Appearance and Reality, xiv, meringkas pandangan optimis sebagai berikut: "Dunia adalah yang terbaik dari semua kemungkinan dunia dan segala sesuatu di dalamnya adalah kejahatan yang diperlukan." Dia seharusnya menambahkan bahwa rasa sakit adalah pengecualian di dunia, dan kehendak bebas yang terbatas adalah penyebab masalah. Rasa sakit dijadikan sarana untuk mengembangkan karakter, dan, ketika telah mencapai tujuannya, rasa sakit akan berlalu.

Jackson, James Martineau, 390 — “Semuanya baik-baik saja, kata seorang pengkhotbah Amerika, karena jika ada sesuatu yang tidak baik, baiklah itu tidak baik. Adalah baik bahwa kepalsuan dan kebencian tidak baik, bahwa kedengkian dan iri hati dan kekejaman tidak baik. Harapan apa bagi dunia “atau kepercayaan apa kepada Tuhan, jika mereka baik-baik saja?” Mantra hidup Jahat, hanya ketika kita membacanya dengan cara yang salah. James Russell Lowell, Letters, 2:51 — “Semakin banyak saya belajar… semakin percaya diri saya pada akal sehat umum dan niat jujur ​​umat manusia meningkat.

Tanda-tanda zaman tidak lagi membuat saya khawatir, dan tampak alami seperti seorang ibu yang sedang tumbuh gigi dari bayi ketujuhnya. Saya sangat terhibur oleh Tuhan. Saya pikir dia kadang-kadang sangat terhibur dengan kita, dan dia menyukai kita secara keseluruhan, dan tidak akan membiarkan kita masuk ke kotak korek api dengan ceroboh seperti dia, kecuali dia tahu bahwa kerangka alam semestanya tahan api.

Bandingkan dengan semua ini pesimisme tanpa harapan dari Omar Khayyam. 99 — “Ah, Cinta! dapatkah Anda dan saya dengan Dia bersekongkol Untuk memahami skema yang menyedihkan ini secara keseluruhan, Tidakkah kita akan menghancurkannya menjadi potongan-potongan — dan kemudian membentuknya lebih dekat dengan keinginan hati? Royce, Studies of Good and Evil,14, dalam membahas Masalah Ayub, menyarankan solusi berikut: “Ketika Anda menderita, penderitaan Anda adalah penderitaan Tuhan, bukan pekerjaan eksternal-Nya, bukan hukuman eksternal-Nya, bukan buah dari kelalaian-Nya, tapi identik dengan kesengsaraan pribadinya sendiri. Di dalam kamu, Tuhan sendiri menderita, persis seperti kamu, dan memiliki semua perhatianmu untuk mengatasi kesedihan ini.” F.H. Johnson, ‘349, 505 — “Ideal Kristen tidak dapat dipertahankan, jika kita berasumsi bahwa Tuhan dapat dengan mudah mengembangkan ciptaan-Nya tanpa konflik… Kebahagiaan hanyalah salah satu tujuan-Nya; evolusi karakter moral adalah hal lain.” AE Waffle, Uses of Moral Evil: “ (1) Ini membantu pengembangan karakter suci oleh oposisi, (2) memberi kesempatan untuk melayani, (3) memperkenalkan kepada kita beberapa atribut utama Tuhan dan (4) meningkatkan berkat dari surga.”

4. Untuk Pemeliharaan dan Penebusan.

Kekristenan pada dasarnya adalah skema cinta dan kekuatan supernatural. Ia memahami Tuhan sebagai di atas dunia, serta di dalamnya, mampu memanifestasikan dirinya, dan benar-benar memanifestasikan dirinya, dengan cara yang tidak diketahui oleh alam.

Tetapi kedaulatan dan transendensi absolut ini, yang dimanifestasikan dalam pemeliharaan dan penebusan, tidak dapat dipisahkan dari ke-penciptaan. Jika dunia itu abadi, seperti Tuhan, itu pasti merupakan aliran dari substansi Tuhan dan harus benar-benar setara dengan Tuhan. Hanya doktrin yang tepat tentang penciptaan yang dapat menjamin perbedaan mutlak Allah dari dunia dan kedaulatan-Nya atas dunia. Oleh karena itu, alternatif logis dari penciptaan adalah sistem panteisme, di mana Tuhan adalah kekuatan yang impersonal dan perlu. Karenanya dikta panteistik Fichte: “Asumsi tentang suatu ciptaan adalah kesalahan mendasar dari semua metafisika palsu dan teologi palsu”; dari Hegel: “Tuhan mengembangkan dunia dari dirinya sendiri, untuk mengambilnya kembali ke dalam dirinya lagi dalam Roh”; dan Strauss: “Tritunggal dan ciptaan, dilihat secara spekulatif, adalah satu dan sama — hanya yang satu dilihat secara mutlak, yang lain secara empiris.”

Storrett, Studies, 155, 156 — “Hegel berpendapat bahwa penciptaan adalah sifat alami Tuhan. Penciptaan adalah Tuhan menempatkan yang lain, yang bukan yang lain. Ciptaan adalah miliknya, milik keberadaan atau esensinya. Ini melibatkan yang terbatas sebagai obyek  dan pengungkapan-dirinya sendiri. Adalah perlu bagi Tuhan untuk menciptakan. Cinta, kata Hegel, hanyalah ekspresi lain dari Allah Tritunggal yang abadi. Cinta harus menciptakan dan mencintai yang lain. Tetapi dalam mencintai yang lain ini, Tuhan hanya mencintai dirinya sendiri.” Kita telah, dalam diskusi kita tentang teori penciptaan dari kekekalan, menunjukkan ketidakcukupan penciptaan untuk memuaskan cinta atau kuasa Tuhan. Doktrin Tritunggal yang tepat membuat hipotesis tentang penciptaan abadi menjadi tidak perlu dan tidak rasional. Hipotesis itu cenderung panteistik.

Luthardt. Compendium der Dogmatik, 97 — “Dualisme dapat disebut sebagai alternatif logis dari penciptaan, tetapi karena fakta bahwa gagasannya tentang dua dewa saling bertentangan dan mengarah pada penurunan gagasan tentang Ketuhanan sehingga dewa panteisme yang impersonal mengambil tempatnya.” Dorner, System of Doctrine, 241 — “Dunia tidak dapat dipaksakan untuk memuaskan baik keinginan atau kepenuhan Tuhan… Doktrin penciptaan absolut mencegah pembauran Tuhan dengan dunia. Pernyataan bahwa Roh merenungkan unsur-unsur tak berbentuk, dan bahwa kehidupan dikembangkan di bawah pengoperasian hukum dan kehadiran Tuhan yang berkelanjutan, mencegah pemisahan Tuhan dari dunia. Jadi panteisme dan deisme sama-sama dihindari.” Lihat Kant dan Spinoza kontras dalam Shedd, Dogma. Theol., 1:468, 469. Perlakuan penuh yang luar biasa dari doktrin penciptaan dalam bab ini adalah karena keyakinan bahwa doktrin tersebut merupakan penangkal sebagian besar filsafat palsu di zaman kita.

5. Untuk Memelihara Sabat.

Lebih lanjut, kita melihat dari sudut pandang ini, pentingnya dan nilai hari Sabat, sebagai peringatan tindakan penciptaan Tuhan, dan dengan demikian kepribadian, kedaulatan, dan transendensi Tuhan. (a) Sabat adalah kewajiban abadi sebagai peringatan yang ditetapkan Allah atas aktivitas penciptaan-Nya. Permintaan Sabat mendahului Dekalog dan membentuk bagian dari hukum moral. Dibuat pada saat penciptaan, itu berlaku untuk manusia sebagai manusia, di mana pun dan selalu, dalam keadaan keberadaannya saat ini.

Kejadian 2:3 — “Dan Allah memberkati hari ketujuh, dan menguduskannya; karena di dalamnya dia beristirahat dari semua karyanya yang telah diciptakan dan dibuat.” Istirahat kita harus menjadi representasi mini dari istirahat Tuhan. Sebagaimana Tuhan bekerja enam hari ilahi dan mengistirahatkan satu hari ilahi, demikian pula kita meniru Dia yang bekerja enam hari manusia dan mengistirahatkan satu hari manusia. Dalam Perjanjian Lama ada indikasi tentang pemeliharaan hari Sabat sebelum undang-undang Musa: Kejadian 4:3 — “Dan dalam proses waktu [lit. 'pada akhir zaman'] terjadilah bahwa Kain membawa persembahan dari hasil tanah kepada TUHAN”; Kejadian 8:10,12 — Nuh dua kali menunggu tujuh hari sebelum melepaskan merpati dari bahtera; Kejadian 29:27,28 "menggenapi minggu itu"; lihat Hakim-hakim 14:12 — “tujuh hari perayaan itu”; Keluaran 16:5 — bagian ganda dari manna dijanjikan pada hari keenam, bahwa tidak ada yang dikumpulkan pada hari Sabat (lih. ayat 20, 30). Pembagian hari menjadi minggu ini paling baik dijelaskan oleh institusi asli hari Sabat pada saat penciptaan manusia. Oleh karena itu, Musa dalam perintah keempat berbicara tentangnya seperti yang telah diketahui dan dipatuhi: Keluaran 20:8 — “Ingatlah hari Sabat untuk menguduskannya.”

Sabat diakui dalam catatan Asyur tentang Penciptaan; lihat  Schrader, Keilinschriften, ed. 1883:18-22. Profesor Sayce: “Tujuh adalah angka suci yang diturunkan ke etnis Semit dari para pendahulu mereka di Akadia. Tujuh kali tujuh memiliki simpul ajaib untuk diikat oleh penyihir; tujuh nada memiliki tubuh pria kaus kaki yang harus diurapi dengan minyak pemurnian. Karena hari libur Sabat jatuh pada setiap hari ketujuh dalam seminggu, maka planet-planet, seperti utusan iblis Anu, berjumlah tujuh, dan dewa-dewa nomor tujuh menerima kehormatan khusus.” Tapi sekarang penemuan tablet kalender di Mesopotamia menunjukkan kepada kita minggu tujuh hari dan Sabat dalam pengaruh penuh di Babel kuno jauh sebelum zaman Musa. Dalam loh ini hari ketujuh, keempat belas, dua puluh satu dan dua puluh delapan disebut Sabat, kata yang digunakan oleh Musa, dan setelahnya adalah kata-kata: 'Hari istirahat.' Pembatasannya sama kakunya. dalam loh ini seperti yang ada di dalam hukum Musa. Lembaga ini pasti sudah ada sejak zaman Akadia, sebelum zaman Abraham. Dalam salah satu penemuan baru-baru ini, hari ini disebut 'hari istirahat bagi hati', tetapi para dewa, karena pendamaian yang dipersembahkan pada hari itu, hati mereka diistirahatkan. Lihat Jastrow, di Am. Jour. Theol., April, 1898.

S. S. Times, Januari 1892, pasal. oleh Dr. Jensen dari Universitas Strassburg tentang Pekan Alkitab dan Babilonia: Subattu di Babilonia berarti hari pendamaian, yang menyiratkan tujuan keagamaan. Seminggu tujuh hari tersirat dalam Kisah Air Bah Babilonia. Hujan berlanjut enam hari dan berhenti pada hari ketujuh dan periode tujuh hari lagi antara berhentinya badai dan turunnya Nuh, merpati, burung layang-layang, dan burung gagak dikirim lagi pada hari ketujuh.

Sabat disebut hari istirahat bagi hati, hari-hari penyelesaian pekerjaan.” Hutton, Essays, 2:229 — “Karena dalam pikiran Tuhan ada mata air perhentian abadi serta energi kreatif, kita diperintahkan untuk menghormati hukum istirahat dan juga hukum kerja.” Kita mungkin mempertanyakan, memang, apakah doktrin istirahat Tuhan ini tidak dengan sendirinya menyangkal teori penciptaan yang kekal, berkelanjutan, dan perlu.

(b) Baik Tuhan kita maupun para rasulnya tidak membatalkan hari Sabat dalam Dekalog (10 perintah). Dispensasi baru menghilangkan 'dengan aturan-aturan Musa tentang metode pemeliharaan hari Sabat, tetapi pada saat yang sama menyatakan bahwa pemeliharaannya berasal dari ilahi dan menjadi kebutuhan kodrat manusia.

Tidak semua dalam Hukum Musa dibatalkan di dalam Kristus. Ibadah dan penghormatan, menghormati kehidupan dan kemurnian dan harta benda masih mengikat. Kristus tidak memakukan pada salib-Nya setiap perintah dari Dekalog. Yesus tidak membela diri dari tuduhan melanggar hari Sabat dengan mengatakan bahwa hari Sabat telah dibatalkan, tetapi dengan menegaskan gagasan yang benar tentang hari Sabat sebagai pemenuhan kebutuhan dasar manusia. Markus 2:27 — “Hari Sabat dijadikan [oleh Allah] untuk manusia, dan bukan manusia untuk hari Sabat.” Pembatasan kaum Puritan tidak penting untuk hari Sabat juga tidak sesuai bahkan dengan metode pemeliharaan Perjanjian Lama di kemudian hari. Sabat Yahudi lebih seperti Hari Thanksgiving di New England daripada seperti Hari Puasa New England. Nehemia 8:12,18 — “Dan semua orang pergi untuk makan, dan minum dan untuk mengirim bagian, dan untuk membuat kegembiraan besar … Dan mereka merayakan pesta tujuh hari dan pada hari ke-8 adalah pertemuan yang khusyuk, menurut untuk peraturan”—tampaknya memasukkan hari Sabat sebagai hari kegembiraan.

Origenes, dalam Homily 23 on Numbers (Migne, II:358): “Karena itu, meninggalkan perayaan hari Sabat orang Yahudi, mari kita lihat apa yang seharusnya menjadi peringatan hari Sabat bagi seorang Kristen. Pada hari Sabat tidak ada satu pun dari semua tindakan dunia yang harus dilakukan.” Kristus berjalan melalui ladang jagung, menyembuhkan seorang lumpuh, dan makan malam dengan seorang Farisi, semuanya pada hari Sabat. John Milton, dalam Christian Doctrine-nya, adalah seorang anti-sabat yang ekstrim, mempertahankan bahwa Dekalog dihapuskan dengan Hukum Musa. Dia berpikir tidak pasti apakah "hari Tuhan" itu mingguan atau tahunan. Pemeliharaan hari Sabat, menurut pikirannya, bukanlah masalah otoritas, tetapi kenyamanan. Uskup Agung Paley: “Menurut pendapat saya, St. Paulus menganggap hari Sabat sebagai semacam ritual Yahudi dan tidak wajib bagi orang Kristen. Penghentian pada hari itu dari pekerjaan di luar waktu menghadiri ibadat umum tidak disebutkan dalam bagian mana pun dari Perjanjian Baru. Gagasan bahwa Yesus dan rasul-rasulnya bermaksud mempertahankan Sabat Yahudi, hanya menggeser hari dari hari ketujuh ke hari pertama, berlaku tanpa alasan yang cukup.”

Menurut Guizot, Calvin sangat senang dengan sebuah drama yang akan dipentaskan di Jenewa pada hari Minggu sehingga dia tidak hanya hadir tetapi juga menunda khotbahnya agar jemaatnya dapat hadir. Ketika John Knox mengunjungi Calvin, dia menemukannya sedang bermain bowling pada hari Minggu. Martin Luther berkata: “Kuduskanlah hari itu demi kegunaannya baik bagi tubuh maupun jiwa. Jika di mana saja hari itu dikuduskan hanya demi hari itu atau jika ada orang yang mendirikan perayaannya di atas fondasi Yahudi, maka saya memerintahkan Anda untuk mengerjakannya, mengendarainya, menari di atasnya dan melakukan apa pun yang akan menegur pelanggaran terhadap semangat dan kebebasan Kristen ini.” Tetapi para penulis paling liberal dan bahkan radikal di zaman kita mengakui penggunaan Sabat secara ekonomi dan patriotik. R. W. Emerson mengatakan bahwa ketaatannya adalah “inti dari peradaban kita.” Charles Sumner: "Jika kita ingin melestarikan Republik kita, kita harus menguduskannya serta membentenginya, dan sekaligus menjadikannya kuil dan benteng." Oliver Wendell Holmes: “Dia yang menahbiskan hari Sabat mengasihi orang miskin.” Di Pennsylvania mereka membawa dari tambang setiap hari Minggu bagal yang telah bekerja sepanjang minggu dalam kegelapan jika tidak mereka akan menjadi buta. Jadi penglihatan rohani manusia akan mengecewakan mereka jika mereka tidak datang setiap minggu ke dalam terang Tuhan.

(c) Hukum Sabat mengikat kita untuk menyisihkan bagian ketujuh dari waktu kita untuk istirahat dan beribadah. Itu tidak memerintahkan ketaatan secara simultan oleh seluruh dunia atas bagian tertentu dari waktu absolut, juga tidak mungkin ketaatan seperti itu. Teladan Kristus dan sangsi kerasulan telah memindahkan Sabat dari hari ketujuh ke hari pertama, dengan alasan bahwa yang terakhir ini adalah hari kebangkitan Kristus dan hari ketika ciptaan rohani Allah menjadi sempurna di dalam Kristus.

Manusia secara bersamaan tidak dapat mengamati bagian yang tepat dari waktu absolut dalam garis bujur yang berbeda. Hari di Berlin dimulai enam jam sebelum hari di New York sehingga seperempat dari hari Minggu di Berlin masih hari Sabtu di New York. Melintasi 180 derajat garislintang dari Barat ke Timur kita mendapatkan satu hari, dan Sabat hari ketujuh yang mengelilingi dunia dengan demikian dapat kembali ke titik awalnya dengan merayakan Sabat yang sama dengan rekan-rekan Kristennya. AS Carman, dalam Examiner 4 Januari 1894, menegaskan bahwa Ibrani 4:5-9 menyinggung perubahan hari dari hari ketujuh ke hari pertama, dalam referensi ke “perhentian Sabat” yang “tetap”, dan untuk “ hari lain” menggantikan hari istirahat yang dijanjikan semula. Pengajaran Dua Belas Rasul: “Pada hari Tuhan berkumpullah kamu, dan mengucap syukur, dan memecahkan roti.”

Perubahan dari hari ketujuh ke hari pertama tampaknya disebabkan oleh kebangkitan Kristus pada “hari pertama dalam minggu itu” (Matius 28:1), hingga pertemuan-Nya dengan para murid pada hari itu dan pada hari Minggu berikutnya ( Yohanes 20:26) dan pada pencurahan Roh pada hari Minggu Pentakosta tujuh minggu setelahnya (Kisah Para Rasul 2:1 — lihat Bapt. Revelation, 185:229-232). Jadi dengan teladan Kristus sendiri dan dengan sangsi kerasulan, hari pertama menjadi “hari Tuhan” (Wahyu 1:10) di mana orang percaya bertemu secara teratur setiap minggu dengan Tuhan mereka (Kisah Para Rasul 20:7 — “hari pertama dalam minggu itu, ketika kami berkumpul untuk memecahkan roti”) dan mengumpulkan sumbangan kebajikan mereka (1 Korintus 16:1,2 — “Sekarang tentang pengumpulan orang-orang kudus… hendaklah kamu berbuat sesuai dengan petunjuk-petunjuk yang kuberikan… Pada hari pertama dari tiap-tiap minggu  hendaklah kamu masing-masing--sesuai dengan apa yang kamu peroleh--menyisihkan sesuatu dan menyimpannya di rumah, supaya jangan pengumpulan itu baru diadakan, kalau aku datang "). Eusebius, Commentary pada Mazmur 92 (Migne, V: 1191, C): “Oleh karena itu hal-hal [peraturan Lewi] telah ditolak, Logos melalui Perjanjian baru memindahkan dan mengubah hari raya Sabat menjadi terbitnya matahari… hari… Sabat yang kudus dan rohani.”

Justin Martyr, First Apology:” Pada hari yang disebut Minggu, semua yang tinggal di kota atau desa berkumpul di satu tempat dan memoar para rasul atau tulisan para nabi dibacakan. Minggu adalah hari di mana kita semua mengadakan pertemuan bersama karena itu adalah hari pertama di mana Allah menjadikan dunia dan Yesus Juruselamat kita, pada hari yang sama bangkit dari kematian. Karena dia disalibkan pada hari sebelumnya, yaitu Saturnus (Sabtu) dan pada hari setelah Saturnus, yaitu hari Matahari atau Minggu, setelah menampakkan diri kepada para rasul dan murid-muridnya, dia mengajari mereka hal-hal yang telah kami serahkan ini kepada Anda untuk pertimbangan Anda.” Hal ini tampaknya menunjukkan bahwa Yesus antara kebangkitan dan kenaikan-Nya memberikan perintah untuk menghormati pemeliharaan hari pertama dalam minggu itu. Dia "diterima" hanya setelah "Dia telah memberikan perintah melalui Roh Kudus kepada rasul-rasul yang telah dipilih-Nya" (Kisah Para Rasul 1:2). Sabat Kristen, dengan demikian, adalah hari kebangkitan Kristus. Sabat Yahudi hanya memperingati awal dunia. Sabat Kristen memperingati juga penciptaan baru dunia di dalam Kristus di mana pekerjaan Tuhan dalam kemanusiaan pertama menjadi lengkap. C. H. M. tentang Kejadian 2: “Jika saya merayakan hari ketujuh, itu menandai saya sebagai manusia duniawi, karena hari itu jelas merupakan sisa bumi (penciptaan-perhentian). Jika saya dengan cerdas merayakan hari pertama dalam seminggu, saya ditandai sebagai manusia surgawi percaya pada ciptaan baru di dalam Kristus.” (Galatia 4:10,11 — " Kamu dengan teliti memelihara hari-hari tertentu, bulan-bulan, masa-masa yang tetap dan tahun-tahun. Aku kuatir kalau-kalau susah payahku untuk kamu telah sia-sia "; Kolose 2:16,17 — " Karena itu janganlah kamu biarkan orang menghukum kamu mengenai makanan dan minuman   atau mengenai hari raya, bulan baru  ataupun hari Sabat  ; semuanya ini hanyalah bayangan dari apa yang harus datang,  sedang wujudnya ialah Kristus. Lihat George S. Gray, Eight Studies on the Lord's Day; Gilfillan, The Sabbath; Wood, Sabbath Essays; Bacon, Sabbath Observance; Hadley, Essays Philological and Critical, 325-345; Hodge, Systematic Theology, 3:321-348: Lotz, Qumstiones de Historia Sabbati; Maurice, 271-320; Guirey, The Hallowed Day; Gamble, Sunday and the Sabbath; Driver, art.: Sabbath, in Hastings' Bible Dictionary; Broadus, Am.Com, on Matthew 12:3., TB Brown, Sabath Days; J.N. Andrews, lihat Prof. A. Rauschenbusch, Saturday or Sunday?

BAGIAN 2. — PELESTARIAN (PRESERVASI)

I. PENGERTIAN PELESTARIAN

Pelestarian adalah hak pilihan Allah yang terus-menerus, yang dengannya Dia memelihara keberadaan segala sesuatu yang telah Dia ciptakan, bersama dengan sifat-sifat dan kekuatan yang dengannya Dia telah menganugerahkannya. Sebagaimana doktrin penciptaan adalah upaya kita untuk menjelaskan keberadaan alam semesta, demikian pula doktrin Pelestarian adalah upaya kita untuk menjelaskan keberlangsungannya.

Dalam penjelasan kami menyatakan:

(a) Pelestarian bukanlah ciptaan, karena pelestarian mengandaikan penciptaan. Apa yang dilestarikan atau dipelihara harus sudah ada dan harus ada karena tindakan kreatif Tuhan.

(b) Pelestarian bukan sekadar negasi dari tindakan, atau menahan diri untuk menghancurkan di pihak Tuhan. Ini adalah agen positif yang dengannya, setiap saat Dia menopang orang-orang dan kekuatan alam semesta.

(c) Pelestarian menyiratkan persetujuan alami Tuhan dalam semua operasi materi dan pikiran. Meskipun makhluk pribadi ada dan kehendak Tuhan bukanlah satu-satunya kekuatan, tetap benar bahwa, tanpa persetujuan-Nya, tidak ada orang atau kekuatan yang dapat terus ada atau bertindak.

Dorner, System of Doctrine, 2:40-42 — “Penciptaan dan pelestarian tidak bisa menjadi hal yang sama karena manusia hanya akan menjadi produk kekuatan alam yang diawasi oleh Tuhan, sedangkan manusia berada di atas alam dan tidak dapat dijelaskan dari alam. Alam bukanlah keseluruhan alam semesta, tetapi hanya dasar pendahuluan darinya ... yang bukanlah penghentian aktivitas, tetapi merupakan latihan kekuatan baru" dan Tuhan juga bukan "jiwa alam semesta."

Frasa ini panteistik, dan menyiratkan bahwa Tuhan adalah satu-satunya agen. Sungguh mengherankan bahwa kehidupan fisik terus berlanjut. Pemompaan darah melalui jantung apakah kita tidur atau bangun membutuhkan pengeluaran energi yang jauh melampaui perkiraan kita yang biasa. Otot jantung tidak pernah beristirahat kecuali di antara detak. Semua darah dalam tubuh melewati jantung dalam setiap setengah menit. Cengkeraman jantung lebih besar dari pada kepalan tangan. Kedua ventrikel jantung menahan rata-rata sepuluh ons atau lima per delapan pon, dan jumlah ini dipompa keluar pada setiap detak. Pada 72 per menit, ini adalah 45 pon per menit, 2.700 pon per jam, dan 64.800 pon atau 32 dan empat per sepuluh ton per hari. Encyclopædia Britannica, 11: — “Jantung melakukan sekitar seperlima dari seluruh pekerjaan mekanis tubuh — pekerjaan yang setara dengan menaikkan beratnya sendiri lebih dari 13.000 kaki per jam. Ia beristirahat hanya dalam potongan-potongan pendek, seolah-olah, tindakannya secara keseluruhan terus menerus. Itu pasti penderita paling awal dari kekurangan gizi apa pun sehubungan dengan nutrisi, emosi mental dalam hal ini cukup potensial sebagai penyebab kebangkrutan konstitusional sebagai pengerahan tenaga otot yang paling keras. ”

Sebelum zaman guillotine di Prancis, ketika penjahat yang akan dieksekusi duduk di kursi dan dipenggal kepalanya dengan satu pukulan pedang tajam, seorang pengamat menyatakan bahwa darah menyembur beberapa kaki ke udara. Namun kekuatan besar ini diberikan oleh jantung tanpa suara sehingga sebagian besar kita tidak menyadarinya. Kekuatan yang bekerja adalah kekuatan Tuhan dan kita menyebut pelaksanaan kekuatan itu dengan nama pelestarian .

Crane, Religion of Tomorrow, 130 — “Kami tidak mendapatkan roti karena Tuhan menetapkan hukum tertentu untuk menanam gandum atau memanggang adonan, Dia membiarkan hukum ini berjalan dengan sendirinya. Tetapi Tuhan, secara pribadi hadir dalam gandum, membuatnya tumbuh dan dalam adonan mengubahnya menjadi roti. Dia tidak membuat gravitasi atau kohesi, tetapi ini adalah fase dari tindakannya saat ini. Roh adalah realitas dan materi dan hukum adalah mode ekspresinya. Jadi dalam penebusan bukanlah dengan bekerjanya suatu rencana yang sempurna yang Allah selamatkan. Dia adalah Tuhan yang imanen dan semua manfaatnya hanyalah fase pribadinya dan pengaruh langsungnya.”

II. BUKTI AJARAN PELESTARIAN

1. Dari Kitab Suci.

Dalam sejumlah bagian Kitab Suci, pelestarian  secara tegas dibedakan dari penciptaan. Meskipun Tuhan beristirahat dari pekerjaan penciptaannya dan menetapkan tatanan kekuatan alam, aktivitas ilahi yang khusus dan berkelanjutan dinyatakan dilakukan dalam menegakkan alam semesta dan kekuatannya. Lagi pula, aktivitas ilahi ini dinyatakan sebagai aktivitas Kristus karena Dia adalah agen perantara dalam penciptaan dan Dia adalah agen perantara dalam pelestarian .

Nehemia 9:6 — “Engkau adalah TUHAN, bahkan Engkau sendiri; Engkau telah menjadikan langit, langit dari langit, dengan segala isinya, bumi dan segala isinya, laut dan segala isinya, dan Engkau memelihara semuanya”; Ayub 7:20 — “Hai, engkau penjaga [margin ‘pelestari’] manusia!”; Mazmur 36:6 ​​— “Engkau memelihara manusia dan binatang”; 104:29, 30 — “Engkau mengambil napas mereka, mereka mati, Dan kembali ke debu mereka. Engkau mengirimkan Roh-Mu, mereka diciptakan Dan Engkau memperbaharui muka bumi.” Lihat Perowne di Mazmur 104 — “Sebuah mazmur untuk Tuhan yang ada di dalam dan bersama alam untuk kebaikan.” Humboldt, Cosmos, 2:413 — "Mazmur menyajikan gambaran seluruh Kosmos." Kisah Para Rasul 17:28 — di dalam Dia kita hidup, bergerak dan ada”; Kolose 1:17 — “segala sesuatu ada di dalam Dia” Ibrani 1:2,3 — “mendukung segala sesuatu oleh firman-Nya yang penuh kuasa.” Yohanes 5:17 — “ Tetapi Ia berkata kepada mereka: "Bapa-Ku  bekerja   sampai sekarang, maka Akupun bekerja juga.” — merujuk paling alami pada pelestarian  karena penciptaan adalah pekerjaan yang diselesaikan; bandingkan Kejadian 2:2 — “pada hari ketujuh Allah menyelesaikan pekerjaan yang dibuat-Nya itu dan berhenti pada hari ketujuh dari segala pekerjaan yang telah dibuat-Nya itu,” Allah adalah penopang kehidupan fisik lihat Mazmur 66:8,9 — “O, berkatilah Tuhan kami… yang memegang jiwa kami dalam kehidupan.”

Tuhan juga adalah penopang kehidupan rohani; lihat 1 Timotius 6:13 — “Aku menuntut engkau di hadapan Allah yang memelihara segala sesuatu agar tetap hidup” ζωογονοῦντος τὰ πάντα = Pelestari agung memungkinkan kita untuk bertahan dalam haluan Kristen kita. Matius 4:4 — “Manusia hidup bukan dari roti saja, tetapi dari setiap firman yang keluar dari mulut Allah” — meskipun pada mulanya mengacu pada makanan fisik sama benarnya dengan makanan rohani. Dalam  Mazmur 104:26 — “Itulah kapal-kapal berlayar dan Lewiatan   yang telah Kaubentuk untuk bermain  dengannya  ”

Dawson (Mod. Evolutions Ide) berpendapat bahwa referensi itu bukan pada pekerjaan manusia tetapi pada pekerjaan Tuhan, seperti yang ditunjukkan oleh paralelisme: "ada lewiatan", dan bahwa dengan "kapal" berarti "pengambang" seperti nautilus, yang merupakan "kapal kecil." Mazmur 104 adalah himne panjang tentang kuasa pelestarian Tuhan yang menjaga hidup semua makhluk di dalam, baik kecil maupun besar.

2. Dari Rasio.

Kita dapat memperdebatkan agen pelestari Tuhan dari pertimbangan berikut: (a) Materi dan pikiran tidak ada dengan sendirinya. Karena mereka tidak memiliki penyebab keberadaan mereka dalam diri mereka sendiri, kelanjutan serta asal mereka harus disebabkan oleh kekuatan yang lebih tinggi.

Dorner, Glaubenslehre: “Jika dunia ada dengan sendirinya, itu akan menjadi Tuhan, bukan dunia dan tidak ada agama yang dapat… dunia memiliki penerimaan untuk ciptaan baru tetapi ini, setelah diperkenalkan, tunduk, seperti yang lain, pada hukum pelestarian” — yaitu, bergantung untuk kelangsungan keberadaan mereka pada Tuhan.

(b) Kekuatan menyiratkan kehendak yang merupakan ekspresi langsung atau tidak langsung. Kita mengetahui kekuatan hanya melalui pelaksanaan kehendak kita sendiri. Karena kehendak adalah satu-satunya penyebab yang kita ketahui secara langsung, sebab-sebab kedua di alam dapat dianggap hanya sebagai cara kerja sekunder, teratur dan otomatis dari Penyebab pertama yang agung.

Untuk teori modern yang mengidentifikasi kekuatan dengan kehendak ilahi, lihat Herschel, Popular Lectures on Scientific Subjects, 460; Murphy, Scientific Basic, 13-15, 29-36, 42-52; Argyll Duke, Govern of Law  121-127; Wallace, Natural Selection, 363-371 Bowen, 146-162; Martineau, Essays, 1:63, 265, & Study, 1:244 — “Penyebab kedua di alam memiliki hubungan yang sama dengan Penyebab Pertama seperti gerakan otomatis otot-otot dalam berjalan menghasilkan keputusan pertama dari kehendak yang memprakarsainya untuk berjalan." Seringkali ada keberatan bahwa kita tidak dapat mengidentifikasi kekuatan dengan keinginan, karena dalam banyak kasus upaya keinginan kita tidak membuahkan hasil karena kurangnya kekuatan saraf dan otot. Tetapi ini hanya membuktikan bahwa kekuatan tidak dapat diidentikkan dengan kehendak manusia, bukan bahwa itu tidak dapat diidentifikasikan dengan kehendak ilahi. Bagi kehendak ilahi tidak ada kekuatan yang kurang; dalam Tuhan, kehendak dan kekuatan adalah satu.

Oleh karena itu, kami mengadopsi pandangan Maine de Biran, bahwa sebab-akibat hanya berkaitan dengan roh. Porter, Human Intellect, 582-588, menolak pandangan ini sebagai berikut: “Ini menyiratkan, pertama, bahwa konsepsi penyebab material adalah kontradiktif. Tetapi pikiran mengenali energi spiritual itu sendiri yang tidak sukarela karena kita memperoleh gagasan kita tentang sebab dari kehendak. Ini tidak berarti bahwa hubungan sebab akibat selalu melibatkan kehendak. Ini akan mengikuti bahwa alam semesta, sejauh tidak cerdas, tidak mungkin. Ini menyiratkan, kedua, bahwa hanya ada satu agen di alam semesta, dan bahwa fenomena  materi dan pikiran hanyalah manifestasi dari satu kekuatan tunggal — Sang Pencipta.” Kami menjawab alasan ini dengan menegaskan bahwa tidak ada benda mati yang dapat bertindak dan bahwa apa yang kami sebut energi spiritual yang tidak disengaja adalah benar-benar aktivitas kehendak yang tidak disadari atau tidak diingat.

Dari sudut pandang kami saat ini, kami juga akan mengkritik Hodge, Systematic Theology, 1:596 — “Karena kita mendapatkan ide tentang kekuatan dari pikiran, tidak berarti bahwa pikiran adalah satu-satunya kekuatan. Pikiran itu adalah penyebab tidak ada bukti bahwa listrik mungkin bukan penyebab. Jika materi adalah kekuatan dan tidak lain adalah kekuatan, maka materi bukanlah apa-apa dan dunia luar hanyalah Tuhan. Terlepas dari argumen seperti itu, orang akan percaya bahwa dunia luar adalah kenyataan — itu adalah masalah dan itu adalah penyebab dari efek yang kita kaitkan dengan agensinya.” New Englander, Sept. 1883:552 — “Manusia pada masa awal menggunakan penyebab kedua, yaitu mesin sangat sedikit untuk mencapai tujuannya. Modus tindakannya yang biasa adalah dengan menggunakan tangan atau suaranya secara langsung dan dia secara alami menganggap metode yang sama dengan metodenya sendiri. Penggunaannya sendiri atas penyebab kedua telah membawa manusia pada konsepsi yang lebih tinggi tentang tindakan ilahi.” Dorner: "Jika dunia tidak memiliki kemerdekaan, itu tidak akan mencerminkan Tuhan dan ciptaan tidak akan berarti apa-apa." Namun kemerdekaan ini tidak mutlak. Bahkan manusia hidup, bergerak dan memiliki keberadaannya di dalam Tuhan (Kisah Para Rasul 17:28), dan apa pun yang telah menjadi ada, baik material maupun spiritual, hanya memiliki kehidupan di dalam Kristus (Yohanes 1:3,4, bacaan pinggir).

Pelestarian adalah kehendak Tuhan yang terus menerus. Bowne, Psychology Intro. Teory, 305, berbicara tentang "semacam keinginan grosir." Agustinus: “Dei voluntas est rerum natura.”  Fairbairn: "Alam adalah roh." Tennyson, The Ancient Sage: "Kekuatan berasal dari ketinggian." Lord Gifford, dikutip dalam Max Muller, Anthropological Religion, 392 — “Jiwa manusia tidak berasal dari diri sendiri atau hidup dengan sendirinya. Itu akan lenyap jika tidak memiliki substansi dan substansinya adalah Tuhan.” Upton, Hibbert Lectures, 284, — “Materi hanyalah roh dalam bentuk manifestasinya yang paling rendah. Penyebab mutlak harus adalah Diri yang lebih dalam yang kita temukan di jantung kesadaran diri kita sendiri. Dengan diferensiasi diri, Tuhan menciptakan materi dan pikiran.”

(c) Kedaulatan Tuhan membutuhkan kepercayaan pada agen pelestarian khusus-Nya karena kedaulatan ini tidak akan mutlak, jika sesuatu terjadi atau ada terlepas dari kehendak-Nya.

James Martineau, Seat of Authority,29,30 — “Semua kekuatan kosmik adalah kehendak… identifikasi alam dengan kehendak Tuhan ini akan menjadi panteistik hanya jika kita membalikkan proposisi dan mengidentifikasi Tuhan dengan tidak lebih dari kehidupan alam semesta. Tapi kami tidak menyangkal transendensi. Kekuatan alam adalah kehendak Tuhan tetapi kehendak Tuhan lebih dari itu. Dia tidak setara dengan Semua tetapi Pikiran yang mengarahkan. Tuhan bukanlah kemarahan binatang buas atau dosa manusia. Ada hal-hal dan makhluk-makhluk yang obyektif baginya ... dia menempatkan kekuatannya ke dalam apa yang selain dirinya sendiri dan dia berpisah dengan penggunaan lain darinya dengan pra-pertalian sampai akhir. Namun dia adalah sumber dan pasokan daya yang berkelanjutan pada sistem. ”

Kekuatan alam adalah kehendak umum Tuhan. Tetapi kehendak manusia dengan kekuatan alternatifnya adalah produk dari pembatasan diri Tuhan, bahkan lebih dari alam karena kehendak manusia tidak selalu menuruti kehendak Tuhan — mereka bahkan mungkin menentangnya. Tidak ada yang terbatas hanya terbatas. Di dalamnya ada yang tak terbatas, tidak hanya sebagai imanen, tetapi juga sebagai transenden dan dalam kasus dosa, sebagai lawan pendosa dan sebagai penghukumnya. Kehendak Tuhan yang terus menerus ini memiliki analogi dalam kehendak bawah sadar kita sendiri. J.M. Whiton. di Am Jour. Theol.. Apl. 1901:320 — “Keinginan kita sendiri, ketika kita berjalan, tidak mengajukan keinginan terpisah untuk setiap langkah tetapi bergantung pada tindakan otomatis dari pusat saraf bawah yang keduanya bergerak dan terus bekerja. Jadi Kehendak ilahi tidak bekerja dalam tindakan kehendak terpisah yang tak terhitung banyaknya.” A. R. Wallace: “Seluruh alam semesta tidak hanya bergantung pada, tetapi sebenarnya bergantung pada kehendak kecerdasan yang lebih tinggi atau satu kecerdasan tertinggi. Kehendak bebas manusia hanyalah arteri yang lebih besar untuk arus pengendali Kehendak universal, yang aliran evolusionernya sepanjang waktu merupakan pengungkapan diri dari Yang Tak Terbatas.” Pernyataan Wallace yang terakhir ini menggabungkan kehendak yang terbatas terlalu lengkap dalam kehendak Tuhan. Ini benar untuk alam dan semua makhluk suci, tetapi tidak benar untuk orang jahat. Ini memang dijunjung oleh Tuhan dalam keberadaan mereka, tetapi ditentang oleh Tuhan dalam perilaku mereka. Pelestarian menyisakan ruang bagi kebebasan, tanggung jawab, dosa, dan kesalahan manusia.

Oleh karena itu, semua kekuatan alam dan semua makhluk pribadi memberikan kesaksian tentang kehendak Tuhan yang memunculkan mereka dan yang terus menopang mereka. Alam semesta fisik memang tidak terlepas dari Tuhan, karena kekuatannya hanyalah kehendak Tuhan yang konstan, dan hukumnya hanyalah kebiasaan Tuhan. Hanya dalam kehendak bebas makhluk cerdas, Tuhan memutuskan bagian kekuatan apa pun dari dirinya sendiri dan membuatnya mampu melawan kehendak-Nya.  Tetapi bahkan dalam agen-agen bebas, Tuhan tidak berhenti menegakkan. Makhluk yang berdosa dapat mempertahankan keberadaannya hanya melalui agen pelestarian Tuhan.

Doktrin pelestarian karena itu memegang jalan tengah antara dua ekstrem. Ini menyatakan bahwa makhluk pribadi yang terbatas memiliki keberadaan nyata dan kemandirian relatif. Di sisi lain, ia berpendapat bahwa orang-orang ini mempertahankan keberadaan dan kekuatan mereka hanya jika Tuhan menopang mereka. Tuhan adalah jiwa tetapi bukan jumlah dari segala sesuatu. Kekristenan berpegang pada transendensi Tuhan serta imanensi Tuhan. Imanensi saja adalah Tuhan yang dipenjarakan karena transendensi saja Tuhan yang dibuang. Gore, Incaranation, 136 sq. — “Teologi Kristen adalah harmoni panteisme dan deisme.” Ia mempertahankan transendensi dan dengan demikian memiliki semua kebaikan panteisme tanpa batasannya. Ia mempertahankan imanensi dan begitu juga semua kebaikan deisme tanpa ketidakmampuannya untuk menunjukkan bagaimana Tuhan dapat diberkati tanpa penciptaan.

Diman, Theistic Argument, 367 — “Teori dinamis tentang alam sebagai organisme plastis, diliputi oleh sistem kekuatan yang menyatukan, akhirnya, dalam satu Kekuatan tertinggi. Ini lebih selaras dengan semangat dan ajaran Injil daripada konsepsi mekanis yang berlaku seabad yang lalu dan yang bersikeras melihat alam sebagai mesin yang rumit, dibuat oleh Artificer agung yang sepenuhnya terpisah darinya.” Tentang kegigihan kekuatan, super cuncta, lihat Bibliotheca Sacra, Jan. 1881:1-24; Cocker, 172-243, khususnya. 236. Oleh karena itu, doktrin pelestarian berpegang pada Tuhan baik di alam maupun di luar alam. Menurut sebagai satu atau yang lain dari elemen ini secara eksklusif dianggap, kita memiliki kesalahan Deisme atau kesalahan Penciptaan Berkelanjutan — teori, yang sekarang kita lanjutkan untuk dipertimbangkan.

III. TEORI YANG HANYA MENYANGKAL AJARAN PELESTARIAN

1. Deisme.

Pandangan ini menggambarkan alam semesta sebagai mekanisme yang menopang dirinya sendiri dari mana Tuhan menarik diri segera setelah dia menciptakannya dan yang dia tinggalkan untuk proses pengembangan diri. Herbert, Collins, Tindal, dan Bolingbroke dari Inggris menganut pandangan ini pada abad ketujuh belas dan kedelapan belas.

Lord Herbert dari Cherbury adalah salah satu orang pertama yang membentuk Deisme menjadi sebuah sistem. Bukunya De Veritate diterbitkan pada tahun 1624. Dia menentang kemungkinan Tuhan mengungkapkan kehendak-Nya hanya pada sebagian dari bumi.

Ini dia sebut "agama tertentu." Namun dia mencari dan, menurut catatannya sendiri, dia menerima, sebuah wahyu dari surga untuk mendorong penerbitan karyanya yang menyangkal wahyu. Dia "meminta sebuah tanda" dan dijawab oleh "suara keras, meskipun lembut dari surga." Dia memiliki kesia-siaan untuk memikirkan bukunya, yang sangat penting untuk tujuan kebenaran hingga memeras pernyataan kehendak ilahi, ketika kepentingan separuh umat manusia tidak dapat mengamankan wahyu sama sekali. Apa yang Tuhan tidak akan lakukan untuk suatu bangsa, dia akan lakukan untuk seorang individu. Lihat Leslie dan Leland,  Deisme adalah melebih-lebihkan kebenaran transendensi Tuhan. Lihat Christlieb, Modern Doubt and Christian Belief, 190-209. Melanchthon diilustrasikan oleh pembuat kapal: “Ut faber discedit a navi exstructa et relinquit eam nautis.” Tuhan adalah pembuat, bukan penjaga, jam tangan. Di Sartor Resartus, Carlyle membuat Teufelsdrtockh berbicara tentang "Tuhan yang tidak hadir, duduk diam sejak Sabat pertama di luar alam semesta, dan melihatnya pergi." Blunt, Doc. & Hist. Teologi, Art.: Deisme. “Deisme menekankan hukum alam yang tidak dapat diganggu gugat dan berpegang pada pandangan mekanis tentang dunia” (Ten Broeke). Tuhannya adalah semacam Brahma Hindu, “tidak bergerak seperti kapal yang dicat di atas lautan yang dicat” — hanya makhluk, tanpa konten atau gerakan. Bruce, Apologetics, 115-131 — “Pada mulanya Tuhan membuat dunia begitu baik sehingga yang terbaik yang bisa Ia lakukan adalah membiarkannya sendiri.”

Doa tidak dapat diterima. Deisme menyiratkan pandangan Pelagian tentang sifat manusia. Kematian menebus kita dengan memisahkan kita dari tubuh. Ada keabadian alami tetapi tidak ada kebangkitan. Lord Herbert dari Cherbury, saudara penyair George Herbert dari Bemerton, mewakili kebangkitan Deisme dan Lord Boling memecahkan kemundurannya. Mount menyerang Pribadi ilahi pendiri iman, fondasinya dalam nubuat, Woolston pengesahan ajaibnya dan Toland literatur kanoniknya. Tindal mengambil landasan yang lebih umum dan berusaha menunjukkan bahwa wahyu khusus tidak diperlukan, tidak mungkin dan tidak dapat diverifikasi; agama kodrat cukup dan lebih unggul dari semua agama institusi positif.”

Kita keberatan dengan pandangan ini bahwa:

(a) Ini didasarkan pada analogi yang salah. Manusia dapat membuat jam tangan yang bergerak sendiri hanya karena ia menggunakan gaya yang sudah ada sebelumnya seperti gravitasi, elastisitas, dan kohesi. Namun dalam sebuah teori yang menyamakan alam semesta dengan sebuah mesin, gaya-gaya ini adalah hal yang harus diperhitungkan.

Deisme menganggap alam semesta sebagai "gerakan abadi." Pandangan modern tentang disipasi energi telah berfungsi untuk mendiskreditkannya. Kehendak adalah satu-satunya  kekuatan di alam. Tetapi menurut deisme, Tuhan membangun rumah, menutup diri, mengunci pintu dan kemudian mengikat tangannya sendiri untuk memastikan tidak pernah menggunakan kunci. John Caird, Fund.. Christianity Idea, 114-138 — “Pikiran yang dibuat, sifat spiritual yang diciptakan oleh kemahakuasaan eksternal, adalah gagasan yang mustahil dan bertentangan dengan diri sendiri. Pembuat atau seniman manusia berurusan dengan bahan yang disiapkan untuk tangannya. Deisme mereduksi Tuhan menjadi kepribadian antropomorfik yang terbatas, karena panteisme menghapuskan dunia yang terbatas atau menyerapnya dalam Yang Tak Terbatas.” Oleh karena itu Spinoza, sang panteis, adalah antagonis besar deisme abad ke-16. Lihat Woods, Works , 2:40.

(b) Ini adalah sistem antropomorfisme, sementara ia mengaku mengecualikan antropomorfisme. Karena penegakan segala sesuatu akan melibatkan banyak perhatian kecil jika manusia adalah pelakunya, ia menganggap penegakan alam semesta melibatkan beban seperti itu dalam kasus dengan Tuhan.

Dengan demikian ia menyelamatkan martabat Tuhan dengan menyangkal kemahahadiran, kemahatahuan, dan kemahakuasaan-Nya. Ketakterbatasan Tuhan berubah menjadi sumber kesenangan semua yang tampak peduli pada manusia. Untuk kepenuhan hidup Tuhan yang tak habis-habisnya tidak ada beban yang terlibat dalam penegakan alam semesta yang telah Ia ciptakan. Karena Tuhan, apalagi adalah pengamat abadi, kita dapat mengubah syair penyair dan berkata: "'Tidak ada bunga yang lahir untuk memerah tanpa terlihat dan menyia-nyiakan manisnya di udara gurun." Tuhan tidak mengekspos anak-anak-Nya segera setelah mereka lahir. Mereka bukan hanya keturunannya, mereka juga hidup, bergerak dan berada di dalam dirinya dan mengambil bagian dalam kodrat ilahi-Nya. Gordon, Christ of Today, 200 — “Orang terburuk sepanjang sejarah adalah sesuatu bagi Tuhan, jika dia bukan apa-apa bagi dunia.” Lihat Chalmers, Astronomical Discourses, in Works , 7:68. Kurtz, Alkitab dan Astronomi, dalam Pengantar Sejarah Perjanjian Lama, lxxxii — xcviii.

(c) Ia tidak dapat dipertahankan tanpa menyangkal semua campur tangan takdir dalam sejarah penciptaan dan sejarah dunia selanjutnya. Tetapi pengenalan kehidupan, penciptaan manusia, inkarnasi, regenerasi, persekutuan makhluk-makhluk berakal dengan Tuhan yang ada saat ini dan posisi-posisi Tuhan dalam sejarah sekuler adalah fakta.

Oleh karena itu, Deisme terus-menerus cenderung kepada ateisme. Upton, Hibbert Lectures, 287 — “Kecacatan deisme adalah bahwa, di sisi manusia, ia memperlakukan semua orang sebagai individu yang terisolasi, lupa akan kodrat ilahi imanen yang menghubungkan mereka dan dalam ukuran menyatukan mereka. Di sisi ilahi, itu memisahkan manusia dari Tuhan dan membuat hubungan di antara mereka murni eksternal.” Ruskin: “Pikiran ilahi terlihat dalam energi penuhnya yang bekerja di setiap tepian rendah dan batu yang membentuk seperti dalam mengangkat pilar-pilar surga dan meletakkan dasar-dasar bumi. Bagi pikiran yang memahami dengan benar ada keagungan yang sama, kekuatan yang sama, kesatuan yang sama dan kesempurnaan yang sama yang dimanifestasikan dalam pengecoran tanah liat seperti dalam penghamburan awan, dalam pembentukan debu seperti pada nyala bintang siang. .” Lihat Pearson, 87; Hanne, Idee der absoluten Personlichkeit, 76.

2. Penciptaan Berkelanjutan.

Pandangan ini memandang alam semesta dari waktu ke waktu sebagai hasil ciptaan baru. Teolog Edwards, Hopkins dan Emmons dari New England menganut pandangan ini dan, baru-baru ini di Jerman, oleh Rothe.

Edwards, Works , 2:486-490, mengutip dan membela ucapan Dr. Taylor: "Tuhan adalah yang asli dari semua makhluk dan satu-satunya penyebab semua efek alami."

Edwards sendiri mengatakan: "Tuhan menegakkan substansi yang diciptakan, atau menyebabkan keberadaannya di setiap momen berturut-turut sama sekali setara dengan produksi langsung dari ketiadaan pada setiap saat." Dia berpendapat bahwa keberadaan masa lalu dari suatu hal tidak dapat menjadi penyebab keberadaannya saat ini, karena suatu hal tidak dapat bertindak pada waktu dan tempat di mana ia tidak ada. “Ini setara dengan mengatakan bahwa Tuhan tidak dapat menghasilkan efek yang akan berlangsung selama satu saat di luar pelaksanaan langsung kekuatan kreatif-Nya. Apa yang bisa dilakukan manusia, Tuhan, tampaknya, tidak bisa” (A.S. Carman). Hopkins, Works , l:164 — l67 — Pelestarian "adalah benar-benar penciptaan lanjutan." Emmons, Works, 4:363-389, khususnya. 381 — “Karena semua orang adalah agen yang bergantung, semua gerakan, latihan, atau tindakan mereka harus berasal dari efisiensi ilahi.” 2:683 — “Hanya ada satu jawaban yang benar dan memuaskan untuk pertanyaan yang telah diaduk selama berabad-abad: 'dari mana datangnya kejahatan?' dan itu adalah: Itu berasal dari Penyebab besar pertama dari segala sesuatu. Hal ini sama konsistennya dengan kejujuran moral Allah untuk menghasilkan dosa sebagai latihan suci dalam pikiran manusia. Dia memberikan pengaruh positif untuk membuat agen moral bertindak, dalam setiap contoh perilaku mereka, sesuai keinginannya.” Oleh karena itu, Tuhan menciptakan semua kehendak jiwa, saat ia mempengaruhi semua perubahan dunia material dengan kekuatan mahakuasanya. Rothe juga menganut pandangan ini. Bagi pikirannya, ekspresi eksternal diperlukan untuk Tuhan. Pepatahnya adalah: “Kein Gott ohne Welt” — “Tidak ada Tuhan tanpa dunia yang menyertainya.” Lihat Rothe, Dogmatik, 1: l26 — l60, khususnya. 150, dan Theol. Ethics , 1:186-190; juga di Bibliotheca Sacra, Januari 1875:144. Lihat juga Lotze, Philos. Religion, 81- 94.

Unsur kebenaran dalam Penciptaan Berkelanjutan adalah asumsinya bahwa semua kekuatan adalah kehendak. Kesalahannya adalah dalam mempertahankan bahwa semua kekuatan adalah kehendak ilahi, dan kehendak ilahi dalam pelaksanaan langsung. Tetapi kehendak manusia adalah suatu kekuatan seperti halnya kehendak ilahi, dan kekuatan alam adalah pekerjaan Tuhan yang sekunder dan otomatis bukan yang utama dan langsung. Pernyataan-pernyataan ini memungkinkan kita untuk memperkirakan butir kebenaran dalam ucapan-ucapan berikut, yang membutuhkan kualifikasi dan batasan penting. Bowne, Philosophy of Theism, 202, menyamakan alam semesta dengan not musik, yang hanya ada dengan syarat terus-menerus direproduksi. Herbert Spencer mengatakan bahwa "ide-ide seperti akord dan irama berurutan yang dibawa keluar dari piano, yang secara berurutan mati ketika yang lain diproduksi." Maudsley, Physiology of Mind, mengutip bagian ini, tetapi bertanya dengan cukup relevan: “Bagaimana dengan pemainnya, dalam kasus piano dan dalam kasus otak, masing-masing? Di mana di otak yang setara dengan konsepsi harmonik dalam pikiran pelaku?” Profesor Fitzgerald: “Semua alam adalah pemikiran yang hidup — bahasa Dia yang di dalamnya kita hidup dan bergerak dan memiliki keberadaan kita.” Dr. Oliver Lodge, kepada British Association pada tahun 1891: “Penghalang antara materi dan pikiran dapat mencair, seperti yang telah dilakukan banyak orang lain.”

Untuk ini kami keberatan, dengan alasan berikut: (a) Ini bertentangan dengan kesaksian kesadaran bahwa aktivitas reguler dan eksekutif bukan sekadar pengulangan dari keputusan awal, tetapi merupakan pelaksanaan kehendak yang sama sekali berbeda dalam jenisnya.

Ladd, dalam bukunya Philosophy of Mind 144, menunjukkan kesalahan dalam Penciptaan Berkelanjutan sebagai berikut: "Seluruh dunia benda untuk sementara padam dan kemudian digantikan oleh dunia yang sama dari realitas yang sebenarnya baru." Kata-kata penyair kemudian akan benar secara harfiah: "Setiap ciptaan segar dan baru, Sebuah improvisasi ilahi, Dari hati Tuhan keluar." Ovid, Metaph., 1:16 — “Instabilis tellus, innabilis unda.” Seth, Hegelianism and Personality, 60, mengatakan bahwa, bagi Fichte, “dengan demikian dunia terus-menerus diciptakan baru dalam setiap roh yang terbatas — wahyu untuk kecerdasan menjadi satu-satunya makna yang dapat diterima dari istilah yang banyak disalahgunakan, penciptaan.” AL. Moore, Science and the Faith, 184, 185 — “Sebuah teori intervensi sesekali menyiratkan, sebagai korelasinya, sebuah teori ketidakhadiran biasa. Bagi orang Kristen, fakta alam adalah tindakan Tuhan. Agama menghubungkan fakta-fakta ini dengan Tuhan sebagaimana penulisnya dan sains menghubungkannya satu sama lain sebagai bagian dari tatanan yang terlihat. Agama tidak menceritakan hubungan timbal balik ini dan sains tidak dapat mengatakan hubungan mereka dengan Tuhan.”

Penciptaan terus-menerus adalah teori yang salah karena berlaku untuk kehendak manusia suatu prinsip yang hanya benar untuk sifat irasional dan yang hanya sebagian benar untuk itu. Saya tahu bahwa saya bukan Tuhan yang bertindak. Kehendak saya adalah bukti bahwa tidak semua kekuatan adalah kehendak ilahi. Bahkan dalam pandangan monistik, kita dapat berbicara tentang penyebab kedua di alam, karena tindakan teratur dan kebiasaan Tuhan adalah hal kedua dan selanjutnya, sedangkan tindakan inisiasi dan organisasi-Nya adalah yang pertama. Baik alam semesta maupun bagian mana pun darinya tidak dapat diidentifikasikan dengan Tuhan, seperti halnya pikiran dan tindakan saya yang tidak dapat diidentifikasikan dengan saya. Martineau, dalam Nineteenth Century, April, 1895:509 — “Apakah alam itu, selain janji dari kausalitas yang telah menjadi kebiasaan dan janji Tuhan? Dan apakah roh itu, selain wilayah kausalitas bebasnya yang menanggapi kebutuhan dan kasih sayang anak-anaknya yang bebas? Tuhan bukanlah seorang pensiunan arsitek yang kadang-kadang dipanggil untuk memperbaiki. Alam tidak aktif sendiri dan hak pilihan Tuhan tidak mengganggu.” William Watson, Poems, 88 — "Jika alam menjadi fantasi, seperti yang Anda katakan, Sebuah fiksi yang indah dan mimpi yang luar biasa, Untuk mencapai yang nyata dan benar saya tidak akan terburu-buru, Lebih dari puas dengan dunia yang hanya tampak."

(b) Melebih-lebihkan kuasa Allah hanya dengan mengorbankan kebenaran, kasih, dan kekudusan-Nya. Jika kepribadian terbatas tidak seperti yang terlihat — yaitu, keberadaan obyektif — kebenaran Tuhan ditentang. Jika jiwa manusia tidak memiliki kebebasan dan kehidupan yang nyata, kasih Tuhan tidak membuat komunikasi-diri kepada makhluk-makhluk.

Jika kehendak Tuhan adalah satu-satunya kekuatan di alam semesta, kekudusan Tuhan tidak dapat lagi ditegaskan, karena kehendak Tuhan dalam hal ini harus dianggap sebagai pencipta dosa manusia.

Berdasarkan pandangan ini, identitas pribadi tidak dapat dijelaskan. Edwards mendasarkan identitas pada keputusan sewenang-wenang dari Tuhan. Karena itu, Allah dapat, dengan menetapkan demikian, menjadikan keturunan Adam satu dengan ayah pertama mereka dan bertanggung jawab atas dosanya. Teori Edwards tentang penciptaan terus-menerus, memang dirancang sebagai penjelasan tentang masalah dosa asal. Penyatuan tindakan dan tindakan yang ditetapkan secara ilahi dengan Adam dianggap cukup tanpa penyatuan substansi, atau generasi alami darinya, untuk menjelaskan bahwa kita dilahirkan rusak dan bersalah. Pandangan ini tidak akan mungkin, jika Edwards tidak menjadi idealis, membuat terlalu banyak tindakan dan latihan dan terlalu sedikit substansi.

Sulit untuk menjelaskan asal mula idealisme Jonathan Edwards. Kadang-kadang dikaitkan dengan pembacaan Berkeley. Dr. Samuel Johnson, yang kemudian menjadi Presiden King's College di New York City, teman pribadi Uskup Berkeley dan pengikut setia ajarannya, adalah seorang tutor di Yale College sementara Edwards masih mahasiswa. Tapi Edwards berada di Weathersfield sementara Johnson tetap di New Haven dan termasuk di antara mereka yang tidak terpengaruh terhadap Johnson sebagai tutor. Namun Edwards, Original Sin, 479, tampaknya menyinggung filosofi Berkeleyan ketika dia berkata: "Jalan alam ditunjukkan oleh perbaikan-perbaikan baru-baru ini dalam filsafat, memang tidak lain adalah tatanan dan operasi yang mapan dari Pencipta alam" (lihat Allen , Jonathan Edwards, 16, 308, 309).

Presiden McCracken, di Philos. Rev., Jan. 1892:26-42, menyatakan bahwa Clavis Universalis karya Arthur Collier adalah sumber idealisme Edwards. Lebih mungkin bahwa idealismenya adalah hasil dari pemikiran independennya sendiri, yang mungkin disebabkan oleh petunjuk-petunjuk belaka dari Locke, Newton, Cudworth, dan Norris, yang tulisan-tulisannya pasti ia kenal. Lihat E.C. Smyth, dalam Am. Jour. Theol., Oktober l897:956; Prof. Gardiner, di Philos. Rev, November 1900:573-596.

Seberapa teliti idealisme Edwards ini dapat dipelajari dari Noah Porters Discourse, 71, dan kutipan dari Edwards, di Journ.  Philos., Okt. 1883:40l — 420 — “Tidak ada hal lain yang memiliki wujud yang tepat selain roh dan tubuh yang tidak lain adalah bayangan dari keberadaan.

Melihat otak hanya ada secara mental, oleh karena itu saya mengakui bahwa saya berbicara tidak benar ketika saya mengatakan bahwa jiwa hanya ada di otak, sehubungan dengan operasinya. Karena, untuk berbicara lebih tegas dan abstrak, 'tidak lain adalah hubungan jiwa dengan cara-cara ini dan itu dari ide-idenya sendiri, atau tindakan mental Allah itu, melihat otak hanya ada dalam ide.

Itu, yang benar-benar merupakan substansi dari semua benda, adalah gagasan yang sangat tepat dan akurat dan stabil sempurna dalam pikiran Tuhan bersama dengan kehendak-Nya yang stabil agar bentuk yang sama secara bertahap dikomunikasikan kepada kita dan pikiran lain menurut cara dan metode hokum tertentu yang tetap dan mapan. Dalam bahasa yang agak berbeda, gagasan ilahi yang sangat cepat dan tepat, bersama-sama dengan kehendak yang dapat dijawab, sangat cepat, tepat dan stabil, sehubungan dengan komunikasi koresponden untuk menciptakan pikiran dan efek pada pikiran tersebut.” Sangat mudah untuk melihat bagaimana, dari pandangan Edwards ini, "Sistem latihan" Hopkins dan Emmons secara alami berkembang dengan sendirinya. Tentang Idealisme Edwards, lihat Berkeley karya Frazer (Philos BIackwood. Classic), 139, 140. Tentang identitas pribadi, lihat Bp. Butler, Works. 327-334.

(c) Karena Deisme cenderung ke Ateisme, maka doktrin penciptaan terus-menerus cenderung ke panteisme. Berdebat bahwa, karena kita mendapatkan gagasan tentang kekuatan dari tindakan kehendak kita sendiri, oleh karena itu semua kekuatan harus berupa kehendak dan kehendak ilahi, ia dipaksa untuk menggabungkan kehendak manusia dalam kehendak Tuhan yang maha memahami ini. Pikiran dan materi sama-sama menjadi fenomena dari satu kekuatan, yang memiliki atribut keduanya dan dengan keberadaan dan kepribadian yang berbeda dari jiwa manusia, kita kehilangan keberadaan dan kepribadian Tuhan yang berbeda, serta kebebasan dan tanggung jawab manusia.

Lotze mencoba melarikan diri dari penyebab material dan tetap berpegang pada penyebab kedua, dengan mengisyaratkan bahwa penyebab kedua ini mungkin adalah roh. Tetapi meskipun kita dapat melihat bagaimana bisa ada semacam roh di dalam daging dan di dalam tanaman, sulit untuk melihat bagaimana apa yang kita sebut materi tak berperasaan dapat memiliki roh di dalamnya. Itu pasti jenis roh yang sangat aneh — roh yang tuli dan bisu, jika ada — dan roh semacam itu tidak membantu pemikiran kita. Menurut teori ini, tubuh seekor anjing perlu diberkahi jauh lebih tinggi daripada jiwanya. James Seth, di Philos. Rev., Jan. 1894:73 — “Prinsip persatuan ini benar-benar sarang singa — semua jejak kaki berada dalam satu arah. Entah itu adalah kesatuan yang telanjang — Yang Esa meniadakan yang banyak atau itu hanya  Semua — totalitas keberadaan yang tidak bersatu.” Dorner dengan baik berkomentar bahwa "Pelestarian adalah pemberdayaan makhluk dan pelestarian aktivitasnya, bukan penciptaan baru." Secara keseluruhan, lihat Julius Muller, Doctrine of Sin, 1:220-225; Filipi, Glaubenslehre, 2:258-272; Baird, Elohim; Hodge, Syst Theology, 1:577-581, 595; Dabney, Theology, 338, 339.

IV. KETERANGAN ATAS PERSETUJUAN ILAHI.

(a) Efisiensi ilahi menembus manusia tanpa merusak atau menyerapnya. Masuknya energi pendukung Tuhan sedemikian rupa sehingga manusia mempertahankan kemampuan dan kekuatan alami mereka. Tuhan tidak bekerja semua, tetapi semua dalam semua. 

Pelestarian, kemudian, berada di tengah-tengah antara dua kesalahan menyangkal penyebab pertama (deisme atau ateisme) dan menyangkal penyebab kedua (penciptaan berkelanjutan atau panteisme). 1 Korintus 12:6 — “   Dan ada berbagai-bagai perbuatan ajaib, tetapi Allah  adalah satu yang mengerjakan semuanya dalam semua orang.”; Efesus 1:23 — gereja, “yang adalah tubuh-Nya, kepenuhan Dia yang memenuhi segala sesuatu.” Tindakan Tuhan bukanlah tindakan yang jauh, atau tindakan di mana Dia tidak ada. Ini lebih merupakan tindakan di dalam dan melalui agen bebas, dalam kasus makhluk cerdas dan bermoral, sementara itu adalah kemauannya sendiri yang berkelanjutan dalam kasus alam. Manusia adalah penyebab kedua dalam arti di mana alam tidak.

Tuhan bekerja melalui penyebab kedua manusia ini tetapi dia tidak menggantikannya. Kita tidak dapat melihat garis di antara keduanya — tindakan penyebab pertama dan tindakan penyebab kedua, namun keduanya nyata dan masing-masing berbeda dari yang lain meskipun metode persetujuan Tuhan tidak dapat dipahami. Sebagaimana pena dan tangan bersama-sama menghasilkan tulisan, demikian pula pekerjaan Tuhan menyebabkan kekuatan alam bekerja dengannya. Pertumbuhan alami yang ditunjukkan oleh kata-kata "di mana benihnya" (Kejadian 1:11) memiliki padanannya dalam pertumbuhan rohani yang dijelaskan dalam kata-kata "benihnya tinggal di dalam dia" (1 Yohanes 3:9). Paulus menganggap dirinya sebagai agen reproduksi di tangan Allah: ia melahirkan anak-anak dalam Injil (1 Korintus 4:15) namun Perjanjian Baru berbicara tentang kelahiran ini sebagai pekerjaan Allah (1 Petrus 1:3). Kita diperintahkan untuk mengerjakan keselamatan kita sendiri dengan takut dan gentar, atas dasar bahwa Allahlah yang mengerjakan di dalam kita baik kemauan maupun pekerjaan (Filipi 2:12,13).

(b) Meskipun Tuhan memelihara pikiran dan tubuh dalam pekerjaan mereka, kita harus selalu ingat bahwa Tuhan setuju dengan tindakan jahat makhluk-Nya hanya karena itu adalah tindakan alami, dan bukan karena mereka jahat.

Dalam tindakan kudus, Tuhan memberikan kekuatan alami, dan melalui firman dan Roh-Nya mempengaruhi jiwa untuk menggunakan kekuatan ini dengan benar. Dalam tindakan jahat, Tuhan hanya memberikan kekuatan alami karena hanya manusia yang menyebabkan arah jahat dari kekuatan ini. Yeremia 44:4 — “Oh, jangan lakukan hal keji yang Aku benci ini”; Habakuk 1:12 — “Engkau adalah mata yang lebih bersih dari pada melihat kejahatan, dan yang tidak dapat melihat kesesatan, oleh karena itu Engkau memandang kepada mereka yang melakukan pengkhianatan, dan menjaga kedamaianMu ketika orang fasik menelan orang yang lebih benar dari pada dia?  (Bukankah Engkau, ya TUHAN, dari dahulu  Allahku, Yang Mahakudus?  Tidak akan mati   kami. Ya TUHAN, telah Kautetapkan  dia untuk menghukumkan; ya Gunung Batu,  telah Kautentukan dia untuk menyiksa. TB)" Yakobus 1:13,14 — “Janganlah seorang pun berkata, ketika ia dicobai, aku dicobai oleh Allah; karena Allah tidak dapat dicobai oleh kejahatan, dan Ia sendiri tidak mencobai siapa pun: tetapi setiap orang dicobai, ketika ia ditarik oleh nafsunya sendiri, dan dipikat.”

Harun memaafkan dirinya sendiri karena membuat berhala Mesir dengan mengatakan bahwa apilah yang melakukannya. Dia meminta emas kepada orang-orang "jadi mereka memberikannya kepadaku, dan Aku melemparkannya ke dalam api dan keluarlah anak lembu ini" (Keluaran 32:24). Harun meninggalkan satu poin penting — hak pilihan pribadinya sendiri di dalamnya. Dengan cara yang sama kita menyalahkan dosa-dosa kita kepada alam dan kepada Allah.  Bahwa Tuhan telah memberinya talenta-talenta hebat, yang telah diterapkan oleh iblis. Tetapi lebih benar untuk mengatakan tentang orang jahat bahwa dia sendiri yang menerapkan kekuatan yang diberikan Tuhan untuknya. Kita adalah mobil listrik yang diberi kuasa oleh Tuhan, tetapi kita sebagai konduktor memberikan arahan. Kita adalah organ; angin atau nafas organ adalah milik Tuhan tetapi  kuncinya adalah milik kita. Karena pembuat organ juga hadir setiap saat sebagai pelestarian ya dan penyalahgunaan instrumennya yang memalukan dan musik mengerikan yang dimainkan adalah kesedihan dan penderitaan yang terus-menerus bagi jiwanya. Karena Kristuslah yang menopang segala sesuatu dengan firman kuasa-Nya, pelestarian melibatkan penderitaan Kristus, dan penderitaan ini adalah penebusan-Nya, yang puncak dan demonstrasinya terlihat di salib Kalvari (Ibrani 1:3). Tentang pentingnya ide pelestarian dalam doktrin Kristen, lihat Calvin, Institutes, 1:182 (bab 16).

Kembali ke Buku Teks...             Sebelumnya                      Selanjutnya